हिंसा आणि सलोखा यावर बौद्ध शहाणपण

श्रावस्ती अॅबे हे जेसुइट-प्रायोजित गोन्झागा विद्यापीठाचे घर, स्पोकानेच्या उत्तरेकडे फक्त एक तासावर स्थित आहे. धार्मिक अभ्यासाचे प्राध्यापक डॉ. जॉन शेव्हलँड यांच्या मते, कॅथोलिक जेसुइट परंपरेने संपूर्ण इतिहासात आंतरधर्मीय शिक्षणाचा पुरस्कार केला आहे. जगाला समजून घेण्यासाठी असे संवाद महत्त्वाचे आहेत या विश्वासाने, डॉ. शेव्हलँड यांनी आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन यांना हिंसा आणि सलोखा या विषयावर विद्यार्थी आणि शहरवासीयांच्या संमिश्र श्रोत्यांशी बोलण्यासाठी आमंत्रित केले. कॅथोलिक दृष्टीकोनातून त्याने तिच्या शिकवणीचे पालन केले.

हिंसा आणि सलोखा यावर आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन

प्रेक्षकांना पुढे नेल्यानंतर चिंतन आणि एक प्रेरणा सेट करून, आदरणीय चोड्रॉनने सुरुवात केली. तिच्या तासभर चाललेल्या भाषणाची थोडक्यात माहिती खालीलप्रमाणे आहे.

आम्ही हिंसा आणि सलोख्याबद्दल बोलणार आहोत. मला खात्री आहे की आपण सर्व इतर सर्व लोकांचा विचार करत आहोत जे हिंसक आणि क्षमाशील आहेत. अर्थात आपल्यापैकी कोणीही हिंसक नाही. इतर लोकांना कसे बदलायचे ते कसे सांगायचे हे शिकण्यासाठी तुम्ही इथे आला आहात, बरोबर?

हे आधीच आमच्या समस्येचा भाग आहे. आपल्याला वाटते की जगात दु:ख हे बाहेरून, इतर लोकांकडून येते. आपण नेहमी परोपकारी आणि दयाळू आहोत, नाही का? ठीक आहे, आम्हाला कधीतरी राग येतो, पण आमचा राग न्याय्य आहे. आमचे राग सामाजिक आजार सुधारते.

आम्हाला वाटते की आमचे सुख आणि दुःख इतरांकडून येतात, म्हणून आम्ही सतत नेव्हिगेट करण्याचा आणि इतरांनी कसे असावे हे हाताळण्याचा प्रयत्न करत असतो. परंतु आपण कितीही प्रयत्न केले तरीही आपण इतर लोकांवर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. फक्त आपणच बदलू शकतो ते म्हणजे स्वतः.

"मी हिंसक कसा आहे?" हे विचारण्यासाठी आपण क्वचितच आत डोकावतो. इतरांना घाबरवण्याची आपली स्वतःची पद्धत आहे, नाही का? आपण विचारू शकतो, “माझी स्वतःची हिंसा आणि क्रूरता कोठून येते? किंवा माझे स्वतःचे राग? "

खरं तर, अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना राग माझ्यात आहे. जोपर्यंत माझ्याकडे आहे राग, मी शत्रू शोधणार आहे. आपण सहसा असा विचार करतो की शत्रू आपल्या बाहेर आहेत, परंतु आपला शत्रू तेव्हाच असतो जेव्हा आपण एखाद्याला शत्रू म्हणून पाहतो, जेव्हा आपण त्या व्यक्तीला असे लेबल लावतो.

जेव्हा आम्हाला असे वाटते की आमचे नुकसान झाले आहे, तेव्हा आमची रणनीती सहसा समोरच्या व्यक्तीसाठी असभ्य आणि क्रूर असते जोपर्यंत ते ठरवत नाहीत की आम्ही प्रेमळ आणि दयाळू आहोत आणि आम्ही बरोबर आहोत. हेच आपले राष्ट्रीय धोरण आहे, नाही का? आम्ही चांगले आणि दयाळू आहोत हे तुम्हाला कळेपर्यंत आम्ही तुमच्यावर बॉम्बस्फोट करू आणि तुम्हाला आमच्या पद्धतीने गोष्टी दिसतील. ती रणनीती वैयक्तिक किंवा राष्ट्रीय पातळीवर कधी काम करते का? एखाद्याला आपल्या हातून दु:ख होताच, ते आपल्याला दयाळू म्हणून पाहणार नाहीत. त्याचप्रमाणे, जर कोणी आपल्याला त्रास देत असेल तर आपण त्यांना दयाळूपणे पाहत नाही. आम्ही लोकांना धमकावू शकतो किंवा त्यांच्यावर मात करू शकतो, परंतु याचा अर्थ असा नाही की ते आम्हाला आवडतील.

म्हणूनच परमपूज्य द दलाई लामा तुम्ही स्वार्थी होणार असाल तर हुशारीने स्वार्थी व्हा आणि इतरांची काळजी घ्या. जर आपण इतरांचे नुकसान केले तर आपल्याला दुःखी आणि दुःखी लोकांसोबत जगावे लागेल आणि दुःखी लोकांसोबत जगण्यात मजा नाही. पण जर आपण इतरांची काळजी घेतली तर ते आनंदी असतात आणि त्यामुळे आपल्याला आनंद होतो.

जेव्हा आपण पाहतो की आपण इतर लोकांवर अवलंबून आहोत, तेव्हा आपण पाहतो की आपला आनंद देखील एकमेकांवर अवलंबून आहे.

आपण एकमेकांवर अवलंबून असलेल्या जगात राहतो. खरं तर, मानवी इतिहासात पूर्वीपेक्षा आता आपण इतर मानवांवर अधिक अवलंबून आहोत. जुन्या काळात, लोक स्वतःचे अन्न स्वतः वाढवत, स्वतःचे कपडे बनवतात, परंतु आज तसे नाही. आपण जे काही करतो आणि करतो ते इतर लोकांच्या प्रयत्नातून येते. आम्हाला इतर लोकांची गरज नाही असे का वाटते? ते खूप अवास्तव आहे. इतरांवरील आपले अवलंबित्व ओळखणे आपल्याला कठीण आहे, आणि आपल्यात आत्मकेंद्रितता, क्वचितच धन्यवाद म्हणावे असे वाटते.

आपण एकमेकांवर अवलंबून असलेल्या जगात राहतो; म्हणून दयाळूपणा आणि करुणा हे हिंसेला मारक आणि सलोख्याच्या चाव्या आहेत.

कधीकधी लोकांना वाटते की तुम्ही दयाळू आणि दयाळू असल्यास, इतर लोक तुमचा फायदा घेतील. आम्हाला असे वाटते की आम्हाला स्वतःचे संरक्षण आणि संरक्षण करणे आवश्यक आहे, की दयाळू असणे सुरक्षित नाही.

करुणा म्हणजे काय ते बघायला हवं. दयाळू असण्याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही रोल ओव्हर करा आणि लोकांना तुमचा फायदा घेऊ द्या. सहानुभूती म्हणजे दु:ख आणि दुःखाच्या कारणांपासून इतरांनी मुक्त होण्याची इच्छा. प्रेम म्हणजे लोकांची आनंदाची इच्छा आणि आनंदाची कारणे. म्हणून आम्ही इतरांना शुभेच्छा देतो. इतरांना शुभेच्छा देण्यात असुरक्षित काय आहे?

सहानुभूती आणि दयाळूपणाचा अर्थ असा नाही की आपण प्रत्येकाला हवे ते सर्व करतो. सुख म्हणजे काय, दु:ख काय, या दोन्हीची कारणे काय आहेत याचा विचार करायला हवा. काहीवेळा जेव्हा आपण एखाद्याची खरोखर काळजी घेतो तेव्हा आपल्याला त्यांना आवडत नसलेल्या गोष्टी कराव्या लागतात. हे पालकांना चांगलेच माहीत आहे. दयाळू आणि दयाळू असणे हे लोकप्रियता स्पर्धा जिंकण्याबद्दल नाही - वास्तविक, हे खूप कठीण असू शकते. करुणेसाठी खूप आंतरिक शक्ती लागते आणि तुम्हाला दीर्घकाळ विचार करावा लागतो. करुणा ही विंप्ससाठी नाही.

मला वाटते की हिंसा ही विपी आहे. परमपूज्य द दलाई लामा म्हणतात की हिंसा ही जुन्या पद्धतीची आहे. होय, हिंसा खूप पैसे कमवते आणि ते अर्थव्यवस्थेसाठी चांगले आहे, परंतु मुले जेव्हा त्यांचा मार्ग मिळत नाहीत तेव्हा हिंसा करतात. जेव्हा प्राणी मांसाच्या तुकड्यावरून भांडतात तेव्हा ते करतात ते हिंसा. आपल्याकडे मानवी मन आहे आणि आपण आपल्या मानवी मनाचा उपयोग अधिक चांगली शस्त्रे बनवण्यासाठी करू नये.

हिंसा ही खरच क्षुद्र आहे. तुम्‍हाला राग येतो, तुमच्‍या मनात काहीतरी निर्माण होते, तुम्‍ही ते आटोक्‍यात आणण्‍यासाठी कोणतेही प्रयत्न करत नाही आणि तुम्‍ही ते इतरांवर काढता. ही आंतरिक शक्ती आणि धैर्याची संपूर्ण कमतरता आहे - तिथे थांबण्याचे धैर्य आणि आपल्यापेक्षा भिन्न असलेल्या व्यक्तीचे खरोखर ऐकण्याचा प्रयत्न करा.

मला काय वाचायला आवडेल बुद्ध धम्मपदातून याबद्दल सांगितले.

जेव्हा आपण “त्यांनी माझे नुकसान केले, त्यांनी माझ्याशी गैरवर्तन केले, त्यांनी माझा विनयभंग केला, त्यांनी मला लुटले” अशा विचारांना घट्ट धरून ठेवतो.
आपण द्वेष जिवंत ठेवतो.

“त्यांनी माझे नुकसान केले, त्यांनी माझ्याशी गैरवर्तन केले, त्यांनी माझा विनयभंग केला, त्यांनी मला लुटले,” अशा विचारांपासून आपण स्वतःला पूर्णपणे मुक्त केले तर द्वेषाचा नाश होतो.

द्वेषाने कधीही द्वेषावर विजय मिळत नाही, तर प्रेमाच्या तयारीने.
हा शाश्वत नियम आहे.

आपल्या सर्वांच्या मनात उदाहरण नाही का? “त्यांनी माझे नुकसान केले. त्यांनी माझ्याशी गैरवर्तन केले. त्यांनी माझा विनयभंग केला.” इतर लोकांनी आपल्याशी केलेल्या भयानक गोष्टींबद्दल आपण पुढे जाऊ शकतो. आपण घट्ट धरून ठेवतो आणि त्यांच्याभोवती एक ओळख निर्माण करतो आणि आपली अंतःकरणे द्वेषाने भरलेली असतात. आपण द्वेषाला अनेक दशके धरून ठेवू शकतो. आम्हाला वाटते की आम्ही लोकांचा द्वेष करून शिक्षा करत आहोत, परंतु तुम्हाला काय माहित आहे? ते गाफील आहेत. ते खूप छान वेळ घालवत आहेत. जेव्हा आपण द्वेष धरतो तेव्हा कोणाला त्रास होतो? आम्ही करू. आपण वर्षानुवर्षे दुःख सहन करू शकतो. आणि आपण मुलांना द्वेष करायला शिकवतो, कारण जेव्हा पालक द्वेष करतात तेव्हा मुलंही ते करायला शिकतात.

क्षमा म्हणजे सोडून देणे राग आणि द्वेष. याचा अर्थ असा नाही की समोरच्या व्यक्तीने जे केले ते ठीक आहे असे तुम्ही म्हणत आहात. हे ठीक नसेल, पण तुम्ही माफ करा कारण तुम्हाला आनंदी व्हायचे आहे, आणि तुम्हाला हे समजते की ते धरून राहा राग आणि द्वेष तुम्हाला आणि तुमच्या सभोवतालचे लोक दयनीय बनवतात. आपण होलोकॉस्ट सारख्या अत्याचारांकडे देखील पाहू शकता आणि क्षमा करू शकता. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही विसरलात, परंतु तुम्ही क्षमा करू शकता.

जेव्हा आपण इतरांना क्षमा करतो तेव्हा आपल्या अंतःकरणात शांती असते. सलोखा आणि माफीची सुरुवात आपल्याला आपल्या स्वतःच्या अंतर्गत प्रक्रियेची जाणीव होण्यापासून आणि जाणीव होण्यापासून झाली पाहिजे बुद्ध म्हणाले, द्वेषाने द्वेषावर विजय मिळत नाही. हे प्रेमाने आणि इतरांना शुभेच्छा देऊन जिंकले जाते.

ज्या लोकांनी आपले नुकसान केले त्यांनी ते केले कारण ते आनंदी राहण्याचा प्रयत्न करीत होते आणि आनंदाची कारणे काय आहेत याबद्दल गोंधळलेले होते. त्यामुळे ज्यांनी आपले नुकसान केले त्यांच्याकडे पाहणे आणि त्यांना आनंदाची इच्छा करणे हे आपल्यासाठी अधिक अर्थपूर्ण आहे. जर ते आनंदी असतील तर ते वेगळे वागतील आणि आम्ही लाभार्थी असू.

वास्तविक करुणा विचार करते, “त्या व्यक्तीला आंतरिक शांती लाभली असेल, जर त्यांना समाजाच्या हितासाठी स्वतःची विशेष सर्जनशीलता वापरण्याचा मार्ग सापडला तर ते त्यांचे जीवन अर्थपूर्ण बनवू शकले तर ते आश्चर्यकारक नाही का. ते आश्चर्यकारक असेल ना?" अशा प्रकारे त्यांना शुभेच्छा दिल्यास खूप अर्थ आहे.

तर या गोष्टी आहेत, आणि त्यात काही खोल आत्मनिरीक्षण, खरोखर आपल्या जीवनाकडे पाहणे आणि स्वतःला काही गंभीर प्रश्न विचारणे समाविष्ट आहे. यासाठी खूप धैर्य आणि आंतरिक शक्ती लागते, परंतु ते खरोखरच चुकते.

प्रतिसाद: आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन, "बौद्ध ज्ञान: हिंसा आणि सलोखा"

एप्रिल 30: 7:00-9:00 pm, गोंजागा लॉ स्कूल
जॉन एन. शेव्हलँड, पीएच.डी., गोन्झागा विद्यापीठाचा धार्मिक अभ्यास विभाग

कृतज्ञता. प्रथम मी आदरणीय तुमचे आणि श्रावस्ती अॅबेच्या इतर नन्स आणि विद्यार्थ्यांचे आभार व्यक्त करतो ज्यांनी न्यूपोर्टहून गोंजागा येथे सहल केली आहे. तुमच्या भेटीसाठी आम्हाला खूप आनंद झाला. आंतरधर्मीय संवाद सहसा कल्पना आणि संकल्पनांच्या जगात न राहता मैत्रीमध्ये त्यांची पहिली आणि सर्वात मोठी प्रेरणा शोधतात. आम्‍हाला तुम्‍हाला आणखी पुष्कळ वेळा, एक शिक्षक म्‍हणून पण एक मित्र म्‍हणूनही भेटण्‍याची आशा आहे.

मी तीन टिपा देऊ इच्छितो, आणि ते शक्य तितक्या लवकर करू इच्छितो, जेणेकरुन आमच्याकडे प्रश्न-उत्तर कालावधी उत्तेजक होण्यासाठी भरपूर वेळ असेल. प्रथम, आंतरधर्मीय संवादासाठी रोमन कॅथोलिक आणि जेसुइट तर्क; दुसरे, नश्वरतेच्या बौद्ध समजातून ख्रिश्चनांना मिळणारे ज्ञान; आणि शेवटी हिंसाचाराचा सामना करण्यासाठी एकजुटीची हाक.

1. नोस्ट्रा एटेटे आणि सामान्य मंडळी 34 आणि 35हे सांगणे सुरक्षित आहे की 50 वर्षांपूर्वी एखाद्या प्रसिद्ध लेखक आणि बौद्ध ज्ञानाच्या शिक्षकाला रोमन कॅथोलिक विद्यापीठात बोलण्यासाठी आमंत्रित केले जाऊ शकते याची क्वचितच कल्पना केली जाऊ शकते. आज आपण इथे आहोत, सन 2008 मध्‍ये, अमेरिकेला नुकतीच पोपची भेट पचवत आहोत, आणि अजूनही देशभरातील अनेक कॅथलिक महाविद्यालये आणि विद्यापीठांमध्ये "कॅथॉलिकता" चे आकार आणि रूपे ओळखत आहोत. आपण आज येथे आहोत, या विद्यापीठात आणि या स्पीकरसह या खोलीत, 1960 च्या दशकातील दुसऱ्या व्हॅटिकन कौन्सिलला मोठ्या प्रमाणात कारणीभूत आहे. व्हॅटिकन II ने कॅथोलिक समुदायातील एक प्रमुख प्रतिमान बदल दर्शविला, एक अशी पाळी ज्याद्वारे ते स्वतःला संवादात्मक संरचनेसह "जागतिक चर्च" म्हणून समजू लागले; संदेशासह ते जगाशी भविष्यसूचकपणे बोलतात, परंतु एक संदेश देखील जो स्वतः जगाकडून गंभीरपणे शिकण्यासाठी उभा आहे. देव-त्यागलेले क्षेत्र असण्यापासून दूर, चर्च जगाला मानवीकरण आणि एकतेच्या परस्पर ध्येयाचा भागीदार मानते. खरं तर, विश्वास आणि तर्क यांच्या पूरकतेमध्ये आत्मविश्वासाची ही अद्ययावत अभिव्यक्ती होती. गॉडियम एट स्पेसचा पहिला परिच्छेद किंवा चर्च ऑफ द मॉडर्न वर्ल्डमधील पास्टोरल कॉन्स्टिट्यूशन प्रसिद्धपणे घोषित करतो, “या युगातील पुरुषांचे आनंद आणि आशा, दुःख आणि चिंता, विशेषत: ज्यांना गरीब आहेत किंवा कोणत्याही प्रकारे पीडित आहेत, हे ख्रिस्ताच्या अनुयायांचे आनंद आणि आशा, दुःख आणि चिंता आहेत. खरंच, मानव त्यांच्या अंतःकरणात प्रतिध्वनी वाढविण्यात कोणतीही गोष्ट अपयशी ठरत नाही (GS, #1). चर्चच्या जगावरच्या मानवीकरणाच्या प्रभावामुळे नंतर इतर धर्मांबद्दलच्या आदराची आश्चर्यकारक घोषणा झाली. कौन्सिलचा आणखी एक महत्त्वाचा दस्तऐवज, नॉस्ट्रा एटेट किंवा द डिक्लरेशन ऑन द रिलेशन ऑफ द चर्च टू गैर-ख्रिश्चन रिलिजन्स, असे मानते की मानवी कुटुंब त्याच्या सर्व धार्मिक विविधतेत त्याच्या सामान्य कुस्तीमध्ये अंतिम चिंतेच्या प्रश्नांशी एकसंध आहे, जसे की "कोण मी आहे का," "चांगले नैतिक जीवन म्हणजे काय," "दु:ख आणि मृत्यू यांचा काय अर्थ आहे"? मग, आपली भूक शमवण्यासाठी, नॉस्ट्रा एटेट बौद्ध धर्मावर या अत्यंत संक्षिप्त परंतु प्रक्षोभक टिप्पण्या देतात:
   

   बौद्ध धर्म, त्याच्या विविध रूपांमध्ये, या बदलत्या जगाची मूलगामी अपुरेपणा जाणतो; हे एक मार्ग शिकवते ज्याद्वारे पुरुष, श्रद्धावान आणि आत्मविश्वासाने, एकतर परिपूर्ण मुक्तीची स्थिती प्राप्त करू शकतात किंवा त्यांच्या स्वत: च्या प्रयत्नांनी किंवा उच्च मदतीद्वारे, सर्वोच्च प्रकाश प्राप्त करू शकतात. त्याचप्रमाणे, सर्वत्र आढळणारे इतर धर्म मानवी हृदयाच्या अस्वस्थतेचा प्रतिकार करण्याचा प्रयत्न करतात, प्रत्येक आपापल्या पद्धतीने, शिकवणी, जीवनाचे नियम आणि पवित्र संस्कार यांचा समावेश असलेले “मार्ग” मांडून. कॅथोलिक चर्च या धर्मांमधील सत्य आणि पवित्र काहीही नाकारत नाही. आचरण आणि जीवन या पद्धतींचा ती मनापासून आदर करते उपदेश आणि शिकवणी, जरी तिने धारण केलेल्या आणि मांडलेल्या गोष्टींपेक्षा अनेक पैलूंमध्ये भिन्न असले तरी, तरीही बहुतेकदा त्या सत्याचा किरण प्रतिबिंबित करतात जे सर्व पुरुषांना प्रकाश देतात. खरंच, ती घोषणा करते आणि तिने ख्रिस्ताला “मार्ग, सत्य आणि जीवन” (जॉन 14:6) घोषित केलेच पाहिजे, ज्यामध्ये लोक धार्मिक जीवनाची परिपूर्णता शोधू शकतात, ज्यामध्ये देवाने सर्व गोष्टी स्वतःशी समेट केल्या आहेत (# 2).

   1995 सालापर्यंत वेगाने पुढे जात आहे. सोसायटी ऑफ जिझस रोममध्ये आपल्या 34 व्या जनरल मंडळीसाठी एकत्र येते आणि त्याचे नवीन सुपीरियर जनरल ओळखण्यासाठी आणि स्वतःच्या कागदपत्रांचा संच तयार करण्यासाठी ज्याचा अर्थ "काळातील चिन्हे वाचणे" होते. या लक्षणांपैकी एक होता आंतरधर्मीय संवाद. "आमचे ध्येय आणि आंतरधर्मीय संवाद" शीर्षक असलेले डिक्री पाच हे या प्रकरणावरील सर्वात मजबूत RC विधानाचे प्रतिनिधित्व करते ज्याची मला माहिती आहे. आंतरधार्मिक संवादाला प्राधान्य देण्याच्या पोप जॉन पॉल II च्या सोसायटीला वारंवार केलेल्या विनंतीला जेसुइट्सनी प्रतिसाद दिला, आणि प्रामाणिकपणे कबूल केले की जागतिक समुदायामध्ये ख्रिस्ती लोकसंख्येच्या 20 टक्क्यांपेक्षा कमी आहेत, सामान्य उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी इतरांशी सहयोग करणे आवश्यक आहे. . जेसुइट्स, शिवाय, त्यांची नजर स्पर्धेतून नव्हे तर सहकार्याने “इतर” कडे वळवतात. त्यांनी लिहिले:

   इतिहासात ख्रिश्चन धर्मासह धर्मांनी ज्या विभाजनकारी, शोषणात्मक आणि संघर्षात्मक भूमिका बजावल्या आहेत, त्या संदर्भात, संवाद सर्व धर्मांचे एकत्रीकरण आणि मुक्ती क्षमता विकसित करण्याचा प्रयत्न करतो, अशा प्रकारे मानवी कल्याण, न्याय आणि धर्मासाठी धर्माची प्रासंगिकता दर्शवितो. जागतिक शांतता. सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे इतर धर्मांच्या विश्वासणाऱ्यांशी आपण सकारात्मक संबंध ठेवला पाहिजे कारण ते आपले शेजारी आहेत; वारशाचे सामान्य घटक आणि आपल्या मानवी चिंता आपल्याला सार्वत्रिक स्वीकारलेल्या नैतिक मूल्यांवर आधारित कधीही जवळचे संबंध प्रस्थापित करण्यास भाग पाडतात. . . . आज धार्मिक असणे म्हणजे आंतरधार्मिक असणे, या अर्थाने धार्मिक बहुलवादाच्या जगात इतर धर्मांच्या विश्वासणाऱ्यांशी सकारात्मक संबंध असणे आवश्यक आहे” (#130).

   आज धार्मिक असणे म्हणजे आंतरधार्मिक असणे - आपण क्षणभर याचा विचार करू या.

   या "स्प्रिंग" च्या आधी [आमच्यापैकी कोणीही ओळखत नसलेला तांत्रिक शब्द!!!], नवीन सुपीरियर जनरल ओळखण्यासाठी आणि कागदपत्रांची दुसरी फेरी तयार करण्यासाठी जेसुइट्स रोममध्ये पुन्हा भेटले. पोप बेनेडिक्ट XVI यांनी त्यांना 1995 मध्ये स्थापित केलेला हा आंतरधार्मिक व्यवसाय सुरू ठेवण्याची आणि एक पाय ख्रिश्चन श्रद्धेच्या मध्यभागी आणि दुसरा पाय सीमावर्ती भागात रोवून, दुसर्‍या धार्मिक सोबत जोडून ठेवण्याची सूचना केली. मत आहे, आणि ते एकमताने आहे: एक व्हॅटिकन कौन्सिल, दोन सामान्य मंडळे आणि दोन पोप हे सर्व घोषित करतात: आमच्या काळातील चिन्हांवर आंतरधर्मीय संवाद कॅथोलिक ओळखीचा घटक आहे.

   हिंसाचाराच्या अनेक प्रकारांबद्दल आपण वाचतो, टेलिव्हिजनवर पाहतो आणि कदाचित आपण स्वतः अनुभवतो, हे या काळाचे अपरिहार्य लक्षण आहे. या त्रासदायक विषयावर ख्रिस्ती त्यांच्या बौद्ध बांधवांकडून काय शिकू शकतात? ख्रिश्चन त्यांच्या शिष्यत्वाद्वारे आंतरधार्मिकपणे कसे विचार करू शकतात.

2. धार्मिक अनुभवाचे ठोस संवाद:
   1. नश्वरता आणि विचारधारा.हा एक स्पष्ट मुद्दा असू शकतो, परंतु बुद्धसजगतेचे आवाहन, बौद्ध मार्गाचे मूलभूत असले तरी, प्रत्यक्षात आपल्यापैकी काही लोकांकडे असलेली प्रतिभा आहे. मी स्वीकारल्यास बुद्धमाझ्या मनाची चौकशी किंवा विश्लेषण करण्याचे आमंत्रण - त्याचे कार्य, त्याच्या उत्स्फूर्त प्रतिक्रिया, त्याचा नेहमीचा कल, त्याच्या द्वैतवादी प्रवृत्ती - मला हे समजू लागेल की माझ्या दुःखाचे कारण "बाहेर" नाही तर "येथे" आहे. मी प्रतिक्रिया देण्याचा आणि प्रतिक्रिया देण्याचा मार्ग निवडतो. अधिक विशिष्टपणे, नश्वरतेची संकल्पना अर्थपूर्ण मूल्यमापन आणि सामान्य मानवी अनुभवाच्या टीकांमध्ये योगदान देऊ शकते आणि आपल्याला आपल्या अंतःकरणात आणि मनात अधिक खोलवर पाहण्यास प्रवृत्त करू शकते. अनिश्चिततेचा अर्थ असा आहे की संसार किंवा चक्रीय अस्तित्वात सर्व गोष्टी क्षणभंगुर असतात, सर्व गोष्टी क्षणोक्षणी बदलत असतात, प्रत्येकाची स्वतःची कारणे आणि अवलंबित्वाचे संबंध असतात आणि त्यामुळे आपल्याला समजून घेण्याची सवय असते. चिकटून रहाणे क्षणभंगुर गोष्टी हे थोडेसे मूर्खपणाचे आहे.
   2. शाश्वत वास्तविकतेच्या काही ठोस उदाहरणांमध्ये कामुक इच्छा आणि त्यांची प्राप्ती, कीर्ती, शक्ती किंवा ओळख आणि त्यांची प्राप्ती यांचा समावेश होतो. दृश्ये आणि मते कितीही तर्कसंगत किंवा व्यक्त केली असली तरीही, आणि आज संध्याकाळी आपल्या संदर्भात आम्ही विशेषत: असमान नातेसंबंध आणि शक्तीच्या पदानुक्रमांच्या अनिश्चिततेबद्दल विचार करू शकतो, ज्यामध्ये समूह ओळख आणि या आपल्या स्वतःच्या आणि इतरांच्या प्रतिमा कशा स्थितीत ठेवतात आणि बरेचदा मोठ्या प्रमाणावर विचारधारा निर्माण करा जी माती म्हणून कार्य करते ज्यातून अनाठायी हिंसा आणि दुःख उगवते. द बुद्ध असा आग्रह धरला की माझ्या शाश्वत वास्तविकतेच्या प्राप्तीची विशालता किंवा परिमाण माझी इच्छा पूर्ण करण्यासाठी काहीही करत नाही चिकटलेली जोड त्यांच्या साठी. वेदना राहते. असंतोष कायम आहे. माझ्या अज्ञानाने अज्ञानी, तहान आणि निराशेच्या विहिरीतून मी अधिकाधिक पितो. धम्मपद, किंवा म्हणी बुद्ध, हे चांगले सांगते:
      

      सोन्याच्या नाण्यांच्या पावसानेही नाही
      इंद्रियसुखांमध्ये समाधान सापडते.
      "कामुक इच्छा थोड्या आनंदाच्या आहेत, दुःख आहेत."
      ऐसें जाणिजे ज्ञानी
      आनंद घेत नाही
      अगदी स्वर्गीय इंद्रियसुखांसाठी.
      ज्याच्या शेवटी आनंद होतो लालसा
      पूर्ण ज्ञानींचा शिष्य आहे. (XIV: 186-87)

      ते दोन श्लोक नश्वरतेचे उदाहरण म्हणून इंद्रियसुखांना वेगळे करतात. आम्ही इतर उदाहरणे दर्शवू शकतो. नश्वरतेचा सिद्धांत आपल्याला कारणे स्पष्ट करून आपल्या वास्तविक जीवनातील अनुभवावर काही खरेदी देतो परिस्थिती आपल्या दु:खाचे, आपल्या निराशेचे आणि निराशेचे. काय आमच्या सर्वात cherished होईल दृश्ये आपल्या विचारधारा कशा दिसतील—जेव्हा नश्वरतेच्या शुद्धीकरण अग्नीतून जाताना? आपण त्यांना थोडे कमी चिकटून राहू शकतो; गटातील कोण आहे आणि कोण बाहेर गटात नाही यावरील मृत्यूची पकड आपण सैल करू शकतो का? प्रत्येक व्यक्तीमध्ये अहंकार असलेले आणि खरंच, सामूहिक समूह-व्यापी अहंकार ("wegos") असलेले समूह म्हणून आमचे कार्य म्हणजे आमच्या गटाच्या मूलभूत गृहितकांची, आमच्या समजलेल्या गरजा, आम्ही स्वतःबद्दल जे गृहीत धरतो त्या योग्यतेची पुनरावृत्ती करणे. , आमचा गट (तो काहीही असो), आणि "इतर." ही गृहितके पोकळ, महत्त्वाची नसलेली, बनावट आहेत का? आपण ज्याला स्थिर म्हणून गृहीत धरू शकतो, ते खरे तर गंभीरपणे अस्थिर, बदलणारे आणि दुःखाचे कारण समजू शकते, आपले स्वतःचे आणि आपल्या सभोवतालचे दुःख दोन्ही.

3. एकता:शेवटी, एकता वर फक्त काही शब्द. जर नश्वरता सारखी बौद्ध तत्त्वे गैर-बौद्धांना त्यांच्या समूह ओळख आणि संलग्नकांचे पुनर्मूल्यांकन करण्यास मदत करू शकतात, तर बौद्ध धर्म त्यांच्या जागी काय देऊ शकेल? ख्रिश्चनांना हे माहित आहे की येशूने हिब्रू कायदा आणि संदेष्ट्यांना दुहेरी प्रेमाच्या आज्ञांमध्ये सारांशित केले: देवाचे प्रेम आणि शेजाऱ्याचे प्रेम. येशूच्या शिकवणीतून हे विपुलपणे स्पष्ट होते की शेजारी प्रेमातील "शेजारी" ही संकल्पना मर्यादा नसलेली, पात्रता नसलेली, लिंग, वंश, वांशिक किंवा धर्माची सीमा नाही, परंतु त्याऐवजी, प्रेषित पॉलने लिहिल्याप्रमाणे, कल्पना केली. सर्व व्यक्ती समान सदस्य म्हणून शरीर, जेव्हा एका सदस्याची अवनती होते तेव्हा त्या सर्वांना अधोगती सहन करावी लागते. पॉल 1 करिंथकरांमध्ये लिहितो:
   

   अनेक भाग आहेत, तरीही एक शरीर. डोळा हाताला म्हणू शकत नाही, “मला तुझी गरज नाही,” किंवा डोके पुन्हा पायाला, “मला तुझी गरज नाही.” याउलट, चे भाग शरीर जे कमकुवत वाटतात ते अपरिहार्य आहेत, आणि ते भाग शरीर ज्याला आपण कमी सन्माननीय समजतो त्यापेक्षा जास्त सन्मानाने गुंतवणूक करतो. . . . देवाने तसे समायोजित केले आहे शरीर, निकृष्ट भागाला अधिक सन्मान देणे, जेणेकरुन कोणताही मतभेद होऊ नये शरीर, परंतु सर्व सदस्यांना एकमेकांची समान काळजी असू शकते. एका सदस्याला त्रास झाला तर सर्वांनी मिळून दुःख भोगावे; जर एका सदस्याचा सन्मान केला गेला तर सर्व एकत्र आनंदित होतात (1 करिंथ 12:20-26).

तरीही आपल्याला खूप चांगले माहित आहे आणि जेसुइट्स त्यांच्या आंतरधार्मिक संवादावरील डिक्रीमध्ये पाळतात त्याप्रमाणे, ख्रिश्चन स्वतःच विभाजन, शोषण आणि हिंसक संघर्षाचे सक्रिय एजंट राहिले आहेत आणि पुढेही आहेत. आपल्या शेजाऱ्यांवर प्रेम करण्याची, आपला छळ करणाऱ्‍यांसाठी प्रार्थना करण्याची आणि देवाने दिलेली प्रतिष्ठेची व खानदानी व्यक्तींना प्राणी मानण्याच्या आज्ञेची आपण किती प्रमाणात प्रशंसा केली आहे याचा पुरावा मिळविण्यासाठी आपल्याला लांब किंवा दूर पाहण्याची गरज नाही. ज्यांना देव निर्माण करतो, त्यांच्याशी करार करतो आणि त्याचे सदस्य म्हणून पूर्तता करतो शरीर ख्रिस्ताचा. अहिंसेसाठी अत्यंत महत्त्वपूर्ण ख्रिश्चन वॉरंट बौद्ध बंधू आणि भगिनींशी संभाषणात सजीव, पुनरुज्जीवित, बीजन आणि लक्ष केंद्रित केले जाऊ शकते का?

या वेळी मी संतदेवांच्या आणखी काही श्लोकांसह बंद करतो मार्गदर्शक बोधिसत्व जीवन मार्ग, 8 व्या शतकातील एक उत्कृष्ट लेखक आणि महायान परंपरेतील मजकूर, जो मनाला दुःखांपासून कसे स्थिर करावे याबद्दल सूचना देतो आणि चुकीची दृश्ये, स्वतःची आणि इतरांची मूलभूत समानता जाणणे आणि अनुकंपेने योग्य प्रतिसाद देणे.

90. एक पाहिजे ध्यान करा स्वतःच्या आणि इतरांच्या समानतेबद्दल पुढीलप्रमाणे: “सर्वांना समानतेने दुःख आणि आनंदाचा अनुभव येतो. मी स्वतःप्रमाणे त्यांची काळजी घेतली पाहिजे.”

91. जसे की शरीर, हात आणि इतर अवयवांमध्ये विभागण्यापासून त्याच्या अनेक भागांसह, एकच अस्तित्व म्हणून संरक्षित केले पाहिजे, त्याचप्रमाणे हे संपूर्ण जग जे विभाजित आहे, परंतु दुःख सहन करणे आणि आनंदी असणे हे त्याच्या स्वभावात अविभाजित आहे.

92. जरी माझ्यातील दुःखामुळे इतरांच्या शरीरात दुःख होत नाही, तरीसुद्धा मला स्वतःबद्दल असलेल्या आपुलकीमुळे त्यांचे दुःख असह्य वाटले पाहिजे.

93. त्याचप्रमाणे, दुसऱ्याचे दुःख मला स्वतःमध्ये अनुभवता येत नसले तरी, त्याच्या स्वतःबद्दलच्या प्रेमामुळे त्याचे दुःख सहन करणे कठीण आहे.

94. मी इतरांचे दुःख दूर केले पाहिजे कारण ते माझ्या स्वतःच्या दुःखासारखेच आहे. मी इतरांनाही मदत केली पाहिजे कारण त्यांचा स्वभाव माझ्या स्वतःसारखा आहे.

95. जेव्हा आनंद मला आणि इतरांना तितकाच आवडतो, तेव्हा माझ्यात विशेष काय आहे की मी फक्त माझ्यासाठीच आनंदासाठी झटतो?

ख्रिश्चनांनी बौद्ध शहाणपण कुठेही आणि कोणाच्याही समोर येईल ते मनावर घेऊ द्या, कारण हे खरे आहे की “मानवतेचे सुख आणि आशा, दु:ख आणि चिंता, विशेषत: जे गरीब आहेत किंवा कोणत्याही प्रकारे पीडित आहेत, तेच आनंद आहेत आणि ख्रिस्ताच्या अनुयायांच्या आशा, दु:ख आणि चिंता.”