Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

शुद्धीकरणाचा मार्ग: वज्रसत्त्व अभ्यास

शुद्धीकरणाचा मार्ग: वज्रसत्त्व अभ्यास

येथे दोन दिवसीय कार्यशाळेचा भाग कॉंग मेंग सॅन फोर कारक मठ पहा सिंगापूर मध्ये, एप्रिल 23-24, 2006.

बुद्धासोबत सुट्टी

  • प्रामाणिक अभ्यासाचा दीर्घकाळ टिकणारा आनंद
  • मन स्वच्छ करण्याचा एक आवश्यक भाग म्हणून “घाण” पाहणे
  • चे विविध प्रकार वज्रसत्व
  • व्हिज्युअलायझेशन वर टिपा
  • च्या उपस्थितीत राहण्यावर लक्ष केंद्रित करणे बुद्ध, तपशीलांवर नाही
  • आमच्या अधिकार समस्यांवर प्रक्षेपित करत नाही आध्यात्मिक गुरू किंवा बुद्ध

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 1: मार्ग शुध्दीकरण 01 (डाउनलोड)

मंत्राचे स्पष्टीकरण

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 1: मार्ग शुध्दीकरण 02 (डाउनलोड)

क्षमा आणि क्षमा मागणे

  • क्षमा आणि माफी मागण्यास प्रतिबंध करणारे दुःख
  • धारण करून दु:ख सहन करण्यासाठी स्वतःला सेट करणे राग
  • इतरांच्या प्रतिसादावर नव्हे तर स्वतःच्या प्रामाणिकपणावर लक्ष केंद्रित करा
  • अपराधीपणा आणि खेद यात फरक

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 1: मार्ग शुध्दीकरण 03 (डाउनलोड)

मन लावून काम करतो

  • सल्ला घेणे आणि प्राप्त करणे
  • तक्रार करणाऱ्या मनाचे रूपांतर करायला शिकणे
  • शिकवण आचरणात आणणे

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 1: मार्ग शुध्दीकरण 04 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

  • ज्याला खूप करुणा आहे तो प्रियजनांना क्षमा का करू शकत नाही?
  • स्वीकारणे इतके अवघड का आहे?
  • व्यवसाय, राजकारण आणि उपदेश
  • चा अर्थ सशक्तीकरण/दीक्षा
  • अपराधीपणापासून मुक्त होणे
  • अपराध, खेद आणि क्षमा
  • क्षमा करण्याची आपली क्षमता इतर पक्षाला हानी पोहोचवण्याचा हेतू आहे की नाही यावर अवलंबून असावी का?
  • कर्मा आणि मानसिक आजार

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 1: मार्ग शुध्दीकरण 05 (डाउनलोड)

कार्यशाळेच्या पहिल्या दिवसासाठी येथे क्लिक करा.

खाली शिकवणींचे उतारे आहेत.

बुद्धासोबत सुट्टी

मला असे वाटते की ते पाहण्याचा हा सर्वोत्तम मार्ग आहे: जेव्हा आपण माघार घेतो तेव्हा विचार करा की आपण सुट्टीवर जात आहोत बुद्ध; की बुद्ध आमचा सर्वात चांगला मित्र आहे, आणि म्हणून ही सुट्टी आनंददायी असेल.

तो आनंद वेगळाच असेल; कॅसिनोमध्ये जाण्याचा आनंद नाही [हशा], किंवा शॉपिंग सेंटरला जाण्याचा आनंद नाही, परंतु या सुट्टीपासून तुम्ही खरोखरच खूप श्रीमंत परत याल कारण तुमच्याकडे भरपूर सकारात्मक क्षमता निर्माण झाली असती. .

जेव्हा तुम्ही माघार घेतो, तेव्हा तुम्हाला खरोखरच आपण ज्याला सामान्य आनंद म्हणतो आणि अतिशय प्रामाणिक आध्यात्मिक अभ्यासातून मिळणारा आनंद यात फरक दिसू लागतो, जिथे आपले मन शांत आणि अधिक शांत होते. सामान्य आनंद ही अशा प्रकारची उत्साहाची भावना आहे, “अरे, मला काहीतरी नवीन मिळणार आहे … ओहो…. गुडी!" जे फार काळ टिकत नाही आणि अनेकदा आपल्याला निराश करते.

गोष्टी समोर येतील अशी अपेक्षा करा

आता नक्कीच, मन शांत आणि अधिक शांत करण्यासाठी, कधीकधी सर्व अशुद्धता बुडवाव्या लागतात. जेंव्हा आम्ही करतो शुध्दीकरण सराव, अशुद्धी फुगे येतात. शांत मनाचा अनुभव घेण्यासाठी आपण त्यांना दूर केले पाहिजे. पण ते ठीक आहे, कारण घाण साफ करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे तुम्ही ती पाहू शकता.

हे असे आहे की जेव्हा आपण आपले घर साफ करता; जर तुम्हाला घाण दिसत नसेल, तर तुम्ही ती साफ करू शकत नाही. किंवा जर तुमच्याकडे घाणेरडे ताट असेल, परंतु तुम्हाला ती घाण दिसत नसेल, तर तुमची ताट साफ करणे खूप कठीण होऊन बसते. जेव्हा आपण करतो शुध्दीकरण सराव आणि आमची मानसिक घाण पृष्ठभागावर येते, ते ठीक आहे, कारण आमचा संपूर्ण उद्देश ती साफ करणे हा आहे. म्हणून जेव्हा आपला मानसिक कचरा वर येतो तेव्हा आपण म्हणतो, “अरे! मी माझा कचरा पाहतोय.”

ही आपल्या सामान्य विचारसरणीपेक्षा खरोखर वेगळी आहे. “अरे कचरा…. ते दूर करा, ते दूर करा ... ते टेबलाखाली चिकटवा, झाकून ठेवा! त्याच्या वर काहीतरी सुंदर ठेवा आणि ते अस्तित्वात नाही असे ढोंग करा!” आपण ते करू शकतो, पण गोष्ट अशी आहे की कचरा अजूनही तिथेच असेल आणि त्याला दुर्गंधी येते!

त्याचप्रमाणे, आपल्या मानसिक कचऱ्याने, जर आपण ते झाकण्याचा प्रयत्न केला आणि आपण ते मान्य केले नाही, तर त्याचा आपल्या सर्व कृतींवर परिणाम होतो. इतर लोकांसोबतच्या आपल्या संबंधांवर त्याचा प्रभाव पडतो. आणि दुर्गंधी येते! त्यामुळे ही सामग्री समोर येऊ देणे आणि ते साफ करणे अधिक चांगले आहे आणि मग आपले मन अधिक स्वच्छ आणि उजळ होईल.

वज्रसत्त्वाची विविध रूपे

चे वेगवेगळे प्रकार आहेत वज्रसत्व—एकल, जोडप्याचे स्वरूप, प्रत्येकाच्या हाताच्या मुद्रा वेगवेगळ्या आहेत—परंतु या सर्वांचे स्वरूप भिन्न आहे वज्रसत्व आकडे सर्व समान आहेत: हे सर्व आहे आनंद आणि शून्यता. त्यामुळे याबद्दल जास्त गोंधळात पडू नका.

व्हिज्युअलायझेशन, का आणि कसे करावे

आम्ही करण्यापूर्वी वज्रसत्व चिंतन, मला फक्त व्हिज्युअलायझेशनबद्दल थोडेसे बोलायचे आहे आणि आम्ही ते का करतो. जेव्हा तुम्ही पहिल्यांदा हे करता तेव्हा ते थोडेसे विचित्र वाटू शकते, कारण तुम्ही कदाचित हा प्रकार केला नसेल चिंतन आधी पण एखाद्या वेळी, मला काय म्हणायचे आहे हे तुम्हाला माहीत असल्यास, आम्हाला उडी मारावी लागेल. हे असे आहे, “ठीक आहे, मला सर्व काही समजत नाही. मला ते सर्व समजत नाही. या सगळ्याला काही अर्थ नाही. पण मला माहित आहे की ही एक बौद्ध प्रथा आहे. मला माहित आहे की ते फायदेशीर आहे. म्हणून मी फक्त उडी मारणार आहे आणि प्रयत्न करेन आणि काय होते ते पहा. आणि शिकत राहा.”

नवीन सराव सुरू करताना आपल्याकडे तशी वृत्ती असायला हवी. असे म्हणण्याऐवजी एक प्रकारचा मोकळा विचार, “मला प्रत्येक लहान तपशील समजून घ्यावा लागेल. अन्यथा, मी ते करू शकत नाही. ” त्या मनाने आपण कुठेही जात नाही.

म्हणून आम्ही व्हिज्युअलायझेशन सराव करणार आहोत. व्हिज्युअलायझेशन म्हणजे आपण व्हिज्युअलायझेशन करतो. याचा अर्थ असा नाही की आपण डोळ्यांनी पाहतो. म्हणून जेव्हा आपण व्हिज्युअलायझेशन करत असतो वज्रसत्व आमच्या डोक्याच्या वरच्या बाजूला, प्रयत्न करून पाहण्यासाठी डोके परत डोकावू नका वज्रसत्व.

ती एक मानसिक प्रतिमा आहे. उदाहरणार्थ, जर मी म्हणालो, "तुझ्या आईचा विचार कर," तुझ्या मनात तुझी आई कशी दिसते? जरी तुमची आई हयात नसली तरीही तुमच्या मनात एक प्रतिमा आहे, बरोबर? ते व्हिज्युअलायझेशन आहे.

आता, अर्थातच आपल्या आईची प्रतिमा आपल्या मनात अगदी सहज येते, कारण आपण ते परिचित आहोत. ची प्रतिमा वज्रसत्व कदाचित इतक्या सहजासहजी येत नाहीत कारण आपण विचार करत नाही बुद्ध जितक्या वेळा आपण आपल्या आईबद्दल विचार करतो. म्हणून आपण आपल्या मनाला एका नवीन मित्राशी परिचित होण्यासाठी प्रशिक्षण दिले पाहिजे वज्रसत्व. म्हणूनच काय वर्णन आहे वज्रसत्व असे दिसते आहे की. आम्ही ते ऐकतो आणि ती प्रतिमा विकसित करण्याचा प्रयत्न करतो.

वज्रसत्त्वाच्या सान्निध्यात असणे

जेव्हा मी म्हणतो, “तुझ्या आईचा विचार कर,” तेव्हा तिच्या उपस्थितीत असणं काय आहे याचीही जाणीव होते. त्याच प्रकारे, जेव्हा आपण कल्पना करतो वज्रसत्व, त्याचा एक भाग म्हणजे पूर्ण ज्ञानी व्यक्तीच्या सान्निध्यात असणे कसे आहे याची जाणीव करून देण्याचा प्रयत्न करणे.

जरी आपण सर्व तपशीलांची कल्पना करू शकत नसलो तरीही वज्रसत्व, आपण पूर्ण प्रेम आणि करुणा असलेल्या आणि आपण जसे आहात तसे स्वीकारणाऱ्या पूर्ण ज्ञानी व्यक्तीच्या सान्निध्यात आहात ही भावना प्राप्त करणे, ही भावना खूप चांगली आहे. हेच आमचे लक्ष्य आहे. त्यामुळे व्हिज्युअलायझेशनच्या सर्व तांत्रिक गोष्टींमध्ये अडकू नका.

मी असे म्हणतो कारण मी अनेक तीन महिने आयोजित केले आहे वज्रसत्व माघार घेते, आणि माघार घेतल्यानंतर, कोणीतरी अपरिहार्यपणे हात वर करेल आणि म्हणेल, "कोणता रंग आहे वज्रसत्वआकाशीय रेशीम आहे?" आणि मी जातो, "ठीक आहे, तुम्हाला माहिती आहे, मी याबद्दल कधीही विचार केला नाही. आणि मला खात्री नाही की त्याला कोणत्या डिपार्टमेंटल स्टोअरमध्ये ते मिळाले.” [हशा] अशा प्रकारची गोष्ट म्हणजे फक्त तुमची स्वतःची कल्पनाशक्ती वापरणे. तुम्हाला हवा तो रंग तुम्ही आकाशीय रेशीम बनवू शकता. ते त्याच्या वर कसे draped आहात काही फरक पडत नाही शरीर. तुम्हाला तपशिलाच्या त्या पातळीवर जाण्याची गरज नाही, विशेषत: सुरुवातीला.

जेव्हा तुम्ही कोणाशी बोलत असता, तेव्हा तुम्ही कोणाशी तरी तुमच्या संभाषणात इतके मग्न असाल की त्यांनी काय परिधान केले आहे ते तुमच्या लक्षात येत नाही. लोक काय परिधान करतात हे मला कधीच लक्षात येत नाही. कोणीतरी म्हणेल, "अरे, निळ्या शर्टातला...." मला समजले! त्यांनी काय परिधान केले आहे ते मी कधीच पाहत नाही. पण मला त्या व्यक्तीसोबत असण्याचा अनुभव आहे आणि मी त्यांच्या कपड्यांव्यतिरिक्त इतर गोष्टींकडे लक्ष देतो.

तर त्याचप्रमाणे येथे, जेव्हा व्हिज्युअलायझिंग वज्रसत्व, तपशील आणि तांत्रिक गोष्टींबद्दल जास्त लटकून राहू नका. तुम्ही खरोखरच एका ज्ञानी व्यक्तीच्या सान्निध्यात असल्याचा अनुभव घेण्यासाठी जात आहात.

आमच्या अधिकार समस्या मांडत नाही

जेव्हा आपण एखाद्या ज्ञानी व्यक्तीच्या उपस्थितीत असतो तेव्हा आरामशीर, खुले आणि ग्रहणशील असणे महत्वाचे आहे. मी हे म्हणतो कारण अनेकदा, आपण जे करतो ते म्हणजे आपण आपल्या सर्व अधिकाराचे मुद्दे आपल्या आध्यात्मिक गुरूवर आणि बुद्ध आणि बोधिसत्वांवर प्रक्षेपित करतो.

आमच्याकडे अधिकाराच्या समस्या कशा आहेत हे तुम्हाला माहिती आहे: “अरे, अधिकारात कोणीतरी आहे. मी चांगले होईल. मला चांगले दिसायचे. मी खरोखर काय करत आहे आणि आत काय विचार करत आहे हे मी त्यांना सांगू शकत नाही, कारण ते मला नोकरीवरून काढून टाकतील!” आम्ही एक चेहरा ठेवले. आम्ही घट्ट करतो. आम्ही स्वतः नाही. तसं आपल्याला समोर राहायचं नाही आध्यात्मिक गुरू आणि बुद्ध. जर आपण पवित्र लोकांसमोर चेहरा घातला तर आपण त्याच्याशी कुठेही जाणार नाही. आपण फक्त आपल्यासाठीच समस्या निर्माण करत आहोत.

इतर लोकांकडे इतर प्रकारच्या अधिकार समस्या आहेत: "जर कोणी अधिकारी असेल तर मला ते आवडत नाहीत!" "प्रयत्न करा आणि मला जे करायचे आहे ते करा!"

हे तुमच्या लक्षात आले आहे का? तुम्हाला तुमच्या अधिकार समस्यांबद्दल माहिती आहे का? चांगला चेहरा ठेवण्याचा प्रयत्न करत आहे. बंडखोर असणे. फक्त सूचना ऐकण्याची इच्छा नाही कारण आम्हाला कोणीतरी काय करावे हे सांगावे असे आम्हाला वाटत नाही. किंवा, दुसरीकडे, सूचनांचे इतके ऐकणे की आपण स्वतःसाठी विचार करू शकत नाही.

आमच्याकडे सर्व प्रकारच्या अधिकार समस्या आहेत, आणि जेव्हा आम्ही दृष्य पाहतो तेव्हा या आमच्या धर्म आचरणात येतात. बुद्ध. आमचे जुने ऐहिक मन फक्त प्रकल्प विकृत दृश्ये वर बुद्ध, आणि मग आम्ही आमच्या सर्व अधिकार समस्या तयार करतो.

येथे आपण खरोखर लक्षात ठेवले पाहिजे की संबंधित नाही बुद्ध आपल्या जीवनात एक अधिकार म्हणून. द बुद्ध आमच्या आसपास बॉसिंग नाही. तो आम्हाला आमच्या नोकरीतून काढून टाकणार नाही. तो आमचा न्याय करत नाही. तो दिवसाच्या शेवटी आमच्या कामगिरीबद्दल आम्हाला मूल्यमापन पत्रक देणार नाही. खोलीतील इतर प्रत्येकाशी आमची तुलना होणार नाही. म्हणून फक्त त्या सर्व गोष्टी सोडून द्या, आणि फक्त 100% स्वीकृतीने तुमच्याकडे पाहणाऱ्या ज्ञानी व्यक्तीसोबत तुमचे स्वतःचे वैयक्तिक नाते निर्माण करा.

वज्रसत्व तिथे जात नाही, “अरे देवा! मी अशा धक्काबुक्कीच्या डोक्यावर बसलो आहे ज्याने सर्व प्रकारचे नकारात्मक निर्माण केले आहे चारा!" [हशा] वज्रसत्व असा विचार करत नाही. पण त्याऐवजी, वज्रसत्व म्हणतो, "अरे, हा भावनिक जीव अज्ञानाने भारावून गेला आहे, राग आणि जोड आणि त्यांनी बर्‍याच नकारात्मक कृती केल्या आहेत कारण ते कधीही धर्म शिकू शकले नाहीत आणि त्यांची विचारसरणी कधीच दुरुस्त करू शकले नाहीत. पण आता या व्यक्तीला मनाने काहीतरी सकारात्मक करायचे आहे.” पासून वज्रसत्वत्याच्या बाजूने, तो पूर्णपणे आनंदित आहे आणि तो निर्णयक्षम नाही, आणि त्याची संपूर्ण इच्छा लाभ आणि मदत करण्याची आहे.

मी खरोखरच या मुद्यावर जोर देतो कारण अनेक वर्षे धर्माचरण केल्यानंतर, मला जाणवले की जरी मी बुद्ध किंवा बोधिसत्व किंवा वज्रसत्व काही काळ किंवा इतर देवता, ते माझ्याकडे स्वीकृतीच्या नजरेने पाहतात याची मी कल्पनाही करू शकत नाही. का? कारण माझ्यात इतका स्व-निर्णय होता की मला कोणी स्वीकारेल याची मी कल्पनाही करू शकत नाही. माझ्यासाठी ही खरोखरच मोठी गोष्ट होती. हे असे आहे, “व्वा! माझा स्वतःचा निर्णय, माझी स्वतःची स्वतःची टीका माझ्या मनाला काय करत आहे ते पहा. हे खरोखरच मला बर्‍याच क्षेत्रात ब्लॉक करत आहे आणि बर्‍याच खोट्या संकल्पना तयार करत आहे!”

मग मी म्हणालो, “ठीक आहे, मला यावर आणि व्हिज्युअलायझेशनमध्ये काम करावे लागेल, खरोखर लक्ष द्या आणि द्या वज्रसत्व माझ्याकडे स्वीकृतीने पहा." कोणीतरी आमच्याकडे सहानुभूतीने बघूया त्याऐवजी आम्ही नेहमी इतरांवर प्रक्षेपित करतो की ते आमचा न्याय करत आहेत आणि ते आमच्यावर रागावले आहेत आणि ते आम्हाला स्वीकारत नाहीत आणि मी संबंधित नाही आणि या सर्व प्रकारच्या गोष्टी आमच्या कचरा मन प्रकल्प अस्तित्वात नाही की बाहेर! मला काय म्हणायचे आहे ते समजले का? ठीक आहे? तर, आम्हाला खरोखर पहायचे आहे वज्रसत्व आमच्याकडे सहानुभूतीने पाहत आहे.


मंत्राचे स्पष्टीकरण

वज्रसत्व deno patita: मला जवळ राहायला लावा वज्रसत्वचे वज्र पवित्र मन.

आपण कसे जवळचे होऊ वज्रसत्व? त्याच्या शेजारी बसून नाही, तर त्याच प्रकारच्या मानसिक अवस्था निर्माण करून, आपल्या मनाचे परिवर्तन करून, जेणेकरून आपल्या भावना, आपले विचार त्यांच्यासारखेच असतील.

सुतो कायो मे भव: कृपया माझ्यावर अत्यंत प्रसन्न राहण्याचा स्वभाव ठेवा.

जेव्हा आपण आपल्या पालकांना संतुष्ट करू इच्छितो किंवा आपल्या शिक्षकांना खूश करू इच्छितो तेव्हा आपल्याला सामान्यपणे काय म्हणायचे आहे किंवा आपण सामान्यपणे कसे वागतो हे आपल्याला माहिती आहे? हे इथे अभिप्रेत नाही.

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध आपल्यावर खूश असणे म्हणजे आपण आपले मन बदलण्यात यशस्वी झालो आहोत. जेव्हा आपले मन प्रेम, करुणा, स्वीकृती आणि उदारतेने भरलेले असते, तेव्हा आपल्या मनाने तसे राहिल्याने अर्थातच बुद्ध आपल्यावर प्रसन्न होतात.

मी यावर जोर देतो कारण कधी कधी आपण आपले सांसारिक प्रोजेक्ट करतो दृश्ये बुद्ध आणि बोधिसत्वांवर कोणालातरी खूश करणे म्हणजे काय आणि मग आपण खरोखर गोंधळून जातो. तर याचा अर्थ असा नाही की, “अरे वज्रसत्व, माझ्यावर प्रसन्न राहा. मी एक चांगला चेहरा ठेवणार आहे जेणेकरून तुम्हाला मला आवडेल. ” असे नाही.

या ओळीचा अर्थ असा आहे की आपण पूर्णपणे खुले आहोत, आपण आपले मन बदलत आहोत. ते आम्हाला माहीत आहे वज्रसत्व आम्हाला ते करण्यास प्रोत्साहन देत आहे आणि ते केल्याबद्दल आम्हाला आनंद होतो.

सर्वसिद्धी स्मरण यत्सा: कृपया मला सर्व सामर्थ्यवान सिद्धी द्या.

आता याचा अर्थ असा नाही वज्रसत्व सर्व काम करणार आहे आणि आम्हाला शक्तीशाली सिद्धी देणार आहे जेव्हा आम्ही फक्त प्रकारची झोप घेतो चिंतन सराव. तेच नाही. [हशा]

वज्रसत्व हे देखील आपल्या स्वतःचे एक प्रक्षेपण आहे बुद्ध निसर्ग त्याच्या पूर्णपणे परिपक्व स्वरूपात, म्हणजे आपले स्वतःचे बुद्ध निसर्ग जो परिपक्व आणि बनला आहे बुद्ध, त्यामध्ये सर्व शक्तिशाली अनुभूती आहेत.

जेव्हा आपण संबोधित करत असतो वज्रसत्व आणि पाहणे वज्रसत्व म्हणून बुद्ध की आपण असणार आहोत, मग वेगळे होणे नाही-आम्ही असा विचार करत नाही आहोत की आपण आपल्यापासून वेगळे असलेल्या एखाद्याला आपल्याला जाणीव करून देण्यासाठी विचारत आहोत. पण त्याऐवजी, आम्ही आणत आहोत बुद्ध की आपण वर्तमान क्षणी बनणार आहोत.

सर्वा चारा sutsa मे: कृपया मला सर्व पुण्यपूर्ण कृती द्या.

आम्ही आमची अभिव्यक्ती करतो महत्वाकांक्षा केवळ पुण्यपूर्ण कृती करणे, जगात केवळ चांगुलपणाचे कारण निर्माण करणे, केवळ उच्च पुनर्जन्म, मुक्ती आणि ज्ञानाचे कारण निर्माण करणे.

त्‍सितम् श्रीम कुरु: कृपया मला तुमचे तेजस्वी गुण द्या.

सर्व वज्रसत्वचे अद्भुत गुण: औदार्य, संवेदनशील प्राण्यांच्या गरजेनुसार अनेक रूपात प्रकट होण्याची क्षमता, कोणत्याही विशिष्ट वेळी कोणालाही कशी मदत करावी हे कुशलतेने जाणून घेण्याची क्षमता, इतर लोक "धन्यवाद" म्हणत असले तरीही करुणेने मदत करण्याची क्षमता किंवा तुम्ही त्यांना मदत करण्याचा प्रयत्न करत असताना देखील तुमचा तिरस्कार करा. म्हणून आम्ही तेच सद्गुण, गौरवशाली गुण स्वतःमध्ये ठेवण्याची विनंती आणि आकांक्षा करत आहोत.

मा मे मु त्सा: मला सोडू नकोस.

आता येथे मनोरंजक काय आहे ते आम्ही विचारत आहोत वज्रसत्व आम्हाला सोडण्यासाठी नाही. परंतु वज्रसत्व आम्हाला कधीही सोडणार नाही. आपणच त्याग करणार आहोत वज्रसत्व.

आम्ही कसा त्याग करू वज्रसत्व? आम्ही आमचे करत नाही चिंतन सराव. आम्ही धर्माच्या सूचना पाळत नाही. आमचे शिक्षक आम्हाला सरावाच्या सूचना देतात पण आम्ही ते करत नाही.

"मी खूप व्यस्त आहे!" तुम्हाला ते माहीत आहे का? आम्ही सराव का करू शकत नाही या बहाण्यांच्या आमच्या पुस्तकात ते प्रथम क्रमांकावर आहे. आम्‍ही सोबत असण्‍यापेक्षा एखादे दूरदर्शन कार्यक्रम पाहणे पसंत करू बुद्ध.

"वज्रसत्व, मी नंतर तुझ्याकडे लक्ष देईन; मी माझ्या मित्रांसोबत फोनवर गप्पागोष्टी करण्यात व्यस्त आहे.”

याकडे लक्ष देण्यापेक्षा आम्ही बाहेर जाऊन आमच्या सहकार्‍यांसोबत मद्यपान करू इच्छितो वज्रसत्व. आम्ही सॉकर खेळ पाहणे किंवा त्याकडे लक्ष देण्यापेक्षा खरेदीला जाणे पसंत करतो वज्रसत्व.

वज्रसत्व असीम करुणा आहे. बुद्ध आपल्याला कधीही सोडणार नाहीत. त्यांचा त्याग करणारे आम्हीच आहोत. म्हणून आपण इथे म्हणत असलो तरी, “मला सोडू नकोस,” आपण स्वतःलाच म्हणत आहोत, “मी सोडणार नाही बुद्ध. "

आम्ही विनंती करत नाही वज्रसत्व आमच्यासाठी काम करण्यासाठी

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना मंत्र विनंती करण्यासारखे आहे वज्रसत्व. पण लक्षात ठेवा, आम्ही तशी विनंती करत नाही वज्रसत्व ही सर्व कामे आपण झोपेत असताना करा. ही विनंती व्यक्त करून, आपण खरोखर जे करत आहोत ते आपल्या स्वतःच्या सद्गुण आकांक्षा, आपल्या स्वतःच्या आध्यात्मिक आकांक्षा शब्दात सांगत आहोत. आम्हाला कोणत्या दिशेने जायचे आहे याची आठवण करून देण्यासाठी आम्ही ते शब्दात मांडले.


क्षमा करणे

क्षमा करणे म्हणजे काय?
तुम्हाला कोणाला माफ करण्याची गरज आहे?
त्या व्यक्तीला क्षमा करण्यापासून तुम्हाला काय रोखत आहे?

(याशिवाय राग) तुम्हाला माफी मागण्यापासून आणि क्षमा करण्यापासून आणखी काय प्रतिबंधित करते? अभिमान खूप मोठा आहे, नाही का?

"WHO? मी? मी तुझी माफी मागणार नाही. आधी तू माझी माफी माग!” [हशा]

जेव्हा आपण विचारतो की आपल्याला क्षमा करणे कशामुळे अवघड आहे, कारण कधीकधी आपल्याला दुसर्‍या पक्षाने प्रथम आपली माफी मागावी असे वाटते, नाही का? त्यांनी जे केले त्यामुळे आम्हाला किती त्रास सहन करावा लागला हे त्यांनी मान्य करावे अशी आमची इच्छा आहे. मग, आम्ही त्यांना माफ करू. बरोबर?

पण प्रथम, त्यांना हात आणि गुडघ्यावर खाली उतरून घाणीत गुरफटून म्हणावे लागेल, “अरे, मला माफ करा. मी तुला खूप दुखावले आहे!” आणि मग आपण जाऊ शकतो, “अरे हो, मला खूप दुखापत झाली होती. अरेरे! बिचारा मी!" आणि त्यांनी पुरेशी कुचंबणा केल्यानंतर, आम्ही म्हणू: "ठीक आहे, मला वाटते की मी तुम्हाला क्षमा करेन." [हशा].

असा विचार करून आपण स्वतःसाठी समस्या निर्माण करत आहोत का? तू पैज लाव! जेव्हा आपण आपल्या मनात ही अट ठेवतो - की कोणीतरी आपली माफी मागत नाही तोपर्यंत आपण क्षमा करणार नाही - आपण आपली शक्ती सोडत आहोत, नाही का? आम्ही आमची शक्ती सोडून देत आहोत कारण आम्ही आमची स्वतःची क्षमता सोडून देत आहोत राग दुसऱ्यावर अवलंबून. मला वाटते की क्षमा करणे सोडून देण्याशी खूप काही आहे राग, तुम्हाला मान्य नाही का? म्हणून, आम्ही प्रभावीपणे म्हणत आहोत: “मी माझे काम सोडणार नाही राग जोपर्यंत तुम्ही माफी मागत नाही तोपर्यंत, कारण मला किती त्रास सहन करावा लागला हे तुम्हाला कळावे अशी माझी इच्छा आहे!” [हशा]

म्हणून, आपण आपल्या मनात अशी पूर्वअट बसवतो आणि मग आपण स्वतःला आत घालतो. आपण दुसऱ्या कोणाची तरी माफी मागू शकतो का? नाही! तर मग आम्ही खरोखर म्हणत आहोत: “ठीक आहे, मी माझ्याकडे धरून राहणार आहे राग सदैव आणि सदैव आणि सदैव, कारण दुसरे कोणीतरी माफी मागणार नाही.” जेव्हा आपण आपल्यावर धरतो तेव्हा कोणाला त्रास होतो राग? आम्ही करू.

जेव्हा आपण राग धरून असतो, तेव्हा आपल्यालाच त्रास होईल. म्हणून आपण आपल्या स्वतःच्या मनातील पूर्वअट सोडली पाहिजे जी म्हणते: "ते माफी मागत नाहीत तोपर्यंत मी क्षमा करणार नाही." ते जे काही करणार आहेत ते त्यांना करू द्या. आम्ही त्यांच्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. पण आपण काय करायचे आहे ते आपले सोडून देणे राग परिस्थिती बद्दल, कारण आमच्या राग आम्हाला दयनीय बनवते आणि तुरुंगात ठेवते.

आम्ही आमच्या वैराग्यांशी खूप संलग्न आहोत. आम्ही त्यांना धरून ठेवतो. जेव्हा आपण वचन देतो की पुन्हा कधीही कोणाशी बोलणार नाही, तेव्हा आपण ते वचन कधीही मोडत नाही. [हशा] आमची इतर सर्व वचने, आम्ही पुन्हा वाटाघाटी करतो: “मी वचन दिले होते? अरे, मला खरंच ते म्हणायचं नव्हतं.” “मी हे वचन दिले होते? अरेरे, परिस्थिती बदलली आहे. ” पण जेव्हा आपण पुन्हा कोणाशीही न बोलण्याचे वचन देतो, तेव्हा आपण ते कधीही मोडत नाही! आम्ही खरोखर दुःखाच्या स्थितीत स्वतःला बॉक्स करतो!

आपण आपल्या मुलांना काय शिकवत असतो जेव्हा आपण आपला धरून असतो राग आणि राग?

आम्ही आमच्या वर धरून तेव्हा राग, जेव्हा आपण आपली नाराजी धरून ठेवतो, जेव्हा आपण क्षमा करत नाही आणि जेव्हा आपण माफी मागत नाही तेव्हा आपण आपल्या मुलांना काय शिकवत असतो, विशेषत: जर आपण कुटुंबातील दुसर्‍या सदस्याविरूद्ध राग धरला असेल तर? तुम्ही तुमच्या एकाही भाऊ किंवा बहिणीशी बोलत नाही. तुम्ही तुमच्या मुलांना काय शिकवता? जेव्हा ते मोठे होतात, तेव्हा कदाचित ते एकमेकांशी बोलणार नाहीत, कारण त्यांना हे त्यांच्या आई आणि वडिलांकडून शिकले आहे, कारण "आई आणि बाबा त्यांच्या भावा आणि बहिणींशी बोलत नाहीत." तुम्हाला तुमच्या मुलांना हेच शिकवायचे आहे का?

तुम्हा सर्वांना माफ करण्याची गरज असलेले कोणीतरी सापडले आहे का? भरपूर, हं? [हशा] तुम्ही इतरांना क्षमा करण्याची कल्पनाही करू शकता का? जेव्हा तुम्ही कराल वज्रसत्व चिंतन, या लोकांना क्षमा करण्याची कल्पना करण्यात थोडा वेळ घालवणे खूप उपयुक्त आहे. जर तुम्ही त्यांचा द्वेष करणे थांबवले आणि तुमचा तिरस्कार सोडला तर तुमचे जीवन कसे असेल याची कल्पना करा. केवळ कल्पना करणे ही एक अतिशय मनोरंजक गोष्ट आहे आणि जेव्हा आपण सामग्री धरून ठेवत नाही तेव्हा आपल्या स्वतःच्या मनात किती मोकळी जागा आहे हे पहा.

दिलगीर आहोत

माफी मागणे म्हणजे काय?
तुम्हाला कोणाची माफी मागायची गरज आहे?
तुम्हाला माफी मागण्यापासून काय रोखत आहे?

मला असे वाटते की, सर्वप्रथम, आपण स्वतःवर काम केले पाहिजे, स्वतःला अशा ठिकाणी नेले पाहिजे जिथे आपल्याला आपल्या नकारात्मक कृतींबद्दल काही पश्चात्ताप होतो. अपराधीपणा नाही-आम्ही स्वतःला भावनिकरित्या मारहाण करू इच्छित नाही. पण आम्ही जे केले त्याबद्दल आम्हाला पश्चाताप होतो. आम्ही जे केले त्याबद्दल आम्हाला खेद वाटतो कारण त्यामुळे दुसर्‍याला दुखापत झाली आणि ती मानसिक स्थिती आमच्यासाठी वेदनादायक होती आणि त्यामुळे आम्हालाही दुखापत झाली. त्यामुळे समोरची व्यक्ती आपल्याला माफ करते की नाही याची पर्वा न करता आपल्याला माफी मागायची आहे.

मूळ गोष्ट म्हणजे आपण आपली स्वतःची मानसिक घाण साफ करत आहोत; इतर पक्ष आम्हाला माफ करतो की नाही हे अप्रासंगिक आहे

ज्याप्रमाणे आपण आपल्या क्षमा करणार्‍या एखाद्याला त्यांच्या क्षमायाचनेवर आकस्मिक बनवत नाही, त्याचप्रमाणे आपण एखाद्या व्यक्तीची क्षमा मागणे नंतर त्यांनी आपल्याला क्षमा करण्यावर अवलंबून नाही. याचे कारण असे की आपण माफी मागतो तेव्हा आपण करत असलेली मूलभूत गोष्ट म्हणजे आपण आपली स्वतःची मानसिक गोंधळ साफ करत असतो. जेव्हा आम्ही माफी मागतो, तेव्हा आम्हालाच फायदा होतो. आम्ही आमच्या सर्व गोंधळलेल्या भावना, आमचा स्वतःचा मानसिक गोंधळ साफ करत आहोत.

मग, जेव्हा आपण कोणाची माफी मागतो, तेव्हा ते माफी स्वीकारतात की नाही हे पूर्णपणे त्यांच्यावर अवलंबून असते. त्यांनी आमची माफी स्वीकारावी की नाही हा आमचा काही विषय नाही. आपल्या नकारात्मक कृतींबद्दल पश्चात्ताप करणे हे आपले कार्य आहे, ते करा शुध्दीकरण आणि माफी मागा. माफीनामा स्वीकारण्यास सक्षम असणे हे त्यांचे काम आहे.

त्यामुळे जरी कोणी आमची माफी स्वीकारली नाही तरी आम्हाला वाईट वाटण्याची गरज नाही, कारण गोष्ट अशी आहे की आम्ही आमच्या माफीमध्ये खरोखर प्रामाणिक आहोत की नाही हे तपासावे लागेल. जर आपण आहोत, तर आपल्याला मनःशांती मिळेल की आपण आपले काम केले आहे. परिस्थिती कमी करण्यासाठी आम्ही सर्व प्रयत्न केले आहेत. आम्ही त्यांच्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. आम्ही दुसऱ्याला पुन्हा आपल्यावर प्रेम करू शकत नाही. किंवा पुन्हा आमच्यासारखे. पण महत्त्वाची गोष्ट अशी आहे की जे घडले त्याबद्दल आम्ही आमचा भाग साफ केला आहे. ठीक आहे? आणि आम्ही जे करू शकतो ते नेहमीच सर्वोत्तम आहे आणि आम्हाला तेच करण्याची आवश्यकता आहे: आमचा भाग साफ करण्यासाठी.

आता कधीकधी, ज्या व्यक्तीची आपल्याला माफी मागावी लागते ती आपल्याशी बोलू इच्छित नाही. किंवा ते मरण पावले असतील आणि आम्ही त्यांच्याशी बोलू शकत नाही. पण तरीही, माफी मागण्याची ताकद आहे आणि ती खूप मजबूत असू शकते, आम्ही ते थेट दुसऱ्या व्यक्तीशी संवाद साधू शकलो किंवा नाही.

जर कोणी आमच्याशी बोलायला तयार नसेल, तर आम्ही त्यांना थोडी जागा दिली पाहिजे. आपण त्यांना पत्र लिहू शकतो. किंवा कदाचित आम्ही त्यांना फोनवर कॉल करू. आम्ही प्रयत्न करतो आणि पाहतो की सर्वोत्तम मार्ग कोणता आहे. आणि मग आम्ही त्यांना फक्त जागा देतो. किंवा जर ते मेले असतील, तर आम्ही माफी मागतो तेव्हा आम्ही त्यांच्या मनात त्यांची कल्पना करतो. आणि आम्हाला क्षमा करण्यासाठी त्यांच्यातील चांगुलपणावर आमचा विश्वास आहे.

स्वतःला क्षमा करणे आणि अपराध सोडून देणे

परंतु मुख्य गोष्ट म्हणजे आपण स्वतःला क्षमा करणे. हीच मुख्य गोष्ट आहे. शुध्दीकरण आपल्या स्वतःला क्षमा करण्यावर बरेच काही केंद्रित आहे.

कधीकधी आपल्यात ही विकृत कल्पना असते की जर आपल्याला खरोखर दोषी वाटत असेल आणि आपल्याला खरोखरच भयंकर वाटत असेल, तर ते कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे आपण दुस-याला होणाऱ्या वेदनांचे प्रायश्चित करेल.

तुमची अपराधी भावना दुसऱ्याच्या वेदना थांबवते का? ते नाही, नाही का? तुमचा अपराध हा तुमचा स्वतःचा त्रास आहे. याने दुसऱ्याचे दुःख दूर होत नाही. मला जितके वाईट वाटते, मला जितके अधिक दोषी वाटते, तितकेच लज्जास्पद आणि वाईट आणि निराश आणि असहाय वाटते, असे वाटणे, तर मी खरोखरच शुद्ध होत आहे - ही आमची आणखी एक मूर्ख विचारसरणी आहे.

आपण काय करू इच्छितो की चूक मान्य करणे, स्वतःला माफ करणे जेणेकरून आपण अशा प्रकारची पश्चात्ताप, गोंधळ आणि नकारात्मक भावना धरून राहू नये आणि नंतर सोडून द्या. आपल्या पाठीवर अपराधाची मोठी पोती घेऊन आयुष्यभर जावेसे वाटत नाही, का? मी एका शिक्षकाबद्दल ऐकले आहे ज्याने आपल्या विद्यार्थ्यांना दोषी वाटणाऱ्या विद्यार्थ्यांना विटांनी भरलेली नॅपसॅक घालण्यास सांगितले आणि विटांनी भरलेली ही नॅपसॅक घेऊन दिवसभर फिरायला सांगितले. जेव्हा आपल्याला दोषी वाटते तेव्हा आपण मानसिक आणि आध्यात्मिक स्तरावर स्वतःशी असेच करतो.

सराव जसे की वज्रसत्व सराव आम्हाला त्या गोष्टी साफ करण्यास सक्षम करते. आपल्या नकारात्मक कृतींबद्दल आपल्याला पश्चाताप होतो, आपण ते करतो शुध्दीकरण, आम्ही जाऊ दिले. आपल्याला त्या वाईट भावना कायमस्वरूपी वाहून नेण्याची गरज नाही. आपल्यात इतकी मानवी क्षमता आणि खूप चांगुलपणा आहे, अपराधी वाटण्यात आपला वेळ वाया घालवण्यात फारसा अर्थ नाही.

आपल्या चुकांबद्दल आपल्याला पश्चात्ताप करण्याची गरज आहे. खंत महत्त्वाची आहे; पण पश्चात्ताप आणि अपराधीपणा एकाच गोष्टी नाहीत. जेव्हा आपण हानिकारक मार्गांनी वागतो, तेव्हा आपल्याला पश्चात्ताप होऊ शकतो, परंतु आपल्याला दोषी वाटण्याची गरज नाही.

तुमच्या मनात काय चालले आहे ते तुम्हीच सांगू शकता आणि तुम्हाला पश्चात्ताप किंवा अपराधीपणाची भावना आहे की नाही याचे मूल्यांकन करू शकता. एक व्यक्ती म्हणून ठरवणे तुमच्यावर अवलंबून आहे. येथे येत आहे चिंतन सराव खूप उपयुक्त आहे, कारण तुम्ही तुमच्या वेगवेगळ्या मानसिक स्थितींबद्दल अधिकाधिक जागरूक होत आहात आणि तुम्हाला पश्चाताप आणि अपराधीपणामधील फरक सांगता येतो. मग तुम्ही पश्चात्ताप जोपासता, तुम्ही स्वतःला माफ करता, तुम्ही सोडून देता. पण तुम्ही अपराधीपणाची भावना जोपासत नाही.


मन लावून काम करतो

मला असे आढळले आहे की लोक सहसा त्यांना मिळालेला सल्ला ऐकत नाहीत. [हशा] किती लोक येतात आणि तासनतास माझ्याशी बोलतात हे मी सांगू शकत नाही; मी त्यांना सल्ला देतो, ते जातात आणि नेमके उलट करतात! कधीकधी मला वाटते की मी त्यांना नेमके उलट सांगावे आणि नंतर कदाचित ते त्यांना जे करायचे आहे ते करतील. [हशा]

"हो पण…." चांगला सल्ला हा सहसा अहंकाराला ऐकायला आवडत नसतो.

पण सल्ला मिळवण्याबद्दलची गोष्ट म्हणजे कधीकधी आपल्याला असे वाटते की, "अरे, मी फक्त कोणाशी बोललो तर ते मला काय करावे ते सांगतील." पण सल्ल्याची गोष्ट अशी आहे की आमचा अहंकार काय ऐकू इच्छितो हे लोक सहसा सांगत नाहीत, कारण चांगला सल्ला सहसा आपल्या अहंकाराला ऐकायला आवडत नाही.

जेव्हा आम्हाला काही अडचण येते आणि आम्ही जातो आणि कोणाशी तरी बोलतो, "अरे, असे आणि असे केले, आणि त्यांनी ते केले ...." आम्हाला खरोखर काय हवे आहे त्यांनी आम्हाला सांगावे, “अरे, गरीब तू, तू अगदी बरोबर आहेस! ही व्यक्ती खरोखर हानिकारक आहे. ते खरोखरच वाईट आहेत. जगात तुम्हाला स्वतःबद्दल वाईट वाटण्याचा अधिकार आहे.” मग आपण म्हणतो, "ठीक आहे, परिस्थिती सुधारण्यासाठी मी काय करू?" आणि त्यांना म्हणावे लागेल, "अरे, तरीही, ही सर्व त्यांची चूक आहे, म्हणून आपण काहीही करू शकत नाही." [हशा]

त्यामुळे अनेकदा जेव्हा आपण लोकांना सल्ला विचारतो तेव्हा आपल्याला हेच हवे असते. आम्हाला दया किंवा सहानुभूती हवी आहे. पण तुम्हाला खरोखर चांगला सल्ला देणारा कोणीतरी तुम्हाला नक्की काय ऐकू इच्छित नाही ते सांगणार आहे. ते आम्हाला सांगणार आहेत की संघर्षात किंवा दुःखी परिस्थितीत आमची काही जबाबदारी आहे आणि जोपर्यंत आम्ही आमच्या स्वतःच्या कठोर संकल्पना सोडवू शकत नाही आणि विचार करू शकत नाही तोपर्यंत आम्हाला आमचा दृष्टीकोन बदलावा लागेल. , मग कोणत्याही सल्ल्याचा उपयोग होत नाही, कारण आम्ही आमच्या स्वतःच्या कठोर मतांमध्ये अडकलो आहोत.

कधीकधी लोक मला कॉल करतात आणि ते मला एक समस्या सांगतात आणि मी म्हणतो, "हे करा." ते उत्तर देतात, "हो, पण...." आणि ते आणखी अर्धा तास पुढे जातात. आणि मग मी आणखी दोन वाक्ये बोललो आणि ते म्हणतात, "हो, पण...." आणि ते आणखी अर्धा तास चालतात. [हशा] कधीकधी त्यांनी तीन किंवा चार वेळा “हो, पण…,” म्हटल्यावर, मी म्हणेन, “तुम्हाला काय वाटतं?” आणि मग फोनच्या दुसऱ्या टोकाला शांतता आहे, कारण ते काय करू शकतात याचा विचार करत नाहीत. ते विचार करत नाहीत, “या गोंधळात मी कोणता भाग जबाबदार आहे? मी जे बोलतोय, मी काय विचार करतोय आणि मी काय करत आहे ते मी कसे बदलू शकतो?” ते याचा विचार करत नाहीत. त्यांना फक्त त्यांची कहाणी पुढे चालू ठेवायची असते.

तक्रार करण्याच्या आमच्या परिपूर्णतेबद्दल तुम्हाला माहिती आहे. उदारतेची परिपूर्णता, नैतिक शिस्तीची परिपूर्णता, इत्यादी आणि तक्रार करण्याची "परिपूर्णता" आहे. आम्ही त्यात प्रभुत्व मिळवले आहे. [हशा] आम्ही अद्याप औदार्य, नैतिक शिस्त, संयम, आनंदी प्रयत्न, एकाग्रता आणि शहाणपणामध्ये प्रभुत्व मिळवले नाही, परंतु सिंगापूरच्या लोकांनी तक्रार करण्याची "परिपूर्णता" आणि खरेदीची "परिपूर्णता" मिळवली आहे. [हशा] दुर्दैवाने, त्या दोन "परिपूर्णता" कसे पार पाडायचे याबद्दल तुम्हाला सुज्ञ सूचना देण्यात मी फारसा चांगला नाही. [हशा]

जेव्हा आम्ही करतो वज्रसत्व सराव करा, आपल्याला स्वतःसोबत कुशीवर बसावे लागेल. आमच्याकडे तक्रार करायला आमच्याशिवाय कोणी नाही, म्हणून आम्ही आमची तीच जुनी रडकथा पुन्हा पुन्हा आमच्यात खेळतो. चिंतन. 100,000 मंत्र करण्याऐवजी, आम्ही 100,000 "गरीब मी, गरीब मी, गरीब मी ..." करतो. कोण म्हणतं आमच्याकडे एकाग्रता नाही? एकट्याने, आपण वारंवार जाऊ शकतो, आणि पुन्हा कोणीतरी आपल्यावर केलेल्या भयानक गोष्टी. त्यांनी आमच्या विश्वासाचा कसा विश्वासघात केला. ते आमच्यासाठी किती अर्थपूर्ण होते. आम्ही या पात्रतेसाठी काहीही कसे केले नाही. आम्ही करू शकतो ध्यान करा एकेरी गाडी चालवली किंवा कुत्रा भुंकला तरी फरक पडत नाही; आम्ही विचलित होणार नाही. दुपारच्या जेवणाची वेळ असली तरी आपण ध्यान करत राहतो, “त्यांनी हे केले, त्यांनी ते केले….”

म्हणून जेव्हा आम्ही करत असतो वज्रसत्व सराव करताना, आपल्या मनात खरोखर काय चालले आहे ते आपण पाहतो, आणि मग आपल्याला समजते की आपण या सर्व काळापासून जी धर्म शिकवण घेत आहोत ते आचरणात आणण्यासाठी आहे. होय, आम्हाला त्यांचा सराव करावा लागेल. आम्ही फक्त शिकवणी ऐकत नाही. आम्ही ते फक्त नोटबुकमध्ये लिहून ठेवत नाही. आम्ही आमच्या घरात फक्त पुस्तकांचा साठा करत नाही. परंतु शिक्षक आपल्याला जे शिकवत आहेत ते आपण प्रत्यक्षात आणण्याचा प्रयत्न करतो, कारण इतर कोणीही आपल्यासाठी ते आचरणात आणू शकत नाही; सराव आपणच करावा.

म्हणून जर आपण एखाद्यावर नाखूष आहोत, जर आपण एखाद्या गोष्टीवर नाखूष आहोत, आपण आपल्या जीवनात काय करावे याबद्दल आपण गोंधळलेले असल्यास, आपल्याला खाली बसणे आवश्यक आहे आणि ध्यान करा शिकवणी वर बुद्ध दिली. जर तुम्ही खाली बसलात आणि ध्यान करा शिकवणी वर बुद्ध दिले, आणि काही काळानंतर—जसे काही आठवडे किंवा काही महिने—तुम्ही अद्याप ते सोडवले नाही, तर तुम्ही काही सल्ला घेऊ शकता. पण अनेकदा स्वतःचा विचार करण्याऐवजी आपण दुसऱ्याकडे धाव घेतो आणि मग ती व्यक्ती आपल्याला दिलेला सल्लाही आपण ऐकत नाही. खरे की खरे नाही? [हशा]

त्यामुळे मला वाटते चिंतन त्यासाठी सराव खूप मौल्यवान आहे. स्वतःच्या मनाने काम करायला शिकले पाहिजे.

प्रश्न व उत्तरे

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): तुम्हाला चर्चा उपयुक्त वाटली का? तुम्ही समोर आलेले काही मुद्दे कोणते आहेत? चर्चेतून कोणत्या काही गोष्टी समोर आल्या ज्या तुमच्यासाठी अर्थपूर्ण होत्या?

प्रेक्षक: सामान्य भाजक आहे राग.

VTC: सामान्य भाजक आहे राग. ठीक आहे, मग तुम्हाला याचा अर्थ काय आहे? तुम्हाला माफी मागण्यापासून आणि क्षमा करण्यापासून काय प्रतिबंधित करते? ते सहसा आहे राग? होय. क्षमा मागणे आणि क्षमा करण्यास आणखी काय प्रतिबंधित करते?

प्रेक्षक: अभिमान असणे.

VTC: होय, अभिमान खूप मोठा आहे, नाही का? "WHO? मी? नाही… मी तुझी माफी मागणार नाही. आधी तू माझी माफी माग.” [हशा]

कधी कधी क्षमा करणे कठीण होते ते म्हणजे दुसऱ्याने आधी आपली माफी मागावी असे आपल्याला वाटते, नाही का? त्यांनी केलेल्या कृत्यामुळे आम्हाला किती त्रास झाला हे त्यांनी मान्य करावे, मग आम्ही त्यांना क्षमा करू. बरोबर? पण आधी त्यांना हात आणि गुडघ्यांवर खाली उतरून धूळ [हशा] आणि म्हणावे लागेल, “मला माफ करा मी तुम्हाला खूप दुखावले आहे” आणि मग आपण टिप्पणी करू शकतो, “अरे हो, मला खूप दुखापत झाली होती. . अरे, गरीब मी, गरीब मी, गरीब मी!" [हशा] आणि त्यांनी पुरेशी कुचंबणा केल्यानंतर, आम्ही म्हणू, "ठीक आहे, मला वाटते मी तुला माफ करतो." [हशा]. 

आपण स्वतःसाठी समस्या निर्माण करत आहोत का? तू पैज लाव! जोपर्यंत कोणीतरी माफी मागितली नाही तोपर्यंत आपण माफ करणार नाही ही अट आपल्या मनात बसवणे म्हणजे आपली शक्ती सोडणे होय. आम्ही आमची स्वतःची क्षमता सोडून देत आहोत राग दुसऱ्यावर अवलंबून. कारण क्षमा करणे सोडण्याशी बरेच काही आहे राग, तुला वाटत नाही का? आम्ही म्हणत आहोत, “मी माझे सोडून देणार नाही राग तुम्ही माफी मागितल्याशिवाय. कारण मला हे जाणून घ्यायचे आहे की मी किती त्रास सहन केला आहे हे तुम्हाला माहिती आहे.” [हशा] 

अशा प्रकारची पूर्वअट आपण आपल्या मनात बसवतो, आणि मग आपण स्वतःला आत घालतो. आपण दुसऱ्याला माफी मागायला लावू शकतो का? नाही! मग आपण म्हणतो, “मी माझ्यावर धरून राहणार आहे राग सदैव आणि सदैव, कारण दुसरे कोणीतरी माफी मागणार नाही.” जेव्हा आपण आपल्यावर धरतो तेव्हा कोणाला त्रास होतो राग? आम्ही करू!

जेव्हा आपण राग धरून राहतो तेव्हा आपल्यालाच त्रास होतो. म्हणून, "ते माफी मागितल्याशिवाय मी माफ करणार नाही" अशी आपल्या मनातील पूर्वअट सोडली पाहिजे. ते जे काही करणार आहेत ते करू द्या. आम्ही त्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही, परंतु आम्हाला काय करायचे आहे ते सोडून द्या राग परिस्थिती बद्दल, कारण आमच्या राग आम्हाला दयनीय बनवते, आणि आमचे राग आम्हाला तुरुंगात ठेवतो.

गर्विष्ठपणा आणि गर्व आपल्याला क्षमा करू देत नाही किंवा माफी मागू देत नाही कारण आपण आपल्या क्रोधांशी खूप संलग्न आहोत; आम्ही त्यांना धरून ठेवतो. जेव्हा आपण एखाद्याशी पुन्हा कधीही न बोलण्याचे वचन देतो तेव्हा आपण नाही ते वचन मोडा. [हशा] आमची इतर सर्व वचने आम्ही फेरनिगोशिएट करतो. "अरे, मी ते वचन दिले होते, परंतु मला ते खरोखर म्हणायचे नव्हते." "मी हे वचन दिले होते, पण अरेरे, गोष्टी बदलल्या." मी वचन देतो की पुन्हा कोणाशीही बोलणार नाही-कधीही नाही! [हशा] आम्ही खरोखरच स्वतःला अशा दुःखाच्या अवस्थेत अडकवतो.

मग, जेव्हा आपण धरून ठेवतो राग आणि द्वेष, आम्ही माफ करत नाही आणि आम्ही माफी मागत नाही. आपण आपल्या मुलांना काय शिकवत आहोत? पालक या नात्याने, जेव्हा तुम्ही इतर लोकांना माफ करत नाही किंवा तुम्ही इतर लोकांची माफी मागता तेव्हा तुम्ही तुमच्या मुलांसाठी कोणती उदाहरणे मांडता? तुम्ही तुमच्या मुलांना काय शिकवता? तुम्ही त्यांना काय शिकवत आहात विशेषतः जर तुम्ही कुटुंबातील दुसऱ्या सदस्याविरुद्ध राग बाळगता, जेव्हा तुम्ही तुमच्या भाऊ आणि बहिणींपैकी एकाशी बोलत नाही. जेव्हा ते मोठे होतात तेव्हा कदाचित ते एकमेकांशी बोलणार नाहीत कारण त्यांना हे आई आणि वडिलांकडून शिकले आहे, कारण आई आणि बाबा त्यांच्या भावा आणि बहिणींशी बोलत नाहीत. तुम्हाला तुमच्या मुलांना हेच शिकवायचे आहे का? 

मी असे म्हणतो कारण मी अशा कुटुंबातून आलो आहे ज्यामध्ये हे घडले. मला फक्त आठवते की त्यांच्याकडे एक प्रकारचे उन्हाळी घर होते जिथे ते सर्व गेले होते. समर होममध्ये चार फ्लॅट होते, आणि एका फ्लॅटमध्ये राहणारे कुटुंब आमचे नातेवाईक होते, पण मी त्यांच्याशी बोलणे अपेक्षित नव्हते. [हशा] ते चुलत भाऊ होते. मला वाटते की माझी आजी आणि त्यांची आजी बहिणी होत्या. ते काय होते ते मी विसरतो. मला एवढंच माहीत होतं की ते नातेवाईक आहेत पण मला त्यांच्याशी बोलायचं नव्हतं. दोन पिढ्यांपूर्वी काय घडले होते याची मला कल्पना नव्हती. ती माझी किंवा माझ्या आई-वडिलांची पिढी नसून माझ्या आजोबांची पिढी होती. काय झाले ते मलाही माहीत नाही, पण आम्ही त्या कुटुंबाशी बोलूच नव्हतो.

मग मी पाहिलं की माझ्या आजी-आजोबांच्या पिढीच्या स्तरावर - भावंडं एकमेकांशी बोलत नाहीत - हळूहळू माझ्या कुटुंबातील मावशी आणि काकांमध्ये घडू लागले. हा काका त्या काकूशी बोलणार नाही आणि ती काकू याशी बोलली नाही आणि ही त्या काकूशी बोलली नाही. मग, भयपटांचे भयपट, मला माझ्या पिढीत ते माझ्या सर्व चुलत भावंडांमध्ये या आणि त्या कारणामुळे एकमेकांशी न बोलता दिसू लागले. त्या सर्वांनी राग बाळगण्याचे स्वतःचे वेगळे कारण शोधले. माझ्या आजी-आजोबांच्या पिढीतही तीच कुरबुरी नव्हती. [हशा]

त्यांना एकमेकांचा द्वेष करण्याची नवीन आणि सर्जनशील कारणे सापडली. ते पाहणे आणि म्हणणे खूप धक्कादायक होते, "जेव्हा हे कुटुंबात घडते, तेव्हा ते कुटुंबात होते." कारण मुले जे काही शिकतात ते त्यांचे पालक त्यांना जे करायला सांगतात त्यावरून नाही तर त्यांचे पालक काय करतात. किती शोकांतिका! मला आश्चर्य वाटते की हे माझ्या सर्व भाची आणि पुतण्या आणि माझ्या चुलत भावांच्या मुलांचे होणार आहे का आणि ते सर्व एकमेकांशी न बोलण्याची कारणे शोधणार आहेत का? 

त्याबद्दल खरोखर विचार करा: जर तुम्ही अशा कुटुंबात असाल ज्यामध्ये अशा प्रकारची सामग्री घडते, तर तुम्हाला त्यात खरोखर सहभागी व्हायचे आहे का?

युगोस्लाव्हिया तुटले होते आणि तुम्ही सर्व रिपब्लिकन एकमेकांशी लढले होते तेव्हा तुम्हाला आठवते का? हे सर्व काही शंभर वर्षांपूर्वी घडलेल्या गोष्टींबद्दल होते. 1990 च्या दशकात जे लोक स्वतःला मारत होते ते सर्व काही शंभर वर्षांपूर्वी जिवंत नव्हते, परंतु इतर वांशिक गटांबद्दलची ही द्वेष पिढ्यानपिढ्या पसरली गेली होती, शेवटी काहीशे वर्षांनंतर त्याचा स्फोट झाला. तो मूर्ख आहे की मूर्ख आहे? "मी तुला ठार मारणार आहे कारण माझे पूर्वज आणि तुझे पूर्वज - जे दोघेही काहीशे वर्षांपूर्वी जगले होते - काही प्रकारच्या वांशिक वादात होते आणि म्हणून आम्ही मित्र होऊ शकत नाही." मूर्ख! त्यामुळे आपले मन अशा प्रकारात अडकू नये याची काळजी घेतली पाहिजे.

तुम्हा सर्वांना माफ करण्याची गरज असलेले कोणीतरी सापडले आहे का? भरपूर, हं? [हशा] तुम्ही क्षमा करण्याची कल्पनाही करू शकता का? हे खूप उपयुक्त आहे, जसे आम्ही करतो वज्रसत्व चिंतन विश्रांतीनंतर पुन्हा, या लोकांना क्षमा करण्याची कल्पना करून थोडा वेळ शोधण्यासाठी. जर तुम्ही त्यांचा तिरस्कार करणे थांबवले आणि तुमचा राग ठेवणे बंद केले तर तुमचे जीवन कसे असेल याची कल्पना करा. फक्त कल्पना करणे ही एक अतिशय मनोरंजक गोष्ट आहे. जेव्हा तुम्ही वस्तू धरून नसता तेव्हा तुमच्या मनात किती मोकळी जागा असेल? माफी मागण्याचे काय? तुम्‍हाला माफी मागण्‍याची आवश्‍यकता असलेले तुम्‍हाला सापडले का? त्यापैकी भरपूर? काहीवेळा माफी मागणे खूप चपखल असू शकते: "अरे, मला माफ करा." मग आपल्याला माहित आहे की ही खरी माफी नाही, आहे का? इतर लोकांनी आमची माफी मागितल्याबद्दल आम्ही बोलत नाही; आम्ही गुणवत्तेबद्दल बोलत आहोत आमच्या दिलगीर आहोत.

सर्वप्रथम, आपल्या स्वतःच्या कृतीबद्दल आपल्याला पश्चात्ताप वाटेल अशा ठिकाणी जाण्यासाठी आपण स्वतःवर कार्य केले पाहिजे. अपराधीपणा नाही-आम्ही स्वतःला भावनिकरित्या मारहाण करू इच्छित नाही, परंतु आम्ही जे केले त्याबद्दल आम्हाला खेद वाटतो. आम्ही जे केले त्याबद्दल आम्हाला खेद वाटतो कारण त्यामुळे दुसर्‍याला दुखापत झाली आणि ती मानसिक स्थिती आमच्यासाठी वेदनादायक होती आणि त्यामुळे आम्हालाही दुखापत झाली. समोरची व्यक्ती आपल्याला माफ करते की नाही याची पर्वा न करता आपण माफी मागू इच्छितो.

ज्याप्रमाणे आपण आपल्या क्षमा करणार्‍या एखाद्याला त्यांच्या क्षमायाचनेवर आकस्मिक बनवत नाही, त्याचप्रमाणे आपण एखाद्या व्यक्तीची क्षमा मागणे नंतर त्यांनी आपल्याला क्षमा करण्यावर अवलंबून नाही.

जेव्हा आपण माफी मागतो तेव्हा मूलभूत गोष्ट म्हणजे आपली स्वतःची मानसिक गोंधळ साफ करणे. जेव्हा आपण माफी मागतो तेव्हा आपलाच फायदा होतो. आपण आपल्या सर्व गोंधळलेल्या भावना - आपली स्वतःची मानसिक गोंधळ साफ करत आहोत. मग, जेव्हा आपण कोणाची माफी मागतो तेव्हा ते माफी स्वीकारतात की नाही हे सर्वस्वी त्यांच्यावर अवलंबून असते. त्यांनी ते मान्य करावे की नाही हा आमचा व्यवसाय नाही, कारण आमचे काम दरम्यान खंत वाटत होती शुध्दीकरण आणि आमच्या बाजूने माफी. त्यांचे काम माफी स्वीकारण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे. जरी कोणी ते स्वीकारले नाही तरी आपल्याला वाईट वाटण्याची गरज नाही. कारण माफी मागताना आपण खरोखरच प्रामाणिक होतो का, हे तपासून पाहावे लागेल आणि आपण तसे असल्यास आपण आपले काम पूर्ण केले आहे अशी मन:शांती वाटते. परिस्थिती निवळण्यासाठी आम्ही सर्व प्रयत्न केले आहेत. 

आम्ही त्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. आपण दुसर्‍याला पुन्हा आपल्यावर प्रेम करू शकत नाही किंवा आपल्यासारखे पुन्हा प्रेम करू शकत नाही, परंतु महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे जे घडले त्याबद्दल आपण आपला भाग साफ केला आहे. आम्ही जे करू शकतो ते नेहमीच सर्वोत्तम आहे आणि आम्हाला तेच करणे आवश्यक आहे—त्यातील आमचा भाग साफ करण्यासाठी.

कधीकधी आपण ज्या व्यक्तीची माफी मागू इच्छितो तो आपल्याशी बोलू इच्छित नाही. किंवा कधीकधी ते मरण पावले आहेत आणि आम्ही त्यांच्याशी बोलू शकत नाही. पण तरीही, माफी मागण्याची ताकद तिथे आहे आणि आम्ही ती दुसर्‍या व्यक्तीला सांगू शकलो की नाही हे अजूनही खूप मजबूत आहे. म्हणून, जर कोणी आमच्याशी बोलायला तयार नसेल, तर आम्हाला त्यांना थोडी जागा द्यावी लागेल—कदाचित आम्ही ते पत्र लिहून पाठवू किंवा कदाचित आम्ही त्यांना फोनवर कॉल करू. आम्ही प्रयत्न करतो आणि ते करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग पाहतो आणि मग आम्ही त्यांना फक्त जागा देतो. किंवा जर ते मेले असतील, तर आपल्या मनात आपण त्यांची कल्पना करतो आणि आपण माफी मागतो आणि आपल्याला क्षमा करण्यासाठी त्यांच्या स्वतःच्या चांगुलपणावर विश्वास ठेवतो.

मुख्य गोष्ट म्हणजे स्वतःला क्षमा करणे. शुध्दीकरण आपल्या आजूबाजूला खूप केंद्रे असतात स्वतःला क्षमा करणे. असो, आपली ही विकृत कल्पना आहे की जर आपल्याला खरोखरच अपराधी आणि भयंकर वाटत असेल, तर ते आपल्याला दुस-या कोणाला तरी झालेल्या वेदनांचे प्रायश्चित करणार आहे. अपराधीपणाची भावना दुसऱ्याच्या वेदना थांबवते का? ते नाही, नाही का? तुमचा अपराध हा तुमचा स्वतःचा त्रास आहे. त्यामुळे दुसऱ्याच्या वेदना थांबत नाहीत. असे वाटणे: “मला जितके वाईट वाटते तितके मला अधिक दोषी वाटते, अधिक लज्जास्पद आणि वाईट आणि हताश आणि असहाय वाटते - मग मी खरोखर शुद्ध होत आहे," हा आपला आणखी एक मूर्खपणाचा विचार आहे.

आपण काय करू इच्छितो की चूक कबूल करणे, स्वतःला क्षमा करणे जेणेकरून आपण अशा प्रकारची पश्चात्ताप, गोंधळ आणि नकारात्मक भावना धरून राहू नये आणि नंतर सोडून द्या. आपल्या पाठीवर अपराधाची मोठमोठी पोती घेऊन आयुष्यभर जायचे नाही ना?

मी एकदा एका शिक्षकाविषयी ऐकले आहे ज्याने त्याच्या विद्यार्थ्यांना दोषी वाटणाऱ्या विद्यार्थ्यांना विटा घालून दिवसभर फिरायला सांगितले. हेच मुळात मानसिक आणि आध्यात्मिक स्तरावर आपण स्वत:शी करत असतो जेव्हा आपल्याला दोषी वाटतं-आपण विटा वाहून नेत असतो. मला असं वाटतं की माणसं म्हातारी झाली की वाकून जातात. [हशा] ते त्यांच्या सर्व पश्चात्तापांसह, सर्व अपराधांसह वाकलेले आहेत. तर एक सराव जसे वज्रसत्व आम्हाला त्या गोष्टी साफ करण्यास सक्षम करते. आम्हाला खंत आहे, आम्ही करतो शुध्दीकरण, आम्ही जाऊ दिले. त्या वाईट भावनांना आपण सदैव वाहून नेण्याची गरज नाही. आपल्यात इतकी मानवी क्षमता आहे आणि स्वतःमध्ये इतका चांगुलपणा आहे की अपराधी वाटण्यात आपला वेळ वाया घालवण्यात फारसा अर्थ नाही.

आपल्या चुकांबद्दल आपल्याला पश्चात्ताप करण्याची गरज आहे. पश्चात्ताप महत्त्वाचा आहे, परंतु पश्चात्ताप आणि अपराधीपणा एकच गोष्ट नाही. उदाहरणार्थ, जर मी चुकून हा सिरेमिक कप ठोठावला आणि तो तुटला, तर मला खेद वाटतो. मला त्याबद्दल दोषी वाटते का? नाही. अपराधी वाटण्याचे कारण नाही; तो एक अपघात होता. पण खंत आहे. जेव्हा आपण हानीकारक मार्गाने वागतो तेव्हा तीच गोष्ट असते—आपण त्याबद्दल खेद करू शकतो, परंतु आपल्याला दोषी वाटण्याची गरज नाही. तुमच्या मनात काय चालले आहे ते तुम्हीच सांगू शकता आणि तुम्हाला पश्चात्ताप किंवा अपराधीपणा वाटत आहे का याचे मूल्यांकन करू शकता. एक व्यक्ती म्हणून ठरवणे तुमच्यावर अवलंबून आहे.

एक येत चिंतन सराव खूप उपयुक्त आहे कारण तुम्ही तुमच्या वेगवेगळ्या मानसिक स्थितींबद्दल अधिकाधिक जागरूक होत आहात आणि तुम्हाला पश्चात्ताप आणि अपराधीपणामधील फरक सांगता येतो. मग तुम्ही पश्चात्ताप वाढवता, तुम्ही स्वतःला माफ करता, आणि तुम्ही सोडून देता-पण तुम्ही अपराधीपणा जोपासत नाही.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.