Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

शुद्धीकरणाचा मार्ग: रोजचा सराव

शुद्धीकरणाचा मार्ग: रोजचा सराव

येथे दोन दिवसीय कार्यशाळेचा भाग कॉंग मेंग सॅन फोर कारक मठ पहा सिंगापूर मध्ये, एप्रिल 23-24, 2006.

रोजचा सराव

  • रोजच्या सरावाचे फायदे
  • अंतर्भूत चिंतन आपल्या दैनंदिन दिनचर्येत
  • स्वतःचे मूल्यमापन करायला शिकतो
  • आपली क्षमता ओळखून
  • प्रशंसा आणि दोष सह काम
  • स्वतःच्या मनावर काम करतो

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 2: मार्ग शुध्दीकरण 01 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

  • नुकसान करणारी व्यक्ती शांत आणि शांत का वाटू शकते?
  • मी ए कसे निवडावे आध्यात्मिक शिक्षक मला आत्मज्ञानाच्या मार्गावर मार्गदर्शन करण्यासाठी?
  • अपंगत्व आणि भेदभावाचा सामना करताना निराशेला कसे सामोरे जावे?

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 2: मार्ग शुध्दीकरण 02 (डाउनलोड)

भाषण क्रिया तपासत आहे

  • आपल्या बोलण्याने इतरांचे कसे नुकसान झाले आहे हे पाहणे
  • भाषणाच्या हानिकारक कृतींना काय प्रेरणा देते
  • इतरांना ऐकले आणि समजण्यास मदत करणे
  • समजून घेणे चारा भाषणाबद्दल अधिक जागरूक होण्याचा एक मार्ग म्हणून

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 2: मार्ग शुध्दीकरण 03 (डाउनलोड)

शरण आणि उपदेश

  • आश्रयाद्वारे बुद्धांशी संबंध निर्माण करणे
  • घेण्याचे फायदे उपदेश
  • चे विहंगावलोकन पाच नियमावली
  • आश्रय बद्दल अधिक जाणून घेण्यासाठी संसाधने

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 2: मार्ग शुध्दीकरण 04 (डाउनलोड)

प्रश्न आणि उत्तरे

  • श्रावस्ती मठात तीन महिन्यांचे रिट्रीट करत आहे
  • करत असताना खेळकर वृत्ती कशी असावी चिंतन सराव
  • ची चिन्हे आणि वारंवारता शुध्दीकरण

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 2: मार्ग शुध्दीकरण 05 (डाउनलोड)

सहभागींना सल्ला

  • आश्रय आपल्याला अवलंबून राहण्यासाठी काहीतरी देते
  • आपल्या बाह्य परिस्थितीची पर्वा न करता आपले मन शांत करण्याचा मार्ग धर्म आपल्याला कसा देतो
  • वापरून वज्रसत्व शुद्ध करणे

वज्रसत्व कार्यशाळा, दिवस 2: मार्ग शुध्दीकरण 06 (डाउनलोड)

कार्यशाळेच्या पहिल्या दिवसासाठी येथे क्लिक करा.

खाली शिकवणींचे उतारे आहेत.

रोजच्या सरावाचे फायदे

माघार घेत असताना चांगल्या सवयी लावणे

माघारीच्या वेळी, जेव्हा तुम्ही धर्म शिकत असाल, काही चांगल्या सवयी निर्माण करत असाल, तेव्हा ते लगेच करत राहणे आणि एक नवीन सवय लावणे आणि आज रात्रीपासून, उद्या सकाळपासून ते करायला सुरुवात करणे खूप महत्त्वाचे आहे. दैनंदिन धर्माचरण करण्याची सवय लावल्यास, तुम्हाला फायदा दिसेल - हे केवळ अविश्वसनीय आहे. तुम्‍हाला फायदा लगेच दिसणार नाही, परंतु काही काळाने मागे वळून पाहिल्‍यास, फायदा अगदी स्‍पष्‍ट आहे.

सातत्यपूर्ण सरावानंतर बदल होतो

परमपूज्य द दलाई लामा आम्ही नेहमी शिफारस करतो की आम्ही फक्त एक आठवड्यापूर्वी किंवा एक महिन्यापूर्वी कसे होतो ते पाहून आमच्या प्रगतीचे मूल्यमापन करू नका, कारण आमची मने बदलण्यासाठी आणि नवीन सवयी दृढ आणि स्थिर होण्यासाठी थोडा वेळ लागतो. त्यांनी शिफारस केली आहे की आपण एक वर्षापूर्वी, किंवा 5 वर्षांपूर्वी किंवा 10 वर्षांपूर्वी कसे होतो ते पाहावे, तर आपण आपल्या धर्माचरणामुळे झालेली प्रगती खरोखरच पाहू शकतो. एका दिवसापासून दुसर्‍या दिवसापर्यंत, तुम्हाला कदाचित तो बदल दिसणार नाही.

मी तुम्हाला हे अगदी सुरुवातीपासूनच सांगेन, जसे आपल्या सर्वांच्या बाबतीत घडते. कधीकधी असे वाटते की तुम्ही फक्त तुमचा सराव करत आहात आणि काहीही होत नाही आणि तुम्ही जाता, "अरे, मला काहीतरी व्हायचे आहे." [हशा]

पण तुम्हाला काय माहित आहे? काहीही घडत नसल्याचं दिसत असलं तरी प्रत्यक्षात काहीतरी घडतंय पण तुम्हाला त्याची जाणीव नाही. गोष्ट अशी आहे की, तुम्हाला यापैकी बर्‍याच सत्रांमधून जावे लागेल जिथे काहीही होताना दिसत नाही, त्या वेळेपर्यंत जाण्यासाठी तुम्हाला चिंतन सत्र आणि काहीतरी खरोखर क्लिक होते आणि तुम्ही जाता, "अरे हो, आता मला ते समजले."

आम्ही सहसा ज्याला "चांगले' म्हणतो त्यावर लक्ष केंद्रित करतो चिंतन अशी सत्रे जिथे आपल्याला काही विशेष भावना, काही विशेष समज असते आणि आपल्याला प्रत्येक गोष्ट हवी असते चिंतन सत्र असे असावे. परंतु ते तसे कार्य करत नाही, कारण समजूतदारपणा केवळ आपल्या मनाला धर्माशी पुन्हा पुन्हा परिचित करून घेतो. त्यामुळे त्या अंतर्दृष्टी आपल्याला रोज दिसत नाहीत; आपण त्यांना अधूनमधून पाहतो जेव्हा संचयी ऊर्जा अशी असते की बदल आपल्यामध्ये स्पष्ट होतो चिंतन.

त्यामुळे तुमचे मूल्यमापन करू नका चिंतन सत्रे आणि म्हणा, "अरे, ते चांगले होते." "अरे, ते एक वाईट होते. माझे खूप वाईट होत आहे चिंतन सत्रे; मी फक्त हार मानणार आहे!” खरोखर वाईट असे काहीही नाही चिंतन सत्र त्या उशीवर तुम्ही स्वतःला बसवलेत हेच खरं! खरंच, विचार करा. आपण काही वेळ घालवणे निवडले की फक्त खरं बुद्ध फोनवर गप्पागोष्टी करण्याऐवजी किंवा टीव्ही पाहण्याऐवजी किंवा मद्यपान करण्याऐवजी किंवा कॅसिनोमध्ये जाण्याऐवजी, आपण निवडलेल्या वस्तुस्थिती चिंतन इतर बर्‍याच विचलित करणार्‍या क्रियाकलापांवर, तुम्ही आधीच तुमच्या मनात चांगली छाप पाडत आहात. त्यामुळे त्याचे श्रेय स्वतःला द्या.

दैनंदिन दिनचर्यामध्ये ध्यान अभ्यासाचा समावेश करणे

जर तुमची स्वतःची दैनंदिन दिनचर्या असेल तर ते खूप चांगले कार्य करते. आपल्या सगळ्यांची दिनचर्या कशी असते हे तुम्हाला माहीत आहे; सकाळी उठल्यावर आपण काय करतो: दात घासणे, एक कप चहा घेणे इत्यादी. बरं, काही टाका चिंतन त्या दिनक्रमात वेळ. जर याचा अर्थ असा असेल की तुम्हाला आदल्या रात्री थोडे लवकर झोपायला जावे लागेल, तर ते करा, कारण दररोज तुमच्या धर्माचरणामध्ये तो अतिरिक्त वेळ घालवणे खरोखरच योग्य आहे. आणि विशेषत: जर तुम्ही दररोज सकाळी चांगली प्रेरणा निर्माण करत असाल तर: हानी पोहोचवू नका, इतरांना शक्य तितका फायदा व्हावा आणि ते धरून ठेवा. बोधचित्ता मन, सर्व प्राण्यांच्या हितासाठी मुक्तीची आकांक्षा बाळगणारे. जेव्हा तुम्ही सकाळी उठता तेव्हा ती प्रेरणा जोपासा आणि काही करा चिंतनतुमचा संपूर्ण दिवस कसा जातो ते पूर्णपणे बदलते.

याचा विचार करा. लोक सहसा कशासाठी जागे होतात? कधी कधी गजराचे घड्याळ वाजते. याचा तुमच्या मनाला काय होतो? तुम्ही झोपत आहात; मन खूप सूक्ष्म आहे आणि तुम्हाला खरोखरच कर्कश आवाज येतो. किंवा तुम्ही बातम्यांपर्यंत जागे व्हा: आज इराकमध्ये बरेच लोक मारले गेले आहेत, सुदानमध्ये बरेच लोक उपाशी आहेत, इत्यादी. सकाळी तुमचे मन सूक्ष्म असते; जेव्हा तुम्ही अशा गोष्टींबद्दल जागे होतात तेव्हा तुमच्या मनावर काय परिणाम होतो?

ते तुमच्या मनावर उमटत असलेल्या छापासाठी इतके चांगले नाही, कारण आम्हाला काय करायचे आहे ते म्हणजे दररोज सकाळी धर्मविचारासाठी जागृत होण्यासाठी स्वतःला प्रशिक्षित करणे, जेणेकरुन जेव्हा आपण मरतो आणि आपला पुनर्जन्म होतो तेव्हा आपण आपल्या नवीन पुनर्जन्मात जागे होतो. एक धर्म विचार. म्हणून दररोज सकाळी जेव्हा आपण उठतो, तेव्हा आपण आपल्या नवीन पुनर्जन्मासाठी सराव करतो, चांगल्या प्रेरणेने सुरुवात करतो, दयाळू अंतःकरणाने सुरुवात करतो. म्हणून आम्ही दिवसेंदिवस असा सराव करतो.

मग संध्याकाळी, पुन्हा थोडा सराव करा. तुमचा दिवस कसा गेला याचे पुनरावलोकन करा. दिवसभरात अशा काही गोष्टी घडल्या असतील ज्यात तुमचा संयम सुटला असेल किंवा तुम्ही लोभी असाल किंवा असमाधानी असाल किंवा जे काही असेल, तर बसा आणि काही करा. चिंतन आणि antidotes लागू करा की बुद्ध त्या विशिष्ट नकारात्मक भावनांचा प्रतिकार करण्यास शिकवले.

किंवा जर तुम्ही एखाद्याशी कठोरपणे बोललात, किंवा तुम्ही कोणाच्या पाठीमागे गप्पा मारत असाल, किंवा तुम्ही खोटे बोललात, किंवा एखाद्या प्रकारे फसवणूक करत असाल तर वज्रसत्व सराव करा आणि लगेच, तुम्ही केलेल्या या नकारात्मक कृतीबद्दल कबुलीजबाब करा. जर आम्ही कबूल केले आणि लागू केले चार विरोधी शक्ती लगेच, नंतर नकारात्मक चारा त्या कृतीतून निर्माण होत नाही. आम्ही लागू न केल्यास चार विरोधी शक्ती आणि आम्ही शुद्ध करत नाही, कारण चारा विस्तारण्यायोग्य आहे, तुमच्या मनात पेरलेले ते थोडेसे बीज अंकुरू लागते आणि वाढू लागते आणि वाढू लागते आणि मग ते पक्व होऊ शकते, जरी नकारात्मक कृतीपासून सुरुवात करणे ही एक छोटीशी गोष्ट होती. म्हणूनच तुम्हाला ते लगेच शुद्ध करायचे आहे.

असो, आमच्याकडे निगेटिव्हचा सारा साठा आहे चारा शुद्ध करण्यासाठी मागील जन्मापासून. आम्ही संपणार नाही आहोत. जर तुमच्याकडे शुद्ध करण्यासाठी गोष्टी संपल्या तर ते खरोखर चांगले आहे. ते खरोखर उत्कृष्ट आहे. [हशा] मला तुमच्याबद्दल माहिती नाही, पण मला वाटत नाही की हे माझ्यासोबत लवकरच घडेल. त्यामुळे करत राहणे चांगले शुध्दीकरण सराव. हे खूप, खूप उपयुक्त आहे. हे आपल्याला केवळ आध्यात्मिकच नाही तर मानसिकदृष्ट्या देखील मदत करते कारण ते आपल्या अनेक मानसिक समस्यांना थांबवते.

तुम्ही तुमची प्रेरणा समायोजित करण्यासाठी, तुमचा हेतू समायोजित करण्यासाठी खरोखरच वेळ काढता आणि जर तुम्हाला दिसले की तुम्ही खरोखर बौद्ध नसलेल्या मूल्यांमुळे विचलित होत आहात - उदाहरणार्थ, मन जे विचार करत आहे, “अरे, मला खूप पैसे हवे आहेत! जर माझ्याकडे भरपूर पैसे असतील तर इतर लोक मला एक चांगला माणूस समजतील”—मग तुम्ही थांबा आणि तुम्ही त्याबद्दल विचार करा. तुम्हाला वाटते, “खरंच? माझ्याकडे भरपूर पैसा आहे म्हणून इतर लोक मला चांगला समजतील का?” बिल गेट्सकडे भरपूर पैसा आहे. लोकांना तो चांगला वाटतो का? ओसामा बिन लादेनकडे भरपूर पैसा आहे. लोकांना तो चांगला वाटतो का?

तुमच्याकडे किती पैसा आहे यावरून तुमच्या आयुष्याची किंमत मोजली जाते का? मला नाही वाटत. तुमचे उत्पन्न किती आहे याच्या आधारे तुमचे कुटुंब किंवा इतर लोक तुमचा न्याय करतील असे तुम्हाला वाटत असल्यास, जर ती त्यांची मूल्य प्रणाली असेल तर तो त्यांचा व्यवसाय आहे. त्यांना तुमचा न्याय करू द्या, परंतु तुम्ही कोण आहात याच्याशी त्याचा काहीही संबंध नाही.

दुसऱ्या शब्दांत, इतर लोकांची तुमच्याबद्दलची मते तुम्ही कोण आहात असे नाही. पुनरावृत्ती करा, हे लक्षात ठेवणे खरोखर महत्वाचे आहे: इतर लोकांची तुमच्याबद्दलची मते तुम्ही कोण आहात असे नाही. लोक असा विचार करू शकतात की तुम्ही वाईट आहात - याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही वाईट आहात. लोक विचार करू शकतात की तुम्ही अद्भुत आहात - याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही अद्भुत आहात.

आमच्या प्रेरणा तपासत आहे

आपण आपल्या स्वतःच्या अंतःकरणात पहावे आणि आपल्या स्वतःच्या प्रेरणा किंवा हेतू काय आहेत ते पहावे लागेल. आणि मग आपण स्वतःचे, आपल्या स्वतःच्या कृतींचे आणि आपण आपले जीवन कसे जगत आहोत याचे मूल्यांकन करू शकतो. आपल्याबद्दल इतर लोकांच्या कल्पना फक्त कल्पना आहेत. काही दिवस ते आपली स्तुती करतात; काही दिवस ते आम्हाला दोष देतात. लोकांची मने कितीही लवकर बदलतात.

मला खात्री आहे की कालच्या सत्रानंतर, काही लोक कदाचित म्हणाले, "अरे, ते खूप छान होते!" आणि काही इतर कदाचित म्हणाले, "अरे, ते भयानक होते!" काहीजण कदाचित म्हणाले, "अरे, तिने इतके मनोरंजक धर्म भाषण दिले!" आणि इतरांनी कदाचित असे म्हटले आहे की, “मी पूर्ण झोपलो; ते खूप कंटाळवाणे होते!” [हशा]

प्रत्येकजण त्या विशिष्ट क्षणी त्यांच्या मनात जे काही जाईल ते सांगणार आहे. मी कोण आहे किंवा ही माघार कशी गेली याच्याशी त्याचा काही संबंध आहे का? नाही, त्याचा काही संबंध नाही!

माझ्या बाजूने, द चारा मी तयार करतो ते माझ्या प्रेरणा आणि माझ्या हेतूवर अवलंबून असते, इतर लोक प्रशंसा करतात किंवा दोष देतात यावर नाही. आणि या माघारीचे मूल्य कोणाच्याही विशिष्ट मतावर अवलंबून नाही; ते प्रत्येकाच्या वैयक्तिक अनुभवावर अवलंबून असते.

लोक म्हणू शकतात, "अरे मला काहीच फायदा झाला नाही." पण प्रत्यक्षात त्यांचा खूप फायदा झाला; ते फक्त ओळखत नाहीत. ते इथे आल्याने त्यांना काही बिया मिळाल्या बुद्ध-त्यांच्या मनात धर्म रोवला. त्यांच्यापैकी काहींनी कधीच ऐकले नसेल बुद्ध-आधी धर्म. ते या रिट्रीटला आले होते, ते फक्त एका दिवसासाठी इथे होते, त्यांना काहीतरी शिकायला मिळाले चारा; त्यांनी दयाळू हृदय विकसित करण्याबद्दल काही शिकवणी ऐकल्या. जरी ते पुन्हा कधीही दुसर्‍या बौद्ध शिकवणीकडे परत आले नाहीत, तरी काल येथे असणे त्यांच्यासाठी खूप मौल्यवान होते. त्यांच्या मनात खूप चांगले बीज रोवले गेले. “मी पूर्ण झोपलो” असे सांगून त्यांनी सोडले तरी फायदाच झाला, कारण गोष्ट अशी आहे की, तुम्ही झोपलात तरी, जोपर्यंत आवाज तुमच्या कानात जाईल तोपर्यंत काही फायदा होतो.

आता, आज तुम्हाला झोपण्याची परवानगी देत ​​​​नाही, मला चुकीचे समजू नका! [हशा]

परंतु येथे माझा मुद्दा असा आहे की लोकांची मते प्रत्यक्षात काय घडले याचे विश्वसनीय संकेतक नाहीत. इतर लोक तुमच्याबद्दल काय म्हणतात यावर तुमचा स्वत:चा स्वाभिमान किंवा तुमची स्वत:ची ओळख ठरवू नका. का? कारण सर्वप्रथम त्यांची मते दिवसेंदिवस बदलतात. हे अविश्वसनीय आहे, नाही का? दिवसेंदिवस आमची मते कशी बदलतात ते पहा. इतर लोकांची मतेही दिवसेंदिवस बदलत असतात.

तसेच, ते फक्त त्या व्यक्तीचे वैयक्तिक मत आहेत. ती व्यक्ती त्यांच्या स्वतःच्या पेरिस्कोपद्वारे गोष्टी पाहते, म्हणजे ते पूर्णपणे त्यांच्या माझ्या, मी, माझे आणि माझे यांच्या स्वतःच्या वृत्तीवर आधारित असते. ते प्रत्येक गोष्टीचा त्यांच्याशी कसा संबंध आहे याचा अर्थ लावत आहेत, परंतु त्यांना ते कळत नाही. म्हणून ते म्हणतात की ते चांगले आहे कारण ते आनंदी होते. किंवा ते म्हणतात की ते वाईट आहे कारण ते दुःखी होते. प्रत्यक्षात काहीतरी चांगले होते की वाईट याच्याशी त्याचा काहीही संबंध नाही.

म्हणून एक माणूस म्हणून तुमचे मूल्य इतर लोक काय म्हणत आहेत यावर आधारित राहू नका, "अरे, तुम्ही इतके अद्भुत आहात कारण तुम्ही दशलक्ष डॉलर्स कमावता!" किंवा "अरे, तू खूप भयानक आहेस कारण तू नाहीस..." किंवा "अरे, तुम्ही खूप छान आहात कारण तुम्ही श्रीमंत आणि प्रसिद्ध आहात." किंवा "तुम्ही खूप भयानक आहात कारण तुम्ही प्रसिद्ध नाही." कोण काळजी घेतो!

माओ त्से तुंग पहा. तो खूप श्रीमंत आणि खूप शक्तिशाली आहे. तुम्हाला त्याची इच्छा आहे का चारा? आपण परिणाम अनुभवू इच्छिता चारा जे माओ त्से टोंग यांनी आपल्या आयुष्यात निर्माण केले? मी करणार नाही. तो किती लोकांच्या मृत्यूला जबाबदार होता हे तुम्हाला माहीत आहे का? तुम्हाला अनुभव घ्यायचा आहे चारा लोकांना मारल्याबद्दल? मला नाही. तो श्रीमंत होता. तो प्रसिद्ध होता. त्याच्याकडे सत्ता होती. याचा अर्थ त्याच्या जीवनाचे सार्थक झाले आणि त्याने चांगले निर्माण केले चारा? याचा अर्थ तो आत्ता जिथे जन्माला आला आहे तिथे तो आनंदी आहे का?

अशी दुसरी व्यक्ती असू शकते जी खूप नम्र आहे, गोष्टींबद्दल फारशी चर्चा करत नाही परंतु ती दयाळूपणाने आणि उदारतेने सातत्याने वागते. कदाचित इतर लोक त्यांच्याकडे खूप दुर्लक्ष करतात. त्यांच्याकडे खूप पैसा नाही आणि म्हणून ते श्रीमंत आणि प्रसिद्ध नाहीत आणि त्यांच्याकडे दुर्लक्ष केले जाते, परंतु ते त्यांच्या जीवनात लोकांना मदत करतात आणि ते इतरांशी दयाळू असतात. ते निर्माण करतात बोधचित्ता पुन्हा पुन्हा. हे लोक, जेव्हा ते मरतात, त्यांचा मृत्यू चांगला होतो, त्यांचा पुनर्जन्म चांगला होतो, त्यांचे जीवन खूप, अर्थपूर्ण होते या वस्तुस्थितीमुळे ते ज्ञानाच्या जवळ असतात. कदाचित या पृथ्वीतलावर कोणीही त्यांच्या मृत्यूनंतर त्यांची आठवण ठेवणार नाही, परंतु काही फरक पडत नाही, कारण खरी किंमत ते नंतर काय बनतात.

आमच्या बाबतीतही तेच आहे. जेव्हा आपण मरतो तेव्हा प्रत्येकाला आपली आठवण येते. ते आमच्याबद्दल बोलतात, ते शिवतात, ते म्हणतात, "अरे, तो इतका चांगला माणूस आहे!" अर्थात आम्ही जिवंत असताना त्यांनी आमच्याबद्दल असे म्हटले नाही; ते नेहमी आमच्याबद्दल तक्रार करायचे, “तुम्ही हे का करत नाही? तू असं का करत नाहीस?!” पण आपण मेल्याबरोबर, “अरे, ते खूप छान होते! त्यांनी कधीही चूक केली नाही. ते खूप प्रेमळ आणि दयाळू होते. ” [हशा]

हे खरे आहे, नाही का? पण कोणत्याही परिस्थितीत, जेव्हा आपण मरतो तेव्हा लोक आपली प्रशंसा करू शकतात, लोक आपल्याला दोष देऊ शकतात, परंतु आपण दुसरीकडे कुठेतरी जन्मलो आहोत आणि येथे काय चालले आहे याची आपल्याला कल्पना नाही! आणि असं असलं तरी, जे लोक आमची स्तुती करत आहेत आणि आम्हाला दोष देत आहेत, ते फार काळ जगणार नाहीत. तेही मरणार आहेत. गोष्टींच्या लांबलचक योजनेत, आपली नावे लक्षात आहेत की नाही हे काही फरक पडत नाही. सारा प्रकार अखेर विस्कळीत होणार आहे, त्यामुळे कोणाला पर्वा!

आपल्या मनात काय चालले आहे, नैतिक मूल्ये असणे आणि आपल्या नैतिक मूल्यांनुसार जगणे हे खरोखर महत्त्वाचे आहे. ते खरोखर महत्वाचे आहे, कारण भविष्यात त्याचे परिणाम दिसून येतात. हेच आपल्याला भविष्यात संवेदनशील प्राण्यांना मदत करण्यास सक्षम करते.

प्रसिद्धी आणि संपत्ती - ते खरोखरच फायदेशीर आहेत की नाही याबद्दल मला शंका आहे. वास्तविक, ते खूप समस्या निर्माण करू शकतात, नाही का? जॉर्ज बुश यांच्याकडे खूप प्रसिद्धी आहे, भरपूर संपत्ती आहे. तुम्हाला त्याची इच्छा आहे का चारा? चा परिणाम तुम्हाला अनुभवायचा आहे चारा हा माणूस तयार करत आहे? मला नाही. माझा चांगुलपणा! पुन्हा, त्याच्यामुळे बरेच लोक मारले गेले. तुम्हाला अनुभव घ्यायचा आहे चारा तुमच्यामुळे लोक मारले गेले? मला नाही. आणि माझ्यामुळे कोणीही मारले जावे असे मला वाटत नाही.

आपली क्षमता ओळखून

म्हणून आपण खरोखर चांगला विचार केला पाहिजे आणि धर्माच्या दृष्टीकोनातून जगाकडे पाहिले पाहिजे. या सर्व गोष्टींकडे धर्माच्या दृष्टीकोनातून पाहिल्यास आपल्यात खूप चांगले संस्कार होऊ शकतात आणि आपल्याला जगाचे अचूक आकलन होऊ शकते. आणि हे जगाच्या सामाजिक दृष्टिकोनापेक्षा वेगळे असणार आहे, कारण सामान्य समाजातील लोक भविष्यातील जीवनाचा विचार करत नाहीत. ते मुक्ती आणि आत्मज्ञानाचा विचार करत नाहीत.

जेव्हा ते त्यांच्या जीवनाचा उद्देश काय आहे याचा विचार करतात तेव्हा ते विचार करत नाहीत, “माझ्याकडे आहे बुद्ध क्षमता आणि मी पूर्ण ज्ञानी होऊ शकतो बुद्ध आणि सर्व क्षेत्रांमध्ये अनंत शरीरे प्रकट करा जेणेकरुन संवेदनाशील प्राण्यांचा फायदा व्हावा आणि त्यांना आत्मज्ञानाकडे नेले जावे." सांसारिक लोकांना कल्पना नसते की त्यांच्यात ती क्षमता आहे. त्यांच्या क्षमतेची त्यांची कल्पना काय आहे? "बरं, मला एक छान फ्लॅट मिळेल." लोकांना असे वाटते की त्यांची जीवनातील क्षमता आहे. "मला चांगली नोकरी आणि एक छान फ्लॅट मिळू शकतो." संपूर्ण विश्वात इतकं चांगलं करण्याची मानव म्हणून त्यांच्याकडे असलेली ही अविश्वसनीय क्षमता त्यांना दिसत नाही! त्याबद्दल ते पूर्णपणे अनभिज्ञ आहेत.

म्हणूनच आम्ही खूप भाग्यवान आहोत की त्यांना भेटलो बुद्धच्या शिकवणी आणि त्यांच्याबद्दल विचार करण्याची आणि आपला दृष्टीकोन समायोजित करण्याची आणि जगाला एका वेगळ्या पद्धतीने पाहण्याची संधी मिळणे. आपण हे करू शकतो आणि तरीही समाजात जगू शकतो, परंतु आपण कसे जगतो, आपली मूल्ये काय आहेत, यश आणि अपयश म्हणून आपण काय मोजतो हे पूर्णपणे बदलते. आम्ही समाजापासून वेगळे व्हायला घाबरत नाही. आपण वेगळ्या पद्धतीने विचार करू शकतो, पण तरीही त्यात बसतो. आपण इतरांसारखे असणे आवश्यक नाही.

असं असलं तरी, इतरांसारखं असणं अशक्य आहे, कारण प्रत्येकजण वेगळा आहे. आम्ही कुकी कटर नाही. प्रत्येकाची स्वतःची वैयक्तिक अद्वितीय प्रतिभा आणि सेवा आणि फायद्याची क्षमता असते. आपण इतर सर्वांसारखे बनण्याचा प्रयत्न करू शकतो, परंतु 'इतर प्रत्येकजण' अशी कोणतीही सामान्य गोष्ट नाही.

आपण नेहमी म्हणतो, “बाकी सगळे असेच असतात. आणि मी एकटाच आहे ज्यामध्ये बसत नाही.” प्रत्येकाला असे वाटते का? मला आठवते की मी हायस्कूलमध्ये गेलो होतो, तेव्हा आम्हा सर्वांना वाटले, "अरे, बाकीचे सगळे असे आहेत पण मी एकटाच आहे जो त्यात बसत नाही." माध्यमिक शाळेपर्यंत माझ्या मनात असाच विचार होता.

आणि नंतर, मी इतर अनेक लोकांशी बोललो, आणि मला समजले की प्रत्येकाला असे वाटते, [हशा] आणि इतर सर्वांसारखे कोणतेही सामान्य मानक नाही, कारण इतर प्रत्येकाला असे वाटले की ते आपले नाहीत.

आपल्या सर्वांची स्वतःची अद्वितीय प्रतिभा आणि क्षमता आहेत. याचे कौतुक करायला हवे. आणि आपल्याला स्वतःसाठी कोणती मूल्ये हवी आहेत याचा विचार करा. आपल्या स्वतःच्या निष्कर्षावर या. फक्त कोणीतरी काहीतरी म्हटल्याने ते खरे आहे असे होत नाही. कोणी म्हणते तू चांगला आहेस, कोणी म्हणतो तू वाईट आहेस, याचा कशाशीही संबंध नाही.

प्रशंसा आणि दोष सह काम

जेव्हा मी पहिल्यांदा शिकवायला सुरुवात केली तेव्हा काही वेळा लोक माझ्याकडे यायचे आणि म्हणायचे, "अरे, ती धर्माची चर्चा खूप चांगली होती." आणि मला नेहमीच लाज वाटायची. ते असे होते, "अरे, ते माझ्याबद्दल काहीतरी चांगले बोलत आहेत, मी काय करू, मला गंमत वाटते, मी चांगला नाही..." त्याच्या प्रतिक्रियेत मला बरेच जण थरथर कापत होते. म्हणून मी माझ्या एका मित्राशी बोललो जो जास्त काळ शिकवत होता आणि मी म्हणालो, "जेव्हा कोणी धर्माच्या भाषणाबद्दल तुमची प्रशंसा करते तेव्हा तुम्ही काय करता?" आणि तो म्हणाला, “मी म्हणतो धन्यवाद.

मी विचार केला, “अरे हो, हीच सर्वोत्तम गोष्ट आहे. तुम्ही फक्त धन्यवाद म्हणा. याचा माझ्याशी काहीही संबंध नाही - मी चांगले असण्याचा, मी वाईट असण्याचा, हे, ते, इतर गोष्टींशी. मला लाज वाटण्याची गरज नाही. मला गरज नाही ... काहीही. हे फक्त दुसरे कोणीतरी चांगले तयार करत आहे चारा जेव्हा ते आमची स्तुती करतात, तेव्हा आम्ही धन्यवाद म्हणतो. आणि सोडा. आपल्याला असे वाटण्याची गरज नाही, “अरे, मी त्याची पात्रता नाही. मी खरोखर कसा आहे हे त्यांना कळले असते, तर ते या छान गोष्टी बोलणार नाहीत….” तुम्हाला माहिती आहे, या सर्व इतर प्रकारच्या गोष्टी ज्यातून आपण जातो. सोडून दे!

त्याचप्रमाणे, जर कोणी आपल्यावर टीका केली तर आपण त्याचे विचार करतो. आमच्याकडून चूक झाली असेल तर माफी मागावी लागेल. परंतु जर आपण चांगल्या हेतूने वागलो आणि इतर कोणाचा गैरसमज झाला, तर आपण फक्त त्यांना समजावून सांगू शकतो आणि आशा करतो की ते समजतील. पण आपण त्यांच्यावर नियंत्रण ठेवू शकत नाही. आपण फक्त प्रयत्न आणि फायदा, प्रयत्न आणि सकारात्मक दिशेने प्रभाव टाकू शकतो, आणि नंतर आपल्याला सोडून द्यावे लागेल.

स्वतःच्या मनाने काम करायला शिकतो

आपण शक्यतो “नियंत्रण” करू शकतो ती एकमेव गोष्ट म्हणजे आपले स्वतःचे मन. म्हणूनच आपण धर्माचरण करतो, कारण आपण स्वतःच्या मनावर काम करण्याचा प्रयत्न करत असतो. आम्ही मनाची हार्ड डिस्क रिफॉर्मेट करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. कारण सध्या मनाची कार्यप्रणाली म्हणजे अज्ञान, राग आणि जोड. आम्हाला संपूर्ण रीफॉर्मॅटिंग कार्य करणे आवश्यक आहे जेणेकरून आमची ऑपरेटिंग सिस्टम प्रेम, करुणा आणि शहाणपण असेल. म्हणून आम्ही हार्ड डिस्कचे रीफॉर्मेट करण्यावर काम करत आहोत. थोडा वेळ लागणार आहे. स्थापित करण्यासाठी बरेच नवीन प्रोग्राम आहेत. आणि काढण्यासाठी बरेच जुने प्रोग्राम आहेत. त्यामुळे आम्ही त्यावर काम करत राहतो. पण यामुळेच आपले जीवन फायदेशीर ठरते.

जर आपण चक्रीय अस्तित्वातून बाहेर पडण्यासाठी काम केले नाही तर आपण दुसरे काय करणार आहोत? कारण संसारामध्ये जे काही करायचे आहे ते आपण आधीच केले आहे. संसारामध्ये, आपण आधीच सर्वकाही म्हणून जन्मलो आहोत. आम्ही आधीच सर्वकाही केले आहे. आपण कोट्यवधी वेळा देवाच्या सानिध्यात जन्माला आलो आहोत. आपण नरकात हजारो वेळा जन्मलो आहोत. आम्ही लाखो वेळा श्रीमंत आणि प्रसिद्ध झालो आहोत. आम्ही लाखो वेळा भिकारी झालो आहोत. आम्ही हे सर्व केले आहे. म्हणून जर आपण ज्ञानप्राप्तीसाठी प्रयत्न केले नाही तर आपण जे काही करणार आहोत तेच भूतकाळातील जीवनाची पुनरावृत्ती आहे. ते कोणाला करायचे आहे ?! तोच कंटाळवाणा चित्रपट पुन्हा पुन्हा पाहण्यासारखा आहे. जर आपण खरोखरच आपले मन ज्ञानप्राप्तीसाठी ठेवले तर आपण खरोखर काहीतरी नवीन आणि वेगळे करत आहोत.

जेव्हा ते आम्हाला काहीतरी विकण्याचा प्रयत्न करतात तेव्हा तुम्हाला माहिती आहे, त्यांच्या जाहिरातींवर हे टॅग आहेत: “नवीन!' "वेगळे!' "सुधारला!' हाच ज्ञानाचा मार्ग आहे: नवीन! वेगळे! सुधारले! संसाराचा मार्ग: जुना! कंटाळवाणा! ते आधीच केले आहे! म्हणून आम्हाला फक्त काही धर्म जाहिराती करण्याची गरज आहे जेणेकरून आम्ही सर्व प्रेरित होऊ, "अरे, ज्ञानाचा मार्ग, मला बाहेर जाऊन ते मिळवायचे आहे!" [हशा] गोष्ट अशी आहे की तुम्ही ते दुकानात विकत घेऊ शकत नाही. तुम्हाला ते येथे आणावे लागेल [हृदयाकडे निर्देश करून]. आपण स्टोअरमध्ये खरेदी केलेल्या गोष्टी येतात आणि जातात. परंतु जर आपण येथे चांगले गुण विकसित केले आणि त्यांना स्थिर केले आणि त्यांच्या अधोगतीची कोणतीही कारणे दूर केली तर ते कायमचे टिकतात.


भाषणाच्या हानिकारक कृतींकडे पहात आहे

तुम्ही तुमचे भाषण कधी वापरले आहे:

  1. फसवणे, खोटे बोलणे की अतिशयोक्ती करणे? का?
  2. लोकांमध्ये वितुष्ट किंवा फूट निर्माण करण्यासाठी? उदाहरणार्थ, लोकांच्या पाठीमागे बोलणे, एखाद्या व्यक्तीला त्यांच्याबद्दल इतरांनी काय सांगितले हे सांगणे? जेव्हा तुम्ही अशा भाषणात गुंतलात तेव्हा तुमची प्रेरणा काय होती?
  3. कठोर आणि अपमानास्पद मार्गाने, लोकांची थट्टा करणे किंवा टीका करणे, त्यांच्याशी अत्यंत अप्रिय रीतीने बोलणे? तुमची प्रेरणा काय आहे?
  4. फालतू गप्पागोष्टीत, फार काही उपयोग नसल्याबद्दल बोलून, आपला आणि इतरांचा वेळ वाया घालवायचा? तुमची प्रेरणा काय आहे?

टीप: सर्व प्रकरणांसाठी विशिष्ट उदाहरणांचा विचार करा.

अशा प्रकारचे प्रतिबिंब करणे खूप चांगले आहे. आज सकाळी, मी म्हणत होतो की प्रत्येक दिवसाच्या शेवटी, त्या दिवसासाठी आपल्या कृतींचे पुनरावलोकन करणे आणि गोष्टी कशा घडल्या याचे परीक्षण करणे चांगले आहे. तुम्ही या प्रकारची तपासणी करू शकता: “मी आज माझे भाषण कसे वापरले? मी कोणाला फसवले का? मी विसंगती निर्माण केली का? मी कठोरपणे बोललो का? बडबड करण्यात मी कुणाचा वेळ वाया घालवला का?" जर आपण असे केले तर ते लगेच लक्षात येण्यासाठी, आपण ते का केले हे समजून घ्या आणि त्यापासून परावृत्त करण्याचा निर्धार करा जेणेकरून भविष्यात आपण स्वतःला अशाच गोंधळात पडू नये.

प्रसूत होणारी सूतिका

अनेकदा खोटे बोलण्यास आपल्याला प्रवृत्त करते जोड आमच्या प्रतिष्ठेला. आम्ही काय केले हे कोणी शोधून काढावे अशी आमची इच्छा नाही कारण ते आमच्याबद्दल वाईट विचार करतील. पण आपण स्वतःला हे विचारायला विसरतो की, “मी असे का करत आहे जे इतरांना कळू नये असे मला वाटते?” जेव्हा जेव्हा आपण स्वतःला खोटे बोलतो तेव्हा तो प्रश्न स्वतःला विचारा.

काहीवेळा आम्ही अशी नकारात्मक कृती केली ज्याबद्दल लोकांना कळू नये असे आम्हाला वाटते, म्हणून आम्ही खोटे बोलून दुसरी नकारात्मक कृती तयार करतो.

इतर वेळी, आम्ही म्हणतो, "मी जे केले ते नकारात्मक कृती नव्हती, परंतु जर कोणाला त्याबद्दल माहित असेल तर ते त्यांच्या भावना दुखावतील." बरं, मला माहीत नाही. आपण त्याबद्दल तपासले पाहिजे. उदाहरणार्थ, पुष्कळ वेळा, जर एखाद्याने कॉल केला आणि तुम्हाला फोन घ्यावासा वाटत नसेल, तर तुम्ही तुमच्या कुटुंबातील सदस्याला सांगा, "त्यांना सांगा की मी घरी नाही." तुम्ही तुमच्या कुटुंबातील सदस्याला सांगत आहात ज्यांच्यावर तुम्हाला नकारात्मकता निर्माण करायला आवडते चारा खोटे बोलून. आणि मग ते मेल्यानंतर, तुम्ही येऊन मला विचाराल की तुम्ही काय करू शकता जेणेकरून त्यांना चांगला पुनर्जन्म मिळेल.

आम्ही फक्त असे का म्हणू शकत नाही, "कृपया त्यांना सांगा की मी व्यस्त आहे आणि मी त्यांना नंतर कॉल करेन." आम्ही आमच्या कुटुंबातील सदस्याला फक्त सत्य सांगण्यासाठी का सांगू शकत नाही? का नाही? कोणाच्याही भावना दुखावल्या जाणार नाहीत. प्रत्येकाला माहित आहे की एखाद्या गोष्टीच्या मध्यभागी असणे कसे असते आणि आपण लगेच थांबू शकत नाही.

म्हणून मला वाटते की अशा अनेक परिस्थिती आहेत ज्यात आपण खोटे बोलतो जेव्हा आपल्याला गरज नसते. आपण असे का करतो हे आपण स्वतःला विचारले पाहिजे.

कधीकधी आपण खोटे बोलतो राग. आपण काहीतरी असत्य बोलतो कारण आपल्याला कोणाच्या तरी भावना दुखावायच्या असतात. आणि मग आपण विचार करतो की आपला आत्मसन्मान कमी का आहे. तुमच्या नैतिक आचरणाचा तुमच्या आत्मसन्मानावर कसा परिणाम होतो ते तुम्ही पाहता का? जेव्हा आपण आपले बोलणे चुकीच्या पद्धतीने वापरतो तेव्हा आपण केवळ समोरच्या व्यक्तीलाच हानी पोहोचवत नाही तर आपला स्वतःचा स्वाभिमान देखील गमावतो.

विभक्त भाषण

विभाजनात्मक भाषणास प्रवृत्त करणारा मुख्य घटक कोणता आहे? मत्सर आहे. तुम्‍हाला एका व्‍यक्‍तीचा हेवा वाटतो, म्हणून तुम्‍ही त्‍याची प्रतिष्ठा खराब करण्‍यासाठी किंवा इतर लोकांबद्दल वाईट विचार करायला लावण्‍यासाठी काही बोलता. मत्सर ही खरोखरच एक विषारी प्रेरणा आहे, नाही का? मत्सर ही एक विषारी भावना आहे. जेव्हा ते ईर्ष्या करतात तेव्हा कोणी आनंदी आहे का? नाही. जेव्हा आपण ईर्ष्या करतो तेव्हा आपण दुःखी असतो.

मत्सरावर उतारा काय आहे हे तुम्हाला माहीत आहे का? हे तुम्हाला जे वाटते त्याच्या अगदी उलट आहे, जे म्हणायचे आहे, “चांगले! मला खूप आनंद झाला की ती व्यक्ती आनंदी आहे!” आनंद करणे हे मत्सरावर उतारा आहे. असे म्हणण्याऐवजी, “अरे मला त्या व्यक्तीला आनंद नको आहे. माझ्याकडे ते असावे. ते त्यास पात्र नाहीत. मी करतो!", आम्ही आनंदी मनाचा अवलंब करतो आणि म्हणतो, "किती छान आहे की त्यांच्या आयुष्यात काहीतरी चांगले घडत आहे. या जगात खूप अविश्वसनीय दुःख आहे, परंतु आता त्यांच्यासोबत काहीतरी चांगले घडले आहे, किती आश्चर्यकारक आहे! ”

पण आपल्या अहंकाराला असं म्हणायचं नाही ना? आमचा अहंकार तिथे बसण्यापेक्षा ईर्षेने पेटतो! आणि आमचा बदला कसा घ्यायचा आणि त्या दुसर्‍या व्यक्तीचा नाश कसा करायचा, कारण आम्ही त्यांना सहन करू शकत नाही. जेव्हा आपण असा विचार करतो तेव्हा आपल्याला आनंद होतो का? नाही. मग मत्सर होण्यात, कोणाला दुःखी वाटत आहे? आपण आहोत की इतर व्यक्ती? कदाचित हे दोन्ही आहे.

कठोर शब्द

हे खूप मजेदार आहे. जसे मी काल म्हंटले होते, काहीवेळा आपण ज्यांच्यावर सर्वात जास्त प्रेम करतो त्यांच्याबद्दल आपण कठोर शब्द वापरतो. आणि मग आपण त्यांच्याशी चांगले संबंध का ठेवत नाही याचे आश्चर्य वाटते. हे असे आहे की मी तुझा अपमान केला आहे आणि मी तुला इतका फटकारतो आहे की तू चूक आहेस हे तुला समजले पाहिजे आणि मग तू माझ्यावर प्रेम केले पाहिजे. [हशा] जेव्हा आपण कठोर शब्द वापरतो तेव्हा आपण हाच विचार करतो, नाही का? "मी तुझ्यावर ओरडून सांगेन की तू चुकीचा आहेस आणि तुझा अपमान करीन जोपर्यंत तू चुकीचा आहेस आणि मी बरोबर आहे आणि तू माझ्यावर प्रेम करशील." आपण ज्या प्रकारे विचार करतो ते खूप मूर्ख आहे, नाही का?

जेव्हा आपण कठोर शब्द वापरतो तेव्हा आपल्याला जे हवे आहे त्याच्या अगदी उलट आपल्याला मिळते. याचे कारण असे की अनेकदा जेव्हा आपण कठोर शब्द वापरतो, त्या क्षणी आपल्याला खरोखर जे हवे असते ते समोरच्या व्यक्तीच्या जवळ असणे, नाही का? त्यांच्याशी प्रेमळ नाते निर्माण व्हावे हीच आपली खरी इच्छा आहे. पण आमचे कठोर शब्द बाहेर पडले राग आपल्याला जे हवे आहे त्याच्या अगदी उलट परिणाम तयार करा, कारण जेव्हा आपण कठोर शब्द वापरतो तेव्हा आपण लोकांना दूर ढकलतो आणि तेच लोक आहेत ज्यांच्याशी आपण जवळ राहू इच्छितो.

म्हणूनच रागावल्याशिवाय संघर्ष कसे व्यवस्थापित करावे हे शिकणे खूप उपयुक्त आहे. जर आपण "संघर्ष' ची व्याख्या भिन्न कल्पना असलेले लोक अशी केली, तर संघर्ष खरोखरच सामान्य आहेत. प्रत्येक वेळी, लोकांच्या वेगवेगळ्या कल्पना असतात, नाही का? सर्व वेळ! आणि याचा अर्थ कोणाचे बरोबर आणि दुसर्‍याचे चुकीचे असे होत नाही कारण त्यांच्या कल्पना वेगळ्या आहेत. मला नूडल्स आवडतात आणि तुम्हाला भात आवडू शकतो; याचा अर्थ असा नाही की आपल्यापैकी एक बरोबर आहे आणि दुसरा चुकीचा आहे. त्यामुळे आपल्याला त्या परिस्थितीचे संघर्षात रूपांतर करून एकमेकांवर रागावण्याची गरज नाही.

जेव्हा आपल्याकडे भिन्न कल्पना असतात, तेव्हा समोरच्या व्यक्तीशी बोलणे उपयुक्त ठरते. ते असे का विचार करत आहेत आणि ते परिस्थितीकडे कसे पाहत आहेत हे समजून घेण्याचा प्रयत्न करा. त्यांना काही प्रश्न विचारा आणि मग शांत राहून ऐका. जेव्हा तुम्हाला कोणाशीतरी समस्या येत असेल, तेव्हा ते काय बोलत आहेत ते लक्षपूर्वक ऐकणे आणि त्यावर प्रतिक्रिया न देणे फार महत्वाचे आहे. सहसा जे घडते ते म्हणजे आपण प्रतिक्रिया देत असतो. आणि काहीवेळा आम्ही ते बोलत असलेल्या शब्दांवर इतकी प्रतिक्रिया देत नाही की त्यांच्या आवाजाच्या स्वरावर शरीर भाषा आणि त्यांचा आवाज. कोणीतरी आम्हाला खूप महत्वाची माहिती देत ​​असेल, परंतु ते आमच्यावर ओरडत असल्यामुळे आम्ही ऐकत नाही.

त्याचप्रमाणे, आपण एखाद्यासाठी काहीतरी महत्त्वाचे म्हणत असू, परंतु आपण ओरडत असल्यामुळे ते देखील आपले ऐकणार नाहीत.

कधीकधी जेव्हा आपण एखाद्याशी चर्चा करत असतो, तेव्हा ते असे काहीतरी बोलतील जे आपल्याला चुकीचे वाटते आणि आपल्याला वाटते की आपण लगेच उडी मारली पाहिजे, ती दुरुस्त करावी आणि त्यांना सांगावे की त्यांचे तपशील चुकीचे आहेत. मला समजले आहे की मला अनेकदा स्वतःला मागे खेचले पाहिजे आणि त्या व्यक्तीला व्यत्यय आणण्याऐवजी आणि दुरुस्त करण्याऐवजी फक्त ऐकावे लागेल.

तसेच, ते बोलत असताना, ते जे बोलतात त्यातील मजकूर, तसेच आम्ही त्यांना ज्या भावनांसह ते बोलतो ते आम्ही त्यांना पुन्हा सांगतो. त्यामुळे जर कोणी ही संपूर्ण गोष्ट सांगत असेल तर आपण असे म्हणू शकतो, "तुम्ही नाराज आहात असे वाटते कारण तुम्हाला वाटले होते की मी दोन वाजता तिथे येणार आहे आणि मी नाही." कदाचित ते असेच म्हणत असतील. जेव्हा आपण असे म्हणतो, जेव्हा आपण ते जे बोलतात त्यातील मजकूर पुन्हा शब्दबद्ध करतो आणि जेव्हा आपण त्यांना वाटत असलेल्या भावनांबद्दल विचारतो, तेव्हा समोरच्या व्यक्तीला अनेकदा ऐकले आहे असे वाटते. त्यांना वाटेल, "अरे, मी काय सांगण्याचा प्रयत्न करीत आहे ते कोणीतरी समजले आहे."

किंवा तुम्ही अशा प्रकारे प्रतिसाद देऊ शकता, “तुम्ही मी दोन वाजता तिथे येण्याची अपेक्षा केली होती, पण तुम्ही ते कधीच स्पष्ट केले नाही. आपण नेहमी असेच करत असतो! तरीही माझ्याशी असं बोलून मला गृहीत धरणारा मी कोण आहे असं तुला वाटतं? इतकी वर्षे मी तुमच्यासाठी काही करत आहे आणि प्रत्येक वेळी हीच समस्या आहे!”

कोणत्या मार्गाने समोरच्या व्यक्तीला असे वाटू शकते की तुम्ही त्यांना समजता? हे खरोखर स्पष्ट आहे, नाही का?

सामना कर. जेव्हा आपण अस्वस्थ असतो, तेव्हा आपल्याला हे जाणून घ्यायचे नसते की आपल्याला कसे वाटते हे कोणीतरी समजून घेते? कधी-कधी त्यांनी आपल्यासाठी काहीतरी करावे असे आपल्याला वाटत नाही; आम्हाला हे जाणून घ्यायचे आहे की कोणीतरी आम्हाला कसे वाटते हे समजते. दोन वाजता ते तिथे नव्हते याची आम्हाला फारशी चिंता नाही. पण ते आमच्यासाठी गैरसोयीचे होते हे त्यांना कळावे अशी आमची इच्छा आहे. आम्हाला त्यांच्याकडून काही पावती हवी आहे. जेव्हा आम्ही त्यांची वाट पाहत असतो आणि ते दिसत नाहीत, तेव्हा ते आमच्यासाठी गैरसोयीचे असते हे त्यांनी कबूल करावे अशी आमची इच्छा आहे.

त्यामुळे कधी-कधी, परिस्थिती उलटी झाली आणि आपणच दिसलो नाही किंवा आपण उशीर केला आणि दुसऱ्याची वाट पाहत राहिलो, तर आपल्याला काय हवे आहे हे समजणे म्हणजे आपले जीवन एकमेकांशी निगडित आहे आणि त्यांना आमची तिथे असण्याची अपेक्षा होती पण आम्ही तिथे नव्हतो आणि ते त्यांच्यासाठी गैरसोयीचे होते. तर मग आपण असे म्हणू शकतो, “हो, मला वाटले की मी दोन वाजता तिथे पोहोचू शकलो आणि मला ते शक्य झाले नाही. तुमची गैरसोय झाली असेल तर मला माफ करा.” इतकंच.

पण बर्‍याचदा असे करण्याऐवजी आपण जातो, “तू माझ्यावर असे का ओरडत आहेस?! दररोज तू माझ्यावर ओरडतोस. मला माहित नाही की मी तुझ्याशी लग्न का केले, मी कोणत्या प्रकारचा मूर्ख होतो. मला घटस्फोट हवा आहे!” [हशा]

कठोर शब्द वापरणे ही खरोखर काळजी घेण्यासारखी गोष्ट आहे. विशेषत: तुमच्या मुलांसोबत, जर तुम्ही तुमच्या मुलांवर सतत ओरडत असाल आणि तुमच्या मुलांना घरी रहायचे नसेल किंवा ते तुम्हाला भेटायला येत नसतील. किंवा ही सुट्टीची वेळ आहे आणि ते दुसरीकडे कुठेतरी जातात, बरं, कदाचित तुम्ही स्वतःला विचारू शकता की हे का होत आहे, “मला सोबत राहणं कठीण आहे का? प्रत्येक वेळी जेव्हा मी माझ्या मुलांना पाहतो तेव्हा मी त्यांच्यावर फक्त ओरडतो का?

सोबत काम करण्याचे ध्यान इथेच आहे राग आत या. जर आपण त्यांचा सराव करू शकलो आणि त्यांच्याशी परिचित होऊ शकलो, तर जेव्हा एखादी परिस्थिती उद्भवते तेव्हा आपण आपला दृष्टीकोन त्वरीत बदलू शकतो आणि वेगळ्या पद्धतीने विचार करू शकतो. जर आपण ध्यानाचा सराव केला नाही राग जेव्हा आपण शांत असतो, तेव्हा जेव्हा आपण रागावतो तेव्हा ते आपल्यासाठी काम करत नाहीत कारण आपण गोष्टी स्पष्टपणे पाहू शकत नाही. म्हणूनच जेव्हा आपण शांत असतो तेव्हा आपल्याला ध्यान करावे लागते. भूतकाळातील परिस्थिती आठवा - काही राग किंवा काही निराकरण न झालेली भावना - आणि त्या परिस्थितींचा विचार करा बुद्धच्या शिकवणी बद्दल राग.

फालतू बोलणे

निष्क्रिय चर्चा म्हणजे जेव्हा आपण अशा गोष्टींबद्दल बोलतो ज्या महत्त्वाच्या नसतात आणि कोणत्याही विशिष्ट हेतूसाठी नसतात.

कधीकधी आपण एखाद्या गोष्टीबद्दल बोलतो जी महत्त्वाची नसते, परंतु ती करण्यामागे आपला विशिष्ट हेतू असतो. उदाहरणार्थ, जेव्हा तुम्ही कामावर जाता, तेव्हा तुमच्या ऑफिसमधील प्रत्येकाशी सखोल, अर्थपूर्ण चर्चा करता येते असे नाही. काहीवेळा तुम्ही फक्त चिट-चॅट करता पण जेव्हा तुम्ही ते करत असता तेव्हा तुम्हाला जाणीव असते, "मी ऑफिसमध्ये काम करत असलेल्या या व्यक्तीशी मैत्रीपूर्ण भावना प्रस्थापित करण्यासाठी मी चिट-चॅट करत आहे." तुम्हाला याची जाणीव आहे की तुम्हाला ते करण्यासाठी चांगली प्रेरणा आहे आणि तुम्ही ते फक्त मैत्रीपूर्ण संबंध प्रस्थापित करण्यासाठी पुरेसे करता.

आपण जे टाळू इच्छितो ते म्हणजे अशुद्ध प्रेरणेसाठी खूप निष्क्रिय बोलणे, उदाहरणार्थ, “मला स्वतःला चांगले दिसायचे आहे. मी मजेशीर किस्से सांगू शकतो. मी अनेक कथा सांगू शकतो. मी लक्ष केंद्रीत होऊ शकतो.”

कधीकधी आपल्या गप्पाटप्पा देखील दुर्भावनापूर्ण होऊ शकतात आणि फालतू बोलणे विभाजित भाषण बनते.

कधी-कधी काय करायचे, आपल्या बाजूने अनेक लोक येतात आणि आपण दुसऱ्याला बळीचा बकरा बनवतो, नाही का? ऑफिसमधली ही आवडती गोष्ट. आपण दुसऱ्याच्या पाठीमागे बोलतो आणि प्रत्येकजण त्या व्यक्तीला विनाकारण उचलून घेतो, त्याशिवाय काही गट भावना निर्माण होते. दुसर्‍या कोणाच्या तरी खर्चाने समूह भावना निर्माण करण्याचा हा किती वाईट मार्ग आहे! काही लोकांना त्यांच्या पाठीमागे दुसऱ्यावर टीका केल्याने खरोखरच एक लाथ मिळते. सर्वात अपमानास्पद गोष्ट कोण म्हणू शकते हे पाहणे जवळजवळ खेळासारखे बनते. मला ते नेहमीच अप्रिय वाटले आहे. जेव्हा लोक असे बोलतात तेव्हा मी संभाषणातून बाहेर पडतो. मी तिथून निघून जातो कारण मला अशा लोकांच्या भोवती राहणे आवडत नाही जे विनाकारण दुसर्‍याचे वाईट बोलतात.

जर कोणी आले आणि ते दुस-याबद्दल वाईट बोलू लागले, तर अनेकदा मी काय करेन असे म्हणेन, "तुम्ही नाराज आहात असे वाटते." खरी समस्या ही नाही की समोरच्याने काय केले. खरी अडचण ही आहे की जो माझ्याशी बोलत आहे तो नाराज आहे. त्यामुळे त्या व्यक्तीला त्यांच्याबद्दल बोलायचे असेल तर राग किंवा त्यांची अस्वस्थ होण्याची भावना, मग ठीक आहे, मी ऐकेन. आम्ही याबद्दल बोलू आणि कदाचित मी त्यांना ते कार्य करण्यास मदत करू शकेन. पण जर त्या व्यक्तीला फक्त ब्ला, ब्ला आणि इतर कोणावर तरी टीका करायची असेल तर मला ते ऐकायला आवडत नाही. आणि विशेषत: जर तो एका व्यक्तीला बळीचा बकरा बनवणारा लोकांचा संपूर्ण गट असेल.

आपण सर्वजण, कधी ना कधी, इतर लोकांच्या टीकेसाठी बळीचा बकरा तर नाही ना? जेव्हा आपण बळीचा बकरा असतो तेव्हा आपल्याला कसे वाटते? फार काही चांगले नव्हे. मग आपण इतरांना असे का वाटू इच्छितो?

अमेरिकेने इराकवर आक्रमण केले कारण असे म्हटले जाते की इराककडे मोठ्या प्रमाणावर विनाशकारी शस्त्रे आहेत, जी नक्कीच नव्हती. परंतु कधीकधी मला वाटते की आपण ज्या पद्धतीने आपले भाषण वापरतो ते आपले स्वतःचे सामूहिक विनाशाचे वैयक्तिक शस्त्र आहे. तुला काय वाटत? तुम्ही अशा वेळी विचार करू शकता का जेव्हा तुम्ही इतर कोणाशी तरी तुमच्या बोलण्यातून खूप क्रूर होता? मोठ्या संहाराचे शस्त्र बाळगून तुम्ही तुमचा बॉम्ब दुसऱ्या कोणावर तरी टाकता.

भाषण खूप, खूप शक्तिशाली आहे. आपण ते खूप चांगल्यासाठी वापरू शकतो किंवा इतरांना त्रास देण्यासाठी आणि खूप नकारात्मक गोष्टी निर्माण करण्यासाठी वापरू शकतो चारा जे आपल्यावर अप्रिय परिणाम आणतील. जर आपण खरोखर विचार केला तर चारा, आणि आपल्या कृतींच्या कर्माच्या परिणामांबद्दल विचार करा, मग आपण काही बोलण्यापूर्वी ते आपल्याला अधिक सावध आणि सजग राहण्यास मदत करते, कारण जेव्हा आपण इतर कोणाबद्दल बोलतो तेव्हा आपण स्वतःवर कोणत्या प्रकारचे परिणाम आणणार आहोत हे आपल्याला माहित आहे. एक विशिष्ट मार्ग.


शरण आणि उपदेश

अगोदर निर्देश केलेल्या बाबीसंबंधी बोलताना बुद्ध या सक्ती करत नाही उपदेश आमच्यावर आहे. या अशा गोष्टी आहेत ज्यांचे आम्ही अनुसरण करणे निवडतो. ते नियम किंवा आज्ञा नाहीत जे आपल्यावर जबरदस्तीने आणले जात आहेत. उलट, द बुद्ध कोणती कृती आनंदाचे कारण बनवतात, कोणत्या कृती दुःखाचे कारण निर्माण करतात हे पाहण्यासाठी आपल्या स्वतःच्या शहाणपणाने पाहण्यास प्रोत्साहित करते.

काही कृती आपल्या जीवनात किंवा आपल्या सभोवतालच्या लोकांच्या जीवनात सतत दुःखाचे कारण निर्माण करत असतात हे आपण अगदी स्पष्टपणे पाहू शकतो, तर त्या कृतींमध्ये सहभागी न होण्याचा आपला निर्धार दृढ करण्यासाठी आपण उपदेश. जेव्हा आपण ए आज्ञा, आम्ही तरीही करू इच्छित नाही असे आम्ही ठरवले आहे ते करण्यापासून परावृत्त करण्यात आम्हाला मदत होते.

या चर्चेतून, उदाहरणार्थ, आपण हे पाहू शकतो की खोटे बोलणे एखाद्याच्या स्वतःच्या आणि इतर लोकांच्या जीवनात खूप समस्या निर्माण करते. ते अनैतिक आहे. त्यातून नकारात्मकता निर्माण होते चारा जे भविष्यात आपल्यावर दुःख आणते. ते पाहिल्यानंतर, आपण ठरवू शकतो, "ठीक आहे, मला खोटे बोलायचे नाही." पण आपण स्वतःला देखील चांगले ओळखतो आणि आपल्याला माहित आहे की कधीकधी आपल्यात त्या दिशेने खूप ऊर्जा असते; आपल्यात काही सवयीची उर्जा आहे जी आपल्याला खोटे बोलण्यास प्रवृत्त करते जरी आपली इच्छा नसली तरी. अशा वेळी ए आज्ञा खोटे न बोलणे खूप उपयुक्त ठरू शकते कारण जेव्हा आपण पवित्र प्राणी, बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या उपस्थितीत वचन देतो, तेव्हा अशा प्रकारची हानिकारक कृती सोडणे आपल्यासाठी खूप सोपे होते. आम्ही बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या उपस्थितीत दिलेल्या वचनांची आम्ही कदर करतो.

उपदेशांचे लाभ

त्यामुळे द उपदेश संरक्षण म्हणून कार्य करा आणि उपदेश आम्हाला अधिक जागरूक बनवते. कधी कधी आपण काय करत आहोत हे आपल्याला कळत नाही, पण जेव्हा आपल्याकडे ए आज्ञा, आम्ही काय करत आहोत याबद्दल आम्ही अधिक जागरूक होतो. ते खरोखर चांगले असू शकते, कारण जेव्हा आपण जागरूक असतो, तेव्हा आपल्याला एक सुज्ञ निर्णय घेण्याची आणि ती नकारात्मक कृती सोडून देण्याची चांगली संधी असते.

आम्ही घेतो उपदेश कारण आपण ते उत्तम प्रकारे ठेवू शकत नाही, परंतु आपण त्यांना किमान वाजवी मार्गाने ठेवू शकतो असा आत्मविश्वास असला पाहिजे. जर आम्ही ते अगदी अचूकपणे ठेवू शकलो तर आम्हाला ते घेण्याची अजिबात गरज नाही. जर आपण ते पूर्णपणे व्यवस्थित ठेवू शकलो, जर आपण कधीही खोटे बोलणार नाही, चोरी करणार नाही किंवा यापैकी कोणतीही नकारात्मक कृती करणार नाही, तर आपल्याला घेण्याची गरज नाही. उपदेश.

आम्ही घेतो उपदेश कारण आपण अपूर्ण प्राणी आहोत आणि आपण आपले वर्तन सुधारण्याचा प्रयत्न करत आहोत. त्यामुळे असे वाटू नका की तुम्ही यापैकी कोणतीही नकारात्मक कृती कधीच करणार नाही याची तुम्हाला पूर्ण खात्री असणे आवश्यक आहे (तुम्ही घेण्यापूर्वी उपदेश). परंतु दुसरीकडे, तुमचा आत्मविश्वास असला पाहिजे की तुम्ही या नकारात्मक कृतींपासून काही प्रमाणात दूर राहू शकता, अन्यथा त्या न करण्याचे वचन दिल्याचा अर्थ नाही.

त्यामुळे त्याबाबत तुम्ही कुठे आहात, याचे आकलन तुम्हाला स्वतःच्या मनाने करावे लागेल. इतर तुम्हाला सांगू शकतील असे काही नाही. तुम्हीच ठरवायचे आहे.

मादक पदार्थ न घेण्याचा नियम

याचा अर्थ असा आहे की कोणतेही अल्कोहोल न घेणे, अगदी दवच्या थेंबाइतकेही नाही. दारू अजिबात नाही. बेकायदेशीर औषधे नाहीत. प्रिस्क्रिप्शन औषधांचा गैरवापर नाही. काही लोकांना प्रिस्क्रिप्शन ड्रग्स मिळतात आणि ते हेतूसाठी वापरण्याऐवजी ते मनोरंजक औषध म्हणून वापरतात. मादक पदार्थांचे सेवन केल्याने आपली क्षमता निस्तेज होते. खरेतर मादक पदार्थ न घेणे इतके महत्त्वाचे आहे कारण जेव्हा तुम्ही ते घेतात तेव्हा तुम्ही सहसा पहिल्या चार गोष्टी मोडून काढता. उपदेश.

मी फार पूर्वी एका तरुणाशी बोलत होतो ज्याने मला सांगितले की तो त्याच्या आयुष्यातील एका कठीण टप्प्यातून गेला आहे जिथे तो या पाचही गोष्टी तोडण्यात गुंतला होता. उपदेश. मात्र दारू पिणे बंद करताच त्याने इतर चौघांचे काम बंद केले.

दारू ही खरोखर वाईट बातमी आहे. हे एखाद्या व्यक्तीसाठी वाईट आहे आणि कुटुंबासाठी ते खरोखरच विनाशकारी आहे. मी मादक पदार्थ न घेण्याची जोरदार शिफारस करतो.

आता, लोक नेहमी माझ्याकडे ओरडत येतात, “अरे, पण माझे सर्व सहकारी मद्यपान करून बाहेर जातात आणि व्यवसायाचा करार बंद करण्यासाठी मला त्यांच्याबरोबर जावे लागेल. म्हणून मला प्यावे लागेल.” लोकांनी मला असे किती वेळा सांगितले हे मी सांगू शकत नाही! तुम्हाला प्यावे लागेल? तुमच्या डोक्यावर कोणीतरी बंदूक धरली आहे का? तुम्हाला प्यावे लागेल का? नाही, तुम्ही पिणे निवडत आहात. त्या सामाजिक परिस्थितीत "मी मद्यपान करत नाही" असे म्हणणे पूर्णपणे ठीक आहे. हे पूर्णपणे ठीक आहे.

मला इतके आश्चर्यकारक वाटते की जे लोक मला त्यांच्या कामामुळे दारू पिण्याची गरज असल्याचे सांगत होते, तेच लोक त्यांच्या मुलांना त्यांच्या मित्रांच्या नकारात्मक वागणुकीमुळे प्रभावित होऊ नका असे सांगतात. हे तेच लोक आहेत जे आपल्या मुलांना म्हणतात, “समवयस्कांच्या दबावाला बळी पडू नका!” पण आई आणि बाबा काय करतात ते पहा! ते साथीदारांच्या दबावाला बळी पडत आहेत, परंतु त्यांच्या मुलांना तसे करू नका असे सांगत आहेत.

म्हणून मला त्याबद्दल फारशी सहानुभूती नाही, जसे तुम्ही जमले आहे. [हशा] मुळात कारण मला काही फायदा दिसत नाही.


ध्यानाचा सराव करताना खेळकर वृत्ती बाळगणे

तुमच्यात एक गोष्ट खूप महत्त्वाची आहे चिंतन सराव आणि तुमच्या धर्म आचरणात सर्वसाधारणपणे, खेळकर वृत्ती असणे, स्वतःला इतके गांभीर्याने न घेणे. काल मी बोलत होतो की आपण स्वतःला आणि त्या सर्वांचा कसा न्याय करतो. त्या सर्व गोष्टी बाजूला ठेवा आणि फक्त खेळकर वृत्ती ठेवा. “ठीक आहे, मी करत आहे वज्रसत्व चिंतन. बघूया काय होते ते. वज्रसत्व माझा मित्र आहे. मला याबद्दल कोणतीही मोठी ट्रिप करायची नाही किंवा अस्वस्थ किंवा न्यूरोटिक किंवा तणावग्रस्त होण्याची गरज नाही. चला फक्त त्याचा आनंद घेऊया.” खेळकर वृत्ती ठेवा. ते तुमचे बनवेल चिंतन सत्र खूप सोपे.


सहभागींना सल्ला

अभिनंदन! आश्रय आणि उपदेश आपल्या जीवनात खूप मौल्यवान आणि विशेष आहेत. जेव्हा तुमच्याकडे आश्रय असतो, तेव्हा तुमच्या जीवनात काहीही झाले तरी तुमच्यावर नेहमी अवलंबून राहण्यासारखे काहीतरी असते. तुमच्या मनाला मदत करण्यासाठी तुमच्यासाठी नेहमीच एक पद्धत उपलब्ध असते, त्यामुळे तुम्ही कधीही मदतीशिवाय कुठेही नसता. तुम्हाला पाहिजे तेव्हा, तुम्ही तुमचे लक्ष याकडे वळवू शकता बुद्ध, धर्म आणि संघ, विशेषतः धर्म शिकवणींना. जर तुम्ही शिकवणी आचरणात आणली तर तुम्हाला ज्या समस्या आहेत त्या दूर होतील. याचा अर्थ बाह्य परिस्थिती बदलेल असे नाही, परंतु परिस्थितीकडे पाहण्याचा तुमचा अंतर्गत दृष्टीकोन बदलेल आणि हीच मोठी गोष्ट आहे.

म्हणून जेव्हा तुमच्याकडे आश्रय असेल, तुम्ही जे काही अनुभवत असाल, तुम्ही आजारी असाल किंवा बरे आहात, गोष्टी तुम्हाला पाहिजे त्या मार्गाने जात आहेत किंवा नाही, तुमच्या जीवनात आचरणात आणण्यासाठी, तुमचे मन शांत करण्यासाठी नेहमीच एक धर्म पद्धत असते. आणि आपले जीवन अर्थपूर्ण करण्यासाठी.

तुम्ही सोबत जोडले आहे याचा खूप आनंद वाटतो तीन दागिने. आणि विशेषतः आपण घेतले आहे की उपदेश आणि तुमच्या मनात ते संरक्षण आहे.

तुटले तर अ आज्ञा, मग तुम्ही करा वज्रसत्व शुध्दीकरण. तुम्ही नकारात्मकतेचे शुद्धीकरण करता आणि भविष्यात पुन्हा ती नकारात्मक कृती करण्यापासून परावृत्त करण्याचा निर्धार तुम्ही करता आणि तुम्ही पुढे जाता. पण तुम्ही करा वज्रसत्व शुध्दीकरण तरीही तुम्ही तोडले नसले तरीही आज्ञा, कारण आम्ही नकारात्मक जमा केले आहे चारा आमच्या मागील जीवनातून.

आदरणीय थुबतें चोद्रोन

आदरणीय चोड्रॉन आपल्या दैनंदिन जीवनात बुद्धाच्या शिकवणींच्या व्यावहारिक वापरावर भर देतात आणि ते पाश्चात्य लोकांना सहज समजतील आणि आचरणात आणतील अशा प्रकारे समजावून सांगण्यात कुशल आहेत. ती तिच्या उबदार, विनोदी आणि स्पष्ट शिकवणींसाठी प्रसिद्ध आहे. तिला 1977 मध्ये धर्मशाळा, भारत येथे कायब्जे लिंग रिनपोचे यांनी बौद्ध नन म्हणून नियुक्त केले आणि 1986 मध्ये तिला तैवानमध्ये भिक्षुनी (पूर्ण) नियुक्ती मिळाली. तिची पूर्ण बायो वाचा.