Print Friendly, पीडीएफ व ईमेल

भिक्षुणी आणि गेशेमाच्या विकासाच्या दिशेने प्रगती करणे

भिक्षुणी आणि गेशेमाच्या विकासाच्या दिशेने प्रगती करणे

परमपूज्य दलाई लामा यांच्यासोबत आदरणीय चोड्रॉन.
नन्स आणि भिकसुणीही आहेत. ते सर्वात महत्त्वाच्या [लोकांच्या] गटातील आहेत जे निर्णय घेतील. (फोटो श्रावस्ती मठात)

परमपूज्य दलाई लामा यांच्या 2005 च्या भाषणाचा उतारा, तिबेटी नन्सच्या प्रकल्पाद्वारे, तिबेटी भाषेत (2 पृष्ठे), डिसेंबर 2005 मध्ये धर्म आणि संस्कृती विभागाला पाठवण्यात आला.

दुसरा मुद्दा असा आहे की: जरी भूतकाळात आपण भिक्षुणी [मुद्दा] वर बरीच चर्चा केली असली तरी आजतागायत त्याचे निराकरण झालेले नाही. कोणत्याही परिस्थितीत, ते पूर्ण करणे आवश्यक आहे. आम्ही तिबेटी स्वतःहून सोडवू शकतो असे नाही. याचे निराकरण जगातील बौद्ध देशांनी करणे आवश्यक आहे. सर्वसाधारणपणे बोलायचे झाले तर, हे जग २१व्या शतकात पोहोचले आहे, आणि जर धन्य आज जगले असते, तर मला वाटते, आजकालच्या वास्तविक परिस्थितीनुसार त्याने काही नियम वेगळे केले असते. जरी आपण तिबेटी लोकांची बौद्ध धर्माची [देखभाल] जबाबदारी एकट्याची नसली तरी ज्यांच्याकडे जबाबदारी आहे त्यांच्यामध्ये आपण एक महत्त्वाचा [समूह] आहोत. सर्वसाधारणपणे अनेक धारक आहेत विनया तैवान, श्रीलंका, ब्रह्मदेश, कोरिया, जपान, चीन इ. मध्ये आणि मोठ्या आकाराचा नियुक्त समुदाय (संघ). भिक्षुणी आणि भिक्षुणीही आहेत. ते सर्वात महत्त्वाच्या [लोकांच्या] गटातील आहेत जे निर्णय घेतील. आम्ही तिबेटी स्वतःहून निर्णय घेऊ असा कोणताही मार्ग नाही.

तरीसुद्धा, [आमच्या] आंतरराष्ट्रीय पात्रासह परिसंवादात सहभागी होण्याच्या प्रसंगात, आम्ही तिबेटी लोकांनी आतापर्यंत केलेल्या चर्चेच्या परिणामांचा समावेश असलेला एक संपूर्ण आणि पद्धतशीर प्रस्ताव सादर करणे अत्यावश्यक आहे. असे आणि असे आमच्या विचारविनिमयाचे परिणाम आहेत.

म्हणून, मी स्वतःला विचारतो की, जर आपण एक व्यवस्थित दस्तऐवज [आतापर्यंत] अपूर्ण [विचारांवर आधारित] संकलित करण्यात आणि [इतर] बौद्ध देशांशी संपर्क साधण्यास आणि चर्चा करण्यास सक्षम झालो तर ते चांगले होणार नाही का.

याव्यतिरिक्त, आमच्या यशांपैकी एक म्हणजे अनेक शैक्षणिक सेमिनरी (bshad grwa) आमच्या [समुदायांमध्ये] अनेक ननरीमध्ये स्थापित केले गेले आहे, आणि [नन्स] आता अभ्यास करत आहेत, आणि [त्यांच्या] अभ्यासात प्रगती होत आहे.

अनेक वर्षांपूर्वी अशी चर्चा झाली आहे की आपण नन्सना हळूहळू गेशे-मा (“स्त्री गेशे”) बनू द्यायला हवे आणि त्यांनी [गेशे] परीक्षा कोणत्याही दोन किंवा तीन क्षेत्रात (अर्थात 'उपग्रह') अभ्यासल्या आणि उत्तीर्ण केल्या. विशेष आहे (लिट. 'अभ्यास'). [तर्क असा होता की] जर आपल्याकडे गेलोंग-मा (भिक्षुनी) असेल तर आपल्याला गेशे-मा देखील मिळू शकेल.

या मुद्यांवर धर्म आणि संस्कृती विभागाशी चर्चा करणे आवश्यक आहे1 आणि लिखित स्वरूपात निश्चित करणे आवश्यक आहे.

आपल्यामध्ये फक्त तिबेटी लोकच नाहीत तर पश्चिमेकडील लडाखपासून पूर्वेला सोम [म्हणजे अरुणाचल प्रदेश] पर्यंत अनेक [तिबेटी संस्कृतीच्या इतर भागात] देखील आहेत. सर्वसाधारणपणे, [नन्सची परंपरा] केवळ बौद्ध [संस्कृती]पुरती मर्यादित नाही, तर अनेक [इतर] देशांमध्ये ती आढळू शकते.

उदाहरणार्थ, ख्रिश्चन चर्च पहा. ख्रिश्चन चर्चला भेट देणाऱ्यांपैकी बहुसंख्य महिला आहेत. मी मुस्लिम [परंपरेकडे] फारसे लक्ष दिले नाही. काहीही झाले तरी, हिमालयीन प्रदेशातील बौद्ध भागातही, स्त्रियांची धार्मिक श्रद्धा अधिक आहे असे दिसते. ननरीज [अशा प्रकारे] [वाढत्या प्रमाणात] महत्त्वपूर्ण होत आहेत. त्यानुसार, अभ्यासाचा दर्जा थेट वाढीशी [ननरीजच्या महत्त्वाशी] सुसंगत असल्यास, आणि पूर्णतः नियुक्त नन्स (भिक्षुनी) ची वंशावळ कालांतराने प्रस्थापित करता आली तर ते आदर्श ठरेल.

वनवासात असताना आम्हाला नवीन संधी मिळाली आहे. या नव्या संधीचा उपयोग करून, चर्चा आणि शक्य तितक्या चांगल्या विचारमंथनाद्वारे एक नवे आणि चांगले मॉडेल तयार करू शकलो, तर तिबेटला परतल्यावर एक चांगले मॉडेलही असेल. हा एक महत्त्वाचा मुद्दा आहे. तिबेट मार्गे चीनमध्ये मॉडेल सेट करण्याची संधीही आपल्याला मिळेल. या मुद्द्यावरही विचार करण्याची गरज आहे.

अभ्यासाच्या पद्धतीशी संबंधित बाबींसाठी, जर योजना गेलुग मठांसाठी तयार केली गेली असेल; आणि त्याचप्रमाणे नन्ससाठी आखलेली योजना कार्यक्षम ठरल्यास, त्यातील काही पैलू केवळ गेलुग [परंपरा] मध्येच नव्हे तर शाक्य, काग्यू, निंग्मा आणि बॉन [परंपरा] मध्ये देखील प्रचलित होतील. असे झाल्यास, विविध धार्मिक शाळांच्या सर्व नेत्यांनी वेळोवेळी विचारविनिमय आणि निराकरणासाठी एकत्र जमले पाहिजे आणि [समर्थ] विचारपूर्वक आणि निर्णय घ्यावा.

म्हणून, जर आपण प्रथम आपल्या बाजूने योजनेचा एक चांगला अंतर्गत मसुदा तयार केला, तर आपण सर्वजण, शाक्य डगरी रिनपोचे यांच्या नेतृत्वाखाली, विचारपूर्वक आणि एकत्रितपणे निर्णय घेऊ शकू. असे झाल्यास, ज्यांना बोलावले जाते त्या सर्वांच्या शिस्तीचे (किंवा प्रशिक्षण) आणि अभ्यासाचे मानक mKhanpo (उपाध्याय) आणि sLobdpon (आचार्य) शाक्य, गेलुग, काग्यु ​​आणि निंग्मा मधील, [त्यांच्या शाळेशी संलग्नतेची] पर्वा न करता, एका निश्चित मानकावर पोहोचतील. आणि त्या देखील mKhanpos जे परदेशी भूमीला भेट देतात ते पात्र [शिक्षक] असतील जे त्यांच्या पदनामांना (किंवा पदव्या) अनुरूप असतील.

म्हणून, जर एखादा गेलुग्पा असेल तर, [त्याने किंवा तिने] त्यानुसार प्रशिक्षण आणि अभ्यासाकडे दुर्लक्ष केले जाणार नाही याची काळजी घेतली पाहिजे. आणि गेशे म्हणून नियुक्त केल्यापासून, [एखादी व्यक्ती या पदवीसाठी पात्र असावी], आणि पूर्वी सेट केलेल्या "डलहौसी गेशे" च्या मानकांनुसार नाही. गेशेचे विविध प्रकार आहेत, [जसे की] वरिष्ठ आणि कनिष्ठ. वरिष्ठ [गेशे] च्या बाबतीत, ज्याला असे म्हणून नियुक्त केले जावे ती अशी व्यक्ती असावी जी [त्याच्या किंवा तिच्या] शिकण्याच्या दृष्टीने वरिष्ठ गेशेसाठी पात्र असेल आणि शिक्षणाच्या मानकांची पुरेशी पूर्तता करेल. जो शिक्षणाचा दर्जा पुरेसा पूर्ण करत नाही त्याला फक्त कनिष्ठ गेशे ही पदवी द्यावी लागेल. ज्याने अभ्यास केला नाही त्याला गेशे पदवी देऊ नये. हे [मानके] वास्तविक परिस्थितीशी जुळले पाहिजेत आणि जर आपण अव्यवस्थितपणे पुढे गेलो तर भविष्यात [शिक्षण प्रणाली] नीटनेटकी होणार नाही. हे [आज] सांगावे असे वाटले.


  1. पूर्वी धार्मिक आणि सांस्कृतिक कार्य विभाग. 

परमपूज्य दलाई लामा

परमपूज्य 14 वे दलाई लामा, तेन्झिन ग्यात्सो, तिबेटचे आध्यात्मिक नेते आहेत. त्यांचा जन्म 6 जुलै 1935 रोजी ईशान्य तिबेटमधील अमडो येथील ताक्तसेर येथे एका शेतकरी कुटुंबात झाला. अगदी दोन वर्षांच्या वयात, त्यांना पूर्वीचे 13 व्या दलाई लामा, थुबटेन ग्यात्सो यांचा पुनर्जन्म म्हणून ओळखले गेले. दलाई लामा हे अवलोकितेश्वर किंवा चेनरेझिग, करुणेचे बोधिसत्व आणि तिबेटचे संरक्षक संत यांचे प्रकटीकरण असल्याचे मानले जाते. बोधिसत्व हे प्रबुद्ध प्राणी मानले जातात ज्यांनी स्वतःचे निर्वाण पुढे ढकलले आहे आणि मानवतेची सेवा करण्यासाठी पुनर्जन्म घेणे निवडले आहे. परमपूज्य दलाई लामा हे शांतीप्रिय व्यक्ती आहेत. 1989 मध्ये त्यांना तिबेटच्या मुक्तीसाठी अहिंसक संघर्षासाठी नोबेल शांतता पुरस्काराने सन्मानित करण्यात आले. अत्यंत आक्रमकतेच्या काळातही त्यांनी अहिंसेच्या धोरणांचा सातत्याने पुरस्कार केला आहे. जागतिक पर्यावरणीय समस्यांबद्दल त्यांच्या चिंतेसाठी ओळखले जाणारे ते पहिले नोबेल पारितोषिक विजेते ठरले. परमपूज्य 67 खंडांमध्ये पसरलेल्या 6 हून अधिक देशांमध्ये प्रवास केले आहेत. शांतता, अहिंसा, आंतर-धार्मिक समज, सार्वभौम जबाबदारी आणि करुणा या त्यांच्या संदेशाची दखल घेऊन त्यांना 150 हून अधिक पुरस्कार, मानद डॉक्टरेट, बक्षिसे इ. त्यांनी 110 हून अधिक पुस्तके लिहिली आहेत किंवा सह-लेखनही केले आहे. परमपूज्य यांनी विविध धर्मांच्या प्रमुखांशी संवाद साधला आहे आणि आंतरधर्मीय सलोखा आणि समजूतदारपणा वाढवणाऱ्या अनेक कार्यक्रमांमध्ये भाग घेतला आहे. 1980 च्या दशकाच्या मध्यापासून, परमपूज्य यांनी आधुनिक शास्त्रज्ञांशी संवाद सुरू केला आहे, प्रामुख्याने मानसशास्त्र, न्यूरोबायोलॉजी, क्वांटम फिजिक्स आणि कॉस्मॉलॉजी या क्षेत्रांमध्ये. यामुळे बौद्ध भिक्खू आणि जगप्रसिद्ध शास्त्रज्ञ यांच्यातील ऐतिहासिक सहकार्याने व्यक्तींना मनःशांती मिळविण्यात मदत करण्याचा प्रयत्न केला आहे. (स्रोत: dalailama.com. द्वारा फोटो जाम्यांग दोर्जी)

या विषयावर अधिक