उपदेशांचा उद्देश

यांच्याशी बोलून मला खूप आनंद होत आहे संघ कारण संघ ते लोक आहेत जे धर्माला समर्पित आणि समर्पित आहेत. तुम्ही उडी घेतली आहे. गृहजीवन सोडणे, अभ्यास, सराव आणि सेवेसाठी स्वतःला समर्पित करणे आणि आध्यात्मिकरित्या विकसित होण्यासाठी त्रास सहन करण्यास तयार असणे हे काहीतरी विशेष सूचित करते. अनेक उत्कृष्ट सामान्य विद्वान आणि अभ्यासक आहेत, परंतु चक्रीय अस्तित्वातील आनंद आणि भ्रमांचा त्याग करणे आणि शुद्ध नैतिक शिस्तीत जगणे हे संन्यासींचे विशिष्ट गुण आहेत.

कडून खरेदी करा शंभळा or ऍमेझॉन

मी का चर्चा करून सुरुवात करण्याचा विचार केला बुद्ध सेट अप उपदेश. हा एक महत्त्वाचा विषय आहे आणि मला वैयक्तिकरित्या ते खूप फायदेशीर वाटले आहे. तसे, मी या पुस्तकाची अत्यंत शिफारस करतो, साधेपणा निवडणे: भिक्षुनी प्रतिमोक्षावर भाष्य, आदरणीय भिक्षुनी वू यिन द्वारे, जे या आणि इतर अनेक आवश्यक विषयांमध्ये जाते. 1996 मध्ये बोधगया येथील बौद्ध नन्ससाठी आयोजित करण्यात आलेल्या “लाइफ अ‍ॅज अ वेस्टर्न बुद्धिस्ट नन” या कार्यक्रमात तिने या शिकवणी दिल्या. पुस्तकातील बहुतांश माहिती भिक्षूंसाठी आणि सामान्य लोकांसाठीही उपयुक्त आहे. व्हेन. वू यिन आपल्याला अ असण्याचा अर्थ काय आहे याची संपूर्ण चव देतो मठ आणि मूल्य करण्यासाठी विनया.

त्यांच्या प्रबोधनानंतरच्या पहिल्या बारा वर्षांत ना उपदेश जेव्हा बुद्ध नियुक्त लोक. तो फक्त म्हणाला, "ये, हे भिक्षु," आणि त्यांना नियुक्त केले गेले. त्या सुरुवातीच्या वर्षांत, सर्व मठवासी चांगले वागले आणि कोणीही भयंकर गोंधळले नाही. मग, लोक चुका करू लागले - मोठ्या आणि लहान - आणि शब्द परत आला बुद्ध. प्रतिसादात, मठवासियांना सकारात्मक दिशेने मार्गदर्शन करण्यासाठी, द बुद्ध सेट अप उपदेश एक एक करून. प्रत्येक आज्ञा नियुक्त केलेल्या व्यक्तीने केलेल्या चुकीच्या प्रतिसादात केले होते. त्याने सर्व काही खाली ठेवले नाही उपदेश सुरवातीला. उलट, प्रत्येक वेळी अशी परिस्थिती उद्भवली जेव्हा कोणीतरी काहीतरी अनुचित किंवा अयोग्य केले, द बुद्ध ए स्थापन करेल आज्ञा नियमन करणे संघ.

ज्यावेळी त्यांनी ए आज्ञा, त्याने असे करण्यामागची दहा कारणे, प्रत्येकाचे दहा फायदे सांगितले आज्ञा. मी यादीतून जाण्याची शिफारस करतो उपदेश आणि प्रत्येकाने हे दहा फायदे आणले आहेत याचा विचार करणे:

• 1. तपशीलवार
• 1.1 मध्ये सुसंवाद वाढवणे संघ
• 1.1.1 भिक्षुकांना निर्देशित करणे
• 1.1.2 मठवासियांना शांत आणि आनंदी बनवण्यासाठी
• 1.1.3 मठांचे रक्षण करणे
• 1.2 समाजात परिवर्तन घडवून आणणे
• 1.2.1 विश्वास नसलेल्यांना प्रेरणा देण्यासाठी
• 1.2.2 विश्वास असलेल्यांचा सराव वाढवणे
• 1.3 वैयक्तिक मुक्ती आणण्यासाठी
• 1.3.1 क्षुब्धांना प्रतिबंध करणे
• 1.3.2 अखंडतेची भावना असलेल्यांना स्थिर करणे
• 1.3.3 सध्याची अशुद्धता दूर करण्यासाठी
• 1.3.4 भविष्यात अस्वच्छता निर्माण होण्यापासून रोखण्यासाठी
• 2. सर्वसाधारणपणे
• 2.1 अंतिम ध्येय
• २.१.१ धर्म सदैव टिकण्यासाठी

1.1 संघात सुसंवाद वाढवणे

• 1.1.1 भिक्षुकांना निर्देशित करणे

  फायदे तीन श्रेणींमध्ये येतात: पहिला म्हणजे मध्ये सुसंवाद वाढवणे संघ, दुसरे म्हणजे समाजात परिवर्तन घडवून आणणे आणि तिसरे म्हणजे व्यक्तिमुक्ती आणणे. मध्ये सुसंवाद वाढवणे संघ तीन फायद्यांचा समावेश आहे, त्यातील पहिला म्हणजे भिक्षुकांना निर्देशित करणे. प्रत्येक आज्ञा आम्हाला निर्देशित करते, द संघ: हे आपल्याला मार्गदर्शन देते, आपल्या जीवनाची रचना प्रदान करते आणि आपल्या वर्तनासाठी उपयुक्त मर्यादा स्थापित करते. प्रत्येक आज्ञा आपल्या जीवनाशी संबंधित आहे, म्हणून ते आपल्याला सराव कसे करावे, कसे जगावे आणि कसे असावे हे दर्शवते.

• 1.1.2 मठवासियांना शांत आणि आनंदी बनवण्यासाठी

  दुसरे म्हणजे, प्रत्येक आज्ञा मठवासियांना आनंदी आणि शांततामय बनवते. हे विचार करण्यासारखे आहे, विशेषत: जेव्हा आम्हाला एखादी विशिष्ट गोष्ट आवडत नाही आज्ञा. “मला हे आवडत नाही आज्ञा. हे मला आनंदी आणि शांत करत नाही! हे मला अस्वस्थ करते. मला हे नको आहे.” परंतु हे लक्षात ठेवणे चांगले आहे की, एक मिनिट थांबणे आणि स्वतःला विचारणे, “मला एखादी विशिष्ट गोष्ट आवडत नसली तरीही आज्ञा किंवा ते ठेवण्यास अडचण येत आहे, त्याचे अनुसरण केल्याने माझे मन शांत किंवा आनंदी होऊ शकते का?" आम्ही प्रत्येकाकडे पाहतो आज्ञा आणि आम्हाला जाणीव करून देण्यासाठी आणि नियमन करण्यासाठी कोणती वर्तणूक किंवा मानसिक स्थिती तयार केली आहे ते तपासा. ते आपल्या मनातील कोणते दु:ख भोगत आहे? ते कोणते बटण आहे आज्ञा ढकलत आहे?

  मग आपण कल्पना करू शकतो, "जर मी त्या दु:खापासून मुक्त झालो, जर मी त्या बटणापासून मुक्त झालो, तर माझ्या मनात कोणती शांती आणि आनंद असेल?" असा विचार करून आपण पाहतो उपदेश आपल्याला मजेदार गोष्टी करण्यापासून रोखून आपल्याला दुःखी बनविण्यासाठी डिझाइन केलेले नाही, परंतु आपल्याला अस्वस्थ करणाऱ्या क्रियाकलापांचा त्याग करून आपले मन शांत आणि आनंदी बनविण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे. म्हणूनच आम्ही ऑर्डिनेशन घेणे निवडले! आम्हाला कोणीही घ्यायला भाग पाडले नाही उपदेश. आम्ही निवडले. आम्ही घेणे का निवडले उपदेश? आशेने, आपले मन अनियंत्रित आहे आणि काही मार्गदर्शक तत्त्वांची आवश्यकता आहे याची आपल्याला थोडी जाणीव होती. आम्हाला माहित आहे की आम्हाला आमच्या जीवनात काही रचना आवश्यक आहे आणि आम्हाला नैतिकतेने जगण्याची आवश्यकता आहे. आशेने, आम्ही घेण्यापूर्वी आमचे मन कसे कार्य करते याबद्दल आम्हाला अशा प्रकारची समज होती उपदेश, आणि म्हणून आम्ही घेत असल्याचे पाहिले उपदेश आपले मन शांत करण्यासाठी आणि आपल्या जीवनात शांती आणण्यासाठी एक साधन आणि पद्धत म्हणून.

• 1.1.3 मठांचे रक्षण करणे

  आम्ही ए बनलो नाही भिक्षु किंवा नन कारण आम्हाला कपडे किंवा हेअरकट आवडले किंवा आम्हाला मॅक्लिओड गंजमध्ये फिरायला आवडते म्हणून. आम्ही आदेश दिलेला नाही म्हणून आम्ही पुढच्या रांगेत बसू शकतो जिथे प्रत्येकजण आम्हाला पाहू शकेल! आम्ही घेतले उपदेश वेगळ्या उद्देशाने. तिसरा फायदा म्हणजे उपदेश मठांचे रक्षण करा. ते व्यक्ती म्हणून नकारात्मक कृतींपासून आपले रक्षण करतात आणि समाजातील विसंगतीपासून आपले संरक्षण करतात. जेव्हा आपण सर्व समान जगतो उपदेश आणि आम्ही सर्व नैतिक, दयाळू मानव बनण्याचा प्रयत्न करत आहोत, समाजात खरा एकोपा असू शकतो.

  चला याचा सामना करूया - द संघ नेहमी पूर्णपणे सुसंवादी नसतो. आम्ही सर्व बुद्ध नाही आहोत, आम्ही माणसं आहोत आणि आमचे छोटे-मोठे भांडण, भांडणे आणि आमची सर्व गोष्टी इतरांप्रमाणेच चालू आहेत. पण जेव्हा आम्ही वचनबद्ध आहोत उपदेश, मग ते आपल्यासाठी आरसा म्हणून काम करतात जेणेकरुन आपण काय करत आहोत हे आपण पाहू शकतो ज्यामुळे इतरांना विरोध होतो आणि परिस्थिती चिघळते. अशा प्रकारे, द उपदेश आमच्या नकारात्मक वर्तनाला आवर घालण्यास आम्हाला मदत करा आणि ते आमच्यासाठी मार्गदर्शक तत्त्वे म्हणून काम करतात. आम्हाला आढळले की आम्ही जितके जास्त ठेवतो उपदेश, आपण इतर लोकांसोबत जेवढे चांगले आहोत, कारण उपदेश च्या आमच्या नकारात्मक कृतींना वश करण्यासाठी डिझाइन केलेले आहेत शरीर आणि भाषण. ते आमचे संबंध सुधारतात.

ती तीन कारणे आहेत की उपदेश मध्ये सुसंवाद वाढवा संघ.

1.2 समाजात परिवर्तन घडवून आणणे

• 1.2.1 विश्वास नसलेल्यांना प्रेरणा देण्यासाठी

  दुसरे शीर्षक म्हणजे समाजात परिवर्तन घडवून आणण्यात त्यांचा फायदा आहे. आज्ञा विश्वास नसलेल्यांना प्रेरणा द्या आणि विश्वास असलेल्यांचा सराव वाढवा. कसे उपदेश विश्वास नसलेल्यांना प्रेरणा द्या? जेव्हा समाजातील लोकांमध्ये राहणाऱ्या इतरांना भेटतात उपदेश, ते दयाळू आणि नैतिक मानव असलेल्या लोकांना भेटतात. साहजिकच, यामुळे त्यांच्यात विश्वास निर्माण होतो. ही एक सुंदर गोष्ट आहे की संघ पश्चिम आणि पूर्वेकडील लोकांना देऊ शकतो, विशेषत: जेव्हा आपण समुदायात राहतो. आम्ही लोकांच्या एका गटाची प्रतिमा ऑफर करतो ज्यांचे एकत्र राहण्याचे कार्य त्यांचे स्वतःचे चांगले गुण विकसित करणे आणि नैतिक शिस्त विकसित करणे आहे.

  समाजासाठी ते एक अतिशय प्रगल्भ उदाहरण असू शकते, कारण समाजात लोक सहसा समूहाने एकत्र का येतात? पैसे कमवण्यासाठी, सेक्स करण्यासाठी, अधिक शक्ती मिळवण्यासाठी, त्यांच्या शत्रूंशी लढण्यासाठी. पण त्या कारणांसाठी आम्ही एकत्र येत नाही आहोत. आम्ही एकत्र राहत आहोत आणि एकमेकांना वेगळ्या प्रकारे मदत करत आहोत आणि ते इतरांना प्रेरणा आणि उन्नती करू शकते. आम्ही संघ आमच्या समस्या आहेत, परंतु जर समाजातील लोकांनी आम्हाला आमच्या समस्या सोडवताना, एकमेकांच्या अडचणीतून जाताना, एकमेकांचे ऐकणे, हार मानताना पाहिले तर चिकटून रहाणे इतरांशी सुसंवादीपणे जगण्यासाठी आपल्या स्वतःच्या मतांनुसार, इतरांनी पाहण्यासाठी हे खूप चांगले उदाहरण आहे. त्यातून त्यांना आशा मिळते.

• 1.2.2 विश्वास असलेल्यांचा सराव वाढवणे

  प्रत्येक आज्ञा श्रद्धा असलेल्यांच्या आचरणात प्रगती करतो, कारण ज्यांची आधीपासून धर्मावर श्रद्धा आहे त्यांना आनंद वाटतो आणि जेव्हा ते लोकांना ते जगताना पाहतात तेव्हा त्यांचा धर्मावरील विश्वास वाढतो. संन्यासी म्हणून, आम्ही धर्माचे प्रतिनिधित्व करतो आणि बरेच लोक आमच्यावर आधारित धर्माचा न्याय करतात. आम्हाला वाटेल की हे कदाचित योग्य नाही, “मी फक्त दोषांनी भरलेला एक माणूस आहे. माझ्या वर्तनावर आधारित धर्म चालतो किंवा चालत नाही असे लोकांनी का म्हणायचे? त्यामुळे माझ्यावर खूप दबाव येतो.” पण हे खरे आहे की, आपण सामान्य असो वा नियोजित, आपण कसे वागतो त्याचा इतर लोकांवर प्रभाव पडतो. आम्हाला इतरांची काळजी आहे; त्यांनी विश्वास ठेवावा आणि मन आनंदी असावे अशी आमची इच्छा आहे. त्यांना सरावाची प्रेरणा मिळावी अशी आमची इच्छा आहे. ते मदतीच्या मार्गावर त्यांच्यापेक्षा काही पावले पुढे असलेले लोक म्हणून आमच्याकडे पाहत असल्याने, आम्ही त्यांच्या धर्म आचरणाचे नुकसान करू नये म्हणून चांगले वागण्याची काही जबाबदारी आहे.

  जर कोणी धर्मात नवीन असेल, पूर्ण आशेने आला असेल आणि मग मॅकलिओडमध्ये भिक्षू आणि नन्सला दिवसा आणि रात्रीच्या सर्व तासांमध्ये, चित्रपटांना जाऊन, चहाच्या दुकानात फिरताना, खात, गप्पाटप्पा, ओरडताना पाहील. , आणि कुंग फू चॉप्स करत असताना हे लोक विचार करतील की धर्माचरणामुळे लोकांना काही फायदा होत नाही. “हे पहा, हे मठवासी सामान्य लोकांसारखेच वागतात. ते माझ्यासारखेच अनियंत्रित, मोठ्याने आणि असभ्य आहेत. मला धर्म शिकून काय फायदा होईल ध्यान करा जर या लोकांनी असे केले तरीही ते असेच वागतात?" या लोकांचा धर्मावर फारसा विश्वास नसेल. जर आपण हे लक्षात ठेवले तर ते आपल्या स्वतःच्या वर्तनात सुधारणा करण्यास मदत करेल कारण आपल्याला इतरांची काळजी आहे.

  दुसरीकडे, जर नवोदितांनी आम्हाला दयाळूपणे वागताना, आमच्या अडचणी सोडवताना, तिथे लटकताना आणि विचारशील असल्याचे पाहिले, तर ते "त्यांना एक चांगले दृश्यमान" देते. लमा येशी म्हणायची. याची जाणीव असल्याने आपण आपल्याबद्दल अधिक जागरूक होतो उपदेश.

1.3 वैयक्तिक मुक्ती आणण्यासाठी

• 1.3.1 क्षुब्धांना प्रतिबंध करणे

  तिसरा व्यापक मुद्दा असा आहे की प्रत्येक आज्ञा व्यक्‍तिगत मुक्ती आणते, प्रथम अशांततेला आवर घालून. जेव्हा मन अस्वस्थ असते, जेव्हा ते इकडे-तिकडे फिरत असते, जेव्हा आपण शारीरिक आणि शाब्दिक रीत्या अस्वस्थ असतो, उपदेश आम्हाला मदत करा. ते आम्हाला सीमा देतात. आम्ही त्या सीमा निवडल्या आहेत; आम्हाला त्यांची जाणीव आहे. हे आम्हाला ओळखण्यास मदत करते, “मला कदाचित अस्वस्थ वाटत असेल आणि मला हे आणि ते करायला जायचे असेल, परंतु मी या सीमा निवडल्या आहेत. या सीमा मला माझी उर्जा ठेवण्यास आणि निर्देशित करण्यास मदत करतात. म्हणून, मला दीर्घ श्वास घ्यावा लागेल आणि सोडावे लागेल, माझ्या स्वत: च्या मनाकडे पहावे लागेल आणि गोष्टी पूर्ण कराव्या लागतील.”

• 1.3.2 अखंडतेची भावना असलेल्यांना स्थिर करणे

  दुसरा, द उपदेश अखंडतेच्या भावनेने त्यांना स्थिर करा. जेव्हा आपल्याला सचोटीची भावना असते, तेव्हा आपल्याला चांगली नैतिक शिस्त पाळायची असते कारण आपण स्वतःचा आदर करतो. या प्रकरणात, द उपदेश स्वाभिमान आणि सचोटीच्या सद्गुणी मनाला स्थिर करण्यास मदत करा. जेव्हा आपली मानसिक स्थिती असते, तेव्हा आपण आनंदाने आपल्या स्वतःच्या मनाचे नियमन आणि संयम ठेवतो. आम्हाला बंदिस्त, सक्ती किंवा अत्याचार वाटत नाही, परंतु कृतज्ञतेने आणि निवडीसह, आम्ही आमची ऊर्जा चांगल्या दिशेने, अशा दिशेने टाकतो जी उपदेश.

• 1.3.3 सध्याची अशुद्धता दूर करण्यासाठी

  तिसरे, उपदेश वैयक्तिक मुक्ती आणतात कारण ते विटाळ दूर करतात. जेव्हा आपले मन अशुद्धतेच्या प्रभावाखाली असते आणि आपण अ आज्ञा जे आपल्याला आठवण करून देते की आपण एखादे विशिष्ट कृत्य न करण्याचे निवडले आहे, मग आपल्याला आपल्या दूषित मनाकडे पहावे लागेल. जर आपण रागावलो तर आपल्याला ते बाहेर काढावे लागेल. आम्ही संलग्न असल्यास, आम्ही antidotes लागू. द उपदेश आमची अशुद्धता दूर करण्यात आम्हाला मदत करा कारण आम्हाला कसे वागायचे आणि कसे बोलायचे आहे याबद्दल आम्ही जाणूनबुजून या सीमा केल्या आहेत. जेव्हा आपण या सीमांविरुद्ध टक्कर देतो तेव्हा आपल्याला या सीमांच्या पलीकडे जाण्याची इच्छा निर्माण करणारे मन पहावे लागते. आत पाहण्याची आणि म्हणण्याची ती प्रक्रिया, “माझ्या आत काय चालले आहे? मी या अशुद्धतेसह कसे कार्य करू?" अत्यंत मौल्यवान आहे. हाच धर्माचरणाचा अर्थ आहे.

  जर आपण आतल्या बाजूने पाहिले नाही तर आपण मठवासी म्हणून खूप दुःखी होऊ, कारण आपल्याला दिसेल उपदेश विरुद्ध बंड करण्यासाठी बाह्य नियम म्हणून. आम्ही पाहिले तर उपदेश इतर कोणीतरी लादलेले काहीतरी म्हणून, आम्ही आश्चर्यकारकपणे दुःखी होणार आहोत. पण, आम्ही पाहिले तर उपदेश आम्ही निवडले आहे कारण आम्हाला माहित आहे की आमच्या स्वतःच्या मनाला त्यांची गरज आहे, मग जेव्हा आम्ही त्यांच्याशी सामना करतो तेव्हा देखील आम्हाला जाणीव असते, “होय, मी घेतले उपदेश कारण मला माहीत आहे की माझे मन अशुद्ध झाले आहे, आणि येथे एक अशुद्धता आहे. मी रागात आहे; मला या व्यक्तीवर टीका करायची आहे आणि त्यांना दोष द्यायचा आहे. बरं, माझे संपूर्ण आयुष्य मी माझ्या समस्यांसाठी इतरांना दोषी ठरवले आहे आणि यामुळे माझे दुःख कमी झाले नाही. कदाचित मला आत पाहावे लागेल आणि तिथे काय चालले आहे ते पहावे लागेल. माझ्यामध्ये कशामुळे मला इतरांवर त्यांचे उल्लंघन केल्याचा आरोप करावासा वाटतो उपदेश? माझ्यात काय आहे ते मला त्यांच्यावर डंप करण्याची आणि माझी वाट लावायची आहे राग? माझ्यातील मानसिक स्थिती जी मला अशा प्रकारे वागायला लावते ती देखील मला दयनीय बनवते.” अशा प्रकारे, द उपदेश आपल्या मनातील विकृती दूर करा.

• 1.3.4 भविष्यात अस्वच्छता निर्माण होण्यापासून रोखण्यासाठी

  चौथे, द उपदेश भविष्यात अस्वच्छता निर्माण होण्यापासून रोखण्यास मदत करा कारण प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण दूषित मनःस्थितीवर उतारा लागू करतो तेव्हा आपण त्या मानसिक स्थितीची सवय तोडत असतो. समजा आमच्याकडे भरपूर आहे जोड आणि जोडलेले मन उठते आणि म्हणते, "मला जॉइंट धुम्रपान करायचे आहे किंवा मद्यपान करायचे आहे किंवा सिगारेट ओढायची आहे." आपण नियुक्त करण्यापूर्वी कदाचित आपण धूम्रपान करणारे होते आणि त्या सवयीचे मन जोड वर येतो. मग तुम्ही विराम द्या आणि विचार करा, “मी सीमेमध्ये राहणे निवडले आहे आज्ञा जे मादक पदार्थ घेण्यास मनाई करते. आहे जोड हे माझ्या मनाला त्रास देत आहे आणि मला धूम्रपान करण्याची इच्छा निर्माण करत आहे. हे असेच आहे जोड जे मला मुक्ती आणि आत्मज्ञान प्राप्त करण्यापासून प्रतिबंधित करते. मला याबद्दल काहीतरी करायचे आहे! कोणते antidotes आहेत जोड?" मग तुम्हाला शिकवण आठवते, “मी आहे त्या गोष्टीच्या तोट्यांचा विचार करणे लालसा एक उतारा आहे. यातून मला मिळणारा आनंद आणि क्षणभंगुरता लक्षात ठेवणे ही दुसरी गोष्ट आहे.” मग तुम्ही बसा आणि ध्यान करा तुमच्या मनाच्या विशिष्ट मादक पदार्थाच्या संबंधात यापैकी एक किंवा अधिक अँटीडोट्सवर लालसा त्या क्षणी. अशा प्रकारे, आपण वश करा जोड ज्याला त्या पदार्थाची इच्छा होते आणि तुमचे मन पुन्हा शांत होते. खवळलेल्या पाण्यासारखे होण्याऐवजी मंथन झाले लालसा, ते शांत आहे. अशा प्रकारे, तुम्ही सध्याची अस्वच्छता दूर केली आहे आणि त्या विशिष्ट सवयीपासून मुक्त होण्यास सुरुवात केली आहे जोड. ते पूर्णपणे कापण्यास वेळ लागेल, परंतु आपण त्या दिशेने एक महत्त्वाचे पाऊल उचलले आहे आणि सवय खराब झाली आहे.

  आपल्यापैकी प्रत्येकजण विशिष्ट शोधतो उपदेश ठेवणे कठीण. हे आपल्याला आपल्या जीवनात ज्या समस्यांवर काम करणे आवश्यक आहे ते दर्शवितात आणि ते खूप उपयुक्त आहे. आम्ही काही मुख्य समस्यांकडे वारंवार येत राहतो, कालांतराने त्यावर काम करतो.

  माझा अंदाज आहे की ब्रह्मचर्य हे सर्वात कठीण आहे आज्ञा बर्याच लोकांना ठेवण्यासाठी. तुला काय वाटत? चार मुळांपैकी उपदेश, तुमच्यासाठी कोणते ठेवणे सर्वात कठीण आहे? माणसाची हत्या? कुणाला बाहेर जाऊन माणसाला मारायचे आहे का? मला नाही वाटत. तुम्हाला अटक होणार आहे की काहीतरी चोरी? कोणी आहे लालसा ते करण्यासाठी? तुमच्या आध्यात्मिक प्राप्तीबद्दल खोटे बोलत आहात? हं कदाचीत. काहीवेळा असे मन उद्भवू शकते की लोकांना आपला आदर करावा, आपण पवित्र आहोत असे समजावे, आपल्याला साक्षात प्राणी मानावे जेणेकरून आपल्याला प्रतिष्ठा आणि प्रतिष्ठा मिळेल. कदाचित आम्ही ते करू शकू, पण तशी शक्यता नाही. पण भावनिक आणि/किंवा लैंगिक संबंधांबद्दल काय? याविषयी आपण किती दिवास्वप्न पाहतो? या चारपैकी कोणते सोडणे तुम्हाला सर्वात कठीण वाटते—मानवांची हत्या करणे, मौल्यवान वस्तू चोरणे, प्राप्तीबद्दल खोटे बोलणे किंवा लैंगिक संबंध ठेवणे?

  विद्यार्थीः ब्रह्मचर्य. इतर तीन अशा गोष्टी आहेत ज्या आम्हाला नेहमी चुकीच्या असल्याचे माहित आहे तर आम्हाला शेवटचा आनंद शोधण्याची अट घालण्यात आली आहे. सामान्य लोकांच्या मानकांनुसार, ते काहीतरी सकारात्मक आहे. आमच्याकडे या क्षेत्रात भरपूर कंडिशनिंग आहे.

  आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): होय, भरपूर कंडिशनिंग आहे. आमच्यापैकी कोणालाही आमच्या पालकांनी किंवा समाजाने लोकांना मारण्याची अट घातलेली नाही, परंतु आम्हाला नातेसंबंध ठेवण्याची, कुटुंब बनवण्याची आणि मुले जन्माला घालण्याची अट होती. सगळे करतात. आपण ते टीव्हीवर पाहतो; आपण ते आपल्या आजूबाजूला पाहतो. याबद्दल आपण खूप जागरूक असले पाहिजे. आपल्याला दोन गोष्टींसह काम करावे लागेल: आपली लैंगिक उर्जा आणि आपले भावनिक अवलंबित्व, ज्याच्याशी आपण खूप जवळ आहोत, असे कोणीतरी खास हवे आहे, जो आपल्यासाठी नेहमीच असतो, जो आपल्याला समजून घेतो, आपल्याकडे हसतो, आपले कौतुक करतो. आम्ही सर्व आधी संबंध होते; आम्ही त्यांच्याबद्दल वाचले आहे आणि त्यांना चित्रपटांमध्ये पाहिले आहे. आमचे जोड या भागात सहज उद्भवते, आणि म्हणूनच, सर्वसाधारणपणे, चार मूळ उपदेश, हेच आहे ज्यावर आपल्याला सर्वात जास्त काम करायचे आहे.

  काही लोकांसाठी लैंगिक आकर्षण अधिक ठळक असते, तर काहींसाठी भावनिक आकर्षण जास्त असते. आमच्याकडे असे प्रकार आहेत हे मान्य करण्यासाठी आम्हाला खूप स्पष्ट आणि प्रामाणिक असणे आवश्यक आहे जोड, आणि त्यांना सातत्याने अँटीडोट्स लागू करणे. लैंगिक साठी जोड, शांतीदेवाची दुसऱ्या व्यक्तीच्या अंतर्मनाची कल्पना करण्याची पद्धत शरीर कट करण्याचा एक अचूक मार्ग आहे जोड. समस्या अशी आहे की आपण ते करू इच्छित नाही! जेव्हा आपण एखाद्याकडे आकर्षित होतो, तेव्हा आपण शेवटची गोष्ट करू इच्छितो की त्यांची आतडे, मूत्रपिंड आणि स्वादुपिंड कसे दिसतात याची कल्पना करणे. आम्ही ते करू इच्छित नाही कारण ते कार्य करते. तो कापतो जोड, “मला त्या व्यक्तीला कशासाठी मिठी मारायची आहे? ते फक्त एक पिशवी आहेत!” आम्ही करू तेव्हा निश्चितपणे चिंतन त्या व्यक्तीच्या अंतर्मनाचा विचार करणे शरीर, ते कार्य करते. परंतु आपल्याला ते करावे लागेल, फक्त विचार न करता, “होय, परंतु ते खूप सुंदर आहेत. होय, त्याला यकृत आहे, परंतु त्याचे डोळे पहा." आपल्याला त्याच्या यकृताचा, त्याच्या डोळ्यांच्या बुबुळाच्या आतील भागाचा आणि त्याच्या हाडांचा विचार करायला हवा.

  मग भावनिक आहे जोड, फक्त अशी एखादी व्यक्ती असणे जी आपला सर्वात चांगला मित्र आहे, जो आपल्याला समजून घेतो, जो आपल्याला नेहमीच पाठिंबा देतो, ज्यावर आपण अवलंबून राहू शकतो. ते देखील चिकट आहे, नाही का? जेव्हा आपण अस्वस्थ होतो तेव्हा आपल्या प्रिय व्यक्तीकडे धावून जाण्याऐवजी, कोणाच्या तरी हातावर तुटून पडून, “अरेरे, आयुष्य माझ्याशी भयंकर वागते आहे” असे म्हणण्याऐवजी आपल्या भावना हाताळण्यास शिकण्यासाठी वेळ आणि आंतरिक शक्ती लागते. , "होय, तुम्ही बरोबर आहात आणि जग चुकीचे आहे." जेव्हा कोणी आपल्याला सांत्वन देते, आपल्याला शांत करते, आपण किती अद्भुत आहोत हे सांगते तेव्हा आपल्याला प्रेम वाटते. अनन्यपणे रोमँटिक प्रेम वाटणे ही एक मजबूत भावनिक सवय असू शकते.

  पण, जेव्हा आम्ही ए भिक्षु किंवा एक नन, आम्हाला या भावनिक अवलंबित्वासह कार्य करणे आवश्यक आहे. नक्कीच, आपण सर्व अस्वस्थ होतो; आपल्या सर्वांना चढ-उतार आहेत. कधी कधी आपल्याला वाईट वाटते तेव्हा आपण ज्येष्ठ भिक्षू आणि नन्सकडे जातो आणि ते ठीक आहे. पण हे एक वेगळ्या प्रकारचे नाते आहे. धर्म मित्राकडून मार्गदर्शन घेणे, विशेषत: वरिष्ठांकडून संघ सदस्य, हे चिकट, भावनिक अवलंबित्व नाही ज्यामध्ये आपण सामान्य जीवनात येतो. एक खरा धर्म मित्र आम्हाला आमच्या स्वतःच्या भावनांसह कार्य करण्यास आणि प्रतिपिंड लागू करण्यास मदत करेल. आपण भावनिकदृष्ट्या जागरूक असले पाहिजे आणि जे काही समोर येईल त्यासह कार्य केले पाहिजे, नकारात्मक भावना कमी करू नये आणि त्या तेथे नाहीत असे ढोंग करू नये. त्यांच्यासोबत प्रभावीपणे आणि सर्जनशीलतेने कसे काम करावे आणि त्यांचे परिवर्तन कसे करावे हे आपल्याला शिकले पाहिजे.

  माझ्यासाठी, एखाद्या खास व्यक्तीवर भावनिक अवलंबित्व ही माझ्यासाठी सर्वात कठीण गोष्ट होती. मी वर्षानुवर्षे त्यावर काम केले आहे आणि मला माहित आहे की मी शून्यतेची जाणीव होईपर्यंत आयुष्यभर असेच करत राहीन. कधीकधी ही समस्या अधिक असते आणि इतर वेळी ती नसते, परंतु उपदेश यावर काम करत राहण्यासाठी मला प्रोत्साहन द्या. याची जाणीव ठेवण्याच्या आणि त्यावर काम करण्याच्या प्रक्रियेने मला खूप मजबूत आणि स्पष्ट केले आहे आणि मी निश्चितपणे सुधारणा पाहिली आहे. द जोड वर्षांपूर्वीइतके मजबूत नाही.

2.1 अंतिम ध्येय

• २.१.१ धर्म सदैव टिकण्यासाठी

  दहावा फायदा, जो अंतिम ध्येय आहे, तो म्हणजे धर्म कायम टिकवणे. मला हे मनोरंजक वाटते; जेव्हा मी पहिल्यांदा ते ऐकले तेव्हा मला वाटले, “का नाही बुद्ध मला ज्ञानी बनणे हे अंतिम ध्येय आहे असे म्हणा? तेव्हा, मला समजले की धर्माचरण म्हणजे केवळ मला ज्ञानी होणे नाही. धर्म आचरण म्हणजे धर्म टिकवून ठेवण्यासाठी जे इतरांना आहे प्रवेश ते आपण स्वतःच्या आचरणातून धर्म टिकवून ठेवतो, त्याची जाणीव करून देतो बोधिसत्व स्वतःमधील गुण. धर्म इतर लोकांसोबत शेअर करूनही आम्ही ते टिकवून ठेवतो. द विनया वंश विशेषत: जतन करणे आणि इतरांना हस्तांतरित करणे आवश्यक आहे, जेणेकरुन पुढील पिढ्यांसाठी लोकांच्या सरावाचा आधार म्हणून समन्वय कार्य करू शकेल आणि मठवासी त्यांचे जतन करणे सुरू ठेवू शकतील. शरीर या बुद्धच्या शिकवणी. धर्म हा अंतर्बाह्य आणि बाह्यदृष्ट्या टिकला पाहिजे.

  हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे कारण अनेकदा आपण पाश्चिमात्य लोक बेशुद्ध मनोवृत्तीने धर्मात येतात, “मी धर्मातून काय मिळवू शकतो? ते माझ्यासाठी काय करणार आहे? माझ्या समस्या आणि माझ्या दुःखात ते मला कशी मदत करू शकते? आपण त्या वृत्तीने धर्माचरण सुरू करतो हे पुरेसे आहे, कारण आपल्याला समस्या आहेत आणि त्यावर उपाय शोधत आहोत. पण, थोडा वेळ सराव केल्यावर, आपण हे पाहू लागतो की उद्देश फक्त आपल्यासाठी नाही. आमच्याकडे आहे प्रवेश मौल्यवान शिकवणींना कारण इतर लोकांनी त्यांना सव्वीस शतके जिवंत ठेवले, कारण इतर लाखो लोकांनी गेल्या 2,600 वर्षांमध्ये धर्माचे पालन केले, कारण त्यांनी प्रयत्न केले आणि अनुभूती निर्माण केली - अंतर्दृष्टीचा सिद्धांत — आणि कारण ते टिकून राहिले. मौखिक सिद्धांत - द बुद्धचे शब्द आणि धर्मग्रंथ.

  त्यांनी तसे केले म्हणून धर्म आजही जगात अस्तित्वात आहे. मी आत्ताच आलो, त्यात दणका दिला आणि मला खूप फायदा झाला. आपण पाहू लागतो, “इतरांच्या दयाळूपणामुळे मला इतका फायदा झाला. अशा प्रकारे मला धर्माचे रक्षण करण्यासाठी मदत करायची आहे जेणेकरून इतर लोकांना त्याचा लाभ मिळेल.” ही समज आपल्याला शिकवणी प्रत्यक्षात आणण्याची आणि संरचना तयार करण्याची जबाबदारी स्वीकारण्यास प्रेरित करते जेणेकरून धर्म अस्तित्वात राहील आणि इतर लोकांना फायदा होऊ शकेल. आपण धर्मातून काय मिळवू शकतो आणि धर्मातून काय देऊ शकतो याचा विचार केला तर शिकवणीचा प्रसार इतरांपर्यंत होणार नाही. तसेच आपल्या भावी जीवनात आपण माणूस म्हणून जन्माला यावे, हे आपल्यासाठी येथे असणार नाही. त्यामुळे धर्माचे रक्षण आणि टिकाव कायम राहणे अत्यंत महत्त्वाचे आहे.

सहा सुसंवाद

मला याबद्दल बोलायचे आहे संघ समुदाय. द बुद्ध आम्ही एका कारणासाठी समाजात एकत्र राहावे अशी इच्छा होती. सभासदांसाठी वैयक्तिक तसेच सामूहिक जीवन कसे फायदेशीर बनवता येईल, यासाठी त्यांनी मार्गदर्शन केले. या संदर्भात त्यांनी सहा क्षेत्रांबद्दल सांगितले ज्यात द संघ सुसंवादी होण्यासाठी कार्य केले पाहिजे:

1. मध्ये सुसंवाद शरीर: शांतपणे एकत्र राहणे
2. तोंडी संप्रेषणात सुसंवाद: विवाद टाळणे
3. मनातील सुसंवाद: एकमेकांचे कौतुक आणि समर्थन
4. मध्ये सुसंवाद उपदेश: समान निरीक्षण करणे उपदेश
5. मध्ये सुसंवाद दृश्ये: समान विश्वास सामायिक करणे
6. कल्याण मध्ये सुसंवाद: समान फायद्यांचा आनंद घेणे

1. शारीरिक सुसंवाद

मध्ये सुसंवाद शरीर किंवा शारीरिक सुसंवाद म्हणजे आपण शांततेने आणि परस्पर आदराने एकत्र राहतो. आपण एकमेकांना शारीरिक इजा करत नाही किंवा आपल्या शारीरिक वागण्याने इतरांना त्रास देत नाही. जेव्हा आम्ही एकत्र राहतो, तेव्हा आम्हाला वाटेल तेव्हा आमची स्वतःची सहल करण्याऐवजी आम्ही वेळापत्रक पाळतो. ज्या वृद्धांना समुदायात राहण्याचा आणि कनिष्ठांना प्रशिक्षण देण्याचा बराच अनुभव आहे त्यांनी एक वेळापत्रक तयार केले जे समाजाला आणि व्यक्तींना मदत करेल. कदाचित आपल्याला आवडेल ते वेळापत्रक असू शकत नाही, परंतु इतरांसोबत सामंजस्याने जगण्याची स्वतःची स्वकेंद्रित प्राधान्ये सोडून देणे हा आपल्या सरावाचा भाग आहे.

आम्ही कार्यक्रमांना वेळेवर पोहोचतो. आम्ही एका खोलीत प्रवेश करतो आणि शांतपणे बसतो. आम्ही हळूवारपणे दरवाजे बंद करतो. आम्ही स्वतः नंतर साफ करतो. आम्ही उधार घेतलेल्या वस्तू परत करतो आणि वापरल्यानंतर त्या वस्तू परत ठेवतो. आम्ही समुदायातील इतर सदस्यांची सेवा करण्यात मदत करतो. यापैकी बर्‍याच गोष्टी सामान्य शिष्टाचार आहेत, परंतु तुम्हाला आश्चर्य वाटेल की आपण त्यांच्याकडे किती वेळा दुर्लक्ष करतो आणि अशा वर्तनामुळे समाजात किती अडचणी येतात.

2. शाब्दिक सुसंवाद

शाब्दिक सामंजस्य म्हणजे चांगले संवाद कौशल्य विकसित करणे आणि विवाद टाळणे. आणि जेव्हा विवाद उद्भवतात तेव्हा आम्ही त्यांचे निराकरण करतो. आमचे बहुतेक वाद तोंडी आहेत. भाषण खूप शक्तिशाली आहे. लहानपणी शिकलेली यमक आपण बदलली पाहिजे "काठ्या आणि दगडांनी माझी हाडं मोडू शकतात पण शब्द तुम्हाला कळू शकतील त्यापेक्षा जास्त दुखावतात." आपण वाद कसे टाळू शकतो आणि उद्भवणारे विवाद कसे सोडवू शकतो? चला स्वतःमधील तो भाग पाहू ज्याला भांडणे आवडते आणि दुसर्‍यापासून बाहेर पडणे आवडते. स्वतःचा तो भाग ज्याला स्वतःचा मार्ग मिळवायचा आहे आणि जेव्हा आपण दुःखी असतो तेव्हा इतरांना दोष देणारा स्वतःचा भाग पाहू या. समाजात एकोपा निर्माण करण्याचा प्रयत्न करायचा असेल तर आपली नाराजी आणि निराशा ही त्यांची चूक आहे असे सांगून इतरांवर टाकण्यापेक्षा आपण स्वतःच्या मनाकडे बघून विचारले पाहिजे की, “माझी बटणे काय आहेत? माझ्या समस्या काय आहेत?"

समाजात राहण्याचा एक फायदा असा आहे की आपले स्वतःचे प्रश्न आपल्यासमोर आहेत, कारण आपण इतरांसोबत राहतो ज्यांच्यासोबत आपण कदाचित जगू शकलो नसतो. बाहेरून, लोक भिक्षुकांकडे पाहतात आणि म्हणतात, “तुम्ही सर्व एकसारखे कपडे कसे घालता, तुमच्या सर्वांचे केस सारखेच आहेत? तुम्ही सर्वांनी सारखाच विचार केला पाहिजे, कारण तुम्ही एकाच धर्माचे पालन करता.” ते खरं आहे का? मार्ग नाही! आम्हा मठवासींमध्ये अशी वेगवेगळी व्यक्तिमत्त्वे आणि काम करण्याच्या पद्धती आहेत. सामान्य जीवनात, जर आपण कोणाशी जुळत नाही तर आपण घरी जातो आणि आपले कुटुंब तिथे असते. ते आमच्यावर प्रेम करतात आणि समर्थन करतात, म्हणून ते ठीक आहे. पण, एका मठात आम्ही इतरांसोबत राहतो ज्यांच्यासोबत आम्ही कधीच काम करणार नाही, लग्न करू द्या! आम्ही जातो पूजे त्यांच्यासोबत, त्यांच्यासोबत खोली शेअर करा, त्यांच्यासोबत काम करा. त्यांच्यापासून आपण कधीही दूर जाऊ शकत नाही.

म्हणून, जेव्हा लोक म्हणतात की एखाद्याला समस्यांपासून वाचण्यासाठी नियुक्त केले आहे, तेव्हा मी म्हणतो, "काश ते इतके सोपे असते!" त्याऐवजी, आम्ही समुदायामध्ये प्रवेश करतो आणि कोणीतरी आम्हाला आवडत नसलेल्या पद्धतीने भांडी पुसतो. आम्ही ते सहन करू शकत नाही! अचानक लोक भांडी कसे पुसतात हे आश्चर्यकारकपणे महत्त्वाचे बनते आणि आम्हाला वाटते, “मला त्यांना भांडी योग्य प्रकारे कशी पुसायची हे शिकवावे लागेल, कारण अन्यथा ते जंतू पसरतील आणि प्रत्येकजण आजारी पडेल. मी प्रत्येकाला भांडी कशी पुसायची याचे धडे देईन आणि प्रत्येकजण माझ्या पद्धतीने ते अधिक चांगले करेल कारण मी बरोबर आहे!” मग काय होईल? आम्ही भांडतो कारण कोणीतरी म्हणतो, “मला तुझी भांडी पुसण्याची पद्धत आवडत नाही. ते चुकीचे आहे. त्याऐवजी तुम्ही ते अशा प्रकारे केले पाहिजे.” नाराज होऊन, आम्ही पुन्हा प्ले करतो, "माझ्या भांडी पुसण्याचा मार्ग चुकीचा आहे असे तुम्हाला काय म्हणायचे आहे?" आणि ते तिथून पुढे जाते, नाही का? तिथे आम्ही आहोत.

म्हणूनच एकत्र राहणे आपल्या मनाचे परिवर्तन करण्यासाठी खूप उपयुक्त आहे, कारण आपण या सर्व गोष्टींसमोर आहोत आणि आपण त्यापासून दूर पळू शकत नाही किंवा ते तिथे नसल्याची बतावणी करू शकत नाही. भाषण शक्तिशाली आहे, आणि आपण ताबडतोब पाहू शकतो की आपले अनियंत्रित बोलणे इतरांना दुःखी बनवते. याव्यतिरिक्त, जेव्हा आपण इतरांच्या भावना दुखावल्या किंवा त्यांचा अपमान केला असेल, तेव्हा आपल्याला नंतरही छान वाटत नाही. आपण आपली निराशा एखाद्यावर टाकल्यानंतर केवळ आपण स्वतःवरच नाखूष नसतो, परंतु तो किंवा तिला आपल्याला आवडत नाही आणि भविष्यात ते आपल्याला टाळतील. याव्यतिरिक्त, आम्हाला लाज वाटते कारण समाजातील इतरांनी आम्हाला ते गमावलेले पाहिले. म्हणून, थोड्या वेळाने आपण आपोआप विचार करू लागतो, "कदाचित मला माझ्या बोलण्याने काहीतरी करावे लागेल." हे असे असते जेव्हा आपण खरोखर सरावात गुंततो. आपण इतरांशी कसे बोलतो, आपण जे करतो ते का बोलतो याचे निरीक्षण करू लागतो. आपल्याला काय म्हणायचे आहे ते व्यक्त करण्यात आपण सावध आहोत की नाही हे आपण तपासू लागतो. आपल्या बोलण्याच्या आपल्या नकारात्मक सवयी लक्षात येतात ज्या विसंगती निर्माण करतात: जेव्हा आपण त्या ओळखू शकतो तेव्हाच आपण त्या बदलण्यास सुरवात करू शकतो.

आपल्यापैकी प्रत्येकाला बोलण्याच्या स्वतःच्या नकारात्मक सवयी असतात. आपण खूप अतिशयोक्ती करू शकतो. आपण खोटे बोलू इच्छित नाही—ठीक आहे, कधी कधी आपण करतो—पण अनेक वेळा आपण अतिशयोक्ती करतो. आम्ही कथा एका विशिष्ट प्रकारे सांगतो, जाणीवपूर्वक काही तपशीलांवर भर देतो आणि इतरांकडे दुर्लक्ष करतो. आपल्यापैकी काहींनी एक कथा विपर्यास केली आहे जेणेकरून आपण शुद्ध दिसू आणि दुसरी व्यक्ती तितकी चांगली दिसू नये.

आपल्यापैकी इतर लोकांच्या पाठीमागे बोलतात. मला एक समस्या आहे आणि मला कोणावर तरी राग आहे, म्हणून मी जाऊन माझ्या मित्राला सांगतो, “असं-असं-असं केलं आणि ते! तुमचा विश्वास आहे का?!" ती किती भयंकर आहे हे मी तुला कळवतो आणि तू माझी मैत्रीण असल्याने तू म्हणशील, “अरे तू बरोबर आहेस चोड्रॉन आणि ती चुकीची आहे.” मी कदाचित जाणीवपूर्वक तुला तिच्या विरुद्ध करण्याचा किंवा तुला माझ्या बाजूने जिंकण्याचा विचार करत नाही, परंतु माझ्या बोलण्याचा हा परिणाम आहे. आणि जर मी जवळून पाहिलं, तर मला दिसेल की, खरं तर, मी ज्या व्यक्तीचा वेडा आहे त्या व्यक्तीपासून तुम्ही दूर राहावे अशी माझी इच्छा आहे.

मग, मी ओळखतो, “बोलाच्या चार नकारात्मक कृतींपैकी; ते फूट पाडणारे भाषण आहे. अरेरे! माझ्यासाठी सांत्वन मिळवण्याच्या प्रयत्नात मी इतरांना एकमेकांपासून दूर वाटत आहे राग. हे इतरांसाठी इतके छान नाही आणि ते मला माझ्या वाईट भावनांपासून मुक्त करत नाही. हम्म, कदाचित मला माझ्याकडे पहावे लागेल राग. "

आपल्यापैकी काहींना इतर लोकांना त्यांच्या संवेदनशील गोष्टींबद्दल चिडवण्याची सवय असते किंवा आपण इतरांची थट्टा करतो किंवा त्यांच्यावर ओरडतो. इतरांच्या भावना दुखावणाऱ्या अनेक क्रूर गोष्टी आपण बोलतो. आम्ही आधीच्या व्यक्तीसारखे नाही जो तृतीय पक्षाकडे जातो आणि एखाद्याबद्दल तक्रार करतो. त्यापेक्षा आपण समोरच्या व्यक्तीला काय धक्काबुक्की करतो हे सांगतो. समाजात राहून आपण आपले वागणे लक्षात घेतो आणि मग त्याबद्दल काहीतरी करावे लागते.

आपल्यापैकी काही जण सतत बोलत असतात. ही एक मूक माघार आहे, परंतु आम्हाला असे वाटते की शांतता आपल्याशिवाय इतर प्रत्येकासाठी आहे, म्हणून आम्ही बोलतो कारण आपल्याला काय म्हणायचे आहे ते खूप महत्वाचे आहे. आपण म्हणायला हवे, "तुम्ही तुमचे शूज सरळ का ठेवत नाही?" मला मूक माघार घेताना बोलायचे आहे कारण ही अत्यंत महत्वाची गोष्ट आहे जी मला सर्वांना सांगायची आहे.

इतरांना नेहमी विनोद करणे आवडते, म्हणून ते योग्य असो किंवा नसो, आम्ही विनोद फोडतो आणि इतरांना हसवतो. किंवा आपण खूप जोरात आहोत आणि “हाय सगळे, मी इथे आहे” असे म्हणत खोलीत जातो आणि स्वतःकडे लक्ष वेधतो. आपल्या अनेक शाब्दिक सवयी इतरांना त्रास देऊ शकतात.

जेव्हा आपण मौखिक संवादात सुसंवादाने एकत्र राहण्याचा सराव करतो तेव्हा आपल्याला या सर्व गोष्टी दिसू लागतात. ते खूप चांगले आहे. जेव्हा आपण हे पाहतो तेव्हा आपण अस्वस्थ होऊ नये तर त्याऐवजी ओळखले पाहिजे, “छान! मी माझी रद्दी पाहत आहे. आता मला याबद्दल काहीतरी करण्याची संधी आहे. मला ते दुरुस्त करण्याची संधी आहे.”

जेव्हा आपण समाजात एकत्र राहतो, तेव्हा आपण एकमेकांना चांगल्या प्रकारे ओळखतो कारण आपण सकाळी आणि इतर सर्व वेळी एकमेकांना प्रथम पाहतो. काही लोक सकाळी किळसवाणे असतात, काही दुपारी किळसवाणे असतात, आपल्यापैकी काही संध्याकाळच्या वेळी क्रोधी असतात. जेव्हा आपण एकत्र राहतो, तेव्हा आपण एकमेकांना भेटतो-जेव्हा आपला मूड चांगला असतो, जेव्हा आपला मूड खराब असतो, जेव्हा आपण आजारी असतो, जेव्हा आपण निरोगी असतो, कोणीतरी आपली प्रशंसा केल्यानंतर, कोणीतरी आपली प्रशंसा केल्यानंतर आमच्यावर टीका केली - त्यामुळे आम्ही एकमेकांना चांगल्या प्रकारे ओळखतो. ते आम्हाला आमची हवा आणि आमच्या प्रतिमा सोडण्यास मदत करते. एकतर आम्ही सोडून देतो, किंवा आम्ही आमच्या प्रतिमांना चिकटून राहू आणि लोकांना आमच्या दोष दिसतो हे नाकारतो. विकसित करण्यासाठी एक चांगली गुणवत्ता म्हणजे हे कबूल करण्यास सक्षम असणे, “होय, जेव्हा मी थकतो तेव्हा मला चिडचिड होते. मी या लोकांसोबत राहतो आणि त्यांना माझ्याबद्दल माहिती आहे. माझ्याकडे कोणतीही सबब नाही आणि इतर कोणाला दोष देऊ शकत नाही. हा दोष मी स्वतःमध्ये स्वीकारतो आणि त्यावर काम करत आहे. माझ्या मित्रांना हे माहीत आहे.”

जेव्हा आपण पारदर्शक राहण्यास तयार असतो आणि आपल्या चुका स्वतःसाठी आणि इतर प्रत्येकासाठी मान्य करतो तेव्हा आपल्यातील काहीतरी आराम देते. आम्ही एक परिपूर्ण नन किंवा दिसायला पाहिजे असे वाटणे थांबवतो भिक्षु. आम्ही एक चौकोनी पेग आहोत असे वाटणे थांबवतो ज्याला गोल छिद्रात जावे लागेल. आम्ही फक्त कबूल करतो, “माझ्याकडे खूप खडबडीत कडा आहेत आणि समुदाय हा सँडपेपर आहे जो त्यांना घालवतो. मी माझी रद्दी कबूल केल्यावर, मी सोडून देतो जोड प्रतिष्ठेसाठी, आणि ते मला या गोष्टींवर काम करण्यास मदत करते. पारदर्शकतेमुळे एकमेकांशी एक विशेष प्रकारची जवळीक निर्माण होते. जेव्हा आपण एकत्र राहतो तेव्हा आपण खूप जवळ होतो. समाजातील लोक जे आम्हाला फारसे आवडत नाहीत, तरीही आम्हाला त्यांच्या जवळचे वाटते कारण आम्ही त्यांना चांगले ओळखतो आणि एक सामान्य अनुभव शेअर करतो. आम्ही एकत्र चढ-उतारांमधून जातो आणि स्वतःला इतरांपासून लपवण्याचा प्रयत्न थांबवतो. यामुळे एक विशेष बंध निर्माण होतो, नाही का?

3. मानसिक सुसंवाद

तिसरी सुसंवाद म्हणजे मनातील सुसंवाद, म्हणजे एकमेकांचे कौतुक करणे आणि त्यांना पाठिंबा देणे. इतकं महत्त्वाचं आहे की संघ सदस्य एकमेकांचे कौतुक करतात आणि समर्थन करतात. का? कारण जेव्हा आपण इतरांचे कौतुक करतो आणि समर्थन करतो संघ, आम्ही धर्माचे पालन करणाऱ्या स्वतःमधील भागाचे कौतुक आणि समर्थन करत आहोत. आपण दुसर्‍या व्यक्तीकडे बघून म्हणू शकतो, “व्वा, त्या व्यक्तीची नैतिक अखंडता आहे. मला आनंद होतो.” किंवा, “या व्यक्तीवर विश्वास आहे तीन दागिने,” “अशा-अशा-त्याला मनापासून स्वतःवर काम करायचे आहे,” “या व्यक्तीचा सराव चांगला चालला आहे. मला माहित आहे कारण मी त्यांना बदललेले पाहिले आहे.” जेव्हा आपण हे करतो, तेव्हा आपण स्वतःची इतरांशी तुलना करणारी, त्यांच्याशी स्पर्धा करणारी किंवा त्यांचा न्यायनिवाडा करणारी वेदनादायक मन बाळगण्याऐवजी त्यांच्या सद्गुणात आनंद मानतो. जेव्हा आपण इतरांमधील चांगल्या गुणांची प्रशंसा करू शकतो, तेव्हा आपण स्वतःमध्ये त्याच गुणांची प्रशंसा करू शकतो. जेव्हा आपण प्रशंसा करतो की इतर मठवादी असू शकतात आणि परिपूर्ण असू शकत नाहीत, तेव्हा आपण प्रशंसा करतो की आपण अ मठ आणि परिपूर्ण होऊ नका आणि आम्ही जे करत आहोत त्यात अजूनही काहीतरी चांगले आहे.

हे विशेषतः महत्वाचे आहे की पाश्चात्य संघ एकमेकांचा आदर करा. "तुम्ही तिबेटी असाल तर तुम्ही पवित्र आहात, पण जर तुम्ही पाश्चिमात्य असाल, तर तुम्ही माझ्यासारख्या मिकी माऊससोबत वाढलात, त्यामुळे तुम्हाला फारसे काही कळत नाही." जेव्हा आपण जाणीवपूर्वक किंवा अवचेतनपणे असा विचार करतो तेव्हा आपल्याला अप्रत्यक्षपणे असे वाटते की, “मला फारसे काही कळत नाही आणि मी सराव करू शकत नाही कारण मी पाश्चात्य आहे.” परंतु, जर आपण इतर पाश्चात्य अभ्यासकांचा आदर करतो, तर आपण आपल्या स्वतःच्या क्षमतेचा आदर करतो आणि प्रोत्साहित करतो. हे खूप महत्वाचे आहे जेणेकरून आपल्याला मार्गाचा सतत सराव करण्याचा आत्मविश्वास मिळेल.

गेल्या वर्षी मला बोलायला सांगितले होते संघ, आणि कोणीतरी विचारले की आम्ही सामान्य लोकांना आदर करण्यास कसे प्रोत्साहित करू शकतो संघ अधिक मी म्हणालो की आपण आदर केला पाहिजे संघ अधिक! विशेषत: पाश्चात्य म्हणून, जर आपण एकमेकांचा आदर केला तर आपण एक उदाहरण मांडत आहोत. जर आपण फक्त तिबेटी लोकांचा आणि विशेषतः तिबेटी पुरुषांचा आदर केला तर आपण स्वतःचा आदर कसा करणार आहोत? जर आपण स्वतःचा, आपल्या संस्कृतीचा, आपल्या क्षमतेचा आदर केला नाही तर इतरांचा कसा होणार?

आम्ही आदर शोधत नाही. तो मुद्दा नाही. इतर लोकांच्या आदराने आपल्याला ज्ञान प्राप्त होत नाही. ते आपला वर, खाली आणि ओलांडून आदर करू शकतात आणि तरीही आपण खालच्या भागात पुनर्जन्म घेऊ शकतो. मुद्दा असा आहे की आपण स्वतःमधील आणि इतरांमधील चांगल्या गुणांचा आदर करायला शिकतो.

4. उपदेशांमध्ये सुसंवाद

चौथी सुसंवाद मध्ये सुसंवाद आहे उपदेश, याचा अर्थ असा की आम्ही स्वेच्छेने एकत्र राहणे आणि तेच पाळणे निवडले आहे उपदेश. मी काही ठेवतो असे नाही उपदेश आणि तुम्ही इतर ठेवा उपदेश. तुम्ही हे ठेवावे असे नाही आज्ञा, पण मला गरज नाही. नाही, आम्ही सर्व ठेवतो उपदेश एकत्र त्यामुळे समाजात एकोपा निर्माण होतो.

5. दृश्यांमध्ये सुसंवाद

पाचव्या मध्ये सुसंवाद आहे दृश्ये. आम्ही समान सामायिक करतो दृश्ये, समान विश्वास, आणि समान आश्रय तीन दागिने. आम्ही सर्व जनरेट करण्याचा प्रयत्न करत आहोत मुक्त होण्याचा निर्धार, बोधचित्ता, आणि ते शून्यता ओळखणारे शहाणपण. आपल्याकडे समान विश्वदृष्टी आहे, समान समज आहे चारा आणि त्याचे परिणाम, दुःख, त्याची उत्पत्ती, त्याची समाप्ती आणि त्याकडे जाण्याचा मार्ग. आमच्याकडेही तसेच आहे दृश्ये, समान आकांक्षा, आणि यामुळे एक समुदाय खूप सामंजस्यपूर्ण आणि विशेष मार्गाने जवळ येतो. जर आपण मध्ये आलो संघ समुदाय आणि म्हणा, "बौद्ध धर्म खूप छान आहे, परंतु प्रत्येकाने मानसशास्त्राचा अभ्यास केला पाहिजे जो बौद्ध धर्मापेक्षा अधिक महत्त्वाचा आहे," तर आपण त्या समुदायात खूप सामंजस्यपूर्ण जीवन जगणार नाही. मानसशास्त्राचे फायदे आहेत, परंतु आपण मठवासी म्हणून सामायिक केलेला मूलभूत दृष्टिकोन म्हणजे आपला आश्रय आणि आपला महत्वाकांक्षा ज्ञानासाठी. आम्‍ही हे सुनिश्चित केले पाहिजे की आपण जे करण्‍याची निवड केली आहे त्यावर आपण टिकून आहोत आणि असा विचार करू नये की, “आता मी ए मठ, मी माझी मुख्य आवड म्हणून हिंदू धर्म किंवा मानसशास्त्राचा अभ्यास करेन. जर आपण आपल्यात सुसंवाद साधणार असाल तर ते कार्य करणार नाही दृश्ये.

आमच्या समान आत दृश्ये, आमच्यात नक्कीच मतभिन्नता आहे. त्यावरूनच चर्चा सुरू आहे. आम्ही चर्चा आणि वादविवाद करतो. मी असे म्हणत नाही की आपण ज्या गोष्टीवर विश्वास ठेवत नाही त्यावर विश्वास ठेवायला हवा. ते काही चांगले करत नाही. पण, आमच्या समानतेमुळे महत्वाकांक्षा प्रबोधनासाठी, आम्ही योग्य दृष्टिकोन निर्माण करण्याचा प्रयत्न करत आहोत. अशा प्रकारे आम्ही त्या योग्य मताबद्दल गरमागरम वादविवाद केला आहे जेणेकरून आम्ही त्याबद्दलची आमची विवेकबुद्धी सुधारू शकू.

6. कल्याण मध्ये सुसंवाद

सहावा म्हणजे कल्याणातील सुसंवाद. म्हणजेच, आम्ही लाभांचा आनंद घेतो—समुदायाला देऊ केलेल्या संसाधनांचा—तसाच. पाश्चिमात्य मध्ये संघ, हे आत्तापर्यंत खूप कठीण होते. आपल्यापैकी प्रत्येकजण स्वतःला आधार देण्यासाठी जबाबदार आहे, आणि परिणामी श्रीमंत मठ आणि गरीब मठवासी आहेत कारण काही लोकांकडे बचत असते तर इतरांकडे नसते; काहींना त्यांच्या कुटुंबाकडून पैसे मिळतात तर काहींना नाही; काही प्राप्त करतात अर्पण शिकवण्यापासून, तर इतरांना नाही. व्यक्तिशः, मला हा मार्ग योग्य वाटत नाही. हे कसे नाही बुद्ध सेट अप मठ प्रणाली त्याने ते केले नाही म्हणून आपल्या प्रत्येकाचे स्वतःचे उपकारक आहेत आणि जे श्रीमंत उपकारक आहेत ते अनेक शिकवणींना उपस्थित राहण्यासाठी जगभर उड्डाण करतात, तर ज्यांच्याकडे उपकारक नाही ते धर्म केंद्रात मजले साफ करण्याचे काम करतात. ते कसे नाही बुद्ध सेट अप संघ. मला वाटते की आपण संसाधने अधिक समानतेने सामायिक करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे संघ.

तुशिताने मठवासियांना येथे दाना आधारावर राहू दिले हे खूप छान आहे. जेव्हा मला पहिल्यांदा नियुक्त केले गेले तेव्हा आमच्याकडून इतर सर्वांप्रमाणेच शुल्क आकारले गेले आणि त्यामुळे ते खूप कठीण झाले. परंतु, आदर्शपणे आमच्याकडे खाजगी मालमत्ता असू नये विनया) आणि खाजगी पैसे. आपण भिक्षुकांनी पैसे समान वाटले पाहिजेत. अर्थात, ते समाजात राहण्यावर अवलंबून असते, जे अनेक पाश्चात्य संघ करण्याची इच्छा नाही.

जोपर्यंत आपल्याजवळ खाजगी पैसा नाही आणि समाजाचा आधार नाही अशा परिस्थितीत आपण एकमेकांना मदत केली पाहिजे. जर तुम्ही ए मठ ज्यांच्याकडे जास्त वित्त आहे, त्यांच्यापैकी काहींना मदत करा ज्यांना नाही. मी असे म्हणतो कारण मी गरीब संन्यासींपैकी एक होतो आणि इतर संन्यासींनी केलेल्या मदतीबद्दल मी खूप आभारी होतो. एकदा मी फ्रान्समध्ये राहत होतो, लमा येशे इटलीमध्ये शिकवत होते आणि केंद्र शुल्क आकारत होते संघ शिकवणीला उपस्थित राहण्यासाठी. माझ्याकडे फीसाठी पुरेसे पैसे नव्हते, तिथल्या ट्रेनच्या तिकिटासाठी तर सोडा. लमा होय माझ्यापैकी एक आहे गुरू, आणि त्याच्या शिकवणीला जाण्यासाठी माझ्याकडे पुरेसे पैसे नव्हते! एका डच ननने मला काही पैसे देऊ केले जेणेकरून मी शिकवायला जाऊ शकेन. मला हे खूप कौतुकाने आठवते. वीस वर्षांहून अधिक काळ लोटला होता पण मला अजूनही जाणीव आहे की तिच्या दयाळूपणामुळे मी त्या महत्त्वाच्या शिकवणींना उपस्थित राहू शकलो.

धर्म केंद्रांवर शिकवणीसाठी मठवासींना शुल्क आकारले जाते आणि तेथे विविध वर्ग असतात तशी व्यवस्था असू नये. मठ- श्रीमंत आणि गरीब. परंतु या क्षणी ते असे आहे, म्हणून जोपर्यंत आपण समाजात एकत्र येत नाही तोपर्यंत आपण एकमेकांना मदत करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे.

कधी अर्पण वितरित केले जातात, प्रत्येकाला समान रक्कम मिळाली पाहिजे. तिबेटी प्रणालीमध्ये, हे नेहमीच केले जात नाही. जर तुम्ही स्टेजवर बसला असाल आणि तुमचे शीर्षक असेल, तर तुम्हाला सामान्यतः दुप्पट किंवा तिप्पट रक्कम मिळते. मार्ग बुद्ध मध्ये सेट करा विनया प्रत्येकाला समान रक्कम मिळते अर्पण. जर एखादी गोष्ट वितरीत केली गेली असेल, तर तुम्हाला फारशी जाणीव झाली आहे की नाही हे महत्त्वाचे नाही, तुमची नियुक्ती दीर्घकाळ झाली आहे की अल्प काळासाठी. तुम्ही कोणीही असाल, तुम्ही यात तितकेच सामायिक आहात अर्पण. मी हे म्हणत आहे जेणेकरून तुम्ही कधी बनवत असाल तर अर्पण, ते अशा प्रकारे वितरित केले जावेत. यामुळे समाजात एकोपा निर्माण होतो कारण कोणाला विशेषाधिकार मिळत नाही. सर्वजण समान आहेत.

डायलेक्टिक स्कूलमध्ये मुख्याध्यापक असलेले जनरल लोबसांग ग्यात्सो या बाबतीत अनुकरणीय होते. प्राचार्य या नात्याने, त्याला भिक्षूंनी त्याला खास अन्न शिजवून द्यायला लावले असते जे इतर प्रत्येकजण जे खातात त्यापेक्षा चांगले होते. त्याच्याकडे चांगल्या दर्जाचे कपडे असू शकतात आणि हे आणि ते विशेष. पण त्याने तेच खाल्ले डाळ-भात (तांदूळ आणि डाळ) जे शाळेतील इतर सर्व भिक्षूंनी केले. तो इतर भिक्षूंप्रमाणेच गरम नसलेल्या खोल्यांमध्ये राहत होता. ते एक अतिशय उत्तम उदाहरण होते भिक्षु जो साधेपणाने जगत होता आणि त्याने मिळू शकणारे फायदे घेतले नाहीत.

समानतेने सामायिकरणाची सुसंवाद अ मध्ये एक विशेष ऊर्जा निर्माण करते संघ. इतर संघ आमच्या सरावात आमच्यासाठी खूप मौल्यवान आहेत. स्वतःचा सर्वात खोल भाग म्हणजे आपली आध्यात्मिक तळमळ आणि महत्वाकांक्षा, नाही का? म्हणूनच आमची नियुक्ती झाली आहे. जगात फार कमी लोकांना हे समजते. बरेचदा, आमच्या कुटुंबाला ते समजू शकत नाही. म्हणून जेव्हा आपण इतर लोकांना भेटतो ज्यांना आपला भाग समजतो, तेव्हा ते लोक किती मौल्यवान आहेत हे ओळखूया. इतर मठांच्या आसपास असण्याचे हेच मूल्य आहे. आपल्याला ते आवडते की नाही, आपण सोबत असलो किंवा नसो, पृष्ठभागाखाली आपल्याला अध्यात्मिक मार्गाची समान आवड आहे. अशा प्रकारे आपण त्या पातळीवर एकमेकांवर विश्वास ठेवू शकतो आणि एकमेकांना मदत करू शकतो.

आपल्यापैकी ज्यांनी प्रौढ म्हणून संन्यासी होण्यासाठी निवड केली आहे त्यांना आपल्या आध्यात्मिक तळमळाची जाणीव आहे. जर तुम्हाला लहान वयात मठात ठेवले असेल, तर तुम्हाला स्वतःच्या त्या भागाची जाणीव नसते. परंतु ज्यांना प्रौढ म्हणून नियुक्त केले गेले होते त्यांना एका कारणासाठी नियुक्त केले गेले. आम्ही ते निवडले. ही अशी गोष्ट आहे जी आपण एकमेकांना जपू शकतो आणि एकमेकांना आधार देऊ शकतो. त्यातून खूप चांगली भावना निर्माण होते.

जसजसे आम्ही मठवासी म्हणून एकत्र वृद्ध होतो, आम्ही एकमेकांना चांगले ओळखतो. अनेक ज्येष्ठ पाश्चात्य मठवासी वीस वर्षांपासून एकमेकांना ओळखतात. तुम्ही आम्हाला कधी एकत्र केले आणि आम्ही कसे आहोत याबद्दल कथा सांगितल्यास, तुम्ही आश्चर्यचकित व्हाल. आम्ही एक दल होते, मी तुम्हाला सांगतो! पण आम्ही इतक्या वर्षांमध्ये एकत्र सराव करणाऱ्या लोकांचा एकच समूह आहोत, सर्व चढ-उतारांचा सामना करत आहोत. यात खूप छान काहीतरी आहे. जुन्या धर्म मित्रांना पाहून खूप आनंद झाला. आपण जगभर विखुरलेले आहोत, परंतु जेव्हा आपण विमानतळावर किंवा धर्म शिकवणीवर एकमेकांना भिडतो तेव्हा जवळीक असते कारण आपल्याला त्या व्यक्तीबद्दल काहीतरी विशेष माहीत असते आणि त्याची प्रशंसा होते: त्यांच्या आध्यात्मिक आकांक्षा.

आम्ही क्रमाने बसतो, म्हणून आम्ही वर्षानुवर्षे त्याच लोकांजवळ बसतो. एकदा, मी शिकवत बसलो होतो की मला ब्ला ब्ला ब्ला मुळे माझ्या डाव्या बाजूला असलेली नन आवडत नाही आणि ब्ला ब्ला ब्ला मुळे मला माझ्या उजवीकडे असलेली नन आवडत नाही. एके दिवशी मला असे वाटले की मी मरेपर्यंत याच्या शेजारी बसून राहणार आहे आणि मी मरेपर्यंत, म्हणून मी माझ्या मनाने काहीतरी केले पाहिजे कारण मी त्यांना टाळू शकणार नाही. आम्ही समन्वयाने एकत्र चिकटलो आहोत.

गेशे तेगचोक आम्हाला म्हणायचे, “तुम्ही ची ओळ बघा संघ आणि प्रत्येक व्यक्तीमध्ये दोष शोधा, 'हा उशीरा उठतो आणि तो खूप खातो. तो शांतपणे दार बंद करत नाही,' आणि तुम्ही ओळ खाली पाहता आणि प्रत्येक व्यक्तीमध्ये दोष शोधता, 'तो वाईट स्वभावाचा आहे आणि याच्याकडे खूप आहे जोड. त्या साठी नेहमीच उशीर होतो पूजे.' आपल्याला प्रत्येकाबद्दल टीका करण्यासाठी काहीतरी सापडते. ही वृत्ती तुम्हाला आनंदी करते का? कोणत्या प्रकारचे चारा तुम्ही त्यासोबत तयार करता का?"

जेव्हा आपण हे ओळखतो की आपण मरेपर्यंत या लोकांसोबत बसणार आहोत आणि कदाचित पुढच्या जन्मातही, तेव्हा आपल्याला त्यांच्याबरोबर राहण्याचा मार्ग शोधावा लागेल. आम्ही त्यांना जसे बनवू इच्छितो तसे बदलू शकत नाही. आपण त्यांच्याकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन बदलून किंवा त्यांच्याशी संपर्क साधून आणि परिस्थितीवर चर्चा करून त्यांच्याशी जुळवून घेतले पाहिजे जेणेकरून आपण ते कार्य करू शकू.

मी माझ्या मनावर काम करत असताना लोकांकडे पाहण्याचा माझा दृष्टिकोन बदलला. नंतर मी दुसऱ्याकडे गेलो तेव्हा संघ एकत्र येत असताना, मी अजूनही त्याच दोन लोकांमध्ये बसलो होतो, पण मला वाटले, “हा तिबेटी भाषांतर करू शकतो. मला तिबेटीही बोलता येत नाही आणि ती भाषांतर करू शकते. हे उत्कृष्ट आहे. तिला माझ्यापेक्षा खूप जास्त माहिती आहे आणि ती शिकवते. छान! आणि दुसरी बाजू अतिशय कलात्मक आहे आणि तिने आमच्या शिक्षिकेला खूप सेवा देऊ केली आहे.” मला या लोकांमध्ये काही चांगले गुण पाहायला मिळाले. आमचा दृष्टीकोन बदलणे ज्यामुळे आम्ही लोकांशी जुळवून घेऊ शकतो हा आमच्या सरावाचा एक मोठा भाग आहे.

त्यांच्यापैकी एकाशी माझे भांडण झाले असले तरी, तिला दुसऱ्या क्षेत्रात काही अडचणी येत असताना ती एकदा माझ्याशी बोलायला आली. मला स्पर्श झाला आणि मी विचार केला, "व्वा, आम्ही खूप एकत्र आहोत आणि तिला माहित आहे की ती माझ्यावर विश्वास ठेवू शकते."

एक सामान्य व्यक्ती दुसऱ्याला म्हणत असल्याची कथा आहे संघ सदस्य, “या ननचे काय आहे? तिला बर्याच काळापासून नियुक्त केले गेले आहे आणि ती अजूनही खूप वाईट आहे. तुम्ही नन कसे होऊ शकता आणि इतके असहमत कसे होऊ शकता?" इतर संघ सदस्याने उत्तर दिले, "ती आधी कशी होती हे तुम्ही पाहिले पाहिजे!" म्हणून, आम्ही इतरांना वाढताना आणि बदलताना आणि त्यांच्या सामग्रीसह कार्य करताना पाहतो आणि ते आम्हाला तुमच्या सामग्रीसह आणि प्रगतीसह कार्य करताना पाहतात. जेव्हा आपण त्याचे आचरण करतो तेव्हा धर्म कार्य करतो.

प्रश्नोत्तरे सत्र

काही प्रश्नांसाठी वेळ आहे.

प्रश्न: तुम्ही वर्णन केलेल्या सुसंवादात राहण्यासाठी, एकाच ठिकाणी राहणे सर्वोत्तम आहे आणि सध्या आपल्यापैकी अनेकांना ही संधी नाही. आपल्यापासून दूर पळत राहणे सोपे आहे जोड आणि आम्हाला इतरांसोबत असलेल्या अडचणी. आमच्याकडे कधी असेल मठ पश्चिमेकडील समुदाय?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): जेव्हा आम्ही त्यांना सेट केले. आमच्यासाठी ते दुसरे कोणीही करणार नाही. आपल्या शिक्षकांनी किंवा इतर कोणीतरी आपल्यासाठी हे करावे अशी आपली अपेक्षा असेल तर विसरून जा! आम्हाला सेट करावे लागेल मठ समुदाय एक समुदाय स्थापन करण्यासाठी जे आवश्यक आहे ते करण्यासाठी आपल्याला एकत्रितपणे कार्य करावे लागेल - प्रत्यक्षात अनेक समुदाय. आम्हाला वेगवेगळ्या लोकांसाठी वेगवेगळ्या प्रकारच्या समुदायांची गरज भासणार आहे, कारण प्रत्येकाला सारख्याच गोष्टी करायच्या नसतात. काहींना अधिक अभ्यास करायचा आहे; काहींना हवे आहे ध्यान करा अधिक; काहींना अधिक सार्वजनिक सेवा करायची आहे.

समुदाय तयार करण्यासाठी आपल्याला एकत्र काम करण्याची गरज आहे. ते करण्यासाठी काही प्रमाणात आत्मत्याग करावा लागतो, कारण जेव्हा आपण एखादी गोष्ट सुरू करतो तेव्हा आपल्याला अशा अनेक गोष्टी कराव्या लागतात ज्या आपल्याला कदाचित इतक्या मनोरंजक किंवा आध्यात्मिकदृष्ट्या प्रेरणादायी वाटत नाहीत. हे मला अनुभवावरून कळते. आम्‍ही नुकतेच लिबरेशन पार्कमध्‍ये स्रावस्‍ती अॅबे सुरू करण्‍याचे ठरवले आहे आणि गेल्या काही महिन्‍यांमध्‍ये मला आयआरएस करासाठी अर्ज करण्‍यासाठी कंटाळवाणा, उपनियम लिहिण्‍यासाठी, जे कंटाळवाणे आहे असे लेख लिहावे लागले आहेत. सूट स्थिती, जमिनीवरील पर्यायांबद्दल बोलण्यासाठी. माझ्या पालकांना वाटले की ते त्यांच्या मुलीला रिअल इस्टेटबद्दल प्रश्न विचारताना कधीच ऐकणार नाहीत! माझ्या पालकांना रिअल इस्टेटबद्दल माहिती आहे आणि लहानपणी मला रस नव्हता आणि मी ते पूर्णपणे ट्यून केले. आता मी विचारत आहे, “आई आणि बाबा, जमिनीवर पर्याय काय आहे? एक मिळवण्यासाठी तुम्ही काय करता?"

जर तुम्हाला समुदाय सुरू करायचा असेल तर तुम्हाला झोनिंग, आर्किटेक्चर आणि हीटिंगबद्दल शिकावे लागेल. तुम्हाला ज्या समाजात राहायचे आहे अशा प्रकारची जागा कशी निर्माण करायची याचा विचार करावा लागेल. आपल्यापैकी अनेकांना हे सर्व काम करायचे नसते. त्यापेक्षा आम्ही आमच्या पवित्र चरणी बसू गुरू आणि शक्य तितक्या शिकवणी मिळवा आणि नंतर ध्यान करा. धर्मकेंद्रात काम करावे लागले तर थोडे करू. आम्हाला वाटते, “मला एकटे सोडा म्हणजे मी अभ्यास करू शकेन बोधचित्ता! मी सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या हितासाठी काम करत आहे. मला त्रास देणे आणि मला हे सर्व काम करण्यास सांगणे थांबवा!” काही लोक एक समर्पित साधक असल्याच्या नावाखाली खरोखरच त्यांच्या धर्माचरणात उतरतात आणि मग म्हणतात, “मला पायाचे काम करायचे नाही. मला कंटाळवाणे काम किंवा हाताने काम करायचे नाही, कारण मला धर्माचरण करायचे आहे.”

जेव्हा आपल्याला प्रथम नियुक्त केले जाते तेव्हा आपल्याला चांगले धर्मशिक्षण मिळणे आवश्यक आहे. आपण चांगले प्रशिक्षण आणि लागवड करणे आवश्यक आहे मठचे मन. परंतु आपण "माझे धर्म आचरण" आणि "माझे ज्ञान" यावर स्थिर होणे टाळले पाहिजे. भावी पिढ्यांसाठी धर्म टिकवून ठेवता यावा यासाठी आपण कठोर परिश्रम करून समाज स्थापन करण्याची तयारी ठेवली पाहिजे. आमच्यासाठी हे दुसरे कोणीही करणार नाही.

जबाबदारी स्वीकारण्यासाठी आपण स्वतःला तयार केले पाहिजे. जेव्हा आपण नवीन असतो भिक्षु किंवा नन, आम्ही एक समुदाय सुरू करू शकत नाही कारण आम्हाला अद्याप माहित नाही की ए काय आहे भिक्षु किंवा नन म्हणजे. आपल्याला शिकावे लागेल विनया आणि धर्म. आपल्याला प्रशिक्षित आणि सराव करावा लागेल आणि त्याच वेळी, आपल्याला शक्य तितक्या प्रमाणात मदत करावी लागेल. मदत करण्याची आमची क्षमता वर्षानुवर्षे वाढेल.

प्रत्येकाला नेता व्हायला आवडत नाही किंवा ते असायलाच हवे असे नाही. चांगला नेता त्याच्या अनुयायांइतकाच प्रभावी असतो. त्यामुळे आम्ही एक सुरू करण्यासाठी एक नाही तर मठ समुदाय, आम्ही पाठिंबा देऊ शकतो. नेते आणि समर्थक एकमेकांवर अवलंबून आहेत. असे नाही की नेते महत्वाचे आहेत आणि समर्थक नाहीत. तुम्ही नेता असाल आणि समर्थक तुम्हाला साथ देत नसतील तर तुम्ही काय करू शकता? तुमचे अंगठे फिरवणे आणि स्वप्न पाहण्याशिवाय काहीही नाही. त्यामुळे आम्ही स्वतः प्रकल्प सुरू करू शकत नसलो तरीही, आम्ही समुदाय स्थापन करण्यासाठी योगदान देऊ शकतो, पाठिंबा देऊ शकतो आणि मदत करू शकतो.

एखाद्या समुदायामध्ये स्थापित करणे किंवा जगणे यातील सर्वात कठीण गोष्ट म्हणजे आपल्याला तेथील इतरांसोबत काम करणे आवश्यक आहे. कधी कधी आम्ही पसंत करू ध्यान करा सर्व संवेदनशील प्राण्यांसाठी करुणेवर, परंतु प्रत्यक्षात त्यांच्याबरोबर असणे आवश्यक नाही. ते कधी कधी खूप त्रासदायक असू शकतात, नाही का? ते आमच्या कल्पनांशी सहमत नाहीत; त्यांच्याकडे गोष्टी करण्याचे इतर मार्ग आहेत!

बर्‍याच लोकांना समुदायात राहायला आवडेल, परंतु इतरांनी त्याची स्थापना आणि ते चालवण्याचे कठोर परिश्रम करावे अशी त्यांची इच्छा आहे. आपल्यापैकी बरेच जण “हा समुदाय माझ्यासाठी काय करू शकतो?” या विचाराने समाजात येतात. त्याऐवजी "मी या समुदायासाठी काय करू शकतो?" लक्षात ठेवा JFK म्हणाला होता, "तुमचा देश तुमच्यासाठी काय करू शकतो हे विचारू नका, तर तुम्ही तुमच्या देशासाठी काय करू शकता हे विचारा." सोबतही असेच आहे संघ समुदाय समाजातून आपण काय मिळवू शकतो या उपभोक्त्याच्या मानसिकतेऐवजी आपण योगदान देण्याची इच्छा आणि ऊर्जा घेऊन जाणे आवश्यक आहे.

प्रश्न: वृद्धांमध्ये संघ तुमच्यासारखी, जबाबदारी घेण्याची आणि नवीन मदत करण्याची मानसिकता आहे संघ आणि भविष्यातील पिढ्या संघ पसरायला सुरुवात केली कारण आपल्यापैकी जे नवीन आहेत त्यांना काहीही माहित नाही?

VTC: ते व्यक्तीवर अवलंबून असते. बरेच लोक इतर प्रकल्पांमध्ये व्यस्त आहेत-केंद्रात शिकवणे, प्रवास करणे आणि केंद्रांवर शिकवणे किंवा आघाडीचे माघार घेणे. त्यांना त्यांची ऊर्जा या मौल्यवान प्रकल्पांमध्ये घालायची आहे आणि सामान्य लोकांना मदत करण्याची खूप गरज आहे. पण आता बरीच धर्मकेंद्रे आहेत आणि मठ नाहीत. पाश्चिमात्य देशात सामान्य लोकांसाठी धर्मकेंद्रे चांगली प्रस्थापित आहेत आणि त्यापैकी बरीच आहेत. मला असे वाटते की आता आपल्यासाठी देखील काही मठ असण्याची वेळ आली आहे.

प्रश्न: धर्मकेंद्रांतील लोकांना पाश्चात्य असण्याची गरज वाटते का? संघ?

VTC: होय. त्यांना पाश्चात्य हवे आहे संघ अभ्यासक्रम शिकवणे, ध्यानांचे नेतृत्व करणे आणि केंद्रांमध्ये काम करणे. परंतु दुर्दैवाने, सर्व सामान्य लोक समर्थन करू इच्छित नाहीत संघ जेणेकरुन केंद्रात काम करण्यासाठी जाण्यापूर्वी आवश्यक असलेले शिक्षण आणि प्रशिक्षण आम्हाला मिळू शकेल. अशी मागणी आहे संघ जे अनेकदा नवीन संघ, जे धर्मात चांगले नाहीत, त्यांना आत येऊ द्या मठ जीवन, केंद्रांमध्ये शिकवण्यासाठी किंवा काम करण्यासाठी पाठवले जातात. कधी या नवीन वर दबाव आणि अपेक्षा संघ खूप महान आहेत, आणि ते विस्कळीत होतात, जे दुर्दैवी आहे. जर लोकांकडे दीर्घकालीन दृष्टीकोन असेल, तर त्यांना हे समजेल की एखाद्याला सुरुवातीला प्रशिक्षण, अभ्यास आणि सराव करू देणे चांगले आहे. मग, त्या व्यक्तीकडे जबाबदारीची भूमिका स्वीकारण्याची क्षमता असेल.

प्रश्न: आमच्याकडे नुकताच प्रीऑर्डिनेशन कोर्स झाला आणि त्यासाठी समर्थनाबद्दल बरीच चर्चा झाली संघ, विद्यार्थी आणि शिक्षक यांच्यातील संबंध आणि संघकेंद्रातील सामान्य लोकांना समर्थनासाठी विचारण्यास संकोच. असे दिसते की सामान्य लोकांना दिलेल्या शिकवणी समर्थनाच्या महत्त्वावर जोर देत नाहीत संघ जे प्रशिक्षणात आहेत. आणि आजार-उपचार सकारात्मक परिणाम येण्यासाठी आवश्यक आहे.

VTC: सामान्य लोकांना समर्थन देण्याच्या फायद्याबद्दल शिक्षित करणे आवश्यक आहे संघ. बहुतेक लामास हे सहसा बोलू नका, किंवा तसे केल्यास, ते तिबेटी मठांना पाठिंबा देण्यावर जोर देतात, पाश्चात्य नाही संघ. तिथेच त्यांची निष्ठा आहे; तिथेच त्यांचा समुदाय आहे. ते सहसा विचार करतात की जर तुम्ही पाश्चिमात्य असाल तर तुमच्याकडे पैसा असलाच पाहिजे, म्हणून पाश्चिमात्य संघ उपकारांची गरज नाही. ते सत्यापासून दूर आहे.

सामान्य लोकांना कसे ते शिक्षित करणे आवश्यक आहे बुद्ध मठ आणि सामान्य लोकांचे संबंध स्थापित करा. हे परस्पर परस्परावलंबनांपैकी एक आहे: द संघ शिकवणी देऊन मदत करा आणि सामान्य लोक भौतिक आधार देऊन मदत करा. अशा प्रकारे सर्वांना फायदा होतो आणि सर्वजण एकत्रितपणे सराव करतात. कधी पाश्चात्य संघ हे शिकवण्यास लाज वाटते कारण सामान्य लोकांना चुकून वाटेल की ते म्हणत आहेत, "मला काहीतरी द्या," जेव्हा तुम्हाला तेच म्हणायचे नाही. म्हणून मला वाटते की जे जे ज्येष्ठ विद्यार्थी आहेत ज्यांना नवीन गोष्टी कशा सांगायच्या आणि जुन्या विद्यार्थ्यांना सुद्धा आठवण करून द्यावी हे माहीत आहे.

याच्या व्यतिरीक्त, संघ पात्र होण्यासाठी योग्यरित्या कार्य करणे आवश्यक आहे अर्पण आणि सामान्य लोकांचा आदर. मी कधी कधी नव्याने नियुक्त केलेले लोक उद्धटपणे वागताना आणि अनेक खोट्या अपेक्षा ठेवताना पाहिले आहे. त्यांची वृत्ती आहे, “मी आता नियुक्त झालो आहे, म्हणून तुम्ही बाजूला व्हा म्हणजे मी समोर बसू शकेन. तू मला चहा आणायला हवा. तू माझ्यासाठी हे आणि ते करायला हवं.” जर कोणी धर्मकेंद्रात भडक वृत्तीने गेले तर सामान्य लोक सकारात्मक प्रतिक्रिया देणार नाहीत आणि योग्य कारणास्तव.

प्रश्न: आम्‍ही दुहेरी बंधनात आहोत असे दिसते की लोकांना नियुक्त होण्‍यापूर्वी पुरेसे प्रशिक्षण नसते आणि नंतर आम्‍ही नियुक्त झाल्‍यावर समर्थन मिळण्‍याची कारणे तयार करत नाही. कसे तरी ते चक्र बदलावे लागेल.

VTC: नवीन भिक्षुकांनी नम्र आणि कृतज्ञ व्हायला शिकले पाहिजे, मागणी किंवा गर्विष्ठ नाही. सामान्य लोकांना अशा प्रकारे सराव करणाऱ्यांना पाठिंबा देण्याचे मूल्य शिकणे आवश्यक आहे, कारण तेच नंतर शिक्षक होतील. किंवा ते शिकवत नसले तरी ते माघार घेतील किंवा इतरांना आध्यात्मिक सल्ला देतील. कोणत्याही परिस्थितीत, ते नैतिक जीवन जगणाऱ्या लोकांचे उत्तम उदाहरण बनतील.

जेव्हा आपण आज्ञा देतो तेव्हा आपण काहीतरी सोडून देतो, नाही का? आम्ही आर्थिक सुरक्षा सोडून देतो. आम्ही सर्वोत्तम दर्जाच्या गोष्टी घेणे सोडून देतो. आम्ही रोमँटिक नातेसंबंधातील भावनिक सुरक्षितता आणि लैंगिक सुखाचा त्याग करतो. आपण म्हातारे झाल्यावर आपल्यावर प्रेम करण्यासाठी आणि आपली काळजी घेण्यासाठी मुले असणे सोडून देतो. जर आपल्या अंत:करणात आपण या गोष्टींचा त्याग केला तर लोक विचार करतील, “या व्यक्तीने धर्मासाठी काहीतरी त्याग केला आहे. त्यांना मनापासून सराव करायचा आहे. मला खात्री करून घ्यायची आहे की त्यांच्याकडे पुरेसे अन्न आहे जेणेकरून ते ते करू शकतील.”

पण जर संघ साधेपणाने जगू नका, जर ते सिनेमाला गेले, जर ते वारंवार खरेदीला जाताना दिसले, तर सामान्य लोकांनी आम्हाला समर्थन का द्यावे? संन्यासी प्राणी म्हणून, आम्ही संघ साधेपणाने जगले पाहिजे. आम्हाला टीव्हीची गरज नाही, आम्हाला पाच कपड्यांचे सेट आवश्यक नाहीत. आम्हाला फक्त कपडे बदलण्याची गरज आहे. आम्ही संगीत ऐकत नसावे, बरीच मासिके वाचत नसावे किंवा नवीनतम मनोरंजक गोष्टींसाठी वेब सर्फिंग करू नये. आम्हाला आमच्या स्वतःच्या कारची गरज नाही. आपण जिथे राहतो तिथे राहण्यासाठी आपल्याला जे हवे आहे ते आपल्याकडे असले पाहिजे. आम्हाला भिंत सजावट आणि knickknacks गरज नाही; आम्हाला आमच्या कुटुंबाची छायाचित्रे, सहलीतील स्मृतिचिन्हे, कलाकृती आणि कलेक्टरच्या वस्तूंनी आमची खोली सजवण्याची गरज नाही. आम्हाला आमच्या स्वयंपाकघरात टोस्टर आणि ब्लेंडर आणि मायक्रोवेव्ह आणि इलेक्ट्रिक फ्राईंग पॅन आणि नवीन गॅझेटची आवश्यकता नाही. आम्हाला जे शिजवायचे आहे ते आमच्याकडे आहे आणि तेच आहे. आम्हाला सर्वोत्कृष्ट किंवा सर्वोत्कृष्ट गोष्टींची गरज नाही.

साधेपणा खूप आरामदायक आणि फायद्याचे असू शकते. तो वंचितपणा नाही. हे आपल्या जीवनातील एक अव्यवस्थितपणा आहे जे आपल्याला जे महत्वाचे आहे ते करू देते-आपला आध्यात्मिक अभ्यास-अनेक अडथळ्यांशिवाय.

प्रश्न: चिनी मठातील अनेकांकडे स्वतःच्या गाड्या नाहीत का? तुम्ही तुमच्या समन्वयासाठी तैवानमध्ये असताना हे तुमच्या लक्षात आले का?

VTC: समाजात राहणार्‍या मठवासींकडे स्वतःच्या कार नाहीत. संपूर्ण मठात एखादे वाहन असू शकते जे मठ व्यवसायासाठी वापरले जाते, इकडे-तिकडे खाजगी सहलींसाठी नाही.

चिनी बौद्धांचा एक किंवा दोन महिन्यांचा कार्यक्रम असतो ज्यामध्ये ते उमेदवारांना नियुक्त होण्यापूर्वी प्रशिक्षण देतात. हे उत्कृष्ट आहे. हे खूप शिस्तबद्ध आणि कठीण आहे-किमान मी ज्याला उपस्थित होतो तो होता-पण ते खूप फायदेशीर आहे. त्यात ते आपल्याला साधेपणाने जगण्याची सूचना देतात. ते स्वतःच राहतात, स्वतःची कार चालवतात, अंत्यविधी करतात आणि त्यातून भरपूर पैसा गोळा करतात अशा मठवासींबद्दल ते चांगले बोलत नाहीत. त्याऐवजी, ते लोकांना अभ्यास आणि सराव करण्यास प्रोत्साहित करतात आणि नंतर ते ज्या समुदायामध्ये राहतात तसेच सामान्य समुदायाची सेवा करण्यास प्रोत्साहित करतात.

प्रश्न: तुम्ही अशा गावात रहात असाल जिथे सार्वजनिक वाहतूक चांगली नाही?

VTC: मी सिएटलमध्ये राहतो, जिथे सार्वजनिक वाहतूक चांगली नाही आणि माझ्याकडे कार नाही. मला गाडी नको आहे. मला कुठे जायचे आहे? मी एका मैलावर असलेल्या धर्म केंद्रात जातो. मी वर्गापूर्वी तिथे फिरतो आणि कोणीतरी मला घरी फिरायला देतो. कधीकधी मला पोस्ट ऑफिसमध्ये जावे लागते, जे प्रत्येक मार्गाने अर्धा तास चालत असते. सुपरमार्केट दहा मिनिटांच्या चालत आहे. सामान्य लोकांपैकी एक मला मदत करतो आणि माझ्यासाठी किराणा सामानाची खरेदी करतो, परंतु माझ्याकडे काही संपले तर मी सुपरमार्केटमध्ये जातो. मला अजून कुठे जायचे आहे? अर्ध्या तासाच्या अंतरावर सार्वजनिक वाचनालय आहे. मी पावसात चालतो; ते अशक्य नाही. मी फक्त एक जाकीट घातले आणि छत्री घेतली. जर दुसऱ्या गटाने मला शिकवण्यासाठी आमंत्रित केले तर ते वाहतुकीची व्यवस्था करतात. मी चित्रपटांना जात नाही. कोणी बोलावल्याशिवाय मी बाहेर जेवायला जात नाही. माझ्याकडे नोकरी नाही म्हणून मी कामावर जात नाही. मला कारची गरज किंवा इच्छा नाही.

मी घरी राहून संगणकावर लिहितो. लोकांना समुपदेशन हवे असेल तर ते मला भेटायला येतात. जवळच्या उद्यानात फिरून किंवा धर्म केंद्रात फिरून मला व्यायाम मिळतो. मी त्यात खूश आहे.

आमच्याकडे कार असेल तर आमच्याकडे कारची देयके आणि विमा आहे. मग आम्ही इकडे तिकडे गाडी चालवत आहोत आणि इतर लोक आम्हाला त्यांच्यासाठी काम करण्यास सांगतात. आमच्याकडे कार असल्यास, "मी हे वापरू शकतो आणि मला याची गरज आहे" असा विचार करून ग्राहकांच्या मनात उडी मारणे सोपे आहे. किंवा “मी इथे आहे म्हणून मी पुढे जाऊन ते मिळवेन. हे फक्त थोडेच आहे. ” मग आपण मुळात सामान्य माणसासारखे जगतो. सामान्य लोक आदर करत नाहीत यात आश्चर्य नाही संघ. ते म्हणतात, “तुमची जागा माझ्यासारखीच दिसते. तुझ्याकडे कार आहे. तुमची मध्यमवर्गीय जीवनशैली आहे आणि मी जे काही करतो ते करतो. मी तुला साथ का देऊ?”

जर आपण साधेपणाने जगलो, जर आपण अशा समाजात राहिलो की जिथे लोक आपल्याला अभ्यास करताना, सराव करताना आणि शुद्ध नैतिक शिस्त पाळताना पाहतात, तर ते आपल्याला पाठिंबा देऊ इच्छितात. आमची जीवनशैली त्यांना प्रेरणा देणारी आणि त्यांचा आदर करणारी असेल.

समुदायाकडे सामुदायिक मालकीची कार असू शकते. ही एका व्यक्तीची वैयक्तिक मालमत्ता नाही आणि समाजाला लाभ देणार्‍या क्रियाकलापांसाठी वापरली जाते. असमाधानी असलेल्या आणि स्वत:चे लक्ष विचलित करण्यासाठी काहीतरी विकत घेण्यासाठी शहरात जाण्याची इच्छा असलेल्या एखाद्या व्यक्तीद्वारे ते आवेगाने वापरले जाऊ शकत नाही.

विविध बौद्ध परंपरा वेगवेगळ्या आहेत दृश्ये यावर किंवा नाही संघ चालवू शकतो. चिनी, व्हिएतनामी आणि तिबेटी परंपरेत, मठवासी गाडी चालवू शकतात. थेरवडा परंपरेत ते गाडी चालवत नाहीत. मी गाडी चालवत नाही कारण कार अपघातात दुसर्‍या संवेदनाला चुकून इजा होण्याची संधी मला घ्यायची नाही. तसेच, मी गाडी चालवत नाही कारण मला कार ठेवण्याचा आणि सांभाळण्याचा त्रास नको आहे—कार पेमेंट करणे आणि विमा खरेदी करणे इत्यादी. आणि, मला कारची गरज नाही.

नियुक्‍त लोकांप्रमाणे, जोपर्यंत आपण शिकवणार नाही किंवा मार्गदर्शन करणार नाही तोपर्यंत आपण अंधारात बाहेर पडू नये. चिंतन. जर आपण असे धर्म कृत्य करणार आहोत, तर आपण ज्यांना शिकवत आहोत ते लोक आपल्याला प्रवास देऊ शकतात.

प्रश्न: पैसे असण्याबद्दल तुम्ही अधिक सांगू शकाल का? माझ्याकडे पैसे आहेत, आणि ते खर्च करण्याबद्दलची रेषा कुठे काढायची हे मला कळणे कठीण आहे. काय आहे ए मठ बिस्किटांचे पॅकेज कधी घ्यायचे याबद्दल विचार कराल?

VTC: तांत्रिकदृष्ट्या, आम्ही पैसे हाताळू इच्छित नाही. ते आमच्यापैकी एक आहे उपदेश. जर आपण पैसे हाताळले नाहीत, तर ते आपले ओलसर होण्यास मदत करू शकते लालसा बिस्किटांसाठी कारण आम्हाला माहित आहे की आम्ही फक्त गावात जाऊन काही घेऊ शकत नाही.

तथापि, आजकाल, पैसे हाताळणे फार कठीण आहे. अशाप्रकारे, प्रश्न असा होतो की, "आपण पैसे सुज्ञपणे कसे हाताळू?" एक मार्ग म्हणजे, जर आपण एखाद्या समुदायात राहतो, तर आपल्याकडे स्वतःची रोख रक्कम नसते. आम्ही खरेदीला गेलो तर, आम्ही समुदायासाठी वस्तू खरेदी करत आहोत आणि समुदायाचा पैसा वापरत आहोत. अशा प्रकारे आपण जबाबदार असले पाहिजे कारण आपण खर्च करत आहोत संघचे पैसे. आम्ही बाहेर जाऊ शकत नाही आणि आमची इच्छा आम्हाला जे काही सांगेल ते विकत घेऊ शकत नाही. जो काही पैसा खर्च होतो, तो समाजासाठी खर्च होतो. आशा आहे की, सामान्य लोक खरेदी आणि ड्रायव्हिंगमध्ये मदत करू शकतात.

तुम्ही स्वतः जगत असाल, तर पैसे खर्च करणे हे स्वयं नियामक आहे. तुम्हाला पॅरामीटर्स सेट करावे लागतील आणि त्यांना चिकटून राहावे लागेल. तुम्हाला स्टोअरमध्ये काय हवे आहे याची यादी बनवणे आणि नंतर तेच खरेदी करणे ही एक कल्पना आहे. तुमच्या यादीत नसलेली कोणतीही वस्तू खरेदी करू नका. की लाड वर खाली कट लालसा जे स्टोअरमधील गोष्टी पाहण्यापासून उद्भवते.

मला एक फायदा आहे. मला खरेदीचा तिरस्कार आहे. मी लहान असताना, माझी आई मला खरेदीसाठी वस्तू खरेदी करण्यासाठी घेऊन जायची आणि मला खरेदीचा तिरस्कार वाटत असे. मला ते कंटाळवाणे आणि गोंधळात टाकणारे वाटते. पाश्चिमात्य देशांमधून निवडण्यासाठी अनेक गोष्टी आहेत, त्यामुळे मन ओव्हरटाईम करत विचार करू लागते, “मला सर्वात जास्त आनंद कशामुळे होईल? हे? ते? मला सर्वात जास्त आनंद कसा मिळेल?" माझ्यासाठी, सर्वात आनंद बाहेर काढण्याचा प्रयत्न करणारी मानसिक स्थिती मला गोंधळात टाकते. म्हणून जर मला मोजे जोडण्याची गरज असेल तर, मी एका सामान्य व्यक्तीला विचारतो ज्याने पूर्वी स्वेच्छेने मला काही मोजे घेण्यासाठी मदत केली आहे. ते मला जे काही मिळतील ते मी घालतो. आमच्या काही निवडी सोडून दिल्याने आम्हाला जे काही आहे त्यात समाधानी राहण्याचा सराव करण्यास मदत होते.

आपण साधेपणाचे जीवन जगण्यासाठी निवडलेल्या आठवणीत आपल्याला काय हवे आहे हे आपण स्वतःला विचारू शकतो. बुद्ध सल्ला दिला. आपल्याला आवश्यक असलेल्या गोष्टी आपल्याकडे असू शकतात आणि आपण आपल्या ठेवल्या पाहिजेत शरीर निरोगी चला काही तपस्वी सहलीला जाऊ नका - ते नव्हते बुद्धएकतर मार्ग. जेव्हा जेव्हा कोपन येथे कोणी अति-तपस्वी होईल, लमा येशी त्यांना शिव्या देत असे. दुसरीकडे, आम्हाला सर्वोत्तम बेड, सर्वात मऊ रजाई, बरेच शूज, फर्निचर किंवा नवीनतम डिजिटल गॅझेट्सची आवश्यकता नाही. आपल्याला जे हवे आहे तेच आपण घेऊ शकतो. जोपर्यंत ते कार्यक्षम आहे, तो सुंदर आणि आकर्षक असण्याची गरज नाही. आम्ही खरेदी करत असल्यास, आम्हाला कार्यात्मक आणि व्यावहारिक काय मिळेल. कोणी वस्तू दिली तर आम्ही ती वापरतो. जेव्हा लोक आपल्याला गरज नसलेल्या गोष्टी देतात तेव्हा आपण त्या देतो. आम्ही त्यांचा साठा करत नाही. जगात लोक उपाशी आहेत हे जाणून घेणे योग्य वाटत नाही जेव्हा ए मठ, ज्याने करुणा विकसित करणे निवडले आहे, त्यांच्याकडे एक कपाट आहे ज्या त्यांना वापरत नाहीत किंवा आवश्यक नाहीत.

बिस्किटांचे पॅकेज मिळण्याबाबत, जर मी लालसा त्यांना, मी एक पॅकेज घेईन आणि नंतर ते वेदीवर अर्पण करीन. किंवा मला दोन पॅकेज मिळतील आणि एक ऑफर करेन आणि एक खाऊ.

मुद्दा असा आहे की, आपल्याला जे खाण्याची गरज आहे ते आपण खातो, आपल्याला जगण्यासाठी जे आवश्यक आहे ते आपल्याकडे आहे, परंतु आपल्याला चैनीची आणि अतिरेकीची गरज नाही. जर आपण साधेपणाने जगलो आणि समाधानी राहिलो, तर बाह्य गोष्टींमधून आनंद शोधणाऱ्या पाश्चिमात्य देशांतील लोकांसाठी काय उदाहरण ठरेल याचा विचार करा. तिथल्या लोकांकडे खूप काही आहे आणि ते अजूनही आनंदी नाहीत. जेव्हा ते लोक पाहतात जे साधेपणाने जगतात आणि आनंदी असतात, तेव्हा ते थांबतात आणि विचार करतात. इंद्रियसुखांमुळे आनंद कसा मिळत नाही याबद्दल आपण अनेक धर्म भाषणे देऊ शकतो, परंतु आपली कृती या सर्व शब्दांपेक्षा मोठ्याने बोलतात. जर आपण आनंदी व्यक्ती आहोत, तर ते लोकांना सांगते की धर्म कार्य करतो.

मला असे वाटते की मी सध्या ज्या ठिकाणी राहत आहे ती जागा मला आवश्यक असलेल्या गोष्टींसाठी खूपच विलासी आहे. धर्म केंद्र त्यांचे निवासी शिक्षक म्हणून मला पाठिंबा देते, म्हणून ते अपार्टमेंटचे भाडे देतात. माझ्या दृष्टीने अपार्टमेंटमधील फर्निचर आणि इतर गोष्टी केंद्राच्या मालकीच्या आहेत आणि ते मला ते वापरू देत आहेत. मला ते "माझे" म्हणून दिसत नाही. एक मायक्रोवेव्ह आहे कारण एका व्यक्तीने मला ते नको आहे असे सांगितले तरीही मला ते मिळवून देण्याचा आग्रह धरला. पुढच्या वर्षी त्याच व्यक्तीला मला दूरदर्शन घ्यायचे होते आणि मी त्याला नकार दिला! मला टेलिव्हिजन कशासाठी आवश्यक आहे? आमचे मठ उपदेश संगीत ऐकण्यास किंवा मनोरंजन पाहण्यास मनाई करा. का केले बुद्ध ह्यांना मनाई? कारण ते आपल्या मनाला प्रक्षोभित करतात. जेव्हा मी माझ्या स्वतःच्या अनुभवाचे परीक्षण करतो तेव्हा मला ते अगदी स्पष्टपणे दिसते. संगीत आणि मनोरंजन आनंद आणत नाही, ते मला विचलित आणि अस्वस्थ करतात. याव्यतिरिक्त, ते वेळ घेतात जे आम्ही अभ्यास, सराव किंवा सेवा ऑफर करण्यासाठी वापरू शकतो. जर एखाद्याला मनोरंजन पहायचे असेल किंवा संगीत ऐकायचे असेल तर मला वाटते की त्यांनी सामान्य व्यक्ती राहणे चांगले आहे. परंतु आम्हाला ते विचलित करायचे आहेत म्हणून आम्ही नियुक्त केले. आपल्याला आपले जीवन एका उच्च उद्देशासाठी वापरायचे आहे.

दुसरी पद्धत जी मला फक्त जगण्यात मदत करते ती म्हणजे मी एका वर्षात न वापरलेली कोणतीही गोष्ट देणे. जर मी सर्व चार ऋतूंतून गेलो आणि काही वापरले नाही, तर मला त्याची खरोखर गरज नाही आणि ते देण्याची वेळ आली आहे. कधीकधी काहीतरी देण्यासाठी योग्य व्यक्ती तिथे नसते, म्हणून मी लेख जोपर्यंत कोणीतरी तिथे ठेवतो. उदाहरणार्थ, माझ्याकडे अतिरिक्त शमताब असल्यास, मला दुसरा दिसेपर्यंत थांबावे लागेल संघ सदस्य ते देणे योग्य होईल.

As संघ, आमच्याकडे कोणतेही लेटे कपडे नसावेत. जेव्हा आपल्याला नियुक्त केले जाते तेव्हा आपण आपले सर्व कपडे दिले पाहिजेत. आम्हाला सामान्य कपड्यांमध्ये प्रवास करण्याची गरज नाही. काही लोक म्हणतात, "मला लेटे कपडे घालावे लागतात कारण मी झगा घातला तर इतर माझ्याकडे बघतात." मी असहमत. मी माझे वस्त्र परिधान करून जगभर प्रवास केला आहे—मेनलँड चीन, पूर्वीचे सोव्हिएत प्रजासत्ताक, इस्रायल, लॅटिन अमेरिका, यूएसए इ. कधी कधी लोक माझ्याकडे टक लावून पाहतात, पण यात काही मोठी गोष्ट नाही. इतर वेळी, लोक येतात आणि मला विचारतात की मला माहित आहे का दलाई लामा, आणि आमचा अध्यात्मिक अभ्यासावर संभाषण आहे. कधीतरी, जेव्हा मी उद्यानात किंवा रस्त्यावर फिरत असतो, तेव्हा कोणीतरी माझ्या छान “पोशाखाबद्दल” माझी प्रशंसा करेल किंवा म्हणेल की मी त्या हेअरस्टाइलने किती छान दिसते! ते दिखाऊ नाहीत, ते प्रामाणिक आहेत. मी "धन्यवाद" म्हणतो आणि जर त्यांना बोलायचे असेल तर मी त्यांच्याशी गप्पा मारणे थांबवतो.

फक्त एकदाच मी माझे कपडे परिधान केले नाहीत तेव्हा मी पहिल्यांदाच माझ्या पालकांना भेटायला गेलो होतो. लमा मला नको म्हणून सांगितले कारण माझी आई विमानतळावर रडायला लागली असती. तर ते शहाणे होते. दुसरी वेळ होती जेव्हा मी बीजिंग विमानतळावर प्रवेश केला. मला वाटले की तिबेटी पोशाखात दिसणे खूप छान नाही. तथापि, मी देशात आल्यानंतर मी माझ्या कपड्यांमध्ये बदल केला.

जेव्हा अधूनमधून एखादी व्यक्ती माझ्याकडे टक लावून पाहते तेव्हा मी परत हसतो आणि ते आराम करतात. जेव्हा इतर लोक पाहतात की आम्ही मैत्रीपूर्ण आहोत, जरी आम्ही असामान्य कपडे घातले तरी ते परत मैत्रीपूर्ण असतील. 1977 मध्ये जेव्हा मला नियुक्त केले गेले तेव्हापेक्षा आता कपड्यांमध्ये प्रवास करणे खूप सोपे आहे. परमपूज्य अनेक ठिकाणी फिरले, आणि आता लोक वस्त्र ओळखतात. एकदा, मी अमेरिकेच्या एका शहरात विमानातून उतरलो आणि गेटवर असलेल्या फ्लाइट कर्मचार्‍यांनी मला “ताशी डेलेक” म्हटले!

प्रवास करताना मी माझे झेन घालत नाही कारण ते घसरते. त्याऐवजी मी मरून जॅकेट किंवा स्वेटर घालते. माझ्याकडे चायनीज स्टाइल जॅकेट आहे. चिनी शैलीतील कपडे अधिक व्यावहारिक आहेत कारण जॅकेटमध्ये खिसे असतात. तुमचे टिश्यू आणि चॅपस्टिक ठेवण्यासाठी तुमच्याकडे खरोखर एक जागा आहे. व्हेन. वू येनने यापैकी अनेक जॅकेट मरून रंगात बनवून पाश्चात्य भिक्षुणींना दिले. शिकवताना, मी बाही घालत नाही, परंतु शहरात, जाकीट घालणे अधिक सोयीचे आहे. तसेच, मला झाकण्यात अधिक आरामदायक वाटते. आमचे जॅकेट आणि स्वेटर साधे असावेत. ट्रिम नाही. हे किंवा ते फॅन्सी नाही.

प्रश्न: मध्ये मठ तुम्ही ज्या समुदायाची सुरुवात करत आहात, मठांचे समर्थन कसे केले जाईल? पुरेशा सामान्य समर्थकांची संख्या होईपर्यंत तुम्ही काय कराल?

VTC: लिबरेशन पार्क येथील श्रावस्ती मठात, समुदाय निवासी मठांना पाठिंबा देईल. जेव्हा मी 80 च्या दशकाच्या सुरुवातीला फ्रान्समधील दोर्जे पामो मठात राहत होतो, तेव्हा ननना तेथे राहण्यासाठी पैसे द्यावे लागले. घोड्याच्या ताटात आम्ही समाजाची सुरुवात केली. नन्सना त्यांच्या कुंडांची निवड होती! कसे आहे ए मठ तिला ठेवायला पाहिजे नवस जर तिने मठात राहण्यासाठी पुरेसे पैसे दिले असतील तर? हे खूप कठीण आहे. श्रावस्ती अॅबे येथे, आम्ही सामान्य समर्थकांना देणगी देण्याची विनंती करू मठ समाजाला, व्यक्तींना नाही. अशा प्रकारे प्रत्येकजण संसाधने समान रीतीने सामायिक करेल, जसे की बुद्ध हवे होते, आणि आम्ही श्रीमंत मठ आणि गरीब लोक टाळू. सामान्य लोक समुदायाला पाठिंबा देतील आणि समुदाय वैयक्तिक निवासी मठांना पाठिंबा देईल. मग, प्रत्येकाला स्वतःला सांभाळावे लागेल असे वाटण्याऐवजी, त्यांना संपूर्ण समाजाची काळजी आणि जबाबदारीची भावना असेल.

मठासाठी मठ क्रॅश पॅड होणार नाही. असे होणार नाही, “मी नियुक्त आहे म्हणून मी तेथे राहण्यास पात्र आहे. मला एक खोली द्या आणि मला खायला द्या. आम्हाला एक समुदाय हवा आहे, व्यक्तींचे संमेलन नाही. जेव्हा लोक मठात येतात तेव्हा असे होईल कारण त्यांना समाजात राहायचे आहे आणि त्यांना हवे आहे मठ प्रशिक्षण त्यांना एकत्र राहायचे आहे, त्यांना एकत्र शिकायचे आहे आणि त्यांना समाजाची काळजी आहे. सामान्य लोक जे नियुक्त करण्याचा विचार करत आहेत ते येऊन थोडा वेळ थांबू शकतात की समुदाय त्यांना अनुकूल आहे की नाही आणि ते समाजाला अनुकूल आहेत का. हे आधीच नियुक्त केलेल्या लोकांसारखेच आहे. निवासी होण्यापूर्वी ते एक वर्ष चाचणी तत्त्वावर तेथे राहतील मठ. प्रत्येकजण समाजाचे काम शेअर करेल आणि दैनंदिन वेळापत्रक पाळेल. मी म्हटल्याप्रमाणे, हा क्रॅश पॅड नाही जिथे लोक त्यांना जे आवडते ते करू शकतात.

मठांनी पैशाची चिंता न करता साधना करण्यास सक्षम असावे. स्वतःचे समर्थन कसे करावे याचा विचार करणे हे सरावापासून विचलित होते आणि जेव्हा मठवासी शिकवणीला उपस्थित राहू शकत नाहीत कारण त्यांच्याकडे प्रवास करण्यासाठी किंवा फी भरण्यासाठी पैसे नसतात तेव्हा ही एक शोकांतिका असते. पारंपारिकपणे, धर्म शिकवण विनामूल्य, कोणतेही शुल्क न देता, लोकांनी दिली आहे अर्पण शिक्षकांना आणि संघ. व्यक्तिशः, मला अशी इच्छा आहे की आम्ही ती व्यवस्था पश्चिमेत सुरू ठेवावी. जर काही लोकांना ते शक्य नाही असे वाटत असेल आणि त्यांनी शिकवणीस उपस्थित राहण्यासाठी शुल्क आकारले असेल तर त्यांनी किमान परवानगी द्यावी संघ मोफत उपस्थित राहण्यासाठी.

प्रश्न: सेवा व्यवसायात काम करणाऱ्या मठवासींबद्दल तुम्हाला काय वाटते. ही तडजोड नाही का, ज्याद्वारे ते सेवा देतात पण जगण्यासाठी पैसेही मिळवतात?

VTC: भिक्षुकांनी नोकरीत काम करू नये असे मला प्रकर्षाने वाटते. व्यापक समाजात सेवाकार्य करायचे असेल तर स्वयंसेवक झाले पाहिजे. मला माझे जीवन उदारतेचे असावे असे वाटते जेथे मी पगार न मागता काम करतो किंवा शिकवतो आणि लोक त्यांना जे हवे ते देऊ करतात. मला असा विचार करायचा नाही की, "मी जर धर्मशाळेत नोकरी केली, तर मला शाळेत काम करण्यापेक्षा जास्त पगार मिळतो." किंवा "मी नर्सिंग होममध्ये बरेच तास काम करतो, त्यांनी मला वाढ द्यावी." माझे मन अशा विचारांत गुंतू नये असे मला वाटते. मला सुद्धा लेटे कपडे घालायचे नाहीत. मी नन म्हणून जगू शकेन म्हणून मला नियुक्त केले आहे, म्हणून मी ते करणार आहे. मला सामान्य माणसासारखे जगायचे नाही.

कधीकधी कोणीतरी मला भाषण देण्यास सांगेल, आणि त्यांना दाना (औदार्य) म्हणजे काय हे माहित नसते, म्हणून ते मला धनादेश पाठवून "पैसे देतात" आणि ते ठीक आहे. किती द्यायचे ते मी सांगत नाही. त्यांच्या शाळेचे किंवा संस्थेचे मानधनाबद्दल निश्चित धोरण असू शकते. त्यांनी मला मानधन द्यावे की नाही ते मी तेथे बोलेन.

जेव्हा मला नियुक्त केले गेले तेव्हा मी कितीही गरीब असलो तरी कधीही बाहेर न जाण्याचा आणि नोकरी मिळवण्याचा निर्धार केला. कधी कधी मी खूप गरीब होतो, पण मी कधीच नोकरीसाठी बाहेर गेलो नाही. मला असे वाटले की जर मी असे केले तर माझे ठेवणे अत्यंत कठीण होईल उपदेश. जर मी लेटे कपडे घातले तर मला हा छान पोशाख हवा आहे आणि मला माझे केस थोडे लांब वाढवावे लागतील जेणेकरून मी कामाच्या ठिकाणी बसू शकेन. मग मी माझे केस आणि कपडे कसे दिसतात याचा विचार करू लागतो. मग मी जिथे काम करतो तिथे हा सुंदर दिसणारा माणूस आहे. मी एकमेव आहे मठ या शहरात; कपडे मला इतरांपासून वेगळे करतात आणि मी एकाकी आहे. म्हणून मी कदाचित कपडे घालू आणि या माणसाबरोबर जाऊ शकेन. आणि बहुतेक लोक जे बाहेर जाऊन नोकऱ्या मिळवतात, विशेषत: नवीन त्यांच्या बाबतीत असेच होते संघ.

याक्षणी मठांचे समर्थन करणारे समुदाय नसल्यामुळे, ज्यांच्याकडे बचत नाही अशा लोकांना मी काही काळ काम करण्याचा सल्ला देतो आणि त्यांनी नियुक्ती करण्यापूर्वी त्यांचे पैसे वाचवावेत. किंवा त्यांनी मित्र आणि कुटूंब त्यांचे हितकारक असण्यासोबत काही मदतीची व्यवस्था करावी. पण, माझा अनुभव असा आहे की जेव्हा लोक बाहेर जातात आणि काम करतात तेव्हा ते त्यांचे काम ठेवू शकत नाहीत उपदेश खूप वेळ. अर्थात, काही अपवाद आहेत, परंतु सर्वसाधारणपणे हे असेच असते.

का करावे संघ बाहेर जा आणि काम करा? कारण ते धर्म समुदाय किंवा मठात राहत नाहीत, ते स्वतःच जगत आहेत. जर तुम्ही स्वतः राहत असाल तर तुम्हाला भाडे द्यावे लागेल. त्यामुळे नोकरी मिळवावी लागेल. मग तुम्हाला कामावर जाण्यासाठी योग्य प्रकारचे कपडे खरेदी करावे लागतील आणि तेथे जाण्यासाठी तुम्हाला कार घ्यावी लागेल. संध्याकाळी तुम्ही थकलेले आहात, त्यामुळे तुम्हाला टीव्ही पाहायचा आहे, म्हणून तुम्हाला टीव्ही विकत घेणे आवश्यक आहे. लवकरच, तुम्ही सामान्य माणसासारखे जगता. तुमच्या आजूबाजूला तुमच्या आचरणाचे समर्थन करण्यासाठी कोणतेही किंवा बरेच धर्मीय लोक नाहीत. त्यामुळे, त्यात कमतरता असली तरी, मला वाटते की आपण अशा धर्म केंद्रात राहायला हवे जिथे इतर लोक आचरण करत असतील. आशा आहे की, तेथे आणखी काही भिक्षू आणि नन्स असतील आणि तुम्ही त्यांच्याशी धर्माचा अभ्यास आणि चर्चा करू शकता. त्यानंतर, एक गट म्हणून, तुम्ही केंद्राच्या निवासी शिक्षकांना शिकवण्यासाठी विनंती करू शकता विनया, मठ उपदेशआणि मठ विधी

धर्मशाळेचे कार्य अद्भुत आहे, परंतु मला वाटते की तुम्ही एक स्वयंसेवक म्हणून ते केले तर ते अधिक चांगले आहे, जोपर्यंत तुम्ही कर्मचारी म्हणून काम करून इतरांना मिळणारा विशिष्ट लाभ मिळत नाही. जर कोणी तुम्हाला त्यासाठी पैसे देऊ इच्छित असेल तर ठीक आहे, परंतु तुम्ही हे काम का करत आहात हे मुख्य कारण नाही.

हे धर्म शिकवण्यासारखेच आहे. आम्हाला शिकवायला सांगितले तर आम्ही ते विनामूल्य करतो. तिथले लोक आपल्याला किती दाना देतील यानुसार आपण कुठे शिकवायला जायचे हे निवडत नाही. आम्ही शिकवण्यासाठी एका ठिकाणी जातो कारण तिथल्या लोकांनी आम्हाला आमंत्रित केले आहे आणि त्यांना धर्म शिकण्याची मनापासून इच्छा आहे.

प्रश्न: मला वाटतं की जेव्हा तुम्हाला काम करावं लागतं, तेव्हाही तुम्ही विचार करू शकता, "ठीक आहे, मला यातून काही पैसे मिळाले आहेत आणि स्वतःला पाठिंबा देण्याव्यतिरिक्त, मी ते इतर लोकांसाठी आणि इतर हेतूंसाठी वापरू शकतो." अशा प्रकारे, तुम्ही ते फक्त तुमच्यासाठी घेत नाही.

VTC: होय, स्वार्थीपणे पैसे ठेवण्यापेक्षा ते चांगले आहे. तथापि, प्रश्न अजूनही शिल्लक आहे: म्हणून ए मठ, आपण इतर धर्मियांसोबत का राहत नाही? आपण शहरात एकटे का राहतो? आपण ऐहिक मूल्ये असलेल्या सहकाऱ्यांसोबत नोकरी करत असल्यास आपला सराव कसा टिकवणार आहोत?

प्रश्न: मला असे वाटते की लोकांना आम्हाला मदत करण्यास सांगणे किंवा आमचे हितकारक होणे चांगले आहे.

VTC: समर्थन करणे चांगले आहे. जर आपण आहोत, तर आपण आपले ठेवणे आवश्यक आहे उपदेश चांगले आणि जबाबदारीने वागा. आपण इतरांचा पैसा हुशारीने वापरला पाहिजे, अन्यथा ते खालच्या क्षेत्रासाठी तिकीट आहे. जर आपण त्यांचे पैसे फालतूपणे खर्च केले, तर त्यांनी ज्या प्रामाणिकपणाने आणि विश्वासाने ते देऊ केले त्याबद्दल आपण विश्वासघात करत आहोत.

प्रश्न: थोडं पुढे गेलं तर भिक्षा फेरीसारख्या तिबेटी परंपरेत लुप्त झालेल्या काही परंपरा पुन्हा जिवंत केल्याबद्दल काय? काही पाश्चात्य थेरवाद संन्यासी इंग्लंडला गेले. ते त्यांचे ठेवतात उपदेश काटेकोरपणे आणि अशा प्रकारे भिक्षा फेऱ्यांवर बाहेर पडले. ते यशस्वी ठरले. आम्ही यापैकी काही पुन्हा समाविष्ट करू शकतो विनया पश्चिमेतील परंपरा?

VTC: मला वाटते की यावर अवलंबून आहे मठ समुदाय आणि त्यातील व्यक्ती. तुम्ही राहता त्या भागातील लोकांवरही हे अवलंबून असते. कॅलिफोर्नियातील थेरवाडा समुदाय काही वर्षांपासून तेथे आहे आणि गेल्या वर्षभरात त्यांनी भिक्षेसाठी गावात जायला सुरुवात केली आहे. प्रथम ते त्या ठिकाणी गेले जेथे लोक त्यांना ओळखत होते आणि ते त्या दिवशी येणार आहेत हे माहित होते. शहरातील इतर लोकांनी त्यांना पाहिले आणि हळूहळू त्यांची ओळख झाली. आता ते लोक, ज्यांपैकी बरेच बौद्ध नाहीत, जेव्हा ते भिक्षा मागतात तेव्हा अन्न देतात. ते दररोज असे करत नाहीत, कदाचित आठवड्यातून एकदा किंवा प्रत्येक आठवड्यातून एकदा. आमच्यासाठी ते करणे शक्य होऊ शकते. किंवा, लोक मठात अन्न शिजवून आणू शकतात. किंवा ते मठात कच्चे पदार्थ आणू शकतील. यामुळे सामान्य आणि मठवासी यांच्यात एक चांगला संपर्क देखील निर्माण होतो. आम्ही काही प्रकारची प्रक्रिया तयार करू शकतो ज्याद्वारे आम्ही मठ आणि सामान्य लोकांचे परस्पर अवलंबित्व पुन्हा स्थापित करू.

प्रश्न: प्रीऑर्डिनेशन कोर्समधील आमच्या एका शिक्षकाचा तुम्ही काम न करण्याबाबत किंवा लेप कपडे न घालण्याबाबतचा असाच संकल्प केला आहे. त्याला माहीत आहे की त्याच्याकडे अन्न नसेल तर पर्याय म्हणजे एकतर भुकेले राहणे किंवा बाहेर जाऊन वाटी घेऊन भीक मागणे. आम्हाला आता वाटीही मिळत नाही. आम्हाला हे माहित असणे आवश्यक आहे की आमच्याकडे तो पर्याय आहे. हे निषिद्ध नाही.

VTC: नाही, हे निषिद्ध नाही. असे असले तरी, हे सांस्कृतिकदृष्ट्या संवेदनशील क्षेत्र आहे. उदाहरणार्थ, चिनी संस्कृतीत, जर तुम्ही बाहेर जाऊन अन्न मागितले, तर तुम्हाला वाईट गोष्टी म्हणून ओळखले जाते. म्हणून, चिनी परंपरेत मठवासी भिक्षा फेऱ्यावर जात नाहीत कारण लोक टीका करतात संघ भिकारी असल्याबद्दल. पाश्चात्य संस्कृतीतही हीच वृत्ती आहे. परमार्थासाठी योग्य मार्ग शोधावा लागेल. उदाहरणार्थ, आम्ही शहरातील लोकांना मठात आमंत्रित करतो जेणेकरून ते आम्ही काय करतो ते पाहू शकतील. त्यामुळे अडथळे दूर होतात आणि आपण राहत असलेल्या व्यापक समुदायाशी चांगले संबंध प्रस्थापित होतात. आपण साधेपणाने जीवन जगतो हे त्यांना कळेल. मग, नंतर, आपण त्यांना सांगू शकतो की भिक्षा ही एक प्राचीन प्रथा आहे जी आपल्या आध्यात्मिक अभ्यासाचा भाग आहे.

धर्मावर चर्चा करण्याची ही संधी मिळाल्याबद्दल मला आनंद होत आहे विनया तुझ्याबरोबर आणण्यात आम्ही अग्रेसर आहोत विनया पश्चिमेकडे, म्हणून आपण ते चांगले शिकले पाहिजे आणि आपल्या सरावात एकमेकांना मदत केली पाहिजे. तुम्ही सर्वांनी प्रवेश केला मठ प्रामाणिक प्रेरणा सह जीवन. या प्रेरणेवर पुन्हा पुन्हा या; त्याची मशागत करा म्हणजे ती वाढते आणि घट्ट होते. मग तुम्ही आनंदी व्हाल ए मठ, आणि तुमचे जीवन अनेक संवेदनशील प्राण्यांना लाभदायक ठरेल.