लामा सोंगखापा गुरु योग, भाग २

आज रात्री आपण याबद्दल जाणून घेणार आहोत लमा सोंगखापा गुरु योग, किमान त्याचा एक भाग. आणि त्याच्या पहिल्या भागात मूलत: अ सात अंगांची प्रार्थना. चला आपली प्रेरणा जोपासुन सुरुवात करूया.

जर आपण बुद्धत्व प्राप्त करू इच्छित असाल तर आपल्याला आपले मन शुद्ध करणे आवश्यक आहे आणि भरपूर सकारात्मक क्षमता जमा करणे किंवा निर्माण करणे आवश्यक आहे कारण त्याशिवाय ज्ञान प्राप्त करणे कठीण आहे. आत्मज्ञान प्राप्त केल्याशिवाय इतरांना सातत्याने लाभ मिळणे कठीण आहे. म्हणून, इतरांच्या फायद्यासाठी ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी आपल्याला आपले मन शुद्ध करायचे आहे आणि सकारात्मक क्षमता निर्माण करायची आहे. च्या सरावातून आपण हे करू शकतो लमा सोंगखापा गुरु योग. म्हणून, आज आपण ते शिकणार आहोत.

लामा सोंगखापाचे जीवन

लमा सोंगखापाचा जन्म उशीरा, अरे प्रिय माझा इतिहास वाईट आहे, चौदाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात किंवा पंधराव्या शतकाच्या उत्तरार्धात सोळाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात. मी इतिहासात अभ्यास केला यावर तुमचा कधीच विश्वास बसणार नाही, का? त्यांचा जन्म तिबेटच्या पूर्वेकडील अम्दो येथे झाला, जिथे आता कुम्बुम मठ आहे. मी नुकत्याच तिबेट आणि चीनच्या सहलीवर असताना भेट दिलेल्या ठिकाणांपैकी ते एक आहे. ज्या ठिकाणी त्याचा जन्म झाला आणि जिथे नाळ घसरली, तिथे त्याच्या आईसोबत सर्व प्रकारच्या शुभ गोष्टी घडत होत्या आणि त्याच्या जन्मापूर्वीच्या सर्व गोष्टी. जेव्हा त्याचा जन्म झाला, जिथे नाळ खाली पडली, तिथे जमिनीतून एक झाड उगवले. झाडावर सर्व भिन्न अक्षरे होती-ओम आह्म्- आणि अशा गोष्टी झाडापासून वाढतात. त्याच्या आईने नंतर ए स्तूप या झाडाच्या वर; आणि ते कुंबुम मठात आजही अस्तित्वात आहे.

सोंगखापा अगदी लहान असल्यापासून तो शिकला चिंतन आणि तो शिकवणी शिकला. एका महान योगीने त्याला आपल्या पंखाखाली घेतले आणि तो लहान असताना त्याला शिकवले. मग जसजसा तो मोठा होत गेला तसतसे त्याला मध्य तिबेटला जायचे होते जिथे शिकण्याच्या अधिक संधी होत्या आणि म्हणून त्याने आमडो ते मध्य तिबेट असा प्रवास केला. वाळवंट आणि पर्वत ओलांडून याकच्या मागे किंवा चालत जाण्यासाठी सुमारे तीन महिने लागतात. म्हणून तो मध्य तिबेटला गेला आणि त्याने त्या काळातील न्यिंग्मा, शाक्य, काग्यू आणि कदंप परंपरांतील काही महान गुरुंसोबत अभ्यास केला. त्याच्याबद्दल खूप तीव्र भावना होती मठ परंपरा आणि त्यामुळे खरोखरच पुन्हा प्रस्थापित झाली की तो सराव करू लागला. लमा गांडेन, ड्रेपुंग आणि सेरा या तीन महान मठांमध्ये त्सोंगखापाने अनेक लोकांना नियुक्त केले. गांडेन हा जगातील सर्वात मोठा मठ होता. त्यात एका वेळी 10,000 भिक्षू होते. हे सर्व बांधले होते लमा सोंगखापा त्याच्या शिष्यांसह.

लमा त्सोंगखापा यांनी विस्तृतपणे लिहिले, माझ्या मते एकूण 18 खंड आहेत, म्हणून त्यांनी त्यांच्या आयुष्यात बरेच लेखन संग्रह केले. त्यांनी रिक्तपणाबद्दल बरेच काही लिहिले कारण त्यांना असे वाटले की रिक्तपणाबद्दल लोकांची समज स्पष्ट नाही. नकाराचा उद्देश काय आहे आणि शून्यता म्हणजे नक्की काय हे स्पष्ट करण्यात त्यांनी बराच वेळ घालवला. अशा रीतीने, मुक्ती मिळविण्यासाठी आपल्याला जे अंतिम सत्य समजले पाहिजे ते समजून घेण्यात त्यांनी खरोखरच मोठे योगदान दिले. जरी त्यांनी मोठ्या प्रमाणावर अभ्यास केला आणि त्यांनी मोठ्या प्रमाणावर शिकवले आणि लिहिले, त्सोंगखापा हे एक उत्तम अभ्यासक देखील होते.

1987 मध्ये मी तिबेटमध्ये असताना काही ठिकाणी जाण्याचे भाग्य मला लाभले लमा त्सोंगखापा होता आणि कुठे त्याने सराव केला होता. हे खूपच आश्चर्यकारक आहे. त्यापैकी एक ठिकाण डोंगराच्या बाजूला आहे जिथे त्यांनी अमिताभला त्सा बनवले होते. त्सा त्सा ही लहान मातीच्या प्रतिमा आहेत. (त्यापैकी एक देखील आहे लमा तिकडे त्सोंगखापा, आणि ताराचे सुद्धा.) त्याने मला फार कमी वेळात त्सा त्सा चे लाखो विचार करायला लावले होते. त्यामुळे डोंगराच्या कडेला एक जागा आहे आणि जेव्हा तुम्ही तिथे जाता तेव्हा तुम्हाला तेवढ्या वेळासाठी आवश्यक असलेल्या समर्पणाची आठवण होते. मी हे म्हणतो कारण एक महान शुध्दीकरण च्या प्रतिमा तयार करणे म्हणजे सराव बुद्ध. हे आपले नकारात्मक शुद्ध करण्याचा एक मार्ग आहे चारा- विशेषतः शारीरिक चारा.

प्रवास करत असताना, नंतर त्याच दिवशी आम्ही दुसऱ्या ठिकाणी आलो लमा सोंगखापा यांनी साष्टांग नमस्कार आणि मंडल केले होते अर्पण. ते आपल्या जवळच्या आठ शिष्यांसह तेथे माघारी गेले होते. बाकी सर्वजण त्याला न जाण्याची, राहून शिकवण्याची विनंती करत होते. पण त्सोंगखापाला वाटले की माघार घेणे खरोखर महत्वाचे आहे. म्हणून त्याने केले. त्यांनी प्रत्येक 35 बुद्धांना एक लाख साष्टांग नमस्कार केला. तर, ते साडेतीन लाख साष्टांग दंडवत! दगड तिथे आहे - कारण त्याने दगडाला साष्टांग नमस्कार केला होता - आणि वर आणि खाली, वर आणि खाली जात असल्यामुळे तो पूर्णपणे गुळगुळीत आहे. आणि असे म्हटले जाते की त्याला प्रत्यक्षात 35 बुद्धांचे दर्शन घडले होते जे त्याला त्याच्या सरावाने दृष्टांतात दिसले. तसंच सोंगखापा यांनी मांडला अर्पण, आणि दगड जेथे त्याने मांडला अर्पण तेथे देखील होते. ही सर्व ठिकाणे बहुतेक चिनी ताब्यात घेतल्यावर नष्ट झाली होती, परंतु तेथे काही गोष्टी शिल्लक होत्या. जेव्हां आपण मांडला अर्पण आम्ही एक छान आरामदायक जागा आणि गुळगुळीत प्लेट वापरतो. त्सोंगखापाला दगडी मंडलाची पाटी होती. आणि असं म्हटलं जातं, कारण मंडला करत असताना तुम्हाला मंडलाची प्लेट तुमच्या हाताने घासायची आहे. अर्पण, असे म्हटले जाते की ते करताना त्याचा हात आणि मनगट पूर्णपणे कच्चे होते. पण तुम्ही त्या दगडाकडे पहा आणि त्यावर पुन्हा तुम्हाला फुले, पत्रे आणि देवतांच्या प्रतिमा दिसतात. तो जोरदार उल्लेखनीय आहे.

नंतर पुन्हा एकदा मी रेटिंगला होतो आणि हे तिबेटमधील ल्हासाच्या मागच्या टेकडीवर आहे. आणि हे कोठेही मध्यभागी आहे, खरोखर कोठेही नाही. आम्ही तिकडे चालत होतो आणि तिबेटी म्हणाले, "अरे, ते थोडेसे पुढे आहे, थोडे पुढे आहे." आणि आम्ही सुमारे सहा तास चाललो आणि आम्ही अद्याप कोठेही जवळ नव्हतो आणि मग शेवटी आम्हाला एका ट्रकने राइड मिळाली. आम्ही त्या ठिकाणी गेलो, आणि पुन्हा ते नष्ट झाले. हे रेटिंग येथील मठापासून टेकडीवर आहे. मठ देखील नष्ट झाला - प्रत्येक इमारत. पण टेकडीवर ती जागा होती लमा सोंगखापा यांनी लिहिले लमरीम चेन्मो. (हा मजकूर सोमवार आणि बुधवारच्या शिकवणींवरील वर्गांचा आधार आहे.) लमा त्सोंगखापा यांनी हा मजकूर लिहिला कारण तिबेटी लोकांना धर्म समजून घेणे शक्य तितके सोपे व्हावे अशी त्यांची खरोखर इच्छा होती. अकराव्या शतकातील अतिशाने सर्व शिकवणी एकत्र करून त्यांची पद्धतशीर मांडणी केली होती. लमा त्यावर सोंगखापा वाढला. याची गरज होती कारण जेव्हा बुद्ध शिकवले त्याने वेगवेगळ्या वेळी वेगवेगळ्या जमावांना अनेक शिकवणी दिल्या-आणि कोणतेही पद्धतशीरीकरण नव्हते. त्यामुळे अतीशा आणि नंतर सोंगखापा यांनी खरोखरच शिकवणी व्यवस्थित केली. त्यांनी ते सेट केले जेणेकरुन लोकांना प्रेरणाचे तीन स्तर, मार्गाचे तीन मुख्य पैलू आणि सर्व सबमेडिटेशन आणि त्यात समाविष्ट असलेले उपविषय खरोखर सहजपणे समजू शकतील. बौद्ध धर्मासाठी ते खरोखरच मोठे योगदान होते.

पुन्हा, म्हणून रेटिंगमध्ये त्यांनी हा महान मजकूर लिहिला अशी जागा होती. हे आता अगदी लहान दगडासारखे आहे कारण इमारत पूर्णपणे पडली होती. तिथे गेल्यावर आम्ही काही प्रार्थना केल्या आणि मग आम्ही काही लोकांच्या मागे लागलो. मठातील दोन भिक्षू होते आणि ते काही महत्त्वाच्या चिनी अधिकाऱ्यांना काहीतरी पाहण्यासाठी घेऊन जात होते म्हणून आम्ही सोबत टॅग केले. आम्ही तिघे पाश्चिमात्य. म्हणून, आम्ही या डोंगरावर दुसर्‍या डोंगराच्या बाजूने, या पर्वतावर गेलो, आणि आम्ही चालत चालत चाललो आहोत आणि तेथे ऑक्सिजन नाही आणि शेवटी आम्ही या ठिकाणी पोहोचलो जे फक्त दगड आहे. डोंगराच्या माथ्याजवळ, दगड - इतकेच. आणि मी जात आहे, "आम्ही इथे वर येण्यासाठी इतक्या वाटेने चाललो?" आणि मग मी या दगडांकडे पाहू लागलो. मी या गूढ, जादुई लोकांपैकी नाही - मला वाटते की तुम्ही लोक मला हे जाणून घेण्यासाठी पुरेसे ओळखता. पण या दगडांच्या आत, म्हणजे, खडकांमधून बाहेर पडतो- तुम्हाला माहित आहे की खडकांचे रंग कसे भिन्न असतात? तुम्ही याला काय म्हणता ते मला माहीत नाही. एका खडकात खडकाचे वेगवेगळे रंग? शिरा. तर, यापैकी काही शिरा - म्हणजे, मी माझ्या स्वत: च्या डोळ्यांनी पाहिले: ओम आह्म् खडकांमध्ये अक्षरांसह दगड ah. अनेक पत्रे ah खडकांमध्ये आणि आम्ही हे पाहिल्यानंतर त्यांनी आम्हाला सांगितले लमा सोंगखापा तिथल्या रिकामपणावर आणि पत्रावर ध्यान करत होता ah आकाशातून पडले आणि खडकांमध्ये गुंतले. हे कारण आहे ah शून्यतेचे प्रतीक आहे. मला असे म्हणायचे आहे की ते खूप उल्लेखनीय होते कारण मी सहसा या गोष्टींवर विश्वास ठेवत नाही.

प्रेक्षक: ते आले आणि गेले?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): नाही, तो सर्व वेळ तेथे होता. नाही, ते तिथेच होते. तो खडकाचा भाग होता, खडकाच्या शिरा ज्या त्या अक्षरांच्या रूपात होत्या. मला दृष्टान्त होत नव्हता. ते खडकात होते. त्यामुळे तो प्रकार त्याच्या ध्यानक्षमतेला साक्ष देतो.

तसे लमा मी सिंगापूरमध्ये असताना त्सोंगखापाने आयोजित केलेल्या शिकवणीचे मला खूप कौतुक वाटले. मी असे म्हणतो कारण तेथे मला सर्व विविध बौद्ध परंपरांतील लोक भेटले; आणि लोक खूप गोंधळले होते. हे असे होते कारण तुम्ही येथे थोडेसे शिकवता ऐकता, आणि तुम्ही तेथे थोडेसे ऐकता, आणि थोडेसे येथे आणि थोडेसे तेथे - आणि हे सर्व कसे एकत्र करावे हे तुम्हाला माहित नाही. "मी काय करू? मी विपश्यना करू का चिंतन? मी अमिताभांच्या नावाचा जप करतो का? मी निर्माण करू बोधचित्ता? मी निर्माण करू संन्यास? मी काय करू? आणि मी त्याचा सराव कसा करू? मी हे सर्व एकत्र कसे ठेवू?" तर मग मला खरोखरच दयाळूपणा दिसू लागला लमा त्‍सोंगखापा त्‍यांनी शिकवण्‍याची पद्धतशीरपणे केली. यामुळे खरोखर जाणून घेणे खूप सोपे झाले: मार्गाची सुरुवात काय आहे, मार्गाचा मध्य काय आहे, मार्गाचा शेवट काय आहे, आपण कोणत्या गोष्टी आहात ध्यान करा प्रत्येक अनुभूतीकडे जाण्यासाठी आणि ते एकत्र कसे बसतात.

मी दिलेला चार्ट आठवतोय? ते तुमच्या कागदपत्रांमध्ये कुठेतरी दडले आहे. हा मार्गाच्या तीन व्याप्ती, अभ्यासकाच्या तीन स्तरांबद्दलचा तक्ता आहे. ['ज्ञानाच्या मार्गाचे विहंगावलोकन' नावाच्या या उतार्‍याच्या शेवटी आलेख पहा.] फक्त सराव कसा करायचा आणि काय विकसित करायचं हे जाणून घेण्यासाठी हे समजून घेणे आपल्यासाठी खूप उपयुक्त आहे. तर आतिषा आणि नंतर लमा त्यासाठी त्सोंगखापा खरोखरच जबाबदार होते.

लमा सोंगखापा हा एक उत्तम योगीही होता. त्यांचे म्हणणे आहे की तो जन्माला आला तेव्हाच तो ज्ञानी झाला होता - की तो प्रत्यक्षात चेनरेझिग, मंजुश्री आणि वज्रपाणीचा उत्सर्जन होता. ते म्हणतात की आमच्या फायद्यासाठी त्यांनी ए मठ आणि नंतर मध्यवर्ती अवस्थेत ज्ञान प्राप्त करणे. त्यामुळे त्याच्या जीवनाबद्दल थोडेसे आहे - इतर सर्व प्रकारच्या कथा आहेत ज्या खूप उल्लेखनीय आहेत. तसेच काही पुस्तके आहेत जसे तुम्ही वाचू शकता च्या शिकवणी लमा सोंगखापा आणि इतर काही जे त्याबद्दल सांगतात. तो जोरदार उल्लेखनीय आहे.

गुरु योगाभ्यासाचा उद्देश

कडून लमा त्सोंगखापा आणि त्याने ज्या प्रकारे सर्व भिन्न परंपरा एकत्र केल्या, त्यानंतर त्याच्यापासून पुढे आलेली गेलुग परंपरा होती. तर, जेव्हा आम्ही करतो लमा सोंगखापा गुरु योग हे विशेषतः गेलुग परंपरेशी संबंधित आहे. तिबेटमधील चार मुख्य परंपरा, काग्यू, न्यिंग्मा, शाक्य आणि गेलुग या प्रत्येक परंपरा जेव्हा ते करतात. गुरु योग- त्यांच्याकडे एक विशिष्ट प्रकटीकरण आहे बुद्ध एक माणूस म्हणून ते करतात गुरु योग सह त्यामुळे शाक्य, मला वाटते ते शाक्य पंडिता किंवा कदाचित विरूपाचा वापर करतात. मला खात्री नाही. काग्युस मिलारेपा वापरतात. Nyingmas वापर गुरू रिनपोचे (पद्मसंभव). आणि नंतर Gelugs वापरतात लमा सोंगखापा. ते प्रत्यक्षात सर्व समान स्वरूपाचे आहेत कारण या सर्व प्राण्यांची अनुभूती सारखीच आहे; फक्त बाह्य रूप वेगळे आहे.

आम्ही करू कारण गुरु योग अशा प्रकारे कारण कधी कधी आपण वेगवेगळ्या बौद्ध देवतांचा विचार करतो, जसे आपण चेनरेझिग किंवा वज्रपाणी किंवा मंजुश्रीचा विचार करतो, तेव्हा ते खूप दूर वाटतात. म्हणजे, तुम्हाला चेनरेझिग रस्त्यावरून चालताना दिसत नाही; आणि जर तुम्ही असे केले तर त्यांनी त्याला हॉस्पिटलमध्ये टाकले असते कारण त्याला 1 डोके आणि 1,000 हात आहेत. त्यामुळे कधी कधी आपल्याला देवता खूप दूर असल्यासारखी भावना येते किंवा आपल्याला असे वाटते लमा सोंगखापाचा मार्ग दूर. असे आपल्याला वाटते बुद्धखूप दूर आहे. तर, करण्याचा उद्देश गुरु योग अधिक अलीकडील ऐतिहासिक आकृती सह उपस्थिती भावना आणण्यासाठी कल्पना आहे बुद्ध आम्हाला लगेच.

तसेच तिबेटी व्यवस्थेत त्यांच्याकडे एक मार्ग आहे ज्यामध्ये तुम्ही तुमचा विचार करता आध्यात्मिक शिक्षक चे प्रतिनिधी/प्रकटीकरण म्हणून बुद्ध किंवा म्हणून बुद्ध च्या आत्मा आणण्यासाठी पुन्हा एक मार्ग म्हणून बुद्ध आमच्यासाठी खऱ्या अर्थाने. त्यामागचा उद्देश फक्त डोळ्यांच्या भोवती फिरणे हा नाही, जसे की, “अरे, ही व्यक्ती आहे बुद्ध.” त्याऐवजी, कल्पना अशी आहे की जर आपण शिकवणी ऐकली आणि आपल्याला अशी भावना असेल, “जर बुद्ध मी खरोखर इथे असतो, तो मला माझ्या शिक्षकांनी शिकवल्याप्रमाणेच शिकवत असेल.” मग जर आपल्यात ती भावना खरोखरच तीव्र असेल, तर आपण शिकवणीकडे अधिक लक्ष देतो आणि आपण ते अधिक गंभीरपणे घेतो. मला खात्री आहे की जर शाक्यमुनी आत गेले तर, म्हणजे, त्यांचे एक डोके आणि दोन हात आहेत - ते कदाचित त्याला हॉस्पिटलमध्ये टाकणार नाहीत. पण एक सोनेरी radiating सह शरीर ते काहीतरी करू शकतात. त्याला हॉलीवूडमध्ये घेऊन जा! पण आम्ही होते तर चारा च्या शिकवणी खरोखर ऐकण्यासाठी बुद्ध स्वतः, आम्ही कदाचित खरोखर चांगले लक्ष देऊ इच्छितो. हे असे आहे कारण आम्हाला खरोखर अशी भावना असेल, “हे खरे मॅककॉय आहे. हे कोणीतरी आहे ज्याला ते कशाबद्दल बोलत आहेत हे माहित आहे.” त्याच प्रकारे, आमच्याकडे नसले तरीही चारा प्रत्यक्ष भेटण्यासाठी बुद्ध, जो कोणी आपल्याला शिकवत असेल त्याच्याबद्दल आपला असाच दृष्टीकोन असेल तर आपण त्या शिकवणींना अधिक गांभीर्याने घेतो. आम्ही फक्त विचार करण्याऐवजी त्यांना मनावर घेतो, “अरे, या व्यक्तीला ते जगात कशाबद्दल बोलत आहेत हे माहित नाही. ते कालच तयार झाले.” तशा प्रकारे काहीतरी.

त्यामुळे द गुरु योग सराव देखील संपूर्ण आत्मा आणण्याचा एक मार्ग आहे बुद्ध, आपल्या गुरुचे, आपल्यासाठी देवतांचे आपल्या स्वतःच्या हृदयात खूप महत्वाचे आहे. मी हे म्हणतो कारण आपण नेहमी आपल्या शिक्षकांच्या जवळ राहू शकत नाही. आम्ही नेहमीच प्रॅक्टिशनर्सच्या मजबूत समुदायाजवळ असू शकत नाही. आणि म्हणून आपण खरोखरच स्वतःचे पालनपोषण केले पाहिजे चिंतन आणि ती जवळीक स्वतःला जाणवते. द गुरु योग सराव हा एक मार्ग आहे. हे खरोखर देवतांची उपस्थिती आणते आणि बुद्ध आणि जे रिनपोचे आणि आमचे शिक्षक आमच्या हृदयात आहेत. तेव्हा आपल्याला सरावासाठी अधिक प्रेरणा मिळते. म्हणूनच आम्ही हा सराव करत आहोत.

मुळे पुण्य ची व्याप्ती तिहेरी रत्न, नंतर कोणतेही चारा आपण त्यांच्याशी संबंध निर्माण करतो ते खूप शक्तिशाली बनते. आम्ही बोललो तेव्हा लक्षात ठेवा चारा? याला सामर्थ्यवान बनवणाऱ्या गोष्टींपैकी एक म्हणजे ती वस्तू ज्याच्या संबंधात तयार केली गेली होती - जसे की ती नात्यात निर्माण केली जाते तिहेरी रत्न, किंवा गरीब आणि गरजू असलेल्या एखाद्याला किंवा आमच्या पालकांना. ते चारा ज्याच्याशी आपला इतका घनिष्ट संबंध नाही किंवा तो तितकाच सद्गुण नसलेल्या व्यक्तीशी समान कृती करण्यापेक्षा खूप मजबूत आहे. आणि म्हणून, च्या सामर्थ्याने तिहेरी रत्न, त्यांचे सद्गुण, त्यांचे अनुभूती, नंतर कोणतेही अर्पण किंवा त्यांच्या संबंधात आपण जे काही करतो ते खूप शक्तिशाली बनते; आणि त्यामुळे आपले मन अशुद्धतेपासून शुद्ध करण्याचा आणि भरपूर सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्याचा हा एक अतिशय मजबूत मार्ग बनतो. आम्हाला त्या दोन्ही गोष्टींची गरज आहे, द शुध्दीकरण आणि मार्गाची अनुभूती मिळविण्यासाठी सकारात्मक क्षमता किंवा योग्यता.

आपण पाश्चिमात्य लोक धर्मात आलो आणि आपल्याला वाटते की आपल्याकडे पुरेशी इच्छाशक्ती असेल तरच आपण प्राप्ती करू. आम्हांला असे वाटते की धर्माचे पालन करणे ही इच्छाशक्तीची बाब आहे कारण आमचा समाज असा आहे. “जर मी स्वतः ते करू इच्छितो, जर मी पुरेसा प्रयत्न केला तर मी एक दशलक्ष डॉलर्स कमवू शकेन. अमेरिकेची स्थापना याच्यावर झाली होती, हा राज्यघटनेचा भाग आहे आणि मी तेच करणार आहे.” केवळ इच्छाशक्तीच्या जोरावरच आपण हे करू शकतो असे आपल्याला वाटते. दुर्दैवाने, ती वृत्ती आपल्याला धर्म समजून घेण्यास प्रवृत्त करत नाही कारण आपले मन खरोखर घट्ट होते, ते ताठ होते, आपण स्वतःला ढकलतो, आपण खूप आत्म-निर्णय करतो. यामुळे धर्माच्या बोधाला अंतःकरणात जागाच उरत नाही.

मन हे एका शेतासारखे आहे. जर तुम्ही पीक वाढवणार असाल तर तुम्हाला खडक, दगड आणि बबलगम रॅपर्स काढावे लागतील आणि तुम्हाला खत आणि सिंचन देखील करावे लागेल. आणि म्हणून, शुध्दीकरण आणि सकारात्मक क्षमता किंवा गुणवत्तेचा संग्रह हे आपल्या मनाने करण्यासारखे आहे. सर्व नकारात्मकतेच्या डागांपासून आपण आपले मन शुद्ध करतो चारा आम्ही मागील जीवनात निर्माण केले आणि आम्ही बरेच सकारात्मक तयार केले चारा किंवा पुण्यपूर्ण पद्धती करून सकारात्मक क्षमता. ते खत सारखे आहे. आणि मग आपण बिया पेरतो जे शिकवण्या ऐकण्यासारखे आहे. जसे आम्ही ध्यान करा शिकवणीवर, ते सूर्यप्रकाशासारखे आहे - आणि नंतर पिके वाढू लागतात आणि जाणीव, समज येऊ लागते. त्यामुळे द शुध्दीकरण आणि या पद्धतींमध्ये सकारात्मक संभाव्यतेचे संकलन अत्यंत महत्त्वाचे आहे. ते अत्यंत महत्वाचे आहेत.

गुरू योग हा एक ngondro प्राथमिक सराव म्हणून

म्हणूनच तिबेटी परंपरेत अनेकदा ते खरोखरच यावर जोर देतात ngondro किंवा प्राथमिक पद्धती. उदाहरणार्थ, तुम्ही एक लाख साष्टांग नमस्कार किंवा लाख मंडल करता अर्पण. यापैकी एक ngondro सराव एक लाख आहे गुरु योग मंत्र. ते खूप मजबूत आहे शुध्दीकरण मनाच्या प्रवाहासाठी. आपल्या सर्वांच्या सरावात अशी वेळ आली आहे की जेव्हा आपले मन अडकते, जेव्हा आपले मन कोरडे होते, ते कोरड्या घाणीसारखे असते. आपण शिकवणी ऐकतो आणि झोपी जातो. किंवा आपण शिकवणी ऐकतो आणि आपले मन भरलेले असते संशय आणि साशंकता. किंवा आपण कुठेतरी शिकवणी ऐकायला जातो आणि आपल्याला शिक्षकाचा राग येतो आणि आपल्याला खोलीतील इतर लोकांवर राग येतो आणि आपण शिकवण्याच्या मध्यभागी ज्वालामुखीसारखे बसतो. मला हे घडले आहे. मी अनुभवातून बोलतो. जर तुम्हाला फक्त माहित असेल. जेव्हा हे सर्व घडते तेव्हा आपण स्पष्टपणे पाहू शकतो की आपल्या मनात अनेक अडथळे आहेत जे आपल्याला आपले मन प्रेमळ, दयाळू आणि ज्ञानी बनण्यापासून रोखतात. च्या या पद्धती शुध्दीकरण आणि सकारात्मक क्षमतेचे संकलन यासाठी खरोखर आवश्यक आहे. आणि म्हणून विशेषत: जेव्हा आपण अडकतो तेव्हा आपल्याला अनस्टॉक करण्यासाठी आपल्याला खरोखर ते करणे आवश्यक आहे.

च्या सराव गुरु योग त्या दृष्टीने खूप महत्वाचे आहे. आणि विशेषत: हे एक कारण ते प्रत्यक्षात खूप घनरूप आहे सात अंगांची प्रार्थना. आमच्या नियमित सत्रांमध्ये आम्ही करतो सात अंगांची प्रार्थना. त्यावेळी आपल्याकडे प्रत्येक अंगासाठी फक्त एक ओळ असते तर या ओळीत प्रत्येक अंगासाठी एक श्लोक असतो. चला थोडेसे - थोडक्यात जाणून घेऊया.

लामा सोंगखापा गुरु योग साधनेवर भाष्य

शरण आणि बोधचित्त

I आश्रय घेणे जोपर्यंत मी बुद्ध, धर्म आणि धर्म जागृत होत नाही संघ. गुणवत्तेने मी औदार्य आणि इतर गुंतवून तयार करतो दूरगामी पद्धती, सर्व संवेदनशील प्राण्यांच्या कल्याणासाठी मी बुद्धत्व प्राप्त करू शकतो. [३x]

प्रथम, आपल्याकडे आश्रय आहे आणि परमार्थाचा हेतू निर्माण करतो. आम्ही आश्रय घेणे जेणेकरून आपण आपल्या अध्यात्मिक अभ्यासात कोणत्या दिशेने जात आहोत हे आपल्याला कळेल. आणि आम्ही परोपकारी हेतू निर्माण करतो जेणेकरून आम्हाला कळेल की आम्ही तिथे का जात आहोत. आम्ही फक्त मौजमजेसाठी आणि खेळांसाठी किंवा नावलौकिकासाठी किंवा चांगले वाटण्यासाठी नाही तर इतरांच्या फायद्यासाठी आम्हाला खरोखर बुद्ध बनायचे आहे. त्यामुळे दिशा स्पष्ट करणे आणि आपण सरावाच्या सुरुवातीला का जात आहोत हे खरोखर आवश्यक आहे.

वास्तविक सराव: व्हिज्युअलायझेशन आणि सात-अंगांची प्रार्थना

तुशिताच्या शंभर देवतांच्या रक्षणकर्त्याच्या हृदयातून,
ताज्या दह्यासारखे ढीगभर पांढरे शुभ्र ढगांवर तरंगत
येतो धर्माचा सर्वज्ञ स्वामी, लोसांग ड्रॅगपा.
कृपया तुमच्या आध्यात्मिक वारसांसह येथे या.

आता प्रत्यक्ष व्यवहारात पहिला श्लोक सुरू होतो: “तुशिताच्या शंभर देवांच्या रक्षणकर्त्याच्या हृदयातून...” त्या श्लोकात आपण कल्पना करू लागलो आहोत. लमा त्सोंगखापा आणि म्हणून तुशिताच्या शंभर देवांचे रक्षण करणारे भगवान. तुशिता हे केवळ भारतातील रिट्रीट सेंटर नाही. ती शुद्ध भूमी आहे जिथे शाक्यमुनी बुद्ध तो या पृथ्वीवर प्रकट होण्यापूर्वी वास्तव्य करत होता. त्या शुद्ध भूमीतून निघून गेल्यावर त्याने आगामी ऐतिहासिक भूमी सोडली बुद्ध, मैत्रेय (किंवा तिबेटीमध्ये जम्पा), तुशिताचा प्रभारी. म्हणून, आपण अनेकदा मैत्रेयला पुतळे आणि प्रार्थना पहाल कारण तो आहे बुद्ध भविष्यातील त्याच्या वेळी जन्म घेणे आणि त्याच्याकडून शिकवण घेणे खूप चांगले होईल. तोच योगायोगाने खुर्चीत बसला आहे. तुम्ही कधी एकाची आकृती पाहिली आहे का? बुद्ध कोण बसले आहे आणि त्याचे पाय खाली आहेत? तर, तो पाश्चिमात्य देशात मोठा झाला आहे.

म्हणून तुषीताच्या या पवित्र भूमीतील विविध दैवी प्राण्यांचा तो भगवान रक्षक आहे. त्याच्या हृदयातून प्रकाशाचा प्रवाह येतो जो ताज्या दह्यासारखा फुगलेला पांढरा ढग बनतो. ही तिबेटी प्रतिमा आहे, ठीक आहे? पाश्चात्य प्रतिमेत आपण कापूससारखे फुगलेले ढग म्हणू शकतो. हे असे आहे की मैत्रेय येथे आहे आणि नंतर त्याच्या हृदयातून प्रकाशाचा प्रवाह येतो आणि तुमच्याकडे हे ढगांच्या ढगांसारखे फुगलेले ढग आहेत. अर्पण. त्यावर तीन सिंहासने आहेत. केंद्र सिंहासन आहे लमा सोंगखापा. मग त्याच्या बाजूला तुमच्याकडे ग्यालसाब्जे आणि केद्रुपजे हे त्यांचे दोन प्रमुख शिष्य होते. तर हे चित्र आहे. तुम्ही सर्वात वर पाहू शकता, येथे मैत्रेय आहे. अगदी वर एक लहान मैत्रेय आहे आणि त्याच्या हृदयातून ढग खाली येत आहेत. आणि मग तुमच्याकडे आहे लमा सोंगखापा आणि ग्यालसाब्जे आणि केद्रुपजे हे त्याचे दोन शिष्य. तेच आपण येथे पाहत आहोत.

लोसांग ड्रॅगपा, पहिल्या श्लोकातील नाव होते लमा त्सोन्गखापाचे नाव. त्याला त्सोंगखापा म्हणतात कारण त्सोंग हे तिबेटमधील विशिष्ट क्षेत्राचे नाव होते किंवा तो ज्या गावातून आला होता. पण त्याचे खरे संयोजन नाव लोसांग ड्रॅगपा होते. आम्ही त्याला कृपया येथे त्याच्या आध्यात्मिक मुलांसह एकत्र येण्यास सांगत आहोत - दुसऱ्या शब्दांत, ग्यालसाब्जे आणि केद्रुपजे, त्याचे दोन मुख्य शिष्य. आम्ही त्यांना समोरच्या जागेत दृश्यमान करतो आणि ते गुणवत्तेचे क्षेत्र किंवा सकारात्मक क्षमतेचे क्षेत्र बनतात या अर्थाने, त्यांच्याशी संबंध ठेवून, आम्ही आमचे मन शुद्ध करू आणि सकारात्मक क्षमता निर्माण करणार आहोत. म्हणून त्यांना त्या कारणास्तव सकारात्मक क्षमतेचे क्षेत्र म्हटले जाते.

माझ्या आधीच्या आकाशात, कमळ आणि चंद्राच्या आसन असलेल्या सिंहासनावर,
पवित्र बसतो गुरू त्याच्या सुंदर हसऱ्या चेहऱ्याने.
माझ्या विश्वासाच्या मनासाठी योग्यतेचे सर्वोच्च क्षेत्र,
कृपया शिकवणीचा प्रसार करण्यासाठी शंभर युगे रहा.

मग दुसरा श्लोक: "माझ्यासमोर आकाशात, कमळ आणि चंद्राच्या आसनांसह सिंहासनावर..." येथे आम्ही पुन्हा दृश्यमान आहोत लमा सोंगखापा (आणि त्याचे दोन शिष्य) जेव्हा आपण म्हणतो, “पवित्र बसतो गुरू.” साठी दुसरे नाव लमा सोंगखापा म्हणजे जे रिनपोचे. त्या तिघांना आपले पवित्र म्हणतात गुरू. त्यांचे हसरे चेहरे आहेत. ते गुणवत्तेचे सर्वोच्च क्षेत्र आहेत किंवा आपल्या विश्वासाच्या मनासाठी सकारात्मक क्षमता आहेत-आपले मन ज्यावर विश्वास आहे बुद्धच्या शिकवणी, मन ज्याला खरोखर शिकायचे आहे, ज्याला परिवर्तन करायचे आहे. आम्ही आमचा विश्वास त्यांच्याकडे निर्देशित करतो कारण आम्हाला जे करायचे आहे ते त्यांनी केले आहे. आणि आम्ही त्यांना विचारत आहोत, "कृपया शिकवणीचा प्रसार करण्यासाठी शंभर युगे राहा." आम्ही त्यांना विचारत आहोत, "फक्त इथे येऊन निघून जाऊ नका, तर कृपया खूप वेळ थांबा."

आता जेव्हा आपण सहसा सात अंगे करतो, तेव्हा शिक्षकांना विचारणे आणि विचारणे हे एक अंग आहे बुद्ध दीर्घकाळ राहण्यासाठी. ते सहसा शेवटच्या दिशेने असते - ते सहसा पाचवे किंवा सहावे अंग असते. येथे ते समोर आहे. आमच्या नियमित मध्ये सात अंगांची प्रार्थना हे पाचवे आहे जेव्हा आपण म्हणतो: “कृपया चक्रीय अस्तित्व संपेपर्यंत थांबा…” तर हा श्लोक, इथे “शिक्षणांचा प्रसार करण्यासाठी शंभर युगे राहा” या शब्दात संपणारा हा श्लोक आहे. बुद्ध, शिक्षकांना राहण्यास सांगत आहे. या सराव वगळता त्यांनी ते येथे समोर आणले कारण आम्ही त्सोंगखापाचे प्रथम दर्शन घडवत आहोत आणि खरोखरच ते आमच्यासमोर अतिशय दृढ बनवणार आहोत. तर, तो विशिष्ट अंग समोरच्या बाजूस हलविला जातो.

तुमचे शुद्ध अलौकिक बुद्धिमत्तेचे मन जे ज्ञानाच्या संपूर्ण श्रेणीमध्ये व्यापलेले आहे
तुझे वक्तृत्वाचे वाणी, भाग्यवान कानाचे दागिने,
आपल्या शरीर सौंदर्याचा, कीर्तीच्या वैभवाने तेजस्वी,
पाहण्यासाठी, ऐकण्यासाठी आणि लक्षात ठेवण्यासाठी मी तुम्हाला नमन करतो.

मग पुढचा श्लोक: शुद्ध प्रतिभेचे तुमचे मन...”—हे साष्टांग दंडवत आहे. हे सहसा पहिले असते. शेवटची ओळ आहे: "मी तुला पाहणे, ऐकणे आणि लक्षात ठेवणे खूप फायदेशीर आहे." तर, याला साष्टांग नमस्कार घालत आहे लमा सोंगखापाचे शरीर, भाषण आणि मन. पहिली ओळ त्याच्या मनाची आहे—त्याचे शुद्ध बुद्धिमत्तेचे मन जे ज्ञानाच्या संपूर्ण श्रेणीमध्ये व्यापलेले आहे. दुसऱ्या शब्दांत, त्याचे मन जे सर्वज्ञ आहे, जे जाणण्यासारखे आहे ते सर्व पाहते, ज्याने स्वतःला दयाळूपणा आणि शहाणपणाच्या स्वरुपात पूर्णपणे रूपांतरित केले आहे. तेच मनाला साष्टांग दंडवत.

भाषणाचा साष्टांग दंडवत हे त्यांचे "वक्तृत्वाचे भाषण, भाग्यवान कानाचे दागिने" आहे. फक्त ऐकण्यासाठी लमा त्सोंगखापाची शिकवण, त्यांनी लिहिलेली पुस्तके वाचा, आम्हाला ते करण्यास भाग्यवान कान मिळाले कारण शिकवण खूप शक्तिशाली आहे. आमचे कान भाग्यवान आहेत. ते आपल्या कानात घालण्यासाठी - कारण ते कानात घातल्याने, नंतर ते मनात जाण्याची शक्यता असते. आणि म्हणून जे रिनपोचे यांनी शिकवलेल्या शिकवणींच्या संपर्कात येण्याचे आमचे भाग्य येथे आम्ही ओळखत आहोत.

मग पुढची ओळ: “तुमची शरीर सौंदर्याचा, कीर्तीच्या वैभवाने तेजस्वी." येथे आपण स्थूल बद्दल बोलत आहोत असे नाही शरीर, पण सूक्ष्म शरीर जे जे रिनपोचे यांनी तांत्रिक पद्धतींद्वारे साकार केले. ते म्हणजे ए शरीर जे प्रत्यक्षात अनेक भिन्न उत्सर्जन करण्यास सक्षम आहे.

आम्ही एकप्रकारे नतमस्तक आहोत शरीर, भाषण, आणि मन लमा सोंगखापा. का? कारण त्याला पाहणे, ऐकणे आणि लक्षात ठेवणे आपल्यासाठी फायदेशीर आहे. म्हणजे, “पाहा, ऐका आणि लक्षात ठेवा” असे का म्हणायचे फायदेशीर आहे? बरं, जेव्हा तुम्ही आखाती युद्ध पाहता, ऐकता आणि आठवता, तेव्हा तुम्हाला कसे वाटते? याचा तुमच्या मनाला काय होतो? त्याचा निश्चित परिणाम होतो. जेव्हा तुम्ही बुद्धत्व प्राप्त केलेल्या व्यक्तीला पाहता, ऐकता आणि लक्षात ठेवता तेव्हा तुमचे मन प्रसन्न होते, तुमचे मन हलके होते, तुम्हाला प्रेरणा मिळते. हे तुमच्यावर पूर्णपणे वेगळ्या प्रकारे परिणाम करते. अशा प्रकारे, पुन्हा, हे आपल्याला व्हिज्युअलायझेशन आणि सराव करण्याचे महत्त्व दर्शवित आहे - कारण जेव्हा आपण आपले मन अशा प्रकारे निर्देशित करतो तेव्हा आपण असे बनतो.

विविध आनंददायक अर्पण फुलांचे, अत्तरांचे,
धूप, दिवे आणि शुद्ध गोड पाणी, जे प्रत्यक्षात सादर केले गेले,
आणि या महासागराचा अर्पण माझ्या कल्पनेने निर्माण केलेले ढग,
हे गुणवत्तेचे सर्वोच्च क्षेत्र मी तुला अर्पण करतो.

त्यानंतर पुढील श्लोक आहे अर्पण. आम्ही ऑफर “आनंददायक अर्पण फुले, सुगंधी द्रव्ये, धूप, दिवे, शुद्ध आणि गोड पाणी, जे प्रत्यक्षात सादर केले जातात,”—दुसर्‍या शब्दांत, आपल्या मंदिरावर असलेल्या वास्तविक वस्तू. आणि ते अर्पण जे आपण आपल्या कल्पनेत तयार करतो - म्हणून इथे, आपल्या कल्पनेत, आपण सुंदर गोष्टींनी भरलेल्या संपूर्ण जागेची कल्पना करतो. सहसा आपण खूप कल्पना करतो. आम्हाला खरेदी करायच्या असलेल्या सर्व छान गोष्टी आणि आम्हाला जायचे असलेल्या सुंदर ठिकाणी आम्ही कल्पना करतो. येथे तुम्ही त्या गोष्टींची कल्पना करता, परंतु तुम्ही त्यांना ऑफर करता लमा त्सोंगखापा म्हणून त्याला पाहून बुद्ध. तर, ते आपल्या मनाची क्षमता घेत आहे-जे सहसा मला हवे असलेल्या स्व-केंद्रित मार्गाने निर्देशित केले जाते, सर्व छान गोष्टी-आणि त्याऐवजी या सर्व अविश्वसनीय गोष्टींनी भरलेल्या संपूर्ण जागेसारखे दृश्यमान करणे. आणि मग अर्पण त्यांना; आणि खरोखर आनंद घेत आहे अर्पण. वास्तविक, चे व्हिज्युअलायझेशन अर्पण खूप महत्वाचे आहे. आमच्यासाठी प्रत्यक्ष मांडणे देखील महत्त्वाचे आहे अर्पण मंदिरावर; ते देखील महत्वाचे आहे. ते म्हणतात जर तुमच्याकडे भरपूर संसाधने नसतील तर वाईट वाटू नका कारण तुम्ही त्या गोष्टीची कल्पना करून सकारात्मक क्षमता (गुणवत्ता) निर्माण करू शकता. परंतु आपल्यापैकी ज्यांच्याकडे संसाधने आहेत त्यांच्यासाठी व्हिज्युअलायझेशन पुरेसे नाही. कारण आपले मन खूप कंजूस होते आणि विचार करते, “मला हे माझ्यासाठी ठेवायचे आहे, आणि म्हणून मी फक्त देण्याची कल्पना करेन. बुद्ध या सर्व गोष्टी." म्हणून, आमच्यासाठी खरोखर ठेवणे खरोखर महत्वाचे आहे अर्पण आमच्या मंदिरावर. हे खूप महत्वाचे आहे.

आता मी इथे थोडे विषयांतर करू शकलो तर. ही एक प्रथा आहे जी तुम्हाला आशियामध्ये अगदी सहज सापडते. म्हणजे लोक देवळात गेल्यावर नेहमी सोबत येतात अर्पण. ते अन्न आणतात, ते फुले आणतात, ते सर्व प्रकारच्या सामग्री आणतात कारण त्यांच्या मनाला फक्त देऊ इच्छितात. हे खरोखर छान आहे—कारण मग तुम्हाला ही अप्रतिम सुंदर मंदिरे मिळतात. आणि ते खरोखर लोकांच्या भक्तीचे आणि त्यांच्या उदारतेचे प्रतीक आहेत. त्याचप्रमाणे, मला असे वाटते की जेव्हा आपण राज्यातील मंदिरांना भेट द्यायला जातो तेव्हा आपल्या मनाला तसे करण्यास प्रशिक्षित करतो. आणि फक्त मंदिरांना भेट देईपर्यंत थांबायचे नाही. पण आपल्या स्वतःच्या घरात जिथे देवस्थाने आहेत तिथे खरोखरच सुंदर जागा बनवायची आणि खरंच द्यायची. मला असे म्हणायचे आहे की बुद्धांना या गोष्टींची नक्कीच गरज नाही, परंतु आपण कसे द्यायचे हे शिकले पाहिजे. आम्ही स्टोअरमध्ये खरोखर सुंदर गोष्टी मिळवण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे आणि नंतर त्या ऑफर करा. मी हे म्हणतो कारण आपला कंजूषपणाच आपल्याला संसारात बांधून ठेवतो आणि दुःखी ठेवतो. मनाला प्रशिक्षण देऊन आपण आपल्या कंजूषपणावर मात करतो. म्हणूनच प्रत्यक्षात शारीरिक कार्य करत आहे अर्पण, मला वाटते, आमच्यासाठी खूप महत्वाचे आहे. जरी आमच्याकडे संपूर्ण भरपूर नसले तरी. म्हणजे, आमच्याकडे जे काही आहे ते आम्ही देऊ शकतो. आपल्या मनासाठी ते खूप महत्वाचे आहे.

जेव्हा आम्ही ऑफर करतो तेव्हा आम्ही ते फक्त एका सफरचंदावर सोडत नाही. आम्ही कल्पनेतही करतो अर्पण संपूर्ण जागा आणि आकाश त्यांनी भरले आहे - म्हणून, सर्वकाही. फक्त हीच क्षमता सुंदर गोष्टी तयार करून त्या देण्याचे आणि दिल्याबद्दल आनंद वाटणे. जसे आम्ही चेनरेझिग करतो तेव्हा पूजे: जेव्हा तुम्ही एकत्र जमता आणि चेनरेझिग करता पूजे, लोकांनी आणले तर खरोखर छान आहे अर्पण. असे नाही की तुम्ही सामान आणा आणि मग ते टेबलवर जाईल जेणेकरून आम्ही ते केल्यानंतर प्रत्येकजण ते खाऊ शकेल. पूजे. पण जेव्हा तुम्ही वस्तू आणता, तेव्हा तुम्ही ते देऊ करता बुद्ध.

आता मी त्यावर भाष्य करत आहे कारण जेव्हा आम्ही टेरीचे स्मारक केले, तेव्हा मला हळू हळू जाणवत आहे की येथे काही मूलभूत गोष्टी आहेत ज्या, कसे तरी, मी शिकवल्या नाहीत—किंवा मी शिकवले आणि तुम्ही विसरलात किंवा काहीतरी. पण जेव्हा वस्तू आणल्या जातात आणि वेदीवर जातात, जसे आपण दिवे अर्पण करतो तेव्हा आपण त्या देवाला अर्पण करतो बुद्ध. लक्षात ठेवा की आम्ही आमची वेदी एका छान आणि स्वच्छ उंच ठिकाणी स्थापित केली आहे. आम्ही ते खूप सुंदर बनवतो. जर कोणी मरण पावले असेल आणि तुम्हाला त्यांना तुमच्या प्रार्थनेत समाविष्ट करायचे असेल, तर आम्ही त्यांचे चित्र कोठेतरी बाजूला ठेवतो - बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या वेदीवर नाही, तर कुठेतरी खालच्या ठिकाणी, दुसर्या सहायक ठिकाणी. हे तुम्हाला चिनी मंदिरांमध्ये दिसेल. त्यांच्याकडे बुद्धांसाठी एक मुख्य मंदिर आहे आणि नंतर आणखी एक लहान प्रकारची जागा आहे जिथे ते त्यांच्या मृत नातेवाईकांच्या नावासह फलक लावतात. हे खरोखर छान भावना निर्माण करते. जेव्हा आपण भरलेली एक सुंदर जागा देऊ आणि तयार करू शकतो अर्पण, मग जेव्हा आम्ही ध्यान करा—म्हणजे, ते आपल्या मनाला खूप मदत करते चिंतन.

प्रेक्षक: [अश्राव्य]

VTC: होय. तुम्ही ते ऑफर करण्यापूर्वी तुम्ही तुमची प्रेरणा सेट करता, आणि नंतर तुम्ही ते ऑफर करता आणि मग तुम्ही ते समर्पित करता. तुम्ही सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्यासाठी इतरांच्या फायद्यासाठी प्रेरित करता; आणि माझ्या मनाला प्रेरणा देण्यासाठी मी ते बुद्ध आणि बोधिसत्वांना अर्पण करतो. मग जेव्हा तुम्ही ऑफर करता तेव्हा तुम्हाला लक्षात ठेवा की बुद्ध जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहेत, तुम्ही जन्मजात अस्तित्त्वापासून रिकामे आहात आणि तसेही अर्पण आणि ची कृती अर्पण. शेवटी, आपण समर्पित करा अर्पण सर्व प्राण्यांच्या ज्ञानासाठी. नंतर तुम्ही जेव्हा घ्या अर्पण खाली, नंतर तुम्ही ते इतर लोकांना देऊ शकता, तुम्ही ते स्वतः खाऊ शकता किंवा तुम्ही त्यांना काही मार्गाने सामायिक करू शकता. जेव्हा आम्हाला भूक लागते तेव्हा आम्ही त्यांना खाली घेत नाही. त्याऐवजी, आम्ही त्यांना सोडतो आणि कदाचित एक किंवा दोन दिवस किंवा काहीही असो. पॅकेज केलेले तुम्ही जास्त काळ सोडू शकता. ताजे एक-दोन दिवसांत-किंवा प्रत्यक्षात एका दिवसात उतरते. वेदीवर वस्तू कोरड्या आणि शिळ्या होऊ देऊ नका. आणि मग ते इतर लोकांना द्या किंवा ते स्वतः किंवा जे काही खा.

प्रेक्षक: मी टाकून देऊ शकतो का अर्पण कचरा मध्ये?

VTC: नाही, तुम्ही त्यांना कचराकुंडीत टाकू नका. त्यांना उंच जागेत ठेवा. ते इतर लोकांना द्या.

प्रेक्षक: तुम्ही तुमच्या देवळातून काढलेल्या फुलांचे काय?

VTC: फुले? मला ते कचर्‍यात इतर सर्व कचरा टाकण्याऐवजी कंपोस्टच्या ठिकाणी किंवा कुठेतरी फेकणे आवडते जिथे लोक त्यावर चालणार नाहीत. मी राहत असताना कंपोस्ट क्षेत्र नसताना मी ते एका पिशवीत गोळा केले आणि नंतर त्या पिशवीत खास गुंडाळले आणि नंतर ते कचऱ्यात टाकले. हा माझा मार्ग होता, मानसिकदृष्ट्या, हे मान्य करण्याचा माझा मार्ग होता की या गोष्टी त्यांना ऑफर केल्या गेल्या होत्या बुद्ध. तसेच, जेव्हा आपण गोष्टी खाली घेतो तेव्हा आपण स्वतःला देवाचे काळजीवाहक म्हणून पाहतो बुद्धचे देवस्थान अर्पण आमच्या गोष्टी नाहीत. "आता मी ते घेऊ शकेन" असे नाही. त्याऐवजी आम्ही काळजी घेत आहोत अर्पण आणि ते संबंधित आहेत बुद्ध.

मी केलेल्या सर्व नकारात्मक गोष्टी शरीर, भाषण आणि मन
अनादि काळापासून संचित,
आणि विशेषतः तीन नैतिक नियमांचे सर्व उल्लंघन,
मी माझ्या अंतःकरणाच्या खोलपासून तीव्र खेदाने प्रत्येकाची कबुली देतो.

त्यानंतर पुढील श्लोक, जो सुरू होतो: “मी माझ्याशी केलेल्या सर्व नकारात्मकता शरीर, वाणी आणि मन...” हे कबुलीजबाब किंवा आपल्या चुका उघड करण्याचे अंग आहे. हे अंग आश्चर्यकारकपणे महत्वाचे आहे - खरोखर. कारण हे अंग आहे जे आपल्याला नकार, तर्कसंगतता, या सर्व प्रकारच्या मनोवैज्ञानिक यंत्रणांवर मात करण्यास मदत करते जे आपण आपले दोष पाहण्यापासून स्वतःचे संरक्षण करण्यासाठी ठेवतो. आणि तरीही आपण या गोष्टी मांडल्या आहेत या वस्तुस्थितीमुळे, आपण अपराधी, अपुरी आणि कमी आत्मसन्मान बाळगतो. म्हणजे, हे मनोवैज्ञानिकदृष्ट्या कसे कार्य करते हे खरोखर मनोरंजक आहे. आपल्या चुका ओळखण्यापासून आपण जितके अधिक आपले संरक्षण तयार करतो तितकेच आपल्याला स्वतःबद्दल वाईट वाटते.

हे असे आहे की जर तुम्ही तुमचा कचरा घरात लपवला तर तो कोणी पाहत नाही पण खूप वास येतो. मनाचेही असेच आहे. याउलट, जर आपण खरोखरच आपला कचरा बाहेर काढला आणि तो स्वच्छ केला आणि तो स्वच्छ करून फेकून दिला तर आपल्याला एक छान वासाचे घर मिळू शकेल. बरं, आपल्या मनाचंही असंच आहे. येथे आपण आपल्या चुकांबद्दल खरोखर स्पष्ट आणि प्रामाणिक असू शकतो आणि त्या उघड करू शकतो; आणि येथे आम्ही त्यांच्या उपस्थितीत त्यांना प्रकट करत आहोत लमा सोंगखापा ज्याला आपण निसर्ग म्हणून पाहत आहोत बुद्ध. मग ते मानसिकदृष्ट्या खूप आरामदायी आहे-फक्त खूप निरोगी. याचे कारण म्हणजे आम्ही आमच्या चुका खेदाच्या भावनेने मान्य करू शकतो; आणि नंतर काही प्रकारची प्रतिकारात्मक प्रक्रिया करून नुकसान दुरुस्त करण्यासाठी सक्रियपणे कार्य करा - जी उर्वरित आहे चिंतन येथे आम्ही करत आहोत अर्पण, साष्टांग दंडवत. तसेच, ते नकारात्मक प्रतिकार करण्यास मदत करतात चारा. म्हणून, कबुलीजबाबाच्या या अंगासह वेळ घालवणे खरोखरच बरे आहे. पुन्हा, विशेषत: जेव्हा आपल्याला अडकल्यासारखे वाटते, जेव्हा आपल्याला दोषी वाटते, जेव्हा आपल्याला वाटते की आपल्याला सामग्री योग्य समजत नाही. मग नुसते अपराधी वाटण्याऐवजी आणि स्वतःच्या अपुर्‍यापणाभोवती फिरण्याऐवजी, अशा प्रकारची कबुली देणे आणि ते उघडणार्‍या गोष्टींना खरोखर नावे देणे. मग आपल्या सर्व चुकांसाठी आपल्याला लाज वाटण्याची गरज नाही कारण ती नकारात्मक ऊर्जा सोडण्याची शक्यता आहे. म्हणून, लाज, किंवा अपराधीपणाची, किंवा भीतीची, किंवा नकाराची किंवा यापैकी कशाचीही गरज नाही.

आम्ही केलेल्या नकारात्मक गोष्टींची आम्ही कबुली देत ​​आहोत शरीर, भाषण आणि मन. दुसऱ्या शब्दांत, या गोष्टी आहेत ज्या आपण शारीरिकरित्या केल्या आहेत, मौखिकपणे सांगितले आहे किंवा विचार केला आहे - ज्या गोष्टी आपण अनंत काळापासून जमा केल्या आहेत, फक्त या आयुष्यभर नाही. आमच्याकडे आयुष्यभर चुका झाल्या आहेत - आणि विशेषतः तीन संचाचे उल्लंघन नवस. येथे तीन संच नवस प्रथम आहेत नवस प्रतिमोक्ष नावाच्या वैयक्तिक मुक्तीचा नवस. त्यात समाविष्ट आहे भिक्षुच्या आणि नन च्या नवस आणि ले उपदेश (तुझ्यासारख पाच नियमावली). दुसरा संच आहे बोधिसत्व नवस, आणि तिसरा संच नवस तांत्रिक आहेत नवस. तुमच्यापैकी काहींना प्रतिमोक्ष असेल नवस; तुमच्यापैकी काहींना प्रतिमोक्ष आणि बोधिसत्व; तुमच्यापैकी काहींचे तीनही संच असू शकतात नवस. आणि म्हणून, विशेषत: तेथे कोणत्याही उल्लंघनाचा विचार करा आणि ते खरोखर उघड करा.

लक्षात ठेवा की आमचे नवस अशा गोष्टी आहेत ज्या आपण आनंदाच्या भावनेने घेतो, ओझ्याच्या भावनेने नाही. तर, हे असे नाही, “हे देवा. मी हे करू शकत नाही, आणि मी ते करू शकत नाही, आणि मी दुसरी गोष्ट करू शकत नाही.” त्याऐवजी, "मला या गोष्टी करायच्या नाहीत." पण कधी-कधी आपल्या जुन्या सवयी आपल्याला चांगल्या प्रकारे लावतात आणि आपण ते उडवून देतो आणि तरीही आपण ते करतो. तर, आम्ही कबूल करतो. आम्ही ते उघडतो आणि शुद्ध करतो; आणि हे आम्हाला भविष्यात नव्याने सुरुवात करण्यास मदत करते आणि खरोखरच आमची ऊर्जा योग्यरित्या चालवते.

या अध:पतनाच्या काळात, तुम्ही व्यापक शिक्षण आणि सिद्धीसाठी कार्य केले,
महान मूल्य जाणण्यासाठी आठ सांसारिक चिंतांचा त्याग करणे
स्वातंत्र्य आणि नशीब; प्रामाणिकपणे, हे संरक्षक,
तुझ्या महान कृत्यांचा मला आनंद होतो.

त्यानंतर पुढील श्लोक: “या अधःपतनाच्या काळात, तुम्ही व्यापक शिक्षण आणि सिद्धीसाठी कार्य करत आहात…” हा आनंदाचा श्लोक आहे. येथे आपण जे रिनपोचे यांच्या कर्तृत्वाचा या अधोगतीच्या काळात विचार करत आहोत जेव्हा ते कमी आयुष्य आहे, आणि लोक खरोखरच वेड्यासारखे वागतात आणि बरेच काही चुकीची दृश्ये बद्दल, वाईट वर्तन. वातावरण असूनही तो व्यापक शिक्षण आणि सिद्धी यासाठी कार्य करू शकला - खरोखर लोकांना शिकवणे, स्वतः शिकवणीचा सराव करणे, त्यांचे मनन करणे. आठ सांसारिक चिंतांचा त्याग करण्याच्या व्याप्तीमध्ये त्याने हे सर्व केले; त्यामुळे ते दाखवत आहे की त्याचे चिंतन सराव खरोखर शुद्ध होता. शहरातले सगळे लोक म्हणतील, “वाह. तुम्हाला माहीत आहे का लमा सोंगखापाचे सव्वा लाख साष्टांग दंडवत? तो फार दूर नाही का? किती महान अभ्यासक. मुला, मला वाटतं मी पळून जाऊन त्याला काही देईन अर्पण कारण तो खरोखर चांगला आहे. मग तो मला आवडणार आहे आणि मी त्याला माझ्या घरी बोलवणार आहे; आणि मग माझ्या सर्व मित्रांना वाटेल की मी खूप दूर आहे कारण मी आहे लमा त्सोंगखापाचा उपकार आणि तो माझ्या घरी आला.” या वृत्तीमध्ये बरेच काही आहे—लोक कधी कधी आजूबाजूला कसे वागतात ते पहा लामास.

मग स्वतःसाठी, म्हणून सराव न करता, कारण आम्हाला प्रसिद्धी, प्रतिष्ठा, मान्यता, चांगली प्रतिमा हवी आहे किंवा हवी आहे म्हणून अर्पण किंवा आम्हाला बरे वाटायचे आहे. फक्त खरंच म्हणतो, "त्याने ज्या प्रकारे सराव केला त्याच प्रकारे करा - कारण सराव स्वतःच मौल्यवान आहे आणि तुम्ही ते इतरांच्या फायद्यासाठी करत आहात." हे खरोखर एक शुद्ध सराव करते.

येथे साधना आपण त्याची शुद्ध प्रथा पाहत आहोत आणि त्याचा आनंद वाटतो. खरच स्वतःला आनंदी वाटू देत. आम्ही पहात असतो लमा सोंगखापाचा शुद्ध सराव करा आणि निराश व्हा. “त्याने डोंगरावर जाऊन दीड लाख साष्टांग नमस्कार केला. मी ते करू शकत नाही. खूप थंड आहे, खूप कठीण आहे, मी ते करू शकत नाही.” म्हणून, आपण दुसऱ्याच्या कर्तृत्वाकडे पाहतो आणि आपल्याला निराश वाटते. येथे हा श्लोक काय करत आहे ते असे म्हणत आहे की, "निराश होऊ नका, परंतु कोणीतरी ते करू शकले याचा आनंद घ्या." मी हे म्हणतो कारण गोष्ट अशी आहे की, जर आपण इतर लोकांच्या कर्तृत्वाबद्दल आनंदी आहोत, तर लवकरच आपण तेच करू शकू. आपण ज्याचा आदर करतो तसे आपण बनतो. आपण ज्याचा आदर करतो ते आपण करू शकतो. आणि म्हणून, जर आपण त्याच्या सराव पद्धतीचा आदर केला आणि आनंद दिला, तर लवकरच किंवा नंतर आपण ते देखील करू शकू. परंतु, जर आपल्याला फक्त मत्सर किंवा निराश वाटत असेल तर आपण कधीही सुधारणार नाही - आणि आपण तिथे बसून अडकून राहू शकतो.

येथे आनंद करण्याची ही प्रथा आहे लमा सोंगखापाचे गुण । पण मिलारेपा, आणि वंशातील सर्व पूर्वीचे लोक आणि शाक्यमुनींच्या प्रथेचा आनंद घ्या बुद्ध. आमच्या धर्म मित्रांच्या, वर्गातील इतर लोकांच्या आचरणाचा आनंद घ्या. जर आपण खरोखर वेळ काढला आणि लोक करत असलेल्या सर्व आश्चर्यकारक गोष्टी लक्षात ठेवल्या आणि त्याबद्दल स्वतःला आनंदी वाटू दिले, तर आपण खरोखर आनंदी आहोत, नाही का? आणि मग आपले मन खऱ्या अर्थाने वाढू लागते. लमा ढोपा केव्हा हे करत असे, कधी या आनंदाच्या अंगाने तो नुसता थांबायचा. आम्ही सर्वजण पुढच्या श्लोकाकडे जाण्यासाठी तयार आहोत आणि पंधरा मिनिटांच्या शांततेत यावर मनन केल्यासारखे रिनपोचे थांबले. म्हणजे, तो खरोखरच महत्त्वाचा सराव आहे यावर भर देत होता.

ते पाहण्यासाठी, "विश्रांती आणि संधीचे मोठे मूल्य समजून घ्या." ती फुरसत आणि संधी म्हणजे मौल्यवान मानवी जीवन होय. आणि म्हणून आपल्याला त्याची किंमत कळणे; आणि सराव करा आणि जे करतात त्यांच्या सरावात आनंद घ्या. म्हणून, आम्ही आनंदी आहोत आणि आम्ही म्हणत आहोत, “हे संरक्षक”. आम्ही जे रिनपोचे आणि त्यांच्या दोन मुख्य शिष्यांना संरक्षक म्हणत आहोत कारण ते आम्हाला धर्म शिकवून आमचे दुःखापासून संरक्षण करतात.

आदरणीय पवित्र गुरू, तुमच्या सत्याच्या जागेत शरीर
तुझ्या शहाणपणाच्या आणि प्रेमाच्या ढगांमधून,
अगाध आणि व्यापक धर्माचा पाऊस पडू दे
संवेदनशील प्राण्यांना वश करण्यासाठी कोणत्याही स्वरूपात योग्य आहे.

नंतर पुढील श्लोक “पूज्य पवित्र गुरू….” तो श्लोक म्हणजे विनंती शिकवणारा एकच श्लोक आहे. धर्मशाळेत जेव्हा परमपूज्य शिकवतात, जेव्हा आपण सर्व मंडळे करतो अर्पण शिकवण्यापूर्वी, ही प्रथा आहे. शिकवण्याआधी प्रत्येक दिवशी तुम्ही मंडल अर्पण करता- तुम्ही शिक्षकाला संपूर्ण विश्व अर्पण करता आणि शिकवण्याची विनंती करता. आणि शिकवणी आणि निर्मितीचे मूल्य पाहण्यासाठी आपल्या मनाला प्रशिक्षण देण्याचा हा एक मार्ग आहे अर्पण कारण आपण शिकवणीचे मूल्य पाहतो. जेव्हा आपण मंडल करतो तेव्हा आपण नेहमी या श्लोकाचा पाठ करतो अर्पण. त्यामुळे येथे तो संदर्भात नाही अर्पण कधी कधी मंडला काढला जातो आणि आपण म्हणतो.

या श्लोकासाठी एक अतिशय सुंदर चाल आहे आणि जेव्हा तुम्ही त्याचा अर्थ विचार करता तेव्हा ते खूप सुंदर आहे. आम्ही म्हणतो, “तुमच्या सत्याच्या जागेत शरीर….” ते धर्मकाय आहे आणि त्याचा संदर्भ आहे बुद्धचे सर्वज्ञ मन. तर, च्या जागेत बुद्धत्याच्या सर्वज्ञ मनामध्ये शहाणपण आणि प्रेम आहे; आणि त्या महान शहाणपणामुळे आणि प्रेमामुळे असे आहे की बुद्धांनी आपल्याला शिकवण देणे बंधनकारक आहे. येथे आम्ही खरोखरच आमच्या फायद्यासाठी बुद्धत्व प्राप्त केले या वस्तुस्थितीवर खेळत आहोत. आम्ही असे म्हणत आहोत की "अरे, आमच्या फायद्यासाठी तुम्ही बुद्धत्व प्राप्त केले आहे हे आठवते? तर आता आम्हाला शिकवा.” म्हणून आम्ही म्हणतो, "गहन आणि व्यापक धर्माचा पाऊस पडू दे..." प्रगल्भ धर्म शून्यतेवरील सर्व शिकवणींचा संदर्भ देतो. व्यापक किंवा विशाल धर्म म्हणजे मार्गाच्या टप्प्यांवरील सर्व शिकवणींचा संदर्भ, बोधिसत्वची कृत्ये, करुणा विकसित करणे इ.

त्यांनी ते कसे करावे अशी आमची इच्छा आहे? "संवेदनशील प्राण्यांना वश करण्यासाठी कोणत्याही स्वरूपात योग्य आहे." हे खरोखर आम्हाला दाखवत आहे की बुद्ध संवेदनशील प्राण्यांच्या फायद्यासाठी वेगवेगळ्या प्रकारे शिकवण्यात अत्यंत कुशल आहे. संवेदनशील प्राण्यांच्या भिन्न संस्कृती आणि भिन्न कलांमुळे शिकवणी वेगळ्या प्रकारे बाहेर येतील. आम्ही खरोखर काय म्हणत आहोत, "कृपया माझ्या स्वभावानुसार माझ्या मनाला खतपाणी घालेल अशा प्रकारे सूचना द्या जेणेकरून मी शिकवणी खरोखर ऐकू आणि समजू शकेन." हे करणे फार महत्वाचे आहे. शिकवणींची विनंती करण्याचा हा सराव आणि या सर्व पद्धती केल्या जातात कारण शिकवणी मौल्यवान आहेत आणि ती गृहीत धरू नयेत हे पाहण्यास खरोखर मदत करते.

मी काल ज्युलीला गाडीत सांगत होतो की जुनी प्रथा आहे की आपण आपल्या शिक्षकांकडे जातो आणि तीन वेळा शिकवण्याची विनंती करतो. आजकाल असे झाले आहे की आमच्या शिक्षकांनी आमच्याकडे यावे आणि आम्हाला शिकवणीसाठी येण्याची विनंती करावी, जसे की, “कृपया, कृपया. आम्ही नंतर नाश्ता देऊ. हे फार काळ टिकणार नाही आणि तुम्हाला तेथे बरेच चांगले मित्र भेटतील. कृपया शिकवणीकडे या.” पण आधी विद्यार्थी शिक्षकांकडे जायचे. हा माझा भारतातील अनुभव होता. आम्ही जायचो आणि सोबत जायचो अर्पण. तीन वेळा नतमस्तक व्हायचे. आम्ही बनवू अर्पण आणि आम्ही आमच्या शिक्षकांना शिकवण्याची विनंती करू.

हे मजेदार आहे कारण मी भारतात अशा बर्‍याच गोष्टी केल्या आहेत कारण, म्हणजे, प्रत्येकाने त्या केल्या. तिबेटींनी ते केले. मला वाटले की तुम्ही त्यांना असेच करायला हवे होते. मी फक्त ते केले होते. खरोखर, जेव्हा मी येथे परत आलो तेव्हा मला आता हे करण्याचे मूल्य दिसले. तो छोटासा विधी कसा - त्या विधीचा एक निश्चित उद्देश आहे, त्याचा एक निश्चित अर्थ आहे. याचे कारण असे की याने आम्हाला खरोखरच विचार करायला लावले, तयारी करायला लावली आणि जेव्हा आम्ही शिकवणी मागितली तेव्हा वचनबद्धतेची भावना निर्माण केली. आम्हाला त्यांचे ऐकायचे होते म्हणून आम्ही विचारत होतो; आणि आम्ही विचारल्यावर आम्ही जाण्यास वचनबद्ध होतो. आम्ही गेलो तेव्हा आमच्या मनावर खरोखरच मोठा फरक पडला. तर, ते खूप महत्वाचे आहे.

तसेच, फक्त तयार करण्यासाठी चारा शिकवणी प्राप्त करण्यास सक्षम होण्यासाठी. मी तुम्हाला शांघायमधील मुलांबद्दल सांगत होतो. म्हणजे, त्यांना खरोखरच शिकवणी घ्यायची आहेत; आणि ते मला सांगतात की शिकवणे खूप अवघड आहे. सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत खरोखर शिकवू शकतील असे लोक शोधणे कठीण आहे; आणि ज्यांच्याकडे वेळ आहे आणि ज्यांना ज्ञान आहे आणि असे सर्वकाही आहे. म्हणूनच आमच्यासाठी तयार करणे महत्त्वाचे आहे चारा आमच्याकडे असलेल्या परिस्थितीत जन्म घेणे प्रवेश शिकवणींना. जर आपण अशा ठिकाणी जन्मलो आहोत जिथे आपल्याला नाही प्रवेश, मग आम्हाला जिवावर शिकायचं असलं तरी संधी मिळत नाही. म्हणूनच मला वाटते की त्यांना येथे आणणे चांगले होईल - कारण शिकण्याची इच्छा बाळगण्यात खरोखरच प्रामाणिकपणा आहे. हीच एक गोष्ट आहे जी घेऊन मी चीनमधून परत आलो. आपण अनेकदा गृहीत धरतो ते धर्म शिकण्यासाठी आपल्याला मिळालेल्या स्वातंत्र्याची ही प्रशंसा होती.

जे काही पुण्य मला इथे जमले असेल,
त्याचा फायदा होऊ शकेल स्थलांतरित प्राणी आणि बुद्धच्या शिकवणी.
याचे सार घडावे बुद्धची शिकवण,
आणि विशेषत: आदरणीय लोसांग ड्रॅगपाच्या शिकवणी बर्याच काळापासून चमकत आहेत.

पुढील श्लोक समर्पणाचा श्लोक आहे: “मी येथे जे काही पुण्य गोळा केले असेल…” आम्ही सामायिक करत आहोत. च्या फायद्यासाठी आम्ही ते समर्पित करत आहोत स्थलांतरित प्राणी किंवा संवेदनशील प्राणी, आणि अस्तित्वासाठी बुद्धच्या शिकवणी शुद्ध स्वरूपात. आम्ही विशेषतः प्रार्थना करत आहोत की शिकवणी, म्हणून लमा सोंगखापाने त्यांना बाहेर काढले आणि सर्व बुद्धसर्व परंपरांची शिकवण, दीर्घकाळ जगा. काही लायब्ररीत काढून टाकलेल्या ग्रंथांच्या रूपातच नाही तर ते लोकांच्या मनात जिवंत आहेत आणि ते पिढ्यानपिढ्या पुढे जाऊ शकतात.

ते आहे सात अंगांची प्रार्थना. हे आपले नकारात्मक शुद्ध करण्यास मदत करते चारा आणि भरपूर सकारात्मक क्षमता/योग्यता निर्माण करा. साष्टांग नमस्कार अभिमान शुद्ध करतात. अर्पण शुद्ध करते जोड आणि कंजूषपणा. कबुलीजबाब नकार आणि तर्कशुद्धता शुद्ध करते. आनंदाने मत्सर शुद्ध होतो. शिकवण्याची विनंती करणे आणि आमच्या शिक्षकांना दीर्घकाळ जगण्याची विनंती करणे आणि साठी बुद्ध सतत प्रकट होण्यासाठी - चांगल्या गोष्टींना गृहीत धरून हे शुद्ध करतात. आणि मग समर्पणच आपल्याला शुद्ध होण्यास मदत करते जोड आमच्या स्वतःच्या सकारात्मक क्षमतेसाठी. पुन्हा, आम्ही ते सामायिक करतो आणि देतो.

लघु मांडला अर्पण

परफ्युमने अभिषेक केलेली, फुलांनी उधळलेली ही जमीन,
मेरू पर्वत, चार भूमी, सूर्य आणि चंद्र,
अशी कल्पना केलेली ए बुद्ध जमीन आणि तुम्हाला देऊ केले
सर्व प्राणीमात्रांना या पवित्र भूमीचा आनंद लाभो.

अंमलबजावणी गुरू रत्न मंडलकं निर्त्ययामि

मंडल अर्पण, पुन्हा सकारात्मक क्षमता निर्माण करण्यासाठी, आम्ही संपूर्ण विशाल विश्वाची कल्पना करत आहोत. जेव्हा आम्ही माउंट मेरू इत्यादींसह मंडळावर शिकवू तेव्हा आम्ही यात प्रवेश करू. विश्वाची भारतीय आवृत्ती सपाट आहे मेरू पर्वत आणि चार खंड. मला वाटते की कदाचित आपल्याला आवडले पाहिजे - कदाचित एक नवीन श्लोक लिहावा; जुना श्लोक आणि नवीन श्लोक करा.

जे त्सोंगखापा यांना छोटी विनंती (तिबेटी भाषेत)

मिग मे त्से वे तेर चेन चेन रे सिग
ड्री मे केन पे वँग पो जॅम पेल यांग
डू पुंग मा लू जोम डीझे संग वे डॅग
गँग चेन काय पे त्सुग क्येन त्संग खा पा
लो झांग ड्रॅग पे झाब ला सोल वा देब

जे त्सोंगखापा यांना छोटी विनंती

अवलोकितेश्वर, वस्तुरहित करुणेचा महान खजिना,
मंजुश्री, निर्दोष बुद्धीची स्वामी,
वज्रपाणी, सर्व राक्षसी शक्तींचा नाश करणारा,
त्सोंगखापा, स्नोवी लँड्सच्या ऋषींचा मुकुट रत्न
लोसांग ड्रॅगपा, मी तुझ्या पावन चरणी विनंती करतो.

नंतर विनंती येते लमा सोंगखापा. इथे एक छोटीशी विनंती आहे ती पाच ओळींची. साधनेमध्ये या पाच ओळींची नऊ ओळींची विनंती आहे - जी त्याची अधिक विस्तारित आवृत्ती आहे. आणि हे सहसा येथे असते की आपण थोडा वेळ आणि प्रत्यक्षात थांबू शकतो ध्यान करा. आपण नऊ ओळी किंवा पाच ओळींचे पठण करत असताना अनेक व्हिज्युअलायझेशन्स आहेत. किंवा कधी कधी लोक फक्त चार ओळी करतात; ते वज्रपाणीची ओळ वगळतात. आम्ही हे पुन्हा पुन्हा आणि पुन्हा पुन्हा करतो. आणि म्हणून, ते वाचण्याऐवजी अ मंत्र, आम्ही ही स्तुती पाठ करतो लमा सोंगखापा.

हे मनोरंजक आहे कारण लमा त्सोंगखापाने खरे तर हे लिहिले होते, पण त्यांनी ते त्यांच्या एका शिक्षकासाठी, जेत्सून रेंडावासाठी लिहिले होते. मूलतः असे म्हटले नाही की, “सोंगखापा, बर्फाच्छादित भूमीचा मुकुट रत्न…” ते रेंडावा म्हणाले. ते त्यांचे शिक्षक होते. त्यांनी ते त्यांच्या एका शिक्षकासाठी लिहिले. पण त्यांचे गुरूही त्यांच्या शिष्यांपैकी एक होते. हे तुम्ही कधीतरी बघता. माझे मूळ शिक्षक सेर्काँग रिनपोचे यांच्याप्रमाणेच ते आहेत दलाई लामाचे शिक्षक. तो देखील आहे दलाई लामाचे शिष्य. हे दोन्ही प्रकारे काम केले. कारण त्या दोघांना एकमेकांच्या शहाणपणाबद्दल आणि शिकण्याबद्दल आणि अभ्यासाबद्दल प्रचंड आदर आहे. त्यामुळे ते एकमेकांचे विद्यार्थी झाले. रेंडावा साठी आणि लमा त्‍सोन्‍खापा हा तसाच होता. कधी लमा त्सोंगखापाने हे जेत्सून रेंदावाला देऊ केले, रेंदावा म्हणाला, “नाही, नाही, नाही…” आणि त्यातील नाव बदलून सोंगखापा असे ठेवले आणि ते परत दिले. आणि म्हणून ते या स्वरूपात आमच्याकडे आले.

मी फक्त श्लोकांचे स्पष्टीकरण देतो. या श्लोकाचा अर्थ - तो खूप गहन आहे. मी बर्‍याचदा एक ओळ म्हणतो आणि ती अशी असते, “व्वा. मला फक्त ती एक ओळ समजते.”

तर इथे आपण पाहत आहोत लमा त्सोंगखापा हे अवलोकितेश्वर (किंवा चेनरेझिग), मंजुश्री (ज्यांचे नाव तिबेटी भाषेत जंपेलयांग आहे) आणि वज्रपाणी यांचे उत्पत्ती किंवा मूर्त स्वरूप आहे. आपण त्याच्याकडे या तिघांची उत्पत्ती म्हणून पाहत आहोत. तिबेटमध्ये तुम्हाला या तीन देवता खूप दिसतात. चेनरेझिग हे विशेषत: करुणेचे प्रकटीकरण आहे, आणि मंजुश्री बुद्धीचे आहे आणि वज्रपाणी आहे. कुशल साधन. असेही म्हटले जाते की ते बुद्धत्वाचे तीन आवश्यक गुण आहेत: करुणा, शहाणपण आणि कुशल साधन. तर, असे आहे की तुमच्याकडे त्या प्रत्येकाचे प्रतिनिधित्व करणारी देवता आहे; आणि आम्ही पाहतो लमा सोंगखापा हे त्या सर्वांचे मूर्त स्वरूप आहे. हे पाठ करून आपण त्या तीन तत्त्व गुणांचा विचार करत आहोत; आणि असे केल्याने ते सुपिक बनते आणि आपल्या स्वतःमध्ये त्या गुणांचे बीज वाढवते जे आपल्याकडे आधीपासूनच आहेत.

वस्तुहीन करुणा

तर पहिली ओळ, "अवलोकितेश्वरा... (किंवा चेनरेझिग) ... वस्तुहीन करुणेचा महान खजिना." हा शब्द 'वस्तुविरहित करुणा' आहे, मला असे म्हणायचे आहे की, या शब्दावर संपूर्ण शिकवण आहे. जेव्हा तुम्ही शास्त्रामध्ये प्रवेश करता तेव्हा असे दिसते की कोणीतरी वस्तुरहित करुणा या दोन शब्दांवर संपूर्ण प्रचंड शिकवण देईल. याला वस्तुरहित का म्हटले जाते: हे असे मन आहे जे ओळखते की संवेदनाशील प्राणी जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहेत. हे ओळखून की संवेदनाशील प्राणी स्वतंत्रपणे अस्तित्वात नसलेले आहेत, स्वाभाविकपणे, स्वतःच्या अस्तित्वासह आणि ठोस व्यक्तिमत्त्वांसह, ज्यांचे संरक्षण आणि संरक्षण करणे आवश्यक आहे-जेव्हा आपण असे लोक पाहू शकतो, तेव्हा आपण ओळखण्यास देखील सक्षम आहोत की त्यांचे सर्व दुःख पूर्णपणे अनावश्यक आहे. आपले स्वतःचे सर्व दुःख पूर्णपणे अनावश्यक आहे - कारण, आणि आपण हे पाहू शकतो की, एक मजबूत स्वत: ला पकडणे, एक ठोस व्यक्तिमत्व ज्याचे संरक्षण करणे आणि आनंदी करणे आवश्यक आहे, तेच आपल्या जीवनातील सर्व समस्यांचे मूळ आहे. “मी, मी, मी, मी, मी…” या भावनेतून येत, मग आपल्याला मिळते जोड, आम्ही मिळवा राग, आपल्याला मत्सर होतो, आपल्याला अभिमान येतो. या गोष्टींमुळे प्रेरित होऊन आपण आपल्या जीवनातील सर्व प्रकारच्या कठीण प्रसंगांना सामोरे जातो. आमचे जोड आम्हाला या सह-अवलंबी, गूढ परिस्थितींमध्ये गुंतवते. आमचे राग आपल्याला संघर्ष आणि मारामारीत अडकवते. ते खरे स्पष्ट होते.

त्या सर्व गोष्टी अज्ञानातून आलेल्या आहेत जे माझ्या अंगभूत ठोस व्यक्तिमत्त्वाला पकडतात. जेव्हा आपण हे पाहण्यास सक्षम असतो की रक्षण आणि संरक्षण करण्यासाठी इतके ठोस व्यक्तिमत्त्व अजिबात अस्तित्वात नाही, तेव्हा हे सर्व दुःख पूर्णपणे अनावश्यक आहे. हे जगात दिलेले नाही. हे असे असणे आवश्यक नाही. दुःखातून बाहेर पडण्याचा मार्ग आहे हे आपल्याला खरोखरच दिसू लागते. याचे कारण असे की जर आपण आणि इतरांना हे समजू शकले की आपण स्वतःमध्ये ठोस नाही, तर आपण नकारात्मक भावना निर्माण करू शकत नाही, आपण हानिकारक कृती करणार नाही, आपण स्वतःला ज्या जॅममध्ये सापडतो त्यामध्ये आपण स्वतःला सापडणार नाही.

म्हणून, जेव्हा आपण हे स्वतःमध्ये आणि इतरांमध्ये खरोखरच पाहण्यास सक्षम असतो, अंतर्निहित अस्तित्वाचा अभाव ज्याचा अर्थ 'वस्तूहीन' या शब्दाचा अर्थ आहे, तेव्हा इतरांबद्दलची करुणा खूप मजबूत होते. कारण आपण खरोखर पाहतो की संवेदनाशील प्राणी जन्मजात दुःखी नसतात, ते जन्मजात वाईट नसतात, जग हे जन्मजात खराब झालेले स्थान नाही. या गोष्टी केवळ कारणांमुळे घडतात आणि परिस्थिती; आणि जर कारणे आणि परिस्थिती काढून टाकले जातात, मग तो सर्व मोठा गोंधळ आपोआप आणि सहजतेने निघून जातो.

शून्यता समजून घेऊन निर्माण होणारी करुणा ही अत्यंत तीव्र करुणा आहे. चेनरेझिग हा अशा प्रकारच्या करुणेचा मोठा खजिना आहे—आपल्या स्वतःबद्दल आणि इतरांबद्दलच्या त्या अत्यंत प्रगल्भ करुणेचे केवळ मूर्त स्वरूप. आणि त्यामागे अशा प्रकारच्या करुणेची आशा आहे. पुन्हा, कारण ते इतके स्पष्टपणे पाहते की दुःख आवश्यक नाही; जग असे असणे आवश्यक नाही. म्हणून, दुःखाला ओळखणारी करुणा असूनही, आशावाद आणि आशेची जबरदस्त भावना आहे. हे तुम्ही परमपूज्य मध्ये स्पष्टपणे पाहू शकता दलाई लामा; आपल्या देशात जे घडत आहे त्यासमोर तो इतका आशावादी कसा आहे.

निर्दोष शहाणपण

मग “मंजुश्री, निर्दोष बुद्धीची स्वामी”—म्हणजे निर्दोष शहाणपण. हे असे शहाणपण आहे जे एकीकडे शून्यता ओळखते आणि दुसर्‍या बाजूने उद्भवलेल्या अवलंबित्वांना ओळखते आणि त्यांना एकत्र ठेवू शकते जेणेकरून ते विरोधाभासी नाहीत हे पाहतील. हा शेवटचा मुद्दा अनेकांना भेडसावणारी एक मोठी समस्या आहे. ते मार्गावर प्रगती करत असताना आणि जेव्हा ते जातात ध्यान करा रिक्तपणावर, ते शून्यवादात पडतात आणि त्यांना वाटते की काहीही अस्तित्वात नाही. आणि जेव्हा ते ध्यान करा अवलंबिततेवर, ते शाश्वततेच्या किंवा स्थायीतेच्या दुसर्‍या टोकाला जाऊन पडतात आणि सर्व काही खूप ठोस बनवतात. या प्रॅक्टिशनर्ससाठी, त्यांच्यात निर्माण होणारी शून्यता आणि अवलंबिततेची वास्तविक अचूक जाणीव नाही - कारण ते प्रत्यक्षात एका टोकाकडून दुसऱ्या टोकाकडे वळत आहेत. ते त्यांना एकत्र ठेवू शकत नाहीत. त्यांची बुद्धी त्या गोष्टी एकत्र ठेवू शकत नाही.

योग्य दृष्टीकोनातून शून्यता हे दर्शवते की गोष्टी कशा अस्तित्त्वात नाहीत आणि अवलंबितपणे ते कसे अस्तित्वात आहेत हे दर्शविते. तर ही मोठी युक्ती आहे: जेव्हा तुम्हाला शून्यता जाणवते तेव्हा तुम्ही अस्तित्व नाकारत नाही हे पाहण्यासाठी. आणि ही खरी मोठी समस्या आहे. का? कारण जर लोकांना शून्यतेची योग्य जाणीव होत नसेल आणि त्याऐवजी ते शून्यतेला अस्तित्त्व समजतात. मग काय होते ते नकारार्थी चारा, ते नैतिकता नाकारतात, आणि ते सर्व प्रकारच्या विचित्र गोष्टी करू लागतात - कारण त्यांना वाटते की काहीही अस्तित्वात नाही; आणि मग तेच अधिक दुःखाचे कारण बनते.

त्यामुळे आश्रित आणि शून्यता यांचा हा समतोल साधण्यासाठी अतुलनीय कौशल्य लागते. तुम्ही "मध्यम मार्ग" हा शब्द ऐकला आहे. हे आम्ही संदर्भित करत आहोत. हे असे दृश्य आहे जे पाहू शकते की गोष्टी अवलंबितपणे उद्भवतात, परंतु ते त्यांना स्वत: ला किंवा अस्तित्व किंवा सार देत नाही. आणि हे देखील पाहते की गोष्टी अस्तित्त्वात नसलेल्या आहेत, परंतु त्यामुळे त्या अस्तित्वात नसतात. त्यामुळे शून्यता आणि परावलंबी या दोन गोष्टी एकत्र येतात.

तसेच, तुम्ही "दोन सत्ये" या संज्ञा खूप ऐकू शकाल. हे असे काहीतरी आहे ज्यामध्ये आपण पुढे गेल्यावर मला त्यात प्रवेश घ्यायचा आहे lamrim. पण थोडक्यात, सापेक्ष सत्य, गोष्टी कशा कार्य करतात, अवलंबून असण्याबद्दल बोलत आहे. अंतिम सत्य, सखोल निसर्ग किंवा मोड ज्यामध्ये गोष्टी अस्तित्वात आहेत, ते शून्यतेबद्दल बोलत आहे. आणि त्या दोन गोष्टी एकाच वेळी अस्तित्वात आहेत, पूर्णपणे एकमेकांवर अवलंबून आहेत - विसर्जित. तर, असे नाही की ही काच अवलंबित आहे आणि जेव्हा आपल्याला काचेच्या रिक्तपणाची जाणीव होते तेव्हा आपण असे काहीतरी तयार करतो जे यापूर्वी कधीही अस्तित्वात नव्हते. काचेचा रिकामापणा हा काचेचा स्वभाव आहे. तर, अवलंबून असणारा काच, काचेचा रिकामापणा - ते तिथे आधीच अस्तित्वात आहेत. जेव्हा आम्हाला ते समजते तेव्हा आम्ही ते तयार करत नाही.

अशा प्रकारचे शहाणपण, हे संतुलित शहाणपण खूप नाजूक आहे. आणि म्हणून, आम्ही खरोखरच मंजुश्री या गोष्टीची मास्टर आहे असे म्हणत आहोत—म्हणजे या दोन टोकाला न जाता त्यांचे शहाणपण अचूक आहे.

साधनात कौशल्य

मग वज्रपाणी: वज्रपाणी "सर्व राक्षसी शक्तींचा नाश करणारा" आहे. हे आसुरी असलेल्या बाह्य प्राण्यांबद्दल आवश्यक नाही. हे शक्य आहे. परंतु हे विशेषतः आपल्या अंतर्गत आसुरी शक्तींबद्दल बोलत आहे-आपले अज्ञान, रागआणि जोड, आमचे सर्व चारा, आमचे सर्व कचरा. आपण बारा दुव्यांच्या प्रभावाखाली आहोत आणि आपण जन्मतो, आजारी पडतो आणि म्हातारा होतो आणि मरतो आणि मध्यभागी गोंधळ होतो - ही आसुरी शक्ती आहे. म्हणून, वज्रपाणीकडे या राक्षसी शक्तींवर मात करण्यासाठी बुद्धी आणि करुणा वापरून अत्यंत कुशल असे म्हणून पाहणे, या अस्पष्टता.

पुढे आहे “सोंगखापा,” संदर्भित लमा सोंगखापा, "हिमाच्छादित भूमीच्या ऋषींचा मुकुट रत्न" म्हणून. हिमाच्छादित भूमी तिबेट आहे. आणि त्यांचे सर्व ऋषी - मुकुट रत्न हा मुकुटाच्या शीर्षस्थानी आहे. हे असे म्हणण्यासारखे आहे, "लमा सोंगखापा, तुम्ही हॉल ऑफ फेममध्ये आहात. तुम्ही NFL चे मुकुट रत्न आहात, NFL हॉल ऑफ फेम,"—ते काहीही असो. लोसांग ड्रॅगपा (ते त्याचे नाव आहे), "मी तुझ्या पवित्र चरणी विनंती करतो." हे खरोखर पाहण्यासारखे आहे लमा सोंगखापाचे गुण; की आणखी एक माणूस आहे जो प्रत्यक्षात असे बनू शकला; की आमचा खरोखर काही संबंध आहे. आणि मग आम्ही त्याच्या चरणी विनंत्या करतो, म्हणून आम्ही स्वतःला खाली ठेवतो. आम्ही म्हणत आहोत, “माझ्याकडे काहीतरी शिकायचे आहे. मला प्रेरणा आणि मार्गदर्शन आणि मदत हवी आहे.” तर हा 911 ला कॉल आहे बुद्ध.

पुढे अनेक भिन्न व्हिज्युअलायझेशन येतात जे आम्ही या विनंतीसह करू शकतो.

प्रेक्षक: या शेवटच्या भागात तुम्ही आम्हाला मार्गदर्शन करू शकाल का?

VTC: चला छोटी विनंती पुन्हा तीन वेळा करू आणि तुम्ही हे करत असताना, मी तुम्हाला एक सोपा व्हिज्युअलायझेशन देतो. मला गोष्टी जास्त लांब करायच्या नाहीत.

At लमा त्सोंगखापाचा मुकुट, त्याच्या कपाळावर आपण लहान चेनरेझिग आणि त्याच्या गळ्यात एक लहान मंजुश्री आणि त्याच्या हृदयात एक लहान वज्रपाणीची कल्पना करू शकता. लक्षात ठेवा कधीतरी आमच्याकडे आहे ओम आह्म् या तीन ठिकाणी पांढरा, लाल आणि निळा? येथे आमच्याकडे चेनरेझिग, मंजुश्री आणि वज्रपाणी आहेत. जेव्हा आम्ही पहिली ओळ म्हणतो तेव्हा तुम्ही कल्पना करू शकता की त्या चेनरेझिगमधून पांढरा प्रकाश तुमच्यामध्ये येत आहे, फक्त तुमच्यामध्ये पांढरा प्रकाश प्रवाहित होतो. जेव्हा आपण दुसरी ओळ मंजुश्रीला म्हणतो, तेव्हा मंजुश्रीकडून येणारा लाल दिवा तुमच्या बोलण्यात शुद्ध होतो. पहिला पांढरा प्रकाश शुद्ध करतो शरीरहा लाल दिवा वाणी शुद्ध करतो. मग जेव्हा आपण वज्रपाणीला तिसरी ओळ म्हणतो तेव्हा निळ्या प्रकाशातून वज्रपाणीतून निळा प्रकाश आपल्या हृदयात वाहतो, आपले मन शुद्ध करतो. शेवटच्या दोन ओळींद्वारे तुम्ही कल्पना करू शकता की तिन्ही एकाच वेळी तुमच्यामध्ये येतात - शुद्धीकरण शरीर, भाषण आणि मन एकाच वेळी.

तुम्ही हे व्हिज्युअलायझेशन करत असताना हा पांढरा प्रकाश तुमचा मुकुट भरून खाली वाहू द्या. आणि लाल दिवा तुमच्या घशात भरतो आणि तुमच्या सर्वत्र पसरतो शरीर. जेव्हा तुम्ही या रंगांची कल्पना करता आणि शुद्ध करण्याचा विचार करता तेव्हा त्याचा तुमच्यावर आश्चर्यकारक प्रभाव पडतो. शरीर, भाषण आणि मन.

तर समारोपाचा एक मार्ग म्हणून श्लोक तीन वेळा करू आणि मग आपण समर्पित करू.

मिग मे त्से वे तेर चेन चेन रे सिग
ड्री मे केन पे वँग पो जॅम पेल यांग
डू पुंग मा लू जोम डीझे संग वे डॅग
गँग चेन काय पे त्सुग क्येन त्संग खा पा
लो झांग ड्रॅग पे झाब ला सोल वा देब

अवलोकितेश्वर, वस्तुरहित करुणेचा महान खजिना,
मंजुश्री, निर्दोष बुद्धीची स्वामी,
वज्रपाणी, सर्व राक्षसी शक्तींचा नाश करणारा,
त्सोंगखापा, स्नोवी लँड्सच्या ऋषींचा मुकुट रत्न

लोसांग ड्रॅगपा, मी तुझ्या पावन चरणी विनंती करतो.

या 2-भाग शिकवण्याच्या भाग 2 वर सुरू ठेवा: लामा सोंगखापा गुरु योग, भाग २