मन आणि जीवन IV परिषद: झोपणे, स्वप्न पाहणे आणि मरणे

टीप: हा अहवाल मित्रांना पत्र म्हणून सुरू झाला. मी कॉन्फरन्सचा सर्वसमावेशक अहवाल देण्याचा प्रयत्न करत नाही आणि लोकांनी प्रकाशित केलेल्या अनेक उत्कृष्ट पुस्तकांचा संदर्भ देतो स्नो लायन पब्लिकेशन्स आणि विस्डम पब्लिकेशन्स जे मन/जीवन संमेलनातून बाहेर आले आहेत…

माझ्या विमानाचे तिकीट देणार्‍या मित्राच्या दयाळूपणामुळे आणि संमेलनाचे आयोजक आणि सहभागींच्या दयाळूपणामुळे मी ऑक्टोबर 1992 मध्ये धर्मशाळा येथे चौथ्या मन आणि जीवन परिषदेला उपस्थित राहू शकलो. परिषदेची थीम होती “झोपणे, स्वप्न पाहणे. आणि मरत आहे," आणि त्यात, परमपूज्य द दलाई लामा (HHDL) ने या विषयांवर पाश्चात्य शास्त्रज्ञ आणि विद्वानांशी चर्चा केली. सादरीकरणे आणि चर्चांचे पाच पूर्ण दिवस सारांशित करणे कठीण आहे, परंतु मला मनोरंजक वाटलेले काही मुद्दे मी हायलाइट करेन. जेव्हा मी काही मित्रांना सांगितले, "कृपया हे लक्षात ठेवा की तुम्ही माझ्या व्यक्तिनिष्ठ धारणांद्वारे याबद्दल ऐकत आहात"त्यांनी प्रतिसाद दिला,"आमच्याकडे तो दुसरा मार्ग नसतो. "

स्वप्नांची घटना

विचारांची देवाणघेवाण हा या परिषदेचा उद्देश होता. बौद्ध धर्म आणि विज्ञान कसे समान आहेत हे दाखवण्यासाठी किंवा त्यांच्यातील समांतर बिंदू पसरवण्याचा प्रयत्न करणे हे नव्हते. REM (जलद डोळ्यांची हालचाल) आणि शारीरिक मोजमापांच्या वर्णनासह, वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून, स्वप्न पाहण्याचा विचार करताना मला वैयक्तिकरित्या आनंद झाला; मग मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोनातून, जाणीवपूर्वक, अचेतन आणि बेशुद्ध यांच्यातील परस्परसंवादासह; आणि शेवटी बौद्ध दृष्टीकोनातून, स्वप्नातील वेळ बदलण्यासाठी त्याच्या तंत्रांसह जेणेकरून ते मार्गावर वापरले जाऊ शकते. ही तीन वर्णने खूप वेगळी होती आणि तरीही स्वप्नांच्या घटनेत त्या सर्वांचा समावेश होतो.

काही महिन्यांपूर्वी, परमपूज्य सिंगापूरमधील एका गटाच्या श्रोत्यांमध्ये म्हणाले की सामक्यासारख्या प्राचीन भारतीय शाळांचे खंडन करत राहणे आवश्यक नाही आणि त्यांनी दक्षिणेतील मठांना पाश्चात्य तत्त्वज्ञान आणि विज्ञानाचा अभ्यास करण्यास आणि वादविवाद करण्यास प्रोत्साहित केले आहे. द दृश्ये या विषयांमध्ये आढळतात. हे ऐकून मी आतून आनंदित झालो आणि या परिषदेने परमपूज्य इतरांबद्दलचा मोकळेपणा पुन्हा प्रदर्शित केला दृश्ये. त्याला विज्ञानात खरोखर रस आहे आणि काही बौद्ध "तार्किक" युक्तिवाद केवळ बौद्ध सेटिंगमध्ये कसे तार्किक आहेत याची जाणीव आहे. आणि जेव्हा शास्त्रज्ञांनी बौद्ध विश्वासांबद्दल प्रश्न विचारले जे त्यांना त्यांच्या समाधानासाठी समजावून सांगता आले नाहीत, तेव्हा त्यांनी सहज सांगितले की त्यांना पुढील तपासणीची आवश्यकता आहे. तरीही, तो ठाम आहे आणि कॉन्फरन्सच्या समारोपात अर्धा गंमतीने आणि अर्धा गंभीरपणे म्हणाला, “प्रत्येक वेळी जेव्हा आम्ही तुम्हाला भेटतो तेव्हा शास्त्रज्ञांकडे मला सांगण्यासाठी आणखी नवीन माहिती असते, मी तेच सांगत असतो!”

"स्वयं" शोध

परिषदेची सुरुवात चार्ल्स टेलर या तत्त्ववेत्त्याने झाली, ज्याने पाश्चिमात्य देशांत स्वत:च्या कल्पनेच्या विकासाचा मागोवा घेतला. जेव्हा प्लेटोने आत्म-निपुणता आणि कारणास्तव एखाद्याच्या आत्म्याला आज्ञा दिली तेव्हा तो विश्वाचा क्रम स्वतःमध्ये कार्य करू देण्याचा संदर्भ देत होता. जेव्हा ऑगस्टीनने आत्म-अन्वेषणाविषयी सांगितले, तेव्हा ते स्वतःच्या गाभ्यामध्ये देव शोधण्याच्या दृष्टीने होते. तथापि, गेल्या 200 वर्षांत, पश्चिमेने लोकांना ब्रह्मांड किंवा देवाच्या संबंधात फारसे पाहिले नाही आणि विचार आणि वर्तन नियंत्रित करणार्‍या स्वतंत्र व्यक्तीची कल्पना विकसित झाली आहे. त्यामुळे एकीकडे, आम्ही आत्म-नियंत्रण आणि इच्छाशक्तीवर विश्वास ठेवतो, ज्यामुळे विस्ताराने तांत्रिक प्रगती आणि पर्यावरणाचे शोषण झाले आहे आणि दुसरीकडे, आम्ही मानवी असण्याचा आमचा वैयक्तिक आणि अनोखा मार्ग शोधण्यासाठी, आत्म-अन्वेषणाचा उदात्तीकरण करतो. हे मला समजून घेण्यास मदत करते की आपल्यापैकी जे लोक पाश्चिमात्य देशांमध्ये वाढले आहेत त्यांच्यामध्ये आत्म-ग्रहण कशा प्रकारे प्रकट होते. परमपूज्यांनी नंतर स्वत:बद्दलच्या बौद्ध दृष्टिकोनाचे विस्ताराने वर्णन केले, त्याच वेळी असे म्हटले की जेव्हा एखाद्याला हे समजते तेव्हाही व्यक्तीला स्वतःची वैध भावना असते.

झोपणे आणि स्वप्ने पाहणे

फ्रॅन्सिस्को वरेला, एक न्यूरोसायंटिस्ट, झोपणे आणि स्वप्न पाहणे याचे शारीरिकदृष्ट्या वर्णन केले. आपण का झोपतो आणि स्वप्न का पडतो असे प्रश्न निर्माण झाले. याबाबत अजून स्पष्ट समज नाही. शास्त्रज्ञांना असे वाटायचे की ते पुन्हा भरण्यासाठी आहे शरीर, परंतु REM झोपेत, जेव्हा बहुतेक स्वप्ने येतात, तेव्हा शरीर अनेक प्रकारे जागृत असताना जास्त ऊर्जा खर्च करते. उदाहरणार्थ, मेंदू अधिक ग्लुकोज वापरतो, श्वासोच्छवास अनेकदा वाढतो, इ. मग काय पुन्हा भरले जात आहे? असे दिसते की उत्क्रांतीमध्ये आरईएम झोपेचे एक कारण होते - अँटीएटर वगळता सर्व सस्तन प्राण्यांना ते असते आणि पक्ष्यांनाही - परंतु अद्याप एक रहस्य का आहे. कदाचित स्वप्न पाहण्यामुळे आपल्याला दिवसभरात गोळा केलेली माहिती पचवण्यासाठी, योजना आखण्यासाठी, तालीम करण्यासाठी आणि गोष्टींचा पुनर्विचार करण्यासाठी वेळ मिळतो.

फ्रॉइडियन मनोविश्लेषक जॉयस मॅकडॉगल यांनी स्पष्ट केले की त्या प्रणालीनुसार, स्वप्ने ही अचेतन आणि बेशुद्धावस्थेतील माहिती हाताळण्याचा एक मार्ग म्हणून उद्भवतात; स्वप्न पाहणे ही माहिती सादर केलेल्या संघर्षाचे निराकरण करते, अशा प्रकारे आपल्याला जागे होण्याऐवजी झोपेत राहण्यास सक्षम करते. अशा प्रकारे पाश्चात्य मानसशास्त्रात, स्वप्नांना माहितीचा स्रोत म्हणून पाहिले जाते आणि मानसिक आरोग्यास प्रोत्साहन देण्यासाठी थेरपीमध्ये वापरले जाते. दुसरीकडे, बौद्ध धर्मात, स्वप्नांना सामान्यतः इतके महत्त्व दिले जात नाही. जर एखाद्याला काही स्वप्ने वारंवार येत असतील, फक्त एकदाच नव्हे, तर ते असे सूचित करू शकतात शुध्दीकरण सराव चांगला चालला आहे, आणि काही स्वप्ने भविष्यसूचक असू शकतात, परंतु सर्वसाधारणपणे बौद्ध धर्म सामान्य स्वप्नांचा वापर माहितीचा स्रोत किंवा उपचार म्हणून करत नाही.

झोपेचे रूपांतर

HHDL ने स्पष्ट केले की झोप हा एक बदलता येणारा मानसिक घटक असल्याने, आपण झोपण्यासाठी घालवलेला वेळ पुण्यपूर्ण किंवा गैर-पुण्यवान बनवला जाऊ शकतो. पारमितायनानुसार, झोप येण्यापूर्वी चांगली प्रेरणा किंवा धर्मसमज निर्माण करून आणि नंतर झोपेत ती मानसिक स्थिती राखण्याचा प्रयत्न केल्याने झोपेचे रूपांतर मार्गात होते. तंत्रायनामध्ये, विशेष स्वप्न विकसित करण्यासाठी स्वप्न योग केला जातो शरीर ज्याचा उपयोग मार्गाचा सराव करण्यासाठी केला जाऊ शकतो. एक खास स्वप्न शरीर स्थूल सोडू शकतो शरीर व्यक्ती झोपेत असताना, परंतु सामान्यतः, जरी सामान्य लोकांना कधीकधी असे वाटू शकते की त्यांनी झोपेत असताना त्यांचे शरीर सोडले आहे, असे नाही. अशी खास स्वप्न पाहणाऱ्या काही दुर्मिळ व्यक्तींचा अपवाद वगळता शरीर संपुष्टात चारा, बाकीच्यांनी सरावाने ते जोपासले पाहिजे. हे करण्याचे दोन मुख्य मार्ग आहेत: एकतर हेतूने किंवा सूक्ष्म वाऱ्यांसह कार्य करण्याच्या तांत्रिक पद्धतींद्वारे. एचएचडीएलने एक विशेष स्वप्न विकसित करण्यासाठी सराव केला शरीर बौद्धेतर लोकांमध्ये देखील आढळतात आणि जास्त पाया नसताना ते ते मिळवू शकतात. तथापि, बौद्ध धर्माची प्रेरणा आणि उद्दिष्ट भिन्न आहे: इतरांना फायदा होण्यासाठी ते शून्यतेची जाणीव करणे आहे.

सुरेख स्वप्न

जेन गॅकेनबॅच या मानसशास्त्रज्ञाने स्पष्ट स्वप्न पाहण्याचे वर्णन केले आहे, स्वप्न पाहताना स्वप्न पाहणे हे ओळखण्याची प्रक्रिया आहे. स्टॅनफोर्ड येथील एका प्राध्यापकाने विकसित केलेला "स्वप्नप्रकाश" परम पावनांना अर्पण करण्यात आला. याचा उपयोग लोकांना त्यांच्या स्वप्नांमध्ये स्पष्ट होण्यासाठी मदत करण्यासाठी केला गेला आहे. HHDL ने काही मार्गांचे वर्णन केले आहे की ते बौद्ध स्वप्नातील योगाभ्यासात केले जाते आणि मला वाटते की स्वप्नातील प्रकाश एक उपयुक्त जोड असू शकतो. HHDL ने स्वप्न योगाच्या बौद्ध सरावाचे आणि तांत्रिक अभ्यासात आढळणारे नऊ मिश्रण, चार उदात्त सत्ये, शून्यता, सूक्ष्म आणि स्थूल मनाचे विविध स्तर आणि झोग चेन या सर्वांचे एका दुपारी वर्णन केले. आणि या लोकांना आश्रय काय असतो हे देखील माहित नव्हते! तथापि, बौद्ध तत्त्वज्ञान आणि अभ्यासाच्या सखोलतेबद्दल त्यांचे कौतुक परिणामी वाढले. त्यांच्यापैकी अनेकांना वैयक्तिकरित्या शिकवणीचा परिणाम झाला होता-HHDL ने अनेक बिया पेरल्या.

विज्ञानात मृत्यू आणि “स्व”

पीट एंजेल, एक चिकित्सक, कोमा आणि फेफरे यासारख्या चेतनेच्या वेगवेगळ्या टप्प्यांबद्दल बोलले. त्यांनी जीवन आणि मृत्यूच्या वैद्यकीय कारणांबद्दल देखील सांगितले आणि यावरून चर्चा झाली.मृत्यू म्हणजे काय?"डॉक्टर एखाद्या अवयवाच्या मृत्यूबद्दल बोलतात. कोणीतरी मेंदू मृत होऊ शकतो, किंवा हृदय थांबू शकते किंवा श्वास थांबू शकतो. परंतु मेंदू मृत व्यक्ती श्वसन यंत्रावर जिवंत असू शकते आणि श्वासोच्छ्वास थांबल्यानंतर काही मिनिटांत मेंदू जिवंत असू शकतो. मग मृत्यू कधी होतो? HHDL ने येथे एक मनोरंजक मुद्दा मांडला: बौद्ध धर्म एखाद्या व्यक्तीबद्दल बोलतो, अवयव नाही, मरतो. आणि आयुष्य कधी सुरू होते? शास्त्रज्ञांना चेतनेची व्याख्या नाही, परंतु ते मान्य करतात की त्याचे अस्तित्व मज्जासंस्थेच्या अस्तित्वावर अवलंबून असते. तर गर्भाच्या मज्जासंस्थेचा विकास होण्याआधी गर्भात जीव आहे (जरी जाणीव नसली तरी)? गर्भाच्या किंवा स्पष्ट प्रकाशात असलेल्या ध्यानकर्त्याच्या मनाच्या सूक्ष्म पातळी वैज्ञानिक उपकरणांनी मोजल्या जाऊ शकतात? मागील माइंड अँड लाइफ कॉन्फरन्समध्ये, एचएचडीएलने असे म्हटले आहे की शास्त्रज्ञ त्यांची/तिची परवानगी असल्यास, ध्यान करणाऱ्याचे ईईजी स्पष्ट प्रकाशात मोजू शकतात. यावेळी ईईजी करून काय शोधले जाऊ शकते हे स्पष्ट नाही कारण ईईजी हे अत्यंत ढोबळ मापन आहे. या वेळी, बौद्ध धर्म सूक्ष्मातीत स्पष्ट प्रकाशाचे अस्तित्व सिद्ध करू शकतो का असे विचारले असता, HHDL म्हणाले की सूक्ष्मतम स्पष्ट प्रकाशाचा प्रत्यक्ष अनुभव असलेल्या उच्च अभ्यासकांना पुराव्याची गरज नाही कारण हा त्यांचा स्वतःचा अनुभव आहे आणि ते सिद्ध करता येत नाही. ज्याला तो अनुभव नाही.

आणखी एक विषय उद्भवला तो म्हणजे "स्वत:"विज्ञानात? अनेकांना असे वाटते की स्वत:चा मेंदूशी संबंध आहे. आजकाल मेंदूच्या विकृती असलेल्या काही लोकांना त्यांच्या स्वतःच्या मेंदूच्या खराब झालेल्या भागांची जागा घेण्यासाठी गर्भाच्या मेंदूच्या ऊतींचे प्रत्यारोपण केले जाऊ शकते. मग, कोणत्या टप्प्यावर, त्या व्यक्तीचे प्रत्यारोपण केले जाईल?

मेंदूच्या अवस्थांवर संवाद

वेगवेगळ्या संस्कृतींमध्ये एपिलेप्सीकडे वेगळ्या पद्धतीने पाहिले जाते. प्राचीन काळी याला भेटवस्तू म्हणून पाहिले जात असे, तर मध्ययुगात ते सैतानाचे दुःख होते. असे दिसते की अनेक एपिलेप्टिक्समध्ये गूढ अनुभव आहेत: जोन ऑफ आर्क, मोहम्मद आणि अनेक बायबलसंबंधी संदेष्टे. पीटने डॉ. चोडक यांना एपिलेप्सीच्या तिबेटी दृष्टिकोनाबद्दल विचारले. त्यांनी स्पष्ट केले की वैद्यकीय ग्रंथांमध्ये याबद्दल चर्चा आहे, जरी त्याची विस्तृत चर्चा नाही. त्यावर तिबेटी औषध आहे. तथापि, जेव्हा औषध ताबडतोब प्रभावी होत नाही, तेव्हा आत्म्याचा हस्तक्षेप दूर करण्यासाठी पूजा केली जाते ज्यामुळे फेफरे येऊ शकतात.

दैवज्ञ आणि माध्यमे

विषय नंतर ओरॅकल्स आणि माध्यमांचा उद्भवला. काय होत आहे? माध्यमाला जप्ती येत आहे की हे अस्सल ट्रान्स आहे ज्यामध्ये दैवज्ञ आहे? पीटने नेचुंग ओरॅकल उपस्थित असताना मेंदूच्या क्रियाकलाप मोजण्यासाठी ईईजी वापरण्यात स्वारस्य व्यक्त केले. त्याने आधीच परिधान केलेल्या विस्तृत हेडड्रेस व्यतिरिक्त तुम्ही इलेक्ट्रोड कॅपची कल्पना करू शकता?

यावेळी एचएचडीएलने ओरॅकल्सबद्दल काही मनोरंजक टिप्पण्या केल्या. अशा आत्म्यांना आपल्यापेक्षा अधिक सूक्ष्म शरीर असते आणि ते असू शकतात प्रवेश काही माहितीसाठी जी आम्हाला नाही. तथापि, ते संसारात आहेत आणि त्यांच्या अनेक समस्या आहेत. जसे काही माणसे प्रामाणिक असतात आणि काही खोटे बोलतात, त्याचप्रमाणे काही आत्मे सत्य बोलतात आणि काही नसतात. जसे काही माणसे दयाळू असतात आणि काही द्वेषी असतात, तसेच काही आत्मेही असतात. म्हणून, या संदर्भात सावधगिरी बाळगणे शहाणपणाचे आहे, जरी एखाद्याला दैवज्ञतेची अखंडता पडताळून पाहता आली, तर ते उपयुक्त ठरू शकते.

मृत्यू जवळचे अनुभव

जोन हॅलिफॅक्स, एक मानववंशशास्त्रज्ञ, जवळच्या मृत्यूच्या अनुभवांबद्दल बोलले. असे काही अनुभव आहेत जे लोक जवळजवळ मरण पावले आहेत किंवा ज्यांना वैद्यकीयदृष्ट्या मृत म्हटले गेले आहे आणि नंतर पुनरुत्थान केले गेले आहे. लोक अनेकदा त्यांचे जुने पाहून बोलतात शरीर वरून, गडद बोगद्यातून जाणे, मृत मित्र किंवा नातेवाईकांना भेटणे, त्यांच्या जीवनाचा आढावा घेणे आणि प्रकाश किंवा काही आध्यात्मिक उपस्थिती भेटणे. (मी नंतर ऐकले आहे की काही प्रौढ लोक येशूला भेटल्याचे सांगत असताना, काही किशोरवयीन मुले त्यांच्या मृत्यूच्या जवळच्या अनुभवांमध्ये डॉ. स्पॉकला भेटतात!) मध्ययुगात, लोकांनी मृत्यूच्या जवळचे अनुभव देखील नोंदवले होते, परंतु आधुनिक अहवाल सांगतात की आनंद, प्रकाश आणि भीतीची कमतरता, ते जुने अहवाल स्वर्ग आणि नरकाबद्दल बोलतात आणि लोकांना चांगले नैतिक आचरण ठेवण्यास प्रोत्साहित करतात. प्रश्न उद्भवला: त्या काळातील संस्कृतीनुसार मृत्यूच्या जवळचे अनुभव किती प्रमाणात आहेत? लोक अशा अनुभवांची नोंद करतात ते समाजाच्या संस्कृती आणि अपेक्षांनुसार किती आहे? त्यांची मानसिक निर्मिती किती आहे?

जोनने एचएचडीएलला विचारले की लोक खरोखरच मृत्यूच्या जवळच्या अनुभवांमध्ये मध्यवर्ती अवस्थेत प्रवेश करतात आणि नंतर पुन्हा जिवंत झाले. HHDL ने प्रतिसाद दिला की एकदा मध्यवर्ती अवस्थेत प्रवेश केला की पूर्वीच्या स्थितीत परत जात नाही शरीर. जरी एखाद्याला मृत्यूच्या स्पष्ट प्रकाशापर्यंत पोहोचले असले तरी, जोपर्यंत कोणी कुशल तांत्रिक अभ्यासक नाही तोपर्यंत या जीवनाच्या चैतन्याच्या स्थूल स्तरावर परत येणे कठीण आहे. या लोकांनी स्पष्ट प्रकाशाचे समानता अनुभवली असेल, परंतु मृत्यूच्या वास्तविक स्पष्ट प्रकाशाची नाही. मिलारेपाच्या वेळी आणि नंतर मरण पावलेल्या व्यक्तीची कथा त्यांनी सांगितली शरीर पुन्हा जिवंत झाले. मिलारेपा यांनी लोकांना सांगितले की हा एक आत्मा होता जो प्रेतात शिरला होता, तो मरण पावलेल्या व्यक्तीच्या मनात नव्हता. HHDL ने देखील टिप्पणी दिली की आम्हाला बाहेरच्या अहवालांची तपासणी करणे आवश्यक आहेशरीर जवळ-मृत्यूच्या अनुभवांदरम्यानचे अनुभव, कारण काय झाले आणि एखाद्याची कल्पना काय आहे हे ठरवणे कठीण आहे. एखाद्याने सोडल्यासारखे वाटण्याबद्दल मागील चर्चांप्रमाणे शरीर झोपेत असताना किंवा विशेष लोकांना भेटताना किंवा स्वप्नात विशेष संदेश प्राप्त करताना, HHDL ने खुले पण गंभीर वृत्ती ठेवली. आम्ही लोकांच्या भावना आणि व्यक्तिनिष्ठ धारणा नाकारू शकत नाही, परंतु काय घडले आणि केवळ मन किंवा कल्पनेचे स्वरूप काय आहे हे निर्धारित करण्यासाठी आपण संशोधन आणि तपासले पाहिजे. एचएचडीएलने असेही स्पष्ट केले की मधील देवतांचे तपशीलवार वर्णन बारडो थोडोल (तिबेटी बुक ऑफ द डेड) या विशिष्ट निंग्मा सरावाच्या अभ्यासकांसाठी आहेत. मध्यवर्ती अवस्थेतील इतर लोकांना तेच स्वरूप किंवा अनुभव नसतील.

प.पू. दलाई लामा

कॉन्फरन्स दरम्यान HHDL ने काही तात्विक मुद्दे स्पष्ट केले ज्याबद्दल मला आश्चर्य वाटले होते. तथापि, त्याच्या इतर काही टिप्पण्यांचा माझ्यावर खोलवर परिणाम झाला. परिषदेतील एक त्यांचे उद्घाटन विधान होते: जीवनात जे महत्त्वाचे आहे ते म्हणजे करुणा आणि नम्रता. दुसरी त्यांची टिप्पणी होती की सर्व बुद्धच्या शिकवणी संवेदनशील प्राण्यांच्या आनंदासाठी दिल्या होत्या. किती अविश्वसनीय, मला वाटले, पाश्चात्य शास्त्रज्ञ आणि विद्वानांनी भरलेल्या या खोलीत बसून एक संपूर्ण शिस्त फक्त प्राण्यांच्या फायद्यासाठी, इतरांना आनंद देण्यासाठी अस्तित्वात आहे.