לוקח ונותן

בודהיסטוות הם אנשים שיש להם, יום ולילה, את הספונטני, הלבבי שאיפה להפוך לבודהות מוארות לחלוטין כדי להועיל לכל היצורים החיים. המוטיבציה שלהם, שהיא כוונה אלטרואיסטית או bodhicitta, הוא אצילי שמייצר אושר בעולם. בודהיסטוות מוקירים אחרים יותר מאשר את עצמם ולכן רוצים לקחת על עצמם את סבלם של אחרים ולתת לאחרים את האושר שלהם. לנו האנשים הפשוטים זו נראית משאלה כמעט בלתי נתפסת, אבל כשאנו מעריכים אותה ומוודאים שאפשר לפתח אותה בעצמנו, נוכל לעסוק בשיטה צעד אחר צעד כדי לאמן את המוח שלנו כדי לפתח אותה.

פיתוח המשאלה לקחת את הסבל של אחרים ולהעניק להם את האושר שלנו

כבר נכתב הרבה על איך להתפתח bodhicitta, אז רק סיכום קצר יינתן כאן. ראשית, עלינו לפתח שוויון נפש - פתיחות שווה לכל היצורים החיים - על ידי שחרור מוחנו מ התקשרות לחברים וקרובי משפחה; עוינות כלפי אנשים שאנו לא אוהבים, מפחדים או לא רואים בעין יפה; ואדישות כלפי זרים. לשם כך עלינו להכיר בכך שהמוח שלנו יוצר את הקטגוריות של חבר, אדם לא נעים וזר על ידי הערכת אנשים לפי האופן שבו הם מתייחסים אלינו. אם מישהו מראה לנו את התכונות הטובות שלו, אנחנו חושבים שהוא אדם טוב ומתפתחים התקשרות. אם הוא מראה את אותן תכונות טובות למישהו שאנחנו לא אוהבים, אז אנחנו חושדים באופי שלו. אם הוא פוגע בנו, אנחנו מאמינים שהוא אדם נורא, לא אמין ועוינים כלפיו. אם הוא פוגע במישהו שאנחנו לא אוהבים, אנחנו חושבים שהוא מישהו אינטליגנטי ומועיל. אם מישהו לא משפיע עלינו כך או כך, אנחנו אדישים, מתייחסים לאותו אדם כמעט כמו חפץ, לא יצור חי. כשאנחנו מכירים עד כמה הקטגוריות שלנו של חברים, אדם לא נעים וזר הם שרירותיים ומוטים, אנחנו מתחילים לא לקחת אותם כל כך ברצינות ובסופו של דבר לוותר על התואם התקשרות, עוינות ואדישות כולם ביחד.

כאשר מפתחים שוויון נפש, כדאי גם לזכור שהיחס של אדם אלינו אינו קבוע. כשנולדנו כולם היו זרים. מאוחר יותר, חלק מהאנשים הפכו לחברים, אחרים לאויבים. ככל שחלף הזמן, איבדנו קשר עם כמה מהחברים האלה והם הפכו מאוחר יותר לזרים בזמן שהתקוטטנו עם חברים אחרים שחשבנו אז כבלתי נעימים. באופן דומה, אנשים שבזמן מסוים חשבנו שהם מזיקים, בנסיבות שונות הפכו לחברים יקרים שאנו סומכים עליהם, בעוד אויבים אחרים הפכו מאוחר יותר לזרים. לפיכך, אין סיבה לחשוב שמערכות היחסים שלנו כידידים, אויבים או זרים קבועים ובלתי משתנים, וליצור התקשרות, עוינות ואדישות כלפיהם.

בדרך זו אנו מפתחים שוויון נפש כלפי כל היצורים. שוויון נפש אינו אומר התנתקות או חוסר מעורבות עם אחרים. במקום זאת, מדובר בדאגה פתוחה לכל היצורים באותה מידה.

השלב הבא הוא להשוות את עצמי ואחרים. כאן אנו חושבים שכל היצורים, עצמנו ואחרים, רוצים באותה מידה להיות מאושרים ולהימנע מסבל. אנו נותנים להבנה הזו לשקוע בליבנו כך שבכל פעם שאנו מסתכלים על מישהו, מה שנראה לנו הוא אדם זהה לנו, אדם שמחפש אושר ורוצה להימנע מכאב. למרות שאנו עשויים להפיק אושר ממקורות שונים ולפחד מדברים שונים, המשאלה הבסיסית בלבם של כל היצורים היא רק לקבל אושר ולהימנע מסבל. כך אנו מתאמנים להתבונן עמוק יותר לתוך עצמנו ואחרים כדי שנבין את השוויון הבסיסי הזה.

לאחר מכן, נשקול את החסד שאחרים הראו לנו. החברים שלנו תומכים בנו, מעודדים אותנו כשאנחנו במצב רוח, עוזרים לנו, נותנים לנו מתנות ומגנים עלינו ועל רכושנו. במקום להיקשר לחברים כשחושבים על טוב לבם, אנחנו מפסיקים לקחת אותם כמובן מאליו.

גם ההורים שלנו היו אדיבים אלינו. הם נתנו לנו את זה גוּף, החזיק אותנו בחיים כשהיינו תינוקות חסרי אונים, לימד אותנו לדבר ועודד אותנו ללמוד. הייתה להם מטלה לא רצויה להטיל עלינו משמעת כשהיינו חוצפנים או סוררים. למרות שלחלק מהאנשים יש זכרונות שליליים מהילדות שלהם, חשוב לזכור את העזרה והחסד שאכן קיבלנו ולהיות אסירי תודה על כך.

גם זרים היו אדיבים. אנחנו לא מכירים את האנשים שגידלו לנו את האוכל, הכינו לנו את הבגדים, בנו את המכונית שלנו, בנו את הבית שלנו, או אפילו הכינו את הספר הזה. אף על פי כן, כל קיומנו תלוי בהם, שכן ללא המאמצים שלהם, לא היה לנו להשתמש בכל הדברים האלה.

גם אנשים שפגעו בנו יכולים להיחשב אדיבים. הם הניעו אותנו לצמוח ולגלות את המשאבים הפנימיים שלנו. למרות שהאינטראקציות איתם אולי היו קשות, בלעדיהם לא היה לנו את הניסיון והכוח שיש לנו עכשיו. בנוסף, לאנשים בדרך רוחנית יש חשיבות עליונה לפיתוח הסבלנות, ולשם כך אנו זקוקים לאנשים שגורמים לנו לבעיות!

לפעמים אנו עשויים לפקפק במניעים של אחרים ו ספק שהם היו אדיבים אלינו. אולם בהערכת חסדם איננו מסתכלים על מניעיהם אלא על מעשיהם. העובדה היא שאם הם לא היו עושים את מה שהם עשו, לא היו לנו את הכישרונות, הרכוש או התכונות שיש לנו. כאשר אנו מתבוננים בטוב ליבם של אחרים, הלב שלנו חווה הרגשה חמה של הכרת תודה, ואנו מכירים בכך שאנו קרובים לאחרים בצורה חשובה מאוד. זה גורם לתפיסה שלנו לגביהם להשתנות, ובמקום להיות על המשמר, אנו רואים באחרים אדיבים וראויים לחיבה.

לאחר מכן נמשיך לחקור את החסרונות של ריכוז עצמי והיתרונות של להוקיר אחרים. למרות שהגישה האנוכית שלנו מתיימרת להיות חברה שלנו - היא אומרת לנו, "כדאי שתטפלי בעצמך, אחרת מי ידאג לך? אתה צריך לדאוג לאושר שלך כי אף אחד אחר לא יעשה זאת" - למעשה, זה ריכוז עצמי הוא שורש כל הבעיות שלנו. בהשפעתו אנו נעשים רגישים מדי ונעלבים בקלות; אנו הופכים אובססיביים לבעיות שלנו באופן שגורם לנו להיות אומללים לחלוטין. אנו פועלים בדרכים הפוגעות באחרים, ובכך משאירים חותם קארמתי שלילי במוחנו שלנו. טביעות אלו גורמות לנו לחוות סבל בהמשך. בנוסף, אנחנו לא מרגישים טוב עם עצמנו כשבהשפעת ההתעסקות העצמית אנחנו פוגעים באחרים. לכן ריכוז עצמי הופך לסיבה לשנאה העצמית שלנו, לחוסר כבוד עצמי ואשמה. ריכוז עצמי גם מפריע לנו לתרגל את הדהרמה, כי זה ממציא 5,382 תירוצים למה אנחנו לא יכולים לתרגל, למה יש כל כך הרבה דברים אחרים וחשובים יותר (כמו צפייה בטלוויזיה!) שאנחנו יכולים לעשות. על ידי הכרה בחסרונות של ריכוז עצמי, אז נוכל לראות בו - ולא ביצורים חיים שהיו אדיבים אלינו - כאויב האמיתי שלנו. חשוב לא לשנוא את עצמנו כי אנחנו אנוכיים. עלינו להכיר בגישה הזו שאינה חלק מהותי מעצמנו ולפעול לשחרר אותה.

לאחר מכן אנו שוקלים את היתרונות העצומים של הוקיר אחרים. כשאחרים דואגים לנו, אנחנו שמחים. כמו כן, כאשר אנו דואגים להם, הם מאושרים. להוקיר אחרים לא אומר שאנחנו מנסים לתקן את כל הבעיות שלהם או להתערב בחייהם. במקום זאת, זה אומר שללב שלנו יש חיבה אמיתית לכל היצורים ורוצה שהם יהיו מאושרים. כאשר אנו מוקירים אחרים, הלב שלנו נינוח ופתוח, וההתייחסות לאחרים בצורה בונה הופכת לשמחה וקלה. מחשבה זו היא גורם מניע ראשי להשגת ההארה שלנו. זה גם מאפשר לנו לצבור פוטנציאל חיובי גדול ולטהר שלילי קארמה בִּמְהִירוּת. לפיכך, הגישה המוקירה אחרים היא שורש האושר לעצמנו ולאחרים, גם עכשיו וגם בעתיד.

כעת אנו מחליפים את עצמי עם אחרים במובן זה שאלו שאנו מוקירים כעת הופכים לאחרים. זה לא אומר שאנחנו מזניחים את עצמנו בצורה לא בריאה או מבזה את עצמנו, אלא פשוט שתשומת הלב שלנו עוברת מהעצמי אל הזולת. בדרך זו, אנו נהנים באופן ספונטני בעבודה למען האושר והרווחה של אחרים. האהבה שלנו - המשאלה ליצורים חיים לקבל אושר והסיבות שלו - והחמלה שלנו - המשאלה שהם יהיו חופשיים מסבל ומסיבותיו - הופכות לעוצמתיות ואמיתיות. אהבה זו היא חסרת פניות ומתרחבת באופן שווה לכל היצורים כי שחררנו את מוחנו התקשרות, עוינות ואדישות על ידי פיתוח שוויון נפש. עם אהבה זו, אנו מסוגלים להגיע לאחרים בקלות מכיוון שאנו תופסים את כל היצורים כחביבים ובעלי יכולת טובה. לפיכך, לאהבה אין גבולות וחסרה ציפיות לקבל תועלת בתמורה.

חמלה אינה רחמים או התנשאות, שניהם מחזיקים בעצמי עליון והאחר כחסר יכולת. כאן חמלה היא גישה שמושיטה יד לעזור לאחרים באופן אוטומטי כמו שידנו מושטת לשלוף קוץ מרגלנו. אין הפרש כוח או מצב מודאג. יש לחסל את הסבל פשוט כי הוא כואב; זה לא משנה של מי הסבל.

באמצעות מדיטציה ופיתוח הדרגתי של שוויון נפש, שוויון עצמי ואחרים, לראות אחרים כחביבים וראויים לחיבה, בהתחשב בחסרונות של ריכוז עצמי ואת היתרונות של להוקיר אחרים, ו מחליף את עצמי ואחרים, אנו מייצרים אהבה וחמלה המתרחבים ללא משוא פנים לכל היצורים. על בסיס של אהבה וחמלה אמיתיים כאלה מדיטציה על לקחת ונתינה נעשה.

מטרת מדיטציית הקיחה והנתינה

זֶה מדיטציה נועד להגביר את האהבה והחמלה שלנו, להפוך אותם לעוצמתיים ובכך לבטל את המכשולים הפועלים שלנו לטובת אחרים. בדרך זו, הקיחה והנתינה מדיטציה משמש כגורם לנו לפתח את החלטה נהדרת, שלוקח אחריות על רווחתם של אחרים, ו bodhicitta, ה שאיפה להגיע להארה מלאה כדי שתהיה לנו החמלה, החוכמה והמיומנות לשרת אחרים בצורה היעילה ביותר.

הקיחה-הנתינה מדיטציה מאתגר את שלנו ריכוז עצמי. בדרך כלל, אם יש אושר, אנו מאחלים זאת לעצמנו, ואם יש בעיות אנו מחליקים אותן על אחרים. ועדיין, עצם העיסוק הזה באושר שלנו הוא מה שגורם ללב שלנו להתכווץ כך שנרגיש מבודדים ואומללים. למרות שאנו מתנערים מקשיים ומנסים לדאוג שאחרים יטפלו בבעיות, בסופו של דבר אנו חיים בסביבה עם אחרים שאינם מרוצים ולחוצים. זה, בתורו, עושה אותנו אומללים.

זה מוזר שלמרות שאנו רוצים רק הנאה וללא בעיות, חיינו מלאים בבעיות ולעתים קרובות מרגישים לא אהובים ומנוכרים. למרות שאנו מנסים כל כך להימנע מקשיים, חיינו מלאים בהם. בודהיסטוות, לעומת זאת, מוקירים אחרים יותר מאשר את עצמי. הם לוקחים על עצמם את הבעיות ומחלקים את האושר שלהם, ויש להם שמחה אמיתית! זה מצביע על כך שמשהו לא בסדר מיסודו בגישה שלנו, שכן עצם האושר שאנו מחפשים חומק מאיתנו, בעוד האושר שהבודהיסטוות מחלקים לאחרים חוזר אליהם מוגבר מיליוני פעמים. אם היינו הופכים את התהליך הזה, לוקחים על עצמנו בעיות וקשיים ונותנים אושר והזדמנויות טובות, אולי באמת נמצא אושר. זה קורה בגלל שאנחנו משחררים עיסוק עצמי כואב, ומשום שאנחנו יוצרים פוטנציאל חיובי עצום, שמבשיל בעתיד שלנו באושר ובהתקדמות הרוחנית.

אל האני שמונה פסוקים של טרנספורמציה מחשבתית אומר:

בקיצור, אציע במישרין ובעקיפין כל תועלת ואושר לכל היצורים, האמהות שלי. אתאמן בסתר לקחת על עצמי את כל מעשיהם וסבליהם המזיקים.

כאשר, באהבה, אנו מאחלים לאחרים שיהיה להם אושר וסיבותיו, ובחמלה מאחלים להם להיות חופשיים מסבל ומסיבותיו, נרצה לעזור להם בכל דרך שנוכל. במצבים מסוימים, אנו יכולים לעזור ישירות: אנו לוקחים אדם פצוע לבית החולים, תורמים מזמננו או משאבים חומריים לארגון צדקה, מבקרים קרוב משפחה חולה או מנחמים מישהו שאיבד אדם יקר. אנחנו יכולים לעזור לחברה שאיבדה את עבודתה למצוא אחד אחר, לאסוף את הילד של השכן מבית הספר ולהדריך אנשים שמתקוטטים לפיוס.

עם זאת, במצבים מסוימים, איננו יכולים להציע עזרה ישירה. אולי אנחנו לא האדם הנכון להתערב. לדוגמה, במקרים מסוימים מתקשים בני נוער להקשיב לעצות הוריהם, בעוד שקרוב משפחה אוהד או מבוגר אחר עשוי להיות האדם הטוב ביותר להציע הדרכה. לפעמים אנחנו לא יודעים מה לעשות. למשל, חבר בדיכאון חמור ואנחנו לא יודעים איך לעזור. פעמים אחרות, אולי אנחנו יודעים מה לעשות אבל חסרים לנו את היכולת לעשות את זה. למשל, אולי אנחנו יודעים שמישהו צריך ניתוח אבל לא בהיותנו מנתחים בעצמנו, עדיף שלא ננסה! או שאנחנו לא מדברים באותה שפה כמו האדם האחר ובכך לא נוכל לתקשר. במצבים כאלה, אנו עלולים להרגיש חסרי אונים או חסרי תקווה. עושה את הקיחה-ולתת מדיטציה מאפשר לנו להישאר מעורבים ולעזור בעקיפין.

הקיחה-הנתינה מדיטציה נעשה "בחשאי". כלומר, אנחנו לא מציגים את זה בפומבי, או מתפארים בכך שאנחנו רחמנים וקדושים כי אנחנו עושים מדיטציה בדרך זו. בדרך זו אנו מונעים מכל מוטיבציה אגואיסטית להתגנב לתוכנו מדיטציה, ואנו נוטשים כל מחשבה על הכרה ומוניטין בשל התרגול שלנו.

לקחת ולתת זה חזרות כדי שבעתיד נוכל לעשות את הפעילויות של א בודהא. אנו מדמיינים שיש לנו את החמלה, החוכמה, המיומנות והמשאבים הדרושים כדי לעזור לאחרים בתור א בודהא עושה. קיחה ונתינה גם מרפאת את הפצעים הרגשיים שלנו, מבטלת את הפחד שלנו ונותנת משמעות לבעיות ולכאב שלנו. זֶה מדיטציה זה טוב במיוחד לעשות כשאנחנו אומללים, פוחדים או חולים, שכן זה עוזר לנו להסתכל מעבר לגבולות הסבל שלנו ולפתוח את ליבנו לאחרים.

לפעמים אנשים תוהים אם זה לא טבעי לרצות לקחת סבל ולמסור את האושר שלנו. מנקודת המבט שלנו ריכוז עצמי, זה לא טבעי; אבל מנקודת המבט של האהבה והחמלה שבתוכנו, זה מאוד טבעי. לדוגמה, אלה מכם הורים יודעים שכאשר ילדכם חולה, אתם רוצים באופן ספונטני לקחת את הסבל שלה. אם הייתם יכולים לחוות את זה ולא את ילדכם, הייתם עושים זאת בשמחה. כשהתינוק שלך מתעורר באמצע הלילה רעב, אתה מאכיל אותו בלי שום חרטות או תלונות על אי הנוחות שהוא גורם לך. יש לנו את היכולת בתוכנו להוקיר אחרים יותר מאשר את עצמנו ולהיות שמחים לעשות זאת.

אנשים רבים שואלים אם אנחנו באמת יכולים לקחת על עצמנו את הסבל של אחרים. כל אדם יוצר את הפעולות שלו או שלו קארמה ומתנסה בתוצאות בעצמן. אי אפשר לקחת על אחרים קארמה או לתת להם את שלנו. קארמה-חיובי, שלילי או ניטרלי - אינו כמו כסף בחשבון בנק שניתן למשוך מחשבון של אדם אחד ולהעבירו לאחר. למרות שייתכן שיש כמה סיפורים המעידים על כך מדיטציה יכול לעבוד ישירות, המטרה העיקרית שלו היא להגביר את האהבה והחמלה שלנו. לפני שנוכל לפנות למישהו, עלינו להיות מסוגלים לדמיין את עצמנו מסוגלים לעשות זאת. דרך זה מדיטציה, אנו מפתחים את הפנימי שאיפה כך שכאשר אנו נתקלים במצבים בחיינו בהם נוכל לעזור, תהיה לנו המוטיבציה לעשות זאת. יש לפתח מוטיבציה זו שוב ושוב באמצעות תרגול, במיוחד כאשר אהבה וחמלה חסרות פניות נוגדות את הדאגה העצמית המושרשת שלנו. על ידי שיפור הגישות החיוביות שלנו ב מדיטציה, הם יתעוררו בקלות רבה יותר במצבים אמיתיים.

איך עושים את מדיטציית הקיחה והנתינה

לפני שמתחילים לקחת-ונתן מדיטציה, כדאי לעשות כמה תפילות מקדימות: לוקח מקלט, מחולל הכוונה האלטרואיסטית, ארבעת הבלתי מדידים, ה תפילת שבעה אברים, מנדלה הצעה, מבקש השראה מהשושלת גורואים, וה המנטרה של אחד הבודהות (בּוּדְהָא שאקיאמוני או צ'נרסיג, למשל). רגע לפני שקוראים את המנטרה, מועיל גם להרהר בפסוק זה מתוך ה גורים פוג'ה:

לפיכך, מאסטרים רוחניים נכבדים וחמלים, נותנים לי השראה כך שכל השליליות, הערפול והסבל של האם היצורים החיים ללא יוצא מן הכלל יבשילו עלי ברגע זה, ושאוכל לתת את אושרי ומעלותי לאחרים, ובכך להשקיע את כל היצורים ב אושר.

כפי שאתה מבקש את השושלת גורואים ולזמר את המנטרה, דמיינו אור זוהר מה- גורואים ובודהות זורמים אליך, מטהרים את שלך ריכוז עצמי, פחד וייסורים, ומעשירים אותך בחמלה, באהבה, בנדיבות, באומץ ובחוכמה שלהם. לאחר שירה את המנטרה, דמיינו את בּוּדְהָא מגיע לראש שלך, מתמוסס לאור ונמס בתוכך. המוח שלך וה בּוּדְהָאמוחו של חוכמה וחמלה מתמזגים. להרגיש השראה ומבורכת. עם אותו מצב נפשי שליו ובטוח, התחל את המציאות מדיטציה.

ישנן מספר דרכים שונות לחזות במהלך הקיחה והנתינה בפועל מדיטציה. כולם יעילים באותה מידה. ההדמיה יכולה להיעשות בעומקי פרטים משתנים. אנחנו יכולים להתחיל בפשטות ולהרחיב את היכולת שלנו בהדרגה.

לאחר שהכנתם את דעתכם על ידי סקירת השלבים ליצירת אהבה וחמלה, התחל בדמיית אחרים שסובלים מולנו. הקדישו זמן למחשבה על הקשיים השונים שיש להם ופתחו משאלה עזה שיהיו משוחררים מהם. ואז דמיינו שהבעיות שלהם והגורמים לבעיות שלהם משאירים אותם בצורה של זיהום או עשן סמיך. בחמלה, שאפו את הזיהום הזה והרגישו שמחים שהם משוחררים מהסבל הפוקד אותם. הזיהום לא נשאר בתוכך ומזהם אותך. במקום זאת, לאחר שאיפה, הוא הופך לברק הברק שפוגע בגוש המוצק בלבך - הגוש שלך. ריכוז עצמי וייסורים. כאשר אנו חשים פחד חזק או חרדה - שתי דוגמאות לאופן שבו אנו ריכוז עצמי ובורות מתבטאת - לעתים קרובות אנו מרגישים זאת בלבנו, כמו משקל כבד. זה שהברק מכה ומחסל כך שהוא לא קיים יותר. לכן קח את מה שאחרים לא רוצים - הסבל שלהם והסיבות שלו - והשתמש בו כדי להרוס את מה שאתה לא רוצה - ההתעסקות והייסורים העצמיים שלך. בקיצור, לקיחת סבל של אחרים הורסת את הסיבה שלך.

יש אנשים שמעדיפים לדמיין את סבלם של אחרים מופיעים בצורה של קרני אור שחורות או אדים בעלי ריח נורא. אחרים מעדיפים לדמיין את הקרניים, האדים, העשן או הזיהום סופגים ישירות לתוך הגוש של ריכוז עצמי וייסורים, הגורמים לו להתנוון ולהיעלם. יש אנשים שמדמיינים את הסבל של אחרים כיצורים מכוערים ומפחידים שטורפים לחלוטין את הגוש המרוכז בעצמו. או שאתה יכול לחשוב על ריכוז עצמי כלהבה וסבלם של אחרים כזרם מים המכבה אותו. ההדמיות האלטרנטיביות האלה בסדר. מה שחשוב זו התחושה שמלווה את ההדמיות.

לאחר שלקחתם את הסבל שלהם, דמיינו את כל היצורים משתחררים מהסבל שלהם ומהסיבות שלו. תרגישו שמחים על כך, ותרגישו שמחים במיוחד שזה קרה כי לקחתם על עצמכם את הסבל שלהם. במילים אחרות, במקום להתמקד ב"מסכן אני, אני כל כך אומלל" או לחשוב ביהירות, "אני כל כך נהדר כי לקחתי על עצמי את הכאב שלהם", חשבו על המצבים של אחרים וכמה זה נפלא שהם חופשיים מקשיים.

ברגע שהגוש בלב שלך נהרס, הניחו את דעתכם בריקנות, בחלל טהור צלול, פתוח ובתולי. עזוב הכל ריכוז עצמי, כל המושגים של עצמך, כל התשוקות, החרדה והפחד. הנח את המוח בהיעדר הקיום המובנה של ה"אני", היסורים והסבל שלך ושל אחרים.

כשהמוח מתנודד מהריקנות הזו, דמיינו אור יפה - אור האהבה - בלבכם. האור קורן ממנו ללא מאמץ לכל פינות היקום, ובעיקר לאנשים מהם לקחתם את הסבל. תאר לעצמך לתת להם את שלך גוּףרכוש, ופוטנציאל חיובי, מועברים אליהם בקרני האור הללו.

ראשית, תחשוב על שלך גוּף כהגשמת משאלות גוּף, כלומר, כזה שיכול להפוך למה שאחרים צריכים ולהתרבות לנביעות רבות. הפכו לרופאים, שמרטפים, שרברבים, חברים, עובדים או בנקאים עבור מי שצריך אותם. דמיינו את שלכם גוּף הופכים לכל מי שאחרים צריכים, והבולטים האלה יוצאים לעזור, מביאים לאחרים את האושר שהם רוצים.

שנית, דמיינו את הרכוש שלכם משתנים ומתרבים כך שהם הופכים לכל מה שאחרים צריכים: מזון, תרופות, מחסה, בגדים, מחשבים, מחרשות שלג, פרחים, מכונות כביסה וכו'. כאשר אתה שולח את אלה לאחרים, הם מקבלים אותם והם שמחים ומרוצים.

שלישית, הרבו והפכו את הפוטנציאל החיובי שלכם - הטוב קארמה או הכשרון שיביא לך אושר בעתיד - ובלי קמצנות תן אפילו את זה. זה הופך למפרה תנאים שאחרים צריכים לתרגל את הדהרמה: מדריכים רוחניים, ספרים, חברים בדהרמה, מקומות ללמוד ולעשות נסיגה וכו'. אחרים מקבלים אלה, ובאמצעותם לתרגל דהרמה, הם משיגים את המימושים של כל הדרך להארה. דמיינו שאחרים זוכים להכרות אלו והופכים לארהטים, בודהיסטוות ובודהות. כשהם משתחררים מהקיום המחזורי ומשיגים אושר מתמשך, חשו שמחה והנאה רבה.

לסיכום, על ידי מתן שלך גוּף, חשבו שלאחרים יש כעת חיי אדם יקרים. על ידי מתן החפצים שלך, חשבו שיש להם תועלת תנאים לתרגל את הדהרמה. על ידי מתן הפוטנציאל החיובי שלך, חשבו שהם השיגו את כל המימושים של הדרך ההדרגתית להארה והפכו לבודהות. כשאתם נותנים לארהטים ולאריות, חשבו שהאטימות האחרונות שנותרו להארה בוטלו, וכאשר נותנים לבודהות, חשבו שה גוּףנכסים ופוטנציאל חיובי הופכים למרהיבים הנפקות שמביאים נהדר אושר למוחם.

חידוד המדיטציה

ישנן מספר דרכים לעשות זאת מדיטציה. אנחנו יכולים להתחיל לקחת ולתת עם עצמנו, לדמיין לקחת את הבעיות שיהיו לנו בשארית חיינו ולהעניק לעצמנו אושר. חשוב שתהיה לנו אהבה וחמלה כלפי עצמנו. זה לא אנוכי, כי גם אנחנו חלק מ"כל היצורים החיים" ולכן לאחל לעצמנו טוב מתאים. אנחנו לא יכולים להזניח את עצמנו ולצפות שכל היצורים יהיו מאושרים. אחר כך אנחנו מתרחבים ועושים לקיחה ונתינה עבור החברים והיקירים שלנו. משם, אנחנו עושים את זה עם זרים.

לבסוף, אנו מתמקדים באנשים שאנו חוששים מהם, לא אוהבים, לא מסכימים איתם או לא רואים בעין יפה. כמו כולם, הם רוצים להיות מאושרים ומשוחררים מסבל, ומכיוון שחסר להם אושר, הם עוסקים בפעולות שאנו מחשיבים כבלתי מעוררים. אילו יכולנו לקחת מהם את חוסר שביעות הרצון והבלבול שלהם ולתת להם את הנפש השלווה ואת הדברים שהם צריכים, הם היו מפסיקים את נזקם.

הדמיה של אנשים ספציפיים בכל קבוצה הופכת את מדיטציה אישי יותר ומאפשר לנו ליצור תחושה עמוקה יותר. אנו יכולים לציין תתי קבוצות בכל קבוצה, למשל, בקרב זרים, אנו עושים קיחה ונתינה עבור אנשים חולים, אנשים עניים, אלו החיים באזורי מלחמה, ניצולי טראומה ואנשים עשירים. לכל קבוצה יש סוגים ספציפיים של סבל משלה, אבל כולם לכודים באותה מידה במצוקות ומזוהמות קארמה.

אחת הדרכים לעשות את הקיחה והנתינה היא להתחיל בעצמנו, ולאחר מכן להרחיב את ההיקף שלנו בהדרגה לכלול חברים, זרים ואנשים שאנחנו לא אוהבים. דרך נוספת היא להתחיל לקחת ולתת עם בני אדם, ולהרחיב את זה בהדרגה לאלו שנמצאים בגיהנום, רוחות רפאים רעבות, חיות, בני אדם, חצי אלים, אלים, ארהטים ובודהיסטוות עד לרמה העשירית. במקרה זה, אנו חושבים על הסבל הספציפי לכל תחום. מהישויות בגיהנום, אנו לוקחים את הסבל של קור או חום קיצוניים; מרוחות הרפאים הרעבות, אנו מקבלים על עצמנו את הרעב, הצמא והתסכול המתמיד שלהן. מחיות אנו לוקחים את האומללות של ניצול לעבודה והורג למאכל. מבני אדם אנו לוקחים את הסבל של לא לקבל את מה שרוצים, להיתקל בקשיים לא רצויים ולהיות מאוכזבים וחרדים. מאלים למחצה אנחנו לוקחים את הכאב של קנאה, יריבות, ושל להיות בעקביות בקצה המפסיד. מאלים, אנו לוקחים את החזיונות הנוראיים שהם חווים במותם. מכל היצורים הרגילים הללו, אנו לוקחים את הסבל של להיות תחת השפעת ייסורים ו קארמה.

לארהטים ולבודהיסטוות בנתיב הראייה ומעלה אין סבל, אך למוחם עדיין יש סתימות עדינות שאנו מדמיינים לקחת. למרות שאנחנו לא יכולים לסבול את הסבל מהבודהות, אנחנו יכולים לדמיין לתת להם את שלנו גוּף, רכוש ופוטנציאל חיובי שיעזור להם להגשים את הפרויקטים המועילים שלהם עבור יצורים חיים.

מדיטציה בדרך זו הופכת את המוח שלנו חזק מספיק כדי לשאת סבל. זה גם מגביר את החמלה שלנו ומשחרר אותנו מקליטה עצמית צרה. על ידי התבוננות בסבלם של יצורים חיים שונים, שלנו נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי יגדל.

דרך נוספת לעשות לקיחה ולתת היא להתחיל עם הישויות החיות הקרובות אלינו - אלו שנמצאות באותו חדר או בניין - ולהרחיב אותה בהדרגה לאלו שנמצאות באותה עיר, מדינה, מדינה, כוכב לכת, מערכת שמש, יקום וכלפי חוץ. לכלול את כל היצורים ברחבי המרחב האינסופי.

כדי להרחיב את מדיטציה בלקחת, אנו שוקלים לקחת שלוש מכשולים לאושר:

• האומללות הפיזית של כל תחום כפי שתואר לעיל
• מכשולים לחיים ארוכים ולמעשים מוצלחים של מאסטרים רוחניים, בודהות ובודהיסטוות
• מכשולים לקיומו ופיזורם של בּוּדְהָאתורתו של העולם

ככל שנהיה מיומנים יותר בזה מדיטציה, אנו יכולים לדמיין לקחת את הסבל של כל היצורים בכל פעם שאנו שואפים ולהעניק להם את האושר שלנו בכל פעם שאנו נושפים. עם זאת, בהתחלה, חשוב לעשות זאת מדיטציה לאט ולדמיין בבירור כך שנפתח תחושה מה מדיטציה. אם נעשה את זה מהר מדי, זה יהפוך פשוט לתרגיל אינטלקטואלי.

הקיחה-הנתינה מדיטציה מרחיב את הרעיון שלנו לגבי המשמעות של אושר וסבל. כמובן שזה נפלא לקחת על עצמו את הרעב של אחרים, למשל, אבל אלא אם כן מצוקותיהם ו קארמה מוסרים גם הם, הם יסבלו שוב מרעב בהמשך. לכן, קח לא רק את הסבל הפיזי והנפשי הגס השונים שחוות יצורים חיים בקיום המחזורי, אלא גם את הסבל העדין יותר של גוּף ונפש בהשפעת ייסורים ו קארמה. באופן דומה, כאשר מעניקים להם אושר, תנו לא רק מקיים חיים ומהנים תנאים בתוך הקיום המחזורי - מזון, ביגוד, תרופות, מחסה, חברות - אבל גם תנאים מה שיוביל אותם להפיק את המימושים של כל הדרך להארה והמימושים הללו עצמם.

לפעמים אנשים מפחדים, "מה קורה אם אני מדמיין שאני לוקח על עצמי את הסבל של אחרים ואז אהיה חולה בעצמי?" מאסטר בודהיסטי אחד הגיב לשאילתה כזו, "אתה צריך להיות מאושר כי התפללת להיות מסוגל להתמודד עם האומללות של יצורים חיים!" כאשר פחד כזה מתעורר בנו, חשוב להכיר בכך שזו המחשבה המרוכזת בעצמה האומרת: "זה בסדר להעמיד פנים שאתה לוקח סבל ונותן אושר, אבל אני לא רוצה שזה יקרה במציאות. כל עוד אני בטוח, זה מדיטציה זה בסדר, אבל ברגע שמאיימים עלי, זה מספיק". כשמתעוררות מחשבות כאלה, עלינו לזהות אותן באשר הן ולחזור על עקבותינו כדי להתרכז בטוב ליבם של אחרים, בחסרונות של עיסוק עצמי וביתרונות של הוקיר אחרים. כאשר אומץ לבנו מתחדש, נוכל לחזור לקחת ולתת.

לפעמים מתעורר פחד, "אם אתן את שלי גוּף, רכוש ופוטנציאל חיובי, לא יהיו לי כאלה. אז איך אהיה מאושר?" כאשר מתעוררים דאגות כאלה, עלינו להכיר שוב ריכוז עצמי בעבודה ולהזכיר לעצמנו שזה הגורם לסבל שלנו. כל הקשיים שלנו נובעים ממצוקות ו ריכוז עצמי, לא מיצורים חיים אחרים או מפעולות אצילות כמו נדיבות. עלינו להכיר באויב האמיתי שבפנים: ההתעסקות העצמית והייסורים, שבהשפעתם יצרנו שליליות קארמה והביא את האומללות שלנו מאז ללא התחלה. לכן ראוי להרוס את אלה, במיוחד את התקשרות וקמצנות שלא מאפשרת לנו להיות נדיבים לאחרים. מצד שני, יצורים חיים אחרים היו אדיבים אלינו. בשל המאמצים שלהם יש לנו את כל הדברים שאנחנו נהנים מהם ומשתמשים בהם כדי להישאר בחיים. לכן ראוי לתת לאחרים בתמורה.

אם מתעורר פחד, לחשוב, "אני לא רוצה לסבול!" תסתכל על ה"אני" שמפחד. איך נראה שה"אני" הזה קיים? אם נתבונן מקרוב, נראה את האובייקט השולל ב- מדיטציה על ריקנות. במיומנות, אולי אז מדיטציה על ריקנות, בחיפוש אחר אם "אני" קיים מטבעו קיים למעשה כפי שהוא נראה.

לסיכום, כשהמוח שלנו חווה התנגדות לכך מדיטציה, במקום ללכת אחרי הפחד, עלינו להכיר בו כביטוי של האויב האמיתי, ההתעסקות העצמית. אחר כך נסקור את המדיטציות הקודמות כדי להפוך את המוח שלנו לאמיץ יותר ואת האהבה והחמלה שלנו לחזקים יותר. במילים אחרות, כאשר מתעוררים מכשולים, קבלו אותם כהזדמנויות ללמוד ולשחרר את המגבלות שלכם. ריכוז עצמי וייסורים מושרשים היטב. ייקח זמן להרפות מהם, אבל אם נעשה מאמץ מתמשך, נצליח.

שימוש במדיטציה זו בחיי היומיום

זה מאוד עוזר לעשות את זה מדיטציה כשאנחנו רוצים לעזור לאחרים אבל לא מסוגלים. אנחנו יכולים לעשות את זה גם כשאנחנו סובלים, פיזית או רגשית. לדוגמה, כאשר יש לך כאב ראש, תחשוב על כל האחרים שסובלים מכאבי ראש ובחמלה לוקחים על עצמם את הכאב שלהם ונותנים להם רוגע. כאשר המוח שלך מעונה עם רצונות לא ממומשים, זכור שאחרים חשים ייסורים דומים. קח את הרצונות והתסכול שלהם על עצמך ותן להם מוחות מאוזנים ומרוצים. כאשר מתאבלים, זכרו את כל הסובלים בדרכים דומות, קחו על עצמם את כאבם ותן להם כוח פנימי.

זֶה מדיטציה מועיל במיוחד לעשות כאשר יש לנו מחלות מסכנות חיים. חשבו, "כל עוד אני חווה את המחלה הזו עם חוסר הוודאות והאובדן הנלווים אליה, מי ייתן וזה יספיק לייסורים הנפשיים והפיזיים של כל הסובלים ממחלות דומות". לאחר מכן דמיינו לעצמכם את המחלות והחרדות של אחרים, ותמחקו את גוש ההתעסקות העצמית והייסורים שבלבכם. הפוך, תכפיל ותן להם את שלך גוּף, רכוש ופוטנציאל חיובי. כאשר אנו חולים מאוד, פחד, אימה או האשמה יכולים בקלות להציף את מוחנו, וליצור שכבות של סבל נפשי, רגשי ורוחני על הכאב הפיזי שכבר קיים. זֶה מדיטציה מפנה את האנרגיה שלנו הרחק מאותם רגשות מפותלים לחיוביים. בדרך זו, הוא מבטל את אי הנוחות הנפשית הנוכחית ויוצר חיובי קארמה שיבשיל באושר העתידי.

באופן דומה, אם אתה עובר גירושים, מאבד את עבודתך או מקבל ביקורת לא צודקת, חשב, "זו התוצאה של השלילי שלי. קארמה. כל עוד אני חווה את זה, יהי רצון שזה יספיק למצוקה של כל אלה שעוברים חוויות דומות". מכיוון שאנו חווים את הכאב של הנסיבות הללו, החמלה שלנו כלפי אחרים שגם הם עוברים אותן חזקה במיוחד. מכיוון שאנו יודעים מה יכול להקל על מצבנו הקשה, אנו יכולים בקלות לדמיין לתת את זה לאחרים.

לקחת ולתת זה טוב גם כשאנחנו במצב רוח רע או בדיכאון. חשבו, "כל עוד אני אומלל, יהי רצון שזה יספיק לדיכאון ולמצב הרוח הרע של כל היצורים האחרים ברחבי היקום." חשבו על כל האנשים והישויות האחרות שחווים את מה שאתם מרגישים או אפילו גרוע מכך וקחו את זה מהם. כל עוד אנחנו כבר אומללים, נוכל באותה מידה להשתמש באומללות שלנו כדי להועיל למישהו אחר.

ואז, כשהברק פוגע בגוש שלך ריכוז עצמי, מה קורה לדיכאון או למצב הרוח הרע שלך? מתי ריכוז עצמי נמחק, אין מקום לסבל נפשי לנוח. זה התאדה. תן לעצמך להרגיש את המרווח הזה.

זֶה מדיטציה אפשר לעשות בכל מקום ובכל זמן, כי זה נעשה "בחשאי". אנחנו לא צריכים לשבת ברגליים משוכלות ולעצום עיניים. כאשר חבר שלנו מספר לנו על הבעיות שלו, אנחנו יכולים לקחת ולתת בזמן שאנחנו מקשיבים. כשאנחנו תקועים בפקק, אנחנו יכולים לעשות את זה. כשאנחנו מבקרים קרוב משפחה חולה, זה מדיטציה יעיל. בכל הנסיבות, לקיחה ונתינה עוזרים לנו לפתח אומץ, כוח נפשי להתמודד עם בעיות, כמו גם אהבה וחמלה לאלה שאיתם אנו חולקים את היקום הזה. אף אחד לא צריך לדעת שאנחנו עושים את התרגול הזה, אבל בזמן שאנחנו עושים את זה, הגישה שלנו משתנה וכך גם האופן שבו אנחנו מתייחסים לאחרים משתנה. בדרך זו, שלנו מדיטציה ישפיע על הסובבים אותנו. ודרך הפוטנציאל החיובי הגדול שנוצר על ידי כך מדיטציה, נתקדם בנתיב ונגיע לבודהה יותר מהר. כיצורים מוארים לחלוטין, אז לא תהיה לנו שום מניעה לתועלת שאנו יכולים לתת.

בפעמים הקודמות הקיחה-ונתן מדיטציה נלמד רק לתלמידים נבחרים ומוסמכים. יש לנו מזל גדול שיש לנו את התורות הללו ויכולים לתרגל זאת מדיטציה מה שיכול לשפר את הצמיחה הרוחנית שלנו ולאפשר לנו להועיל לטווח ארוך לאחרים.