התמודדות עם מעשי אלימות

• מדיטציה על ריקנות כתרופה
• לראות אלימות במונחים של ויתור ו bodhicitta
• לחיות חיים אתיים מרגע לרגע

חלק 1: עצב וכעס בתגובה לירי המוני
חלק 2: פחד ואדישות בתגובה לירי המוני

אז כמה אנשים שצפו בשניים הקודמים פינת ארוחת הבוקר של בודהיסטווה שיחות על היריות ההמוניות נכתבו עם כמה הערות. אז חשבתי שאקרא כמה מהתגובות שאנשים העלו. היו כמה אנשים שהודו לי, אז אני לא צריך לקרוא אותם. [צחוק] אבל יש עוד כמה אנשים שהציגו כמה נקודות מבט אחרות שחשבתי שהן מעניינות.

אז אדם אחד אמר: "אני מרגיש שמדיטציה על ריקנות היא התרופה היעילה ביותר. התחושה שלי היא שצריך לראות את היריות ההמוניות כאילו רואים את כולם מזוהמים תופעות. אדם יכול להזכיר לעצמך על סיבות ו תנאים שמובילים למוות אלים בטרם עת, ואדם עלול להסתכל על ירי המוני כתזכורת לכך שהחיים היקרים שלנו אובדים בקלות ושאדם צריך לשחרר את עצמו מהקיום המחזורי לטובת האחרים במוקדם ולא במאוחר".

שלושת ההיבטים העיקריים של הדרך

בסדר? אז האדם הזה לוקח את זה לתוך שלושה היבטים עיקריים של הדרך.

ויתור

אז אם אתה רואה את זה במונחים של ויתור, אז אנו רואים את היריות כמעידות על ארעיות, ושחיי האדם היקרים שלנו אובדים בקלות. ושבעוד שיש לנו את ההזדמנות הזו ליצור סגולה אנחנו בהחלט צריכים, ולא ליצור אי-סגולה. ואז מעבר לזה רק כדי לצאת לגמרי מהקיום המחזורי כי מה ההרגשה של לעלות ולרדת על הסיבוב בכל מחוזות הקיום השונים שבהם תוכל לפגוש סוג כזה של סבל שוב ושוב ושוב , ואפילו להיות בכל צד או בכל תפקיד במצב מסוג זה. אז בואו נצא לגמרי מסמסרה.

בודהיצ'יטה

ואז כמובן, לראות את זה כדי לעורר את התרגול שלנו bodhicitta. אז מוותרים על סמסרה לא רק עבור עצמנו אלא עבור כולם, ובואו נוריד את כולם מהסיבוב כדי שאף אחד לא יצטרך להיות במצבים אלימים מסוג זה, בכל קצה.

חכמה

ואז היא גם העלתה את ההיבט העיקרי השלישי של הדרך, הריקנות. ואם אנחנו מסוגלים להסתכל על המצבים האלה כעל היווצרות תלויות, התלויות בהרבה מאוד גורמים שונים, ולא לקחת אותם כדברים קונקרטיים שאנו מכסים בסוג של משמעות וצורת קיום שאין להם.

זה די קשה במצב כזה. אתה יודע? כי מצבים אלימים כמו זה הם כאלה שאנחנו רואים בצורה קונקרטית ביותר. והרעיון, "ובכן, איך בכלל אתחיל לראות את המצב הזה כריק מקיום מובנה? אני אפילו לא מתחיל את זה." ואז, "אם אני רואה את זה כריק אז אני פשוט אהיה אדיש לגמרי, ואגיד, "ובכן, הכל ריק אז אין קיום מובנה, אז מה לעשות?" ואתה לא רוצה להפוך לאדיש ולא להבין את הריקנות ולהשתמש בה כתירוץ לאדישות. אז זה באמת דורש קצת חשיבה.

ניתוח מצב לחלקיו

אבל, כמו בכל מצב, להיות מסוגל להסתכל על זה, ואם ננתח אותו לחלקים שונים ולחלקים שונים ולגורמים שונים אז נוכל לראות שזה משהו שהוא לא אירוע אחד, מוצק, שהיו הרבה סיבות מרובות ו תנאים מגיע מכל עבר - חלק מהחיים האלה, חלק מחיים קודמים. של אנשים רבים ושונים קארמה, מצבים רבים ושונים בחיים האלה. וכשאתה באמת מסתכל על זה זה לא רק דבר אחד מוצק. זה כאילו שלכל אדם בתיאטרון ההוא - או במקדש הסיקים - היה ניסיון משלו. וכל אדם יצא מזה בצורה אחרת. ולכן במקום שנשים על זה חזון קונקרטי אחד, כדי לראות טוב חכה רגע, אתה יכול להסתכל על זה ממגוון נקודות מבט. היו שם הרבה דברים. זה לא היה משהו גורלי או קבוע מראש או קונקרטי שלעולם לא ניתן לשנותו. זה משהו שהוא תלוי. זה לא קיים בפני עצמו. וכדי להתחיל... במיוחד מה שאנחנו רוצים לעשות זה לשחרר כל תגובה רגשית מאוד כבדה וקונקרטית שיש לנו כלפיו.

בסדר? המצב עדיין קיים. הישויות החיות עשויות להיות ריקות מקיום אינהרנטי - והסבל עשוי להיות ריק מקיום אינהרנטי - אך הוא עדיין קיים והם קיימים והם חווים סבל. בסדר? אז באמת לראות את זה בצורה כזו. אז, זו דרך אחת לפי שלושה היבטים עיקריים של הדרך.

קארמה ולידה מחדש

אחר כך כתב אדם אחר - אני אוהב סיטואציות דרמטיות ופשטניות מהסוג הזה: "אם מישהו ניגש אלי ויורה בי למוות והמחשבות האחרונות שלי היו 'אוי משוגע, לבחור הזה יש אקדח. אל תירה בי. אל תירה בי. אני לא רוצה למות, מה ההשלכות על הלידה מחדש שלי?"

אוקיי, בוא נעזוב את ה... כי הייתה לי תמונה שאתה פשוט הולך ברחוב ומישהו ניגש והולך באנג! אני לא חושב שהוא מתכוון לזה ככה.

אבל הרעיון של, אתה יודע, אם אתה במקרה נמצא במצב הזה... וזה יכול להיות במצב של ירי. יכול להיות שאתה בתאונת דרכים. זו יכולה להיות כל דרך למות כשאתה לא מצפה למות. בסדר? אז איזה סוג של מחשבות צפויות להיות המחשבות האחרונות שלנו, וכיצד המחשבות האחרונות שלנו משפיעות על הלידה מחדש הבאה שלנו?

לכן, המחשבות האחרונות שלנו אכן משפיעות על הלידה מחדש הבאה שלנו במובן זה שמה שאנחנו חושבים עשוי להבשיל קארמות שונות. אז אם, בזמן המוות, אנחנו כועסים, אז זה יגרום (כנראה) לסוג של לא-סגולה קארמה לְהַבשִׁיל. אם, בזמן המוות, המוח מקבל ורגוע, מוצא מקלט ב בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, אז תהיה סגולה קארמה שמבשיל.

אנחנו לא צריכים לחשוב שזה רק מה שעובר בראש שלך בזמן שאתה מת, כי כל העניין הוא עניין של הרגל. אנחנו מתים כמו שאנחנו חיים, לא? אז אם אנחנו רוצים ליצור את הסיבה שתהיה לנו מחשבת סגולה בסוף חיינו, כדאי שנתחיל עם הרבה מחשבות טובות עכשיו. וגם, אם אנחנו רוצים סגולה קארמה כדי להבשיל בסוף חיינו, אז אנחנו צריכים ליצור סוג של בריא קארמה עכשיו. אז זה לא עניין של, אתה יודע, לחכות לסוף חייך ו"אני מקלט" ואתה יודע, שם אתה ניצלת. זה לא עובד ככה. בסדר?

חיים אתיים מרגע לרגע

אז, אני חושב שמה שהאדם הזה מוביל אליו הוא החשיבות של באמת לחיות חיים בריאים מרגע לרגע בעודנו בחיים, כך שאנו כל הזמן שותלים זרעים טובים במוחנו שלנו, ומטפחים כל הזמן את סוג התכונות שאנו. רוצים לגדול בעצמנו. ואז אם נעשה את זה, בזמן המוות יש הרבה יותר סבירות שסוג כזה של מחשבה תתעורר. וגם אם זה לא מתעורר באופן טבעי, אם עשינו מספיק לימוד דהרמה אולי יהיה לנו את הרעיון של, "אה, אני באמת צריך לקרוא מחשבה חיובית ברגע זה, זה לא הזמן לתת לי ייסורים משתוללים". וכך להעביר את המוח למקלט או bodhicitta או הבנה של ריקנות בסוף חיינו. כי זה כן משפיע על מה קארמה מבשיל.

אז חשבתי שאלו תגובות ותגובות מעניינות למדי למה שדיברנו עליו.

חלק 1: עצב וכעס בתגובה לירי המוני
חלק 2: פחד ואדישות בתגובה לירי המוני