הדפסה, PDF & דוא"ל

הציווי החמישי: דיאטה לחברה מודעת

פרשנות על חמשת המצוות הנפלאות

קציר צבעוני של גזר, בצל וסלק.
לא משנה מה אתה בולע, אתה עושה את זה עבור כולם. כל אבותיך וכל הדורות הבאים בולעים את זה איתך. (תמונה על ידי Pexels.com)

למרות שהפרשנות וההסבר המורחב של Thich Nhat Hanh לחמשת מצוות השקר שונה מזה שהסביר כודרון הנכבד, קריאה וחשיבה על ההסבר שלו יכולה לעזור להרחיב את ההבנה וההערכה שלנו למה זה אומר לשמור על ההתנהגות האתית שלנו.

מודע לסבל הנגרם כתוצאה מצריכה לא מודעת, אני נדר לטפח בריאות טובה, פיזית ונפשית, לעצמי, למשפחתי ולחברה שלי על ידי תרגול אכילה, שתייה וצריכה מודעת. אני נדר לבלוע רק פריטים המשמרים שלווה, רווחה ושמחה אצלי גוּף, בתודעה שלי, ובקולקטיב גוּף ותודעה של המשפחה והחברה שלי. אני נחוש לא להשתמש באלכוהול או בכל חומר משכר אחר או לבלוע מזונות או פריטים אחרים המכילים רעלים, כגון תוכניות טלוויזיה מסוימות, מגזינים, ספרים, סרטים ושיחות. אני מודע לכך כדי לפגוע שלי גוּף או התודעה שלי עם הרעלים האלה היא לבגוד באבותי, בהוריי, בחברה שלי ובדורות הבאים. אני אפעל לשנות אלימות, פחד, כעס ובלבול בעצמי ובחברה על ידי תרגול דיאטה לעצמי ולמען החברה. אני מבין שתזונה נכונה היא חיונית לשינוי עצמי ולשינוי של החברה.

בכל פעם שאנחנו עושים אמבטיה או מקלחת, אנחנו יכולים להסתכל על שלנו גוּף ולראות שזו מתנה מההורים שלנו ומהוריהם. למרות שרבים מאיתנו לא רוצים לעשות הרבה עם ההורים שלנו - אולי הם פגעו בנו כל כך - כשאנחנו מסתכלים לעומק, אנחנו רואים שאנחנו לא יכולים לוותר על כל הזדהות איתם. כשאנחנו שוטפים כל חלק שלנו גוּף, אנחנו יכולים לשאול את עצמנו, "למי עושה את זה גוּף שייך? מי שידר את זה גוּף לי? מה הועבר?" במדיטציה כזו נגלה שיש שלושה מרכיבים: המשדר, זה שמועבר ומי שמקבל את השידור. המשדר הוא ההורים שלנו. אנחנו המשכו של הורינו ואבותיהם. מושא השידור הוא שלנו גוּף עצמו. ומי שמקבל את השידור זה אנחנו. אם נמשיך מדיטציה על כך, נראה בבירור שהמשדר, האובייקט המשודר והמקלט הם אחד. שלושתם נוכחים אצלנו גוּף. כאשר אנו נמצאים בקשר עמוק עם הרגע הנוכחי, אנו יכולים לראות שכל אבותינו וכל הדורות הבאים נמצאים בנו. כשראינו זאת, נדע מה לעשות ומה לא לעשות - למען עצמנו, אבותינו, ילדינו וילדיהם.

בהתחלה, כשאתה מסתכל על אביך, אתה כנראה לא רואה שאתה ואביך אחד. אתה עלול לכעוס עליו בגלל הרבה דברים. אבל ברגע שאתה מבין ואוהב את אביך, אתה מבין את הריקנות שבשידור. אתה מבין שלאהוב את עצמך זה לאהוב את אביך, ולאהוב את אביך זה לאהוב את עצמך. כדי לשמור על שלך גוּף והתודעה שלך בריאה היא לעשות זאת עבור אבותיך, הוריך והדורות הבאים. אתה עושה את זה למען החברה שלך ולמען כולם, לא רק לעצמך. הדבר הראשון שאתה צריך לזכור הוא שאתה לא מתרגל את זה כישות נפרדת. לא משנה מה אתה בולע, אתה עושה את זה עבור כולם. כל אבותיך וכל הדורות הבאים בולעים את זה איתך. זו המשמעות האמיתית של ריקנות השידור. החמישי ציווי צריך לתרגל ברוח זו.

יש אנשים ששותים אלכוהול ומשתכרים, שהורסים את גופם, את משפחותיהם, את החברה שלהם. הם צריכים להימנע משתייה. אבל אתה ששתה כוס יין מדי שבוע במהלך שלושים השנים האחרונות מבלי להזיק לעצמך, למה לך להפסיק עם זה? מה התועלת בתרגול זה פקודה אם שתיית אלכוהול לא פוגעת בך או באנשים אחרים? למרות שלא פגעת בעצמך במהלך שלושים השנים האחרונות על ידי שתיית רק כוס יין אחת או שתיים מדי שבוע, העובדה היא שזה עשוי להשפיע על ילדיך, נכדייך והחברה שלך. אנחנו צריכים רק להסתכל לעומק כדי לראות את זה. אתה מתאמן לא בשביל עצמך בלבד, אלא בשביל כולם. ייתכן שלילדיך יש נטייה לאלכוהוליזם, ולראות אותך שותה יין מדי שבוע, אחד מהם עלול להפוך לאלכוהוליסט בעתיד. אם אתה נוטש את שתי כוסות היין שלך, זה כדי להראות לילדים שלך, לחברים שלך ולחברה שלך שהחיים שלך הם לא רק לעצמך. החיים שלך הם עבור אבותיך, הדורות הבאים, וגם החברה שלך. להפסיק לשתות שתי כוסות יין בכל שבוע זה תרגול מאוד עמוק, גם אם זה לא גרם לך שום נזק. זו התובנה של א בודהיסטווה שיודע שכל מה שהיא עושה נעשה למען כל אבותיה והדורות הבאים. ריקנות ההעברה היא הבסיס של החמישי ציווי. גם את השימוש בסמים על ידי צעירים רבים כל כך צריך להפסיק עם אותו סוג של תובנה.

בחיים המודרניים, אנשים חושבים שזה שלהם גוּף שייך להם והם יכולים לעשות לו מה שהם רוצים. "יש לנו הזכות לחיות את החיים שלנו". כשאתה מוציא הצהרה כזו, החוק תומך בך. זהו אחד מביטויי האינדיבידואליזם. אבל, לפי תורת הריקנות, שלך גוּף אינו שלך. שֶׁלְךָ גוּף שייך לאבותיך, להוריך ולדורות הבאים. הוא שייך גם לחברה ולכל שאר היצורים החיים. כולם התאחדו כדי להביא לנוכחות של זה גוּף- העצים, העננים, הכל. שמירה על שלך גוּף בריא זה להביע הכרת תודה לכל הקוסמוס, לחברה כולה. אם אנחנו בריאים, כולם יכולים להרוויח מזה - לא רק כולם בחברת הגברים והנשים, אלא כולם בחברת החיות, הצמחים והמינרלים. זה בודהיסטווה פקודה. כשאנחנו מתרגלים את החמש מצוות אנחנו כבר בדרך של א בודהיסטווה.

כאשר אנו מסוגלים לצאת מהקליפה של העצמי הקטן שלנו ולראות שאנו קשורים זה בזה לכל אחד ולכל דבר, אנו רואים שכל מעשה שלנו קשור לכלל האנושות, לכל הקוסמוס. לשמור על עצמך בריא זה להיות אדיב לאבותיך, להוריך, לדורות הבאים, וגם לחברה שלך. בריאות היא לא רק בריאות הגוף, אלא גם בריאות נפשית. החמישי ציווי עוסק בבריאות וריפוי.

"מודע לסבל שנגרם כתוצאה מצריכה לא מודעת, אני נדר לטפח בריאות טובה, פיזית ונפשית, לעצמי, למשפחתי ולחברה שלי..." בגלל שאתה לא עושה את זה רק בשביל עצמך, להפסיק לשתות כוס יין אחת או שתיים בשבוע זה באמת מעשה של בודהיסטווה. אתה עושה את זה בשביל כולם. בקבלת פנים, כשמישהו מציע לך כוס יין, אתה יכול לחייך ולסרב, "לא, תודה. אני לא שותה אלכוהול. אודה לך אם תביא לי כוס מיץ או מים." אתה עושה את זה בעדינות, עם חיוך. זה מאוד מועיל. אתה מהווה דוגמה לחברים רבים, כולל ילדים רבים שנוכחים. למרות שניתן לעשות זאת בצורה מאוד מנומסת ושקטה, זה באמת מעשה של א בודהיסטווה, לתת דוגמה בחייך.

כל מה שאמא אוכלת, שותה, דואגת או חוששת ממנו ישפיע על העובר שבתוכה. גם כשהילד בפנים עדיין קטנטן, הכל נמצא בו. אם האם הצעירה אינה מודעת לאופי ההוויה, היא עלולה לגרום נזק הן לעצמה והן לילדה בו זמנית. אם היא תשתה אלכוהול, היא תהרוס, במידה מסוימת, את תאי המוח בעובר שלה. מחקר מודרני הוכיח זאת.

צריכה מודעת היא מושא זה פקודה. אנחנו מה שאנחנו צורכים. אם נבחן לעומק את הפריטים שאנו צורכים מדי יום, נכיר היטב את הטבע שלנו. עלינו לאכול, לשתות, לצרוך, אך אם נעשה זאת ללא תשומת לב, אנו עלולים להרוס את גופנו ואת התודעה שלנו, ולהפגין חוסר תודה כלפי אבותינו, הורינו ולדורות הבאים.

כאשר אנו אוכלים בתשומת לב אנו נמצאים בקשר הדוק עם האוכל. האוכל שאנו אוכלים מגיע אלינו מהטבע, מיצורים חיים ומהקוסמוס. לגעת בזה עם תשומת הלב שלנו זה להראות את הכרת התודה שלנו. אכילה במיינדפולנס יכולה להיות שמחה גדולה. אנחנו מרימים את האוכל שלנו עם המזלג, מסתכלים עליו שנייה לפני שמכניסים אותו לפה, ואז לועסים אותו בזהירות ובתשומת לב, לפחות חמישים פעם. אם נתרגל זאת, נהיה בקשר עם הקוסמוס כולו.

להיות בקשר פירושו גם לדעת האם קיימים רעלים במזון. אנו יכולים לזהות אוכל בריא או לא הודות לתשומת הלב שלנו. לפני האוכל, בני משפחה יכולים להתאמן בנשימה פנימה והחוצה ולהסתכל על האוכל שעל השולחן. אדם אחד יכול לבטא את השם של כל מנה, "תפוחי אדמה", "סלט" וכן הלאה. לקרוא למשהו בשמו עוזר לנו לגעת בו לעומק ולראות את הטבע האמיתי שלו. במקביל, מיינדפולנס מגלה לנו את נוכחותם או היעדרם של רעלים בכל מנה. ילדים נהנים לעשות זאת אם אנחנו מראים להם איך. אכילה מודעת היא חינוך טוב. אם תתרגלו כך במשך זמן מה, תגלו שתאכלו בזהירות רבה יותר, והתרגול שלכם באכילה מודעת יהווה דוגמה לאחרים. זו אמנות לאכול באופן שמכניס תשומת לב לחיינו.

אנחנו יכולים לעשות דיאטה זהירה עבורנו גוּף, ואנחנו יכולים גם לעשות דיאטה זהירה לתודעה שלנו, לבריאות הנפשית שלנו. עלינו להימנע מלבלוע את סוגי ה"מזון" האינטלקטואלי שמכניסים רעלים לתודעתנו. תוכניות טלוויזיה מסוימות, למשל, מחנכות אותנו ועוזרות לנו לנהל חיים בריאים יותר, ועלינו לפנות זמן לצפות בתוכניות כאלה. אבל תוכניות אחרות מביאות לנו רעלים, ועלינו להימנע מלצפות בהם. זה יכול להיות תרגול עבור כל אחד במשפחה.

אנו יודעים שעישון סיגריות אינו טוב לבריאותנו. עבדנו קשה כדי לגרום ליצרנים להדפיס שורה על חפיסת סיגריות: "אזהרה, עישון עלול להיות מסוכן לבריאותך." זו אמירה חזקה, אבל היא הייתה הכרחית כי פרסומות לקידום עישון משכנעות מאוד. הם נותנים לצעירים את הרעיון שאם הם לא מעשנים, הם לא באמת חיים. פרסומות אלו קושרות עישון עם טבע, אביב, מכוניות יקרות, גברים ונשים יפים ורמת חיים גבוהה. אפשר להאמין שאם לא תעשן או תשתה אלכוהול, לא יהיה לך אושר בכלל בחיים האלה. סוג זה של פרסום מסוכן; הוא חודר לתוך הלא מודע שלנו. יש כל כך הרבה דברים נפלאים ובריאים לאכול ולשתות. אנחנו צריכים להראות איך סוג זה של תעמולה מטעה אנשים.

האזהרה על חפיסות סיגריות אינה מספיקה. עלינו לקום, לכתוב מאמרים ולעשות כל שביכולתנו כדי להגביר את הקמפיינים נגד עישון ושתיית אלכוהול. אנחנו הולכים בכיוון הנכון. סוף סוף אפשר לצאת לטיסה במטוס מבלי לסבול מעשן סיגריות. אנחנו צריכים להתאמץ יותר בכיוונים האלה.

אני יודע ששתיית יין נמצאת עמוק בתרבות המערבית. בטקס הסעודת וסדר פסח היין הוא מרכיב חשוב. אבל דיברתי על זה עם כהנים ורבנים, והם אמרו לי שאפשר להחליף ביין מיץ ענבים. גם אם לא נשתה בכלל, אנחנו עדיין יכולים להיהרג ברחובות על ידי נהג שיכור. לשכנע אדם אחד להימנע משתייה זה להפוך את העולם לבטוח יותר עבור כולנו.

לפעמים אנחנו לא צריכים לאכול או לשתות כמונו, אבל זה הפך לסוג של התמכרות. אנחנו מרגישים כל כך בודדים. בדידות היא אחת הצרות של החיים המודרניים. זה דומה לשלישי והרביעי מצוות- אנחנו מרגישים בודדים, אז אנחנו מנהלים שיחה, או אפילו בקשר מיני, בתקווה שתחושת הבדידות תיעלם. שתייה ואכילה יכולים להיות גם תוצאה של בדידות. אתה רוצה לשתות או לאכול יותר מדי כדי לשכוח את הבדידות שלך, אבל מה שאתה אוכל עלול להביא רעלים לתוך גוּף. כשאתה בודד, אתה פותח את המקרר, צופה בטלוויזיה, קורא מגזינים או רומנים, או מרים טלפון כדי לדבר. אבל צריכה חסרת תשומת לב תמיד מחמירה את המצב.

יכול להיות שיש הרבה אלימות, שנאה ופחד בסרט. אם נבלה שעה אחת בהסתכלות על הסרט הזה, נשקה בנו את זרעי האלימות, השנאה והפחד. אנחנו עושים את זה, ואנחנו נותנים גם לילדים שלנו לעשות את זה. לכן עלינו לקיים פגישה משפחתית כדי לדון במדיניות מושכלת בנוגע לצפייה בטלוויזיה. ייתכן שנצטרך לתייג את מכשירי הטלוויזיה שלנו באותו האופן שבו תייגנו סיגריות: "אזהרה: צפייה בטלוויזיה עלולה להיות מסוכנת לבריאותך." זו האמת. חלק מהילדים הצטרפו לכנופיות, ורבים נוספים אלימים מאוד, בין השאר בגלל שראו הרבה אלימות בטלוויזיה. יש לנו מדיניות מושכלת בנוגע לשימוש בטלוויזיה במשפחה שלנו.

עלינו לארגן את לוחות הזמנים שלנו כך שלמשפחה שלנו יהיה זמן ליהנות מתוכניות הבריאות והיפות הרבות בטלוויזיה. אנחנו לא צריכים להרוס את מכשיר הטלוויזיה שלנו; עלינו להשתמש בו רק בחוכמה ובתשומת לב. אפשר לדון בזה בין המשפחה והקהילה. יש מספר דברים שאנחנו יכולים לעשות, כמו לבקש מתחנות הטלוויזיה להקים תכניות בריאות יותר, או להציע ליצרנים להציע מכשירי טלוויזיה שמקבלים רק תחנות שמשדרות תוכניות בריאות וחינוכיות, כמו PBS. במהלך המלחמה בווייטנאם הפיל הצבא האמריקאי מאות אלפי מכשירי רדיו בג'ונגלים שיכלו לקלוט רק תחנה אחת, זו שעשתה תעמולה לצד האנטי-קומוניסטי. זו לא לוחמה פסיכולוגית, אבל אני חושב שמשפחות רבות היו מברכות על מכשיר טלוויזיה שיאפשר לנו לראות רק תוכניות בריאות. אני מקווה שתכתוב ליצרני טלוויזיה ולתחנות טלוויזיה כדי להביע את רעיונותיך בנושא.

אנחנו צריכים להיות מוגנים כי הרעלים הם מכריעים. הם הורסים את החברה שלנו, את המשפחות שלנו ואת עצמנו. אנחנו צריכים להשתמש בכל מה שביכולתנו כדי להגן על עצמנו. דיונים בנושא זה יביאו לרעיונות חשובים, כמו כיצד להגן על עצמנו מפני שידורי טלוויזיה הרסניים. אנחנו גם צריכים לדון במשפחות ובקהילות שלנו אילו כתבי עת אנחנו וילדינו נהנים לקרוא, ועלינו להחרים את אותם כתבי עת ששופכים רעלים לחברה שלנו. לא רק שעלינו להימנע מקריאתם, אלא עלינו גם לעשות מאמץ להזהיר אנשים מפני הסכנה שבקריאה ובצריכה של מוצרים מסוג זה. כך גם לגבי ספרים ושיחות.

בגלל שאנחנו בודדים, אנחנו רוצים לנהל שיחות, אבל השיחות שלנו יכולות להביא גם להרבה רעלים. מדי פעם, לאחר שדיברנו עם מישהו, אנו מרגישים משותקים ממה ששמענו זה עתה. מיינדפולנס יאפשר לנו להפסיק לנהל את סוגי השיחות שמביאות לנו יותר רעלים.

פסיכותרפיסטים הם אלו שמקשיבים לעומק לסבלם של לקוחותיהם. אם הם לא ידעו להתאמן לנטרל ולהפוך את הכאב והצער שבעצמם, הם לא יוכלו להישאר רעננים ובריאים כדי לקיים את עצמם לאורך זמן.

לתרגיל שאני מציע יש שלוש נקודות: ראשית, הסתכל לעומק שלך גוּף ואת התודעה שלך ולזהות את סוגי הרעלים שכבר נמצאים בך. כל אחד מאיתנו צריך להיות הרופא שלו לא רק עבור הגוף שלנו, אלא גם עבור הנפש שלנו. לאחר שנזהה את הרעלים הללו, נוכל לנסות לגרש אותם. אחת הדרכים היא לשתות הרבה מים. אחר הוא לתרגל עיסוי, לעודד את הדם להגיע למקום שבו נמצאים הרעלים, כדי שהדם יוכל לשטוף אותם. שלישית היא לנשום עמוק אוויר טרי ונקי. זה מכניס יותר חמצן לדם ועוזר לו להוציא את הרעלים בגופנו. ישנם מנגנונים בגופנו שמנסים לנטרל ולגרש את החומרים הללו, אך ייתכן שהגוף שלנו חלש מכדי לעשות את העבודה בעצמו. בזמן שאנחנו עושים את הדברים האלה, אנחנו צריכים להפסיק לבלוע יותר רעלים.

במקביל, אנו מסתכלים לתוך התודעה שלנו כדי לראות אילו סוגים של רעלים כבר נמצאים שם. יש לנו הרבה כעס, ייאוש, פחד, שנאה, השתוקקות, וקנאה - כל הדברים האלה תוארו על ידי ה בּוּדְהָא בתור רעלים. ה בּוּדְהָא דיבר על שלושת הרעלים הבסיסיים כמו כעס, שנאה ואשליה. יש הרבה יותר מזה, ועלינו להכיר בנוכחותם בנו. האושר שלנו תלוי ביכולת שלנו לשנות אותם. לא תרגלנו, ולכן נסחפנו על ידי אורח החיים חסר הדעת שלנו. איכות חיינו תלויה מאוד בכמות השלווה והשמחה שניתן למצוא בגופנו ובתודעתנו. אם יש יותר מדי רעלים בגופנו ובתודעתנו, השלווה והשמחה בנו לא יהיו חזקים מספיק כדי לשמח אותנו. אז הצעד הראשון הוא לזהות ולזהות את הרעלים שכבר נמצאים בנו.

השלב השני של התרגול הוא להיות מודע למה שאנו בולעים לגופנו ולתודעה שלנו. איזה סוג של רעלים אני מכניס לי גוּף היום? באילו סרטים אני רואה היום? איזה ספר אני קורא? באיזה מגזין אני מסתכל? איזה סוג של שיחות אני מנהל? נסו לזהות את הרעלים.

החלק השלישי של התרגול הוא לרשום לעצמך סוג של דיאטה. מודעת לעובדה שיש כל כך הרבה רעלים אצלי גוּף ותודעה, מודעים לעובדה שאני בולע רעלן זה ואחר לתוך שלי גוּף ותודעה בכל יום, עושה את עצמי חולה וגורמת סבל לאהוביי, אני נחושה לרשום לעצמי תזונה נכונה. אני נדר לבלוע רק פריטים ששומרים על רווחה, שלווה ושמחה אצלי גוּף ותודעה. אני נחוש לא לבלוע יותר רעלים לתוך שלי גוּף ותודעה.

לכן, אני אמנע מלבלוע לתוך שלי גוּף ותדע את הדברים האלה, ואני אעשה רשימה שלהם. אנחנו יודעים שיש הרבה פריטים מזינים, בריאים ומענגים שאנחנו יכולים לצרוך כל יום. כאשר אנו נמנעים משתיית אלכוהול, יש כל כך הרבה חלופות טעימות ובריאות: מיצי פירות, תה, מים מינרליים. אנחנו לא צריכים למנוע מעצמנו את הנאות החיים, בכלל לא. יש הרבה תוכניות יפות, אינפורמטיביות ומשעשעות בטלוויזיה. יש הרבה ספרים ומגזינים מצוינים לקריאה. יש הרבה אנשים נפלאים והרבה נושאים בריאים לדבר עליהם. בכך שאנו נשבעים לצרוך רק פריטים המשמרים את הרווחה, השלווה והשמחה שלנו, ואת הרווחה, השלווה והשמחה של המשפחה והחברה שלנו, איננו צריכים לשלול מעצמנו את שמחת החיים. תרגול התרגיל השלישי הזה מביא לנו שלווה ושמחה עמוקים.

תרגול דיאטה הוא המהות של זה פקודה. מלחמות ופצצות הן תוצרי התודעה שלנו באופן אינדיבידואלי וקולקטיבי. בתודעה הקולקטיבית שלנו יש כל כך הרבה אלימות, פחד, השתוקקות, והשנאה בה, היא יכולה להתבטא במלחמות ובפצצות. הפצצות הן תוצר של הפחד שלנו. מכיוון שלאחרים יש פצצות חזקות, אנחנו מנסים להפוך פצצות חזקות עוד יותר. ואז שאר העמים שומעים שיש לנו פצצות חזקות, והם מנסים לייצר פצצות חזקות עוד יותר. הוצאת הפצצות אינה מספיקה. גם אם נוכל להעביר את כל הפצצות לכוכב מרוחק, עדיין לא היינו בטוחים, כי שורשי המלחמות והפצצות עדיין שלמים בתודעה הקולקטיבית שלנו. הפיכת הרעלים בתודעה הקולקטיבית שלנו היא הדרך האמיתית לעקור מלחמה.

כשראינו את הסרטון של רודני קינג מוכה ברחובות לוס אנג'לס, לא הבנו למה חמשת השוטרים צריכים להכות ככה אדם חסר הגנה שוב ושוב. ראינו את האלימות, השנאה והפחד בשוטרים. אבל זו לא הבעיה של חמשת השוטרים בלבד. המעשה שלהם היה הביטוי של התודעה הקולקטיבית שלנו. הם לא היחידים שהם אלימים ומלאי שנאה ופחד. רובנו כאלה. יש כל כך הרבה אלימות בכל הערים הגדולות, לא רק בלוס אנג'לס, אלא גם בסן פרנסיסקו, ניו יורק, וושינגטון הבירה, שיקגו, טוקיו, פריז ובמקומות אחרים. בכל בוקר, כשיוצאים לעבודה, שוטרים אומרים, "אני צריך להיזהר או שאני עלול להיהרג. לא אוכל לחזור למשפחתי". שוטר מתרגל פחד כל יום, ובגלל זה הוא עלול לעשות דברים לא חכמים למדי. לפעמים אין סכנה ממשית, אבל בגלל שהוא חושד שהוא עלול להיורה הוא לוקח את האקדח שלו ויורה ראשון. הוא עלול לירות בילד משחק עם אקדח צעצוע. שבוע לפני שהוכה רודני קינג, שוטרת בלוס אנג'לס נורתה בפניה ונהרגה. זה טבעי שהמשטרה באזור כעסה כששמעה זאת, וכולם הלכו להלוויה כדי להפגין את כעס ושנאה לחברה ולממשל על כך שלא סיפקו להם מספיק ביטחון. גם הממשלה לא בטוחה - נשיאים וראשי ממשלה נרצחים. בגלל שהחברה היא כזו, שוטרים ושוטרות הם כאלה. "זהו, כי זה. זה ככה, כי זה ככה." חברה אלימה יוצרת שוטרים אלימים. חברה מפוחדת יוצרת שוטרים מפוחדים. הכנסת השוטרים לכלא לא פותרת את הבעיה. עלינו לשנות את החברה מהשורשים שלה, שהיא התודעה הקולקטיבית שלנו, שבה שורש אנרגיות הפחד, כעס, חמדנות ושנאה שקרים.

אנחנו לא יכולים לבטל מלחמה עם הפגנות זועמות. עלינו לתרגל דיאטה לעצמנו, למשפחותינו ולחברה שלנו. אנחנו צריכים לעשות את זה עם כולם. כדי לקיים תוכניות טלוויזיה בריאות, עלינו לעבוד עם אמנים, סופרים, יוצרי סרטים, עורכי דין ומחוקקים. אנחנו חייבים להגביר את המאבק. מדיטציה לא צריך להיות סם כדי לגרום לנו להתעלם מהבעיות האמיתיות שלנו. זה צריך לייצר מודעות בנו, וגם במשפחות שלנו ובחברה שלנו. הארה צריכה להיות קולקטיבית כדי שנוכל להשיג תוצאות. עלינו להפסיק את סוגי הצריכה שמרעילים את התודעה הקולקטיבית שלנו.

אני לא רואה דרך אחרת מלבד התרגול של אלה בודהיסטווה הוראות. עלינו לתרגל אותם כחברה כדי לייצר את השינויים הדרמטיים שאנו צריכים. להתאמן כחברה יהיה אפשרי רק אם כל אחד מאיתנו נדרים להתאמן כ בודהיסטווה. הבעיה גדולה. זה נוגע להישרדות שלנו ולהישרדות המין שלנו והכוכב שלנו. זה לא עניין של ליהנות מכוס יין אחת. אם אתה מפסיק לשתות את כוס היין שלך, אתה עושה את זה עבור כל החברה. אנחנו יודעים שהחמישי ציווי הוא בדיוק כמו הראשון. כשאתה מתרגל אי-הרג ואתה יודע איך להגן על חייהם של חיות קטנות אפילו, אתה מבין שאכילת פחות בשר קשורה לתרגול של פקודה. אם אינכם מסוגלים להפסיק לחלוטין לאכול בשר, לפחות השתדלו להפחית באכילת בשר. אם תפחיתו באכילת בשר ושתיית אלכוהול בחמישים אחוז, כבר תחולל נס; זה לבד יכול לפתור את בעיית הרעב בעולם השלישי. מתרגלים את הוראות זה להתקדם כל יום. זו הסיבה שבמהלך ה פקודה טקס הדקלום, אנו תמיד עונים על השאלה האם עשינו מאמץ ללמוד ולתרגל את פקודה על ידי נשימה עמוקה. זו התשובה הכי טובה. נשימה עמוקה פירושה שעשיתי קצת מאמץ, אבל אני יכול להשתפר.

החמישי ציווי יכול להיות גם ככה. אם אינך מסוגל להפסיק לחלוטין לשתות, אז הפסק ארבע חמישיות, או שלושה רבעים. ההבדל בין הראשון לחמישי ציווי הוא שאלכוהול אינו זהה לבשר. אלכוהול ממכר. טיפה אחת מביאה לאחרת. לכן מומלץ להפסיק אפילו כוס יין אחת. כוס אחת יכולה להביא לכוס שנייה. למרות שהרוח זהה לראשון ציווי, מומלץ בחום לא לקחת את כוס היין הראשונה. כשאתה רואה שאנחנו בסכנה גדולה, הימנעות מכוס היין הראשונה היא ביטוי להארה שלך. אתה עושה את זה בשביל כולנו. עלינו להוות דוגמה לילדים שלנו ולחברים שלנו. בטלוויזיה הצרפתית אומרים "כוס אחת זה בסדר, אבל שלוש כוסות יביאו להרס". (Un verre ca va; trois verres bonjour es degats.) אין אומרים שהכוס הראשונה מביאה את השנייה, והשנייה מביאה את השלישית. הם לא אומרים את זה, כי הם שייכים לציוויליזציה של יין. כאן בכפר פלאם, בחבל בורדו בצרפת, אנחנו מוקפים ביין. רבים משכנינו מופתעים מכך שאנו לא מרוויחים מהשהייה באזור הזה, אבל אנחנו כיס של התנגדות. בבקשה עזור לנו.

כשהייתי טירון, למדתי שמדי פעם עלינו להשתמש באלכוהול בהכנת תרופות. ישנם סוגים רבים של שורשים ועשבי תיבול שצריכים להיות מרוסקים באלכוהול כדי להשפיע. במקרים אלה, אלכוהול מותר. לאחר הכנת עשבי התיבול, שמים את התערובת בסיר ומרתיחים אותם. אז כבר אין להם השפעה משכרת. אם אתה משתמש באלכוהול בבישול, התוצאה עשויה להיות זהה. לאחר בישול האוכל, לאלכוהול שבו לא יהיה אופי משכר. אנחנו לא צריכים להיות צרי אופקים לגבי זה.

אף אחד לא יכול לתרגל את הוראות בצורה מושלמת, כולל ה בּוּדְהָא. המנות הצמחוניות שהוצעו לו לא היו לגמרי צמחוניות. ירקות מבושלים מכילים חיידקים מתים. אנחנו לא יכולים לתרגל את הראשון ציווי או כל אחד מה הוראות בצורה מושלמת. אבל בגלל הסכנה האמיתית בחברה שלנו - האלכוהוליזם הרס כל כך הרבה משפחות והביא לאומללות רבה - אנחנו חייבים לעשות משהו. אנחנו צריכים לחיות בצורה שתמגר את סוג הנזק הזה. זו הסיבה שגם אם אתה יכול להיות מאוד בריא עם כוס יין אחת בכל שבוע, אני עדיין מפציר בכם בכל כוחי לנטוש את כוס היין הזו.

אני גם רוצה לומר משהו על אי שימוש בסמים. מכיוון שאלכוהול היה המגפה של דור אחד, סמים הם המגפה של דור אחר. בחורה צעירה אחת באוסטרליה אמרה לי שהיא לא מכירה אף אחד בקבוצת הגיל שלה שלא נוטל סמים כאלה או אחרים. לעתים קרובות מגיעים צעירים שנטלו סמים מדיטציה מרכזים להתמודדות עם בעיית ההתמודדות עם החיים כפי שהם. לעתים קרובות הם אנשים מוכשרים ורגישים - ציירים, משוררים וסופרים - ומתמכרים לסמים הם הרסו, במידה קטנה או גדולה, כמה תאי מוח. זה אומר שכעת יש להם מעט יציבות או כוח עמידות, והם נוטים לחוסר שינה ולסיוטים. אנחנו עושים מה שאנחנו יכולים כדי לעודד אותם להישאר לקורס הכשרה ב- מדיטציה מרכז, אבל בגלל שהם מתפכחים בקלות, הם נוטים לעזוב כשהדברים נעשים קשים. מי שהתמכר לסמים צריך משמעת. אני לא בטוח שא מדיטציה מרכז כמו Plum Village הוא המקום הטוב ביותר לרפא קורבנות של התמכרות לסמים. אני חושב שמומחים ומומחים בתחום זה מצוידים טוב יותר מאיתנו. א מדיטציה המרכז אמור להיות מסוגל לקבל מחנכים ומומחים להתמכרות לסמים וכן קורבנות של התמכרות לסמים לקורסים קצרים ב מדיטציה כדי להפוך את המשאבים שלה לזמינים היכן שהם באמת נחוצים.

התרגול שאנו מציעים הוא זה של החמישי ציווי, כדי למנוע ממישהו להסתבך עם סמים מלכתחילה. הורים צריכים במיוחד לדעת איזה מזון רוחני לתת לילדיהם. לעתים קרובות כל כך, ילדים מרגישים מורעבים רוחנית מההשקפה החומרית לחלוטין של הוריהם. ההורים אינם מסוגלים להעביר לילדים את ערכי המורשת הרוחנית שלהם, ולכן הילדים מנסים למצוא הגשמה בסמים. נראה כי סמים הם הפתרון היחיד כאשר מורים והורים עקרים מבחינה רוחנית. צעירים צריכים לגעת בתחושת הרווחה העמוקה בתוכם מבלי שיצטרכו ליטול סמים, ומשימתם של המחנכים היא לעזור להם למצוא הזנה ורווחה רוחנית. אבל אם מחנכים עדיין לא גילו לעצמם מקור להזנה רוחנית, איך הם יכולים להדגים לצעירים כיצד ניתן למצוא את ההזנה הזו?

החמישי ציווי תגיד לנו למצוא תזונה בריאה ורוחנית, לא רק לעצמנו אלא גם לילדינו ולדורות הבאים. הזנה בריאה ורוחנית ניתן למצוא בירח, בפריחת האביב או בעיניו של ילד. הכי בסיסי מדיטציה פרקטיקות של הפיכת מודעים לגופנו, למוח שלנו ולעולמנו יכולים להוביל אותנו למצב עשיר ומספק הרבה יותר ממה שסמים יכולים לעשות אי פעם. אנו יכולים לחגוג את ההנאות הקיימות בהנאות הפשוטות ביותר.

השימוש באלכוהול ובסמים גורם נזק גדול לחברות ולמשפחות שלנו. ממשלות עובדות קשה כדי לעצור את הסחר בסמים. הם משתמשים במטוסים, רובים וצבאות כדי לעשות זאת. רוב האנשים יודעים עד כמה השימוש בסמים הרסני אבל הם לא יכולים להתאפק, כי יש בתוכם כל כך הרבה כאב ובדידות, והשימוש באלכוהול ובסמים עוזר להם לשכוח לזמן מה את החולשה העמוקת שלהם. ברגע שאנשים יתמכרו לאלכוהול ולסמים, הם עשויים לעשות הכל כדי להשיג את הסמים שהם צריכים - לשקר, לגנוב, לשדוד או אפילו להרוג. לעצור את תנועת הסמים היא לא הדרך הטובה ביותר למנוע מאנשים להשתמש בסמים. הדרך הטובה ביותר היא לתרגל את החמישי ציווי וכדי לעזור לאחרים להתאמן.

צריכת תשומת לב היא הדרך החכמה להפסיק לבלוע רעלים לתודעתנו ולמנוע מהחולה להפוך למכריע. לימוד אומנות המגע והבליעה של אלמנטים מרעננים, מזינים ומרפאים היא הדרך להחזיר את האיזון שלנו ולהפוך את הכאב והבדידות שכבר נמצאים בנו. כדי לעשות זאת, עלינו להתאמן יחד. הפרקטיקה של צריכה מודעת צריכה להפוך למדיניות לאומית. זה צריך להיחשב לחינוך לשלום אמיתי. הורים, מורים, מחנכים, רופאים, מטפלים, עורכי דין, סופרים, כתבים, יוצרי סרטים, כלכלנים ומחוקקים צריכים להתאמן יחד. חייבות להיות דרכים לארגן סוג זה של תרגול.

תרגול מיינדפולנס עוזר לנו להיות מודעים למה שקורה. ברגע שנצליח לראות לעומק את הסבל ואת שורשי הסבל, נהיה מונעים לפעול, לתרגל. האנרגיה שאנחנו צריכים היא לא פחד או כעס; זוהי האנרגיה של הבנה וחמלה. אין צורך להאשים או לגנות. אלה שהורסים את עצמם, את משפחותיהם ואת החברה שלהם על ידי שיכרון חושים אינם עושים זאת בכוונה. הכאב והבדידות שלהם מכריעים, והם רוצים לברוח. צריך לעזור להם, לא להעניש אותם. רק הבנה וחמלה ברמה קולקטיבית יכולים לשחרר אותנו. תרגול חמשת המופלאים מצוות הוא תרגול של מיינדפולנס וחמלה. כדי שעתיד יהיה אפשרי עבור ילדינו וילדיהם, עלינו להתאמן.

עוד על חמשת המצוות הנפלאות


© 1993 נדפס מ"כדי שעתיד יהיה אפשרי" (מהדורה ראשונה) מאת Thich Nhat Hanh באישור של הוצאת פרלקס.

ת'ך נהאט האן

מאסטר הזן Thich Nhat Hanh היה מנהיג רוחני עולמי, משורר ופעיל שלום, נערץ בכל העולם בשל תורתו העוצמתית וכתבי רבי המכר שלו בנושא תשומת לב ושלום. הוראת המפתח שלו היא שבאמצעות תשומת לב, אנו יכולים ללמוד לחיות באושר ברגע הנוכחי - הדרך היחידה לפתח שלווה באמת, הן בעצמנו והן בעולם. הוא נפטר בינואר 2022. למד עוד...

עוד בנושא זה