הציווי השני: נדיבות

מודע לסבל הנגרם מניצול, אי צדק חברתי, גניבה ודיכוי, אני מתחייב לטפח חסד אוהב וללמוד דרכים לפעול לרווחתם של אנשים, בעלי חיים, צמחים ומינרלים. אני מתחייב לתרגל נדיבות על ידי שיתוף בזמני, באנרגיה ובמשאבים החומריים שלי עם אלה הזקוקים לכך. אני נחוש לא לגנוב ולא להחזיק בשום דבר שצריך להיות שייך לאחרים. אני אכבד את רכושם של אחרים, אבל אמנע מאחרים להרוויח מסבל אנושי או מסבל של מינים אחרים על פני כדור הארץ.

ניצול, אי צדק חברתי וגניבה באים בצורות רבות. דיכוי הוא צורה אחת של גניבה שגורמת סבל רב הן כאן והן בעולם השלישי. ברגע בו אנו מתחייבים לטפח חסד אוהב, נולד בנו חסד אוהב, ואנו עושים כל מאמץ להפסיק את הניצול, העוול החברתי, הגניבה והדיכוי.

בראשון ציווי, מצאנו את המילה "חמלה". כאן אנו מוצאים את המילים "אוהב חסד". חמלה וחסד אוהב הם שני ההיבטים של אהבה הנלמד על ידי בּוּדְהָא. חֶמלָה, קארונה בסנסקריט ופאלי, היא הכוונה והיכולת להקל על הסבל של אדם אחר או יצור חי. חסד אוהב, מאיטרי בסנסקריט, metta בפאלי, היא הכוונה והיכולת להביא שמחה ואושר לאדם אחר או לישות חיה. זה נחזה על ידי שאקיאמוני בּוּדְהָא כי הבא בּוּדְהָא יישא את השם מאיטריה, ה בּוּדְהָא מאהבה.

"מודע לסבל הנגרם מניצול, אי צדק חברתי, גניבה ודיכוי, אני מתחייב לטפח חסד אוהב וללמוד דרכים לפעול לרווחתם של אנשים, בעלי חיים, צמחים ומינרלים". אפילו עם מאיטרי כמקור אנרגיה בעצמנו, אנחנו עדיין צריכים ללמוד להסתכל לעומק כדי למצוא דרכים לבטא זאת. אנחנו עושים את זה כיחידים, ואנחנו לומדים דרכים לעשות את זה כאומה. כדי לקדם את רווחתם של אנשים, בעלי חיים, צמחים ומינרלים, עלינו להתאחד כקהילה ולבחון את מצבנו, להפעיל את האינטליגנציה שלנו ואת היכולת שלנו להתבונן לעומק כדי שנוכל לגלות דרכים מתאימות לבטא את שלנו. מאיטרי בעיצומן של בעיות אמיתיות.

נניח שאתה רוצה לעזור למי שסובלים תחת דיקטטורה. בעבר אולי ניסית לשלוח חיילים כדי להפיל את ממשלתם, אבל למדת שכשאתה עושה את זה, אתה גורם למותם של הרבה אנשים חפים מפשע, וגם אז אולי לא תפיל את הדיקטטור. אם תתרגל להסתכל יותר לעומק, באדיבות אוהבת, כדי למצוא דרך טובה יותר לעזור לאנשים האלה מבלי לגרום סבל, אולי תבין שהזמן הטוב ביותר לעזור הוא לפני שהמדינה תיפול לידיו של דיקטטור. אם תציע לצעירים של אותה מדינה את ההזדמנות ללמוד את דרכי השלטון הדמוקרטיות שלך על ידי מתן מלגות לבוא לארצך, זו תהיה השקעה טובה לשלום בעתיד. אם היית עושה את זה לפני שלושים שנה, ייתכן שהמדינה האחרת תהיה דמוקרטית עכשיו, ולא היית צריך להפציץ אותם או לשלוח חיילים כדי "לשחרר" אותם. זו רק דוגמה אחת לאופן שבו התבוננות מעמיקה ולמידה יכולים לעזור לנו למצוא דרכים לעשות דברים שמתאימים יותר לחסד אוהב. אם נחכה עד שהמצב יתקלקל, זה עלול להיות מאוחר מדי. אם נתרגל את הוראות יחד עם פוליטיקאים, חיילים, אנשי עסקים, עורכי דין, מחוקקים, אמנים, סופרים ומורים, נוכל למצוא את הדרכים הטובות ביותר לתרגל חמלה, טוב לב והבנה.

זה דורש זמן לתרגל נדיבות. אולי נרצה לעזור למי שרעב, אבל אנחנו לכודים בבעיות של חיי היומיום שלנו. לפעמים, כדור אחד או מעט אורז יכולים להציל את חייו של ילד, אבל אנחנו לא לוקחים את הזמן לעזור, כי אנחנו חושבים שאין לנו זמן. בהו צ'י מין סיטי, למשל, יש ילדי רחוב שמכנים את עצמם "אבק החיים". הם חסרי בית, והם מסתובבים ברחובות ביום וישנים מתחת לעצים בלילה. הם סורקים בערימות אשפה כדי למצוא דברים כמו שקיות ניילון שהם יכולים למכור בסנט אחד או שניים לפאונד. הנזירות והנזירים בהו צ'י מין סיטי פתחו את המקדשים שלהם לילדים האלה, ואם הילדים יסכימו להישאר ארבע שעות בבוקר - לומדים קרוא וכתוב ומשחקים עם הנזירים והנזירות - מוצעת להם ארוחת צהריים צמחונית. אז הם יכולים ללכת ל בּוּדְהָא אולם לתנומה. (בויאטנם, אנחנו תמיד מנמנמים אחרי ארוחת הצהריים; זה כל כך חם. כשהאמריקאים באו, הם הביאו את הנוהג שלהם לעבוד שמונה שעות, מתשע עד חמש. רבים מאיתנו ניסו, אבל לא הצלחנו לעשות את זה. אנחנו זקוקים נואשות התנומות שלנו אחרי ארוחת הצהריים.)

אחר כך בשעה שתיים יש יותר הוראה ומשחק עם הילדים, והילדים שנשארים אחר הצהריים מקבלים ארוחת ערב. בבית המקדש אין מקום לישון לילה. בקהילה שלנו בצרפת, תמכנו בנזירות ובנזירים. זה עולה רק עשרים סנט לילד לאכול גם ארוחת צהריים וגם ארוחת ערב, וזה ימנע ממנו להיות ברחוב, שם הוא עלול לגנוב סיגריות, לעשן, להשתמש בשפה עבריינית וללמוד את ההתנהגות הגרועה ביותר. על ידי עידוד הילדים ללכת למקדש, אנו עוזרים למנוע מהם להפוך לעבריינים ולהיכנס לכלא מאוחר יותר. לוקח זמן לעזור לילדים האלה, לא הרבה כסף. יש כל כך הרבה דברים פשוטים כאלה שאנחנו יכולים לעשות כדי לעזור לאנשים, אבל בגלל שאנחנו לא יכולים להשתחרר מהמצב שלנו ומאורח החיים שלנו, אנחנו לא עושים כלום. אנחנו צריכים להתאחד כקהילה, ובמבט לעומק, למצוא דרכים להשתחרר בעצמנו כדי שנוכל לתרגל את השני ציווי.

"אני מתחייב לתרגל נדיבות על ידי שיתוף בזמני, באנרגיה ובמשאבים החומריים שלי עם אלה הזקוקים למציאות." המשפט הזה ברור. אין די בתחושת הנדיבות והיכולת להיות נדיב. אנחנו גם צריכים להביע את הנדיבות שלנו. אנו עשויים להרגיש שאין לנו זמן לשמח אנשים - אנו אומרים, "זמן זה כסף", אבל זמן הוא יותר מכסף. החיים מיועדים ליותר משימוש בזמן כדי להרוויח כסף. הזמן הוא להיות בחיים, לחלוק שמחה ואושר עם אחרים. העשירים הם לרוב הכי פחות מסוגלים לשמח אחרים. רק מי שיש לו זמן יכול לעשות זאת.

אני מכיר אדם בשם Bac Sieu במחוז Thua Thien בווייטנאם, שמתרגל נדיבות כבר חמישים שנה; הוא פרנסה בודהיסטווה. עם אופניים בלבד, הוא מבקר בכפרים של שלושה עשר מחוזות, מביא משהו למשפחה הזו ומשהו למשפחה ההיא. כשפגשתי אותו ב-1965, הייתי קצת גאה מדי בבית הספר שלנו לנוער לשירות סוציאלי. התחלנו להכשיר שלוש מאות עובדים, כולל נזירים ונזירות, לצאת לכפרים כפריים כדי לעזור לאנשים לבנות מחדש בתים ולחדש את הכלכלות המקומיות, מערכות הבריאות והחינוך. בסופו של דבר היו לנו עשרת אלפים עובדים בכל הארץ. כשסיפרתי ל-Bac Sieu על הפרויקטים שלנו, הסתכלתי על האופניים שלו וחשבתי שעם אופניים הוא יכול לעזור רק לכמה אנשים. אבל כשהקומוניסטים השתלטו וסגרו את בית הספר שלנו, Bac Sieu המשיך, כי דרך עבודתו הייתה חסרת צורה. בתי היתומים, בתי החולים, בתי הספר ומרכזי היישוב שלנו כולם נסגרו או נלקחו על ידי הממשלה. אלפי עובדים שלנו נאלצו להפסיק את עבודתם ולהסתתר. אבל לבאק סיאו לא היה מה לקחת. הוא היה באמת א בודהיסטווה, פועלים לרווחתם של אחרים. אני מרגיש יותר צנוע עכשיו לגבי הדרכים לתרגל נדיבות.

המלחמה יצרה אלפים רבים של יתומים. במקום לגייס כסף לבניית בתי יתומים, חיפשנו אנשים במערב שיתנו חסות לילד. מצאנו משפחות בכפרים שכל אחת תדאג ליתום אחד, ואז שלחנו 6 דולר כל חודש לאותה משפחה כדי להאכיל את הילד ולשלוח אותו לבית הספר. במידת האפשר, ניסינו לשבץ את הילד במשפחה של דודה, דוד או סבא וסבתא. עם 6 דולר בלבד, הילד ניזון ונשלח לבית הספר, וגם שאר הילדים במשפחה נעזרו. ילדים מרוויחים מגידול במשפחה. להיות בבית יתומים יכול להיות כמו להיות בצבא - ילדים לא גדלים באופן טבעי. אם נחפש ונלמד דרכים לתרגל נדיבות, נשתפר כל הזמן.

"אני נחוש לא לגנוב ולא להחזיק שום דבר שצריך להיות שייך לאחרים. אני אכבד את רכושם של אחרים, אבל אמנע מאחרים להרוויח מסבל אנושי או מסבל של מינים אחרים על פני כדור הארץ". כשמתרגלים אחד פקודה באופן עמוק, תגלו שאתם מתרגלים את כל החמישה. הראשון ציווי עוסק בנטילת חיים, שהיא סוג של גניבה - גניבת הדבר היקר ביותר שיש למישהו, חייו. כאשר אנו מדיטציה בשני ציווי, אנו רואים שגניבה, בצורות של ניצול, אי צדק חברתי ודיכוי, הן פעולות של הרג - הרג לאט על ידי ניצול, על ידי שמירה על אי צדק חברתי ועל ידי דיכוי פוליטי וכלכלי. לכן, השני ציווי יש הרבה מה לעשות עם פקודה של לא להרוג. אנו רואים את אופי ה"בין-הוויה" של השניים הראשונים הוראות. זה נכון לגבי כל החמישה מצוות. יש אנשים שמקבלים רשמית רק אחד או שניים הוראות. לא היה אכפת לי, כי אם תתאמן על או שניים הוראות עמוק, כל החמישה מצוות יישמר.

השני ציווי זה לא לגנוב. במקום לגנוב, לנצל או לדכא, אנו מתרגלים נדיבות. בבודהיזם, אנו אומרים שיש שלושה סוגים של מתנות. הראשון הוא מתנת המשאבים החומריים. השני הוא לעזור לאנשים לסמוך על עצמם, להציע להם את הטכנולוגיה והידע לעמוד על הרגליים. לעזור לאנשים עם הדהרמה כדי שיוכלו לשנות את הפחד שלהם, כעס, ודיכאון שייך לסוג השני של מתנות. השלישית היא מתנת אי הפחד. אנחנו מפחדים מהרבה דברים. אנחנו מרגישים חסרי ביטחון, מפחדים להיות לבד, מפחדים ממחלה וממות. כדי לעזור לאנשים לא להיהרס מפחדיהם, אנו מתרגלים את הסוג השלישי של הענקת מתנות.

השמיים בודהיסטווה Avalokitesvara הוא מישהו שמתאמן על זה בצורה מעולה. בסוטרת הלב, הוא מלמד אותנו את הדרך לשנות ולהתעלות מעל הפחד ולרכב על גלי הלידה והמוות, בחיוך. הוא אומר שאין ייצור, אין הרס, אין הוויה, אין אי-הוויה, אין מתגבר ואין ירידה. לשמוע את זה עוזר לנו להתבונן לעומק בטבע המציאות כדי לראות שלידה ומוות, הוויה ואי-הוויה, בא והולך, מתגבר ויורד הם כולם רק רעיונות שאנו מייחסים למציאות, בעוד שהמציאות מתעלה על כל המושגים. כאשר אנו מבינים את טבעם של כל הדברים – שאפילו לידה ומוות הם רק מושגים – אנו מתעלים מעל לפחד.

בשנת 1991 ביקרתי חבר בניו יורק הגוסס, אלפרד הסלר. עבדנו יחד בתנועת השלום כמעט שלושים שנה. אלפרד נראה כאילו חיכה שאבוא לפני מותי, והוא מת רק כמה שעות לאחר ביקורנו. הלכתי עם הקולגה הקרובה ביותר שלי, האחות צ'אן קונג (ריקנות אמיתית).

אלפרד לא היה ער כשהגענו. בתו לורה ניסתה להעיר אותו, אבל היא לא הצליחה. אז ביקשתי מהאחות צ'אן קונג לשיר את אלפרד את שיר של לא בא ולא הולך: "העיניים האלה הן לא אני, אני לא נתפס בעיניים האלה. זֶה גוּף זה לא אני, אני לא נתפס על ידי זה גוּף. אני חיים ללא גבולות. מעולם לא נולדתי, לעולם לא אמות". הרעיון נלקח מ סמיוטה ניקאיה. היא שרה כל כך יפה, וראיתי זרמי דמעות זורמים על פניהם של אשתו וילדיו של אלפרד. הם היו דמעות של הבנה, והם היו מאוד מרפאים.

לפתע, אלפרד חזר לעצמו. האחות צ'אן קונג החלה לתרגל את מה שלמדה מלימוד הסוטרה "ההוראה שניתנה לחולים". היא אמרה, "אלפרד, אתה זוכר את הפעמים שעבדנו יחד?" היא עוררה הרבה זיכרונות שמחים שחלקנו יחד, ואלפרד הצליח לזכור כל אחד מהם. למרות שכמובן סבל מכאבים, הוא חייך. תרגול זה הביא תוצאות מיד. כאשר אדם סובל מכל כך הרבה כאב פיזי, אנו יכולים לפעמים להקל על סבלו על ידי השקיית זרעי האושר שיש בו. סוג של איזון חוזר, והוא ירגיש פחות כאב.

כל אותו זמן, תרגלתי עיסוי בכפות הרגליים שלו, ושאלתי אותו אם הוא מרגיש את היד שלי על שלו גוּף. כשאתה גוסס, אזורים שלך גוּף להיות קהה, ואתה מרגיש כאילו איבדת את החלקים האלה שלך גוּף. עשיית עיסוי במיינדפולנס, בעדינות, נותנת לאדם הגוסס את התחושה שהוא חי ומטופל. הוא יודע שיש אהבה. אלפרד הנהן, ועיניו כאילו אמרו, "כן, אני מרגיש את הידיים שלך. אני יודע שהרגל שלי שם."

האחות צ'אן קונג שאלה, "את יודעת שלמדנו ממך הרבה כשגרנו ועבדנו ביחד? את העבודה שהתחלת, רבים מאיתנו ממשיכים לעשות. בבקשה אל תדאג לכלום." היא אמרה לו הרבה דברים כאלה, ונראה שהוא סובל פחות. בשלב מסוים, הוא פתח את פיו ואמר, "נפלא, נפלא." ואז הוא שקע בחזרה לישון.

לפני שעזבנו, עודדנו את המשפחה להמשיך בשיטות אלו. למחרת נודע לי שאלפרד נפטר רק חמש שעות לאחר ביקורנו. זו הייתה מעין מתנה ששייכת לקטגוריה השלישית. אם אתה יכול לעזור לאנשים להרגיש בטוחים, פחות מפחדים מהחיים, האנשים והמוות, אתה מתאמן במתנה מהסוג השלישי.

בזמן ה ... שלי מדיטציה, הייתה לי תמונה נפלאה - צורת גל, תחילתו וסופו. מתי תנאים מספיקים, אנו קולטים את הגל, ומתי תנאים כבר לא מספיקים, אנחנו לא קולטים את הגל. גלים עשויים רק ממים. אנחנו לא יכולים לתייג את הגלים כקיימים או לא קיימים. אחרי מה שאנו מכנים מותו של הגל, שום דבר לא נעלם, שום דבר לא אבוד. הגל נספג בגלים אחרים, ואיכשהו, הזמן יחזיר את הגל בחזרה. אין עלייה, ירידה, לידה או מוות. כשאנחנו מתים, אם אנחנו חושבים שכולם בחיים ואנחנו האדם היחיד שמת, תחושת הבדידות שלנו עלולה להיות בלתי נסבלת. אבל אם נצליח לדמיין מאות אלפי אנשים מתים איתנו, המוות שלנו עשוי להפוך לשקט ואפילו משמח. "אני מת בקהילה. מיליוני יצורים חיים גם מתים ברגע זה ממש. אני רואה את עצמי יחד עם מיליוני יצורים חיים אחרים; אנחנו מתים ב Sangha. במקביל, מיליוני יצורים מתעוררים לחיים. כולנו עושים את זה ביחד. נולדתי, אני מת. אנו משתתפים בכל האירוע בתור א Sangha." זה מה שראיתי אצלי מדיטציה. ב סוטרה לב, Avalokitesvara חולק סוג זה של תובנה ועוזר לנו להתעלות מעל הפחד, הצער והכאב. מתנת אי הפחד מביאה בנו מהפך.

השני ציווי הוא תרגול עמוק. אנחנו מדברים על זמן, אנרגיה ומשאבים חומריים, אבל הזמן הוא לא רק עבור אנרגיה ומשאבים חומריים. הזמן הוא להיות עם אחרים - להיות עם אדם גוסס או עם מישהו שסובל. להיות באמת נוכח אפילו חמש דקות יכולה להיות מתנה חשובה מאוד. זמן זה לא רק להרוויח כסף. זה לייצר את מתנת הדהרמה ואת מתנת אי הפחד.

עוד על חמשת המצוות הנפלאות

• חמשת המצוות הנפלאות: הקדמה
• הציווי הראשון: יראת שמים
• הציווי השלישי: אחריות מינית
• הציווי הרביעי: הקשבה עמוקה ודיבור אוהב
• הציווי החמישי: דיאטה לחברה מודעת

© 1993 נדפס מ"כדי שעתיד יהיה אפשרי" (מהדורה ראשונה) מאת Thich Nhat Hanh באישור של הוצאת פרלקס.