הציווי השלישי: אחריות מינית

מודע לסבל הנגרם מהתנהגות מינית לא נכונה, אני מתחייב לטפח אחריות וללמוד דרכים להגן על בטיחותם ושלמותם של יחידים, זוגות, משפחות וחברה. אני נחושה לא לעסוק בקשרים מיניים ללא אהבה ומחויבות לטווח ארוך. כדי לשמר את האושר של עצמי ושל אחרים, אני נחוש לכבד את ההתחייבויות שלי ואת המחויבויות של אחרים. אעשה כל שביכולתי כדי להגן על ילדים מפני התעללות מינית ולמנוע שבירה של זוגות ומשפחות על ידי התנהגות מינית בלתי הולמת.

כל כך הרבה יחידים, ילדים, זוגות ומשפחות נהרסו על ידי התנהגות מינית בלתי הולמת. לתרגל את השלישי ציווי זה לרפא את עצמנו ולרפא את החברה שלנו. זה חיים מודעים.

החמישי ציווי- לא לצרוך אלכוהול, רעלים או סמים - והשלישי ציווי מקושרים. שניהם נוגעים להתנהגות הרסנית ומערערת יציבות. אלה הוראות הם התרופה הנכונה לרפא אותנו. אנחנו צריכים רק להתבונן בעצמנו ובסובבים אותנו כדי לראות את האמת. את היציבות שלנו ואת יציבות המשפחות והחברה שלנו לא ניתן להשיג ללא תרגול של שני אלה הוראות. אם תסתכל על יחידים ומשפחות שאינם יציבים ואומללים, תראה שרבים מהם אינם מתרגלים זאת הוראות. אתה יכול לעשות את האבחנה בעצמך ואז לדעת שהתרופה קיימת. מתרגלים את אלה הוראות היא הדרך הטובה ביותר להחזיר את היציבות במשפחה ובחברה. עבור אנשים רבים זה פקודה קל לתרגל, אבל עבור אחרים, זה די קשה. חשוב שאנשים אלו יתכנסו ויחלוקו את חוויותיהם.

במסורת הבודהיסטית, אנו מדברים על האחדות של גוּף ודעת. מה שלא יקרה ל גוּף קורה גם למוח. השפיות של ה גוּף היא שפיות הנפש; ההפרה של ה גוּף היא הפרה של הנפש. כאשר אנו כועסים, אנו עשויים לחשוב שאנו כועסים ברגשותינו, לא ברגשותינו גוּף, אבל זה לא נכון. כשאנחנו אוהבים מישהו, אנחנו רוצים להיות קרובים אליו פיזית, אבל כשאנחנו כועסים על מישהו, אנחנו לא רוצים לגעת או שייגעו בו. אנחנו לא יכולים להגיד את זה גוּף והמוח נפרדים.

מערכת יחסים מינית היא מעשה של חיבור בין גוּף ורוח. זהו מפגש חשוב מאוד, שלא ייעשה בצורה סתמית. אתה יודע שבנשמה שלך יש תחומים מסוימים - זיכרונות, כאב, סודות - שהם פרטיים, שהיית חולק רק עם האדם שאתה אוהב וסמך עליו ביותר. אתה לא פותח את הלב שלך ומציג אותו רק לאף אחד. בעיר הקיסרית ישנו אזור שאי אפשר להתקרב אליו הנקרא העיר האסורה; רק המלך ומשפחתו רשאים להסתובב שם. יש מקום כזה בנשמה שלך שאתה לא נותן לאף אחד להתקרב חוץ מזה שאתה סומך עליו ואוהב אותו יותר מכל.

זה נכון גם לגבי שלנו גוּף. לגוף שלנו יש אזורים שאנחנו לא רוצים שאף אחד יגע או יתקרב אליהם אלא אם כן הוא זה שאנחנו הכי מכבדים, סומכים עליו ואוהבים. כשפונים אלינו כלאחר יד או בחוסר זהירות, בגישה שהיא פחות רכה, אנו חשים עלבון ב גוּף ונשמה. מישהו שפונה אלינו בכבוד, ברוך ובזהירות מרבית הצעה לנו תקשורת עמוקה, התייחדות עמוקה. רק במקרה זה לא נרגיש פגועים, שימוש לרעה או התעללות, ולו במעט. לא ניתן להשיג זאת אלא אם יש אהבה ומחויבות. אי אפשר לתאר סקס מזדמן כאהבה. האהבה היא עמוקה, יפה ושלמה.

אהבה אמיתית מכילה כבוד. במסורת שלי, מצופה מבעל ואישה לכבד זה את זה כמו אורחים, וכשאתם מתרגלים כבוד מסוג זה, האהבה והאושר שלכם יימשכו עוד זמן רב. בקשרים מיניים, כבוד הוא אחד המרכיבים החשובים ביותר. התייחדות מינית צריכה להיות כמו טקס, טקס המבוצע בתשומת לב תוך כבוד רב, אכפתיות ואהבה. אם אתה מונע מרצון כלשהו, ​​זו לא אהבה. תשוקה היא לא אהבה. אהבה היא משהו הרבה יותר אחראי. יש בזה טיפול.

עלינו לשחזר את משמעות המילה "אהבה". השתמשנו בו בצורה לא זהירה. כשאנחנו אומרים, "אני אוהב המבורגרים", אנחנו לא מדברים על אהבה. אנחנו מדברים על התיאבון שלנו, על הרצון שלנו להמבורגרים. אל לנו להמחיז את הדיבור שלנו ולהשתמש לרעה במילים כאלה. אנחנו עושים מילים כמו "אהבה" חולות כך. עלינו לעשות מאמץ לרפא את השפה שלנו על ידי שימוש בזהירות במילים. המילה "אהבה" היא מילה יפה. עלינו לשחזר את המשמעות שלו.

"אני נחוש לא לעסוק בקשרים מיניים ללא אהבה ומחויבות לטווח ארוך". אם המילה "אהבה" מובנת בצורה העמוקה ביותר, מדוע עלינו לומר "מחויבות לטווח ארוך"? אם אהבה היא אמיתית, אנחנו לא צריכים התחייבויות לטווח ארוך או קצר, או אפילו טקס חתונה. אהבה אמיתית כוללת את תחושת האחריות, קבלת האחר כפי שהוא, על כל החוזקות והחולשות שלו. אם אנחנו אוהבים רק את הדברים הטובים ביותר באדם, זו לא אהבה. עלינו לקבל את החולשות שלו ולהביא את הסבלנות, ההבנה והאנרגיה שלנו כדי לעזור לו להשתנות. אהבה היא מאיטרי, היכולת להביא שמחה ואושר, ו-karuna, היכולת לשנות כאב וסבל. אהבה מסוג זה יכולה להיות טובה רק לאנשים. אי אפשר לתאר את זה כשלילי או הרסני. זה בטוח. זה מבטיח הכל.

האם עלינו למחוק את הביטוי "מחויבות לטווח ארוך" או לשנות אותו ל"מחויבות לטווח קצר"? "התחייבות לטווח קצר" פירושה שאנחנו יכולים להיות ביחד כמה ימים ואחרי זה הקשר יסתיים. אי אפשר לתאר זאת כאהבה. אם יש לנו סוג כזה של מערכת יחסים עם אדם אחר, אנחנו לא יכולים לומר שהקשר מגיע מתוך אהבה ואכפתיות. הביטוי "מחויבות לטווח ארוך" עוזר לאנשים להבין את המילה אהבה. בהקשר של אהבה אמיתית, מחויבות יכולה להיות רק לטווח ארוך. "אני רוצה לאהוב אותך. אני רוצה לעזור לך. אני רוצה לדאוג לך. אני רוצה שתהיה מאושר. אני רוצה לעבוד בשביל האושר. אבל רק לכמה ימים." האם זה הגיוני?

אתה מפחד להתחייב - ל הוראות, לבן הזוג שלך, לכל דבר. אתה רוצה חופש. אבל זכרו, עליכם להתחייב לטווח ארוך לאהוב את בנכם עמוקות ולעזור לו במסע החיים כל עוד אתם בחיים. אתה לא יכול פשוט לומר, "אני לא אוהב אותך יותר." כשיש לך חבר טוב, אתה גם מתחייב לטווח ארוך. אתה צריך אותה. על אחת כמה וכמה עם מישהו שרוצה לחלוק את החיים שלך, את הנשמה שלך ואת שלך גוּף. הביטוי "מחויבות לטווח ארוך" לא יכול לבטא את עומק האהבה, אבל אנחנו חייבים לומר משהו כדי שאנשים יבינו.

מחויבות ארוכת טווח בין שני אנשים היא רק התחלה. אנו זקוקים גם לתמיכה של חברים ואנשים אחרים. לכן, בחברה שלנו, יש לנו טקס חתונה. שתי המשפחות מצטרפות יחד עם חברים נוספים כדי לחזות בעובדה שהתכנסתם לחיות כזוג. ה כומר ורישיון הנישואין הם רק סמלים. מה שחשוב הוא שהמחויבות שלך תהיה עדה על ידי חברים רבים ושתי המשפחות שלך. עכשיו אתה תהיה נתמך על ידם. מחויבות ארוכת טווח היא חזקה יותר ומתמשכת יותר אם נעשית בהקשר של א Sangha.

הרגשות החזקים שלכם אחד כלפי השני חשובים מאוד, אבל הם לא מספיקים כדי לקיים את האושר שלכם. ללא אלמנטים אחרים, מה שאתה מתאר כאהבה עשוי להפוך למשהו חמוץ די בקרוב. התמיכה של חברים ובני משפחה שמגיעים יחד טווה מעין רשת. חוזק הרגשות שלך הוא רק אחד מהגדילים של הרשת הזו. בתמיכת אלמנטים רבים, בני הזוג יהיו מוצקים, כמו עץ. אם עץ רוצה להיות חזק, הוא זקוק למספר שורשים שנשלחו עמוק לתוך האדמה. אם לעץ יש רק שורש אחד, הוא עלול להתעופף ברוח. חיי הזוג צריכים גם להיות נתמכים על ידי אלמנטים רבים - משפחות, חברים, אידיאלים, תרגול ועוד Sangha.

בכפר פלאם, קהילת התרגול בה אני גר בצרפת, בכל פעם שאנו עורכים טקס חתונה, אנו מזמינים את כל הקהילה לחגוג ולהביא תמיכה לזוג. לאחר הטקס, בכל יום ירח מלא, בני הזוג מדקלמים יחד את חמש המודעות, זוכרים שחברים בכל מקום תומכים במערכת היחסים שלהם להיות יציבה, ארוכת טווח ומאושרת.¹ בין אם מערכת היחסים מחויבת בחוק ובין אם לאו, היא תהיה חזקה יותר ומתמשכת יותר אם תתבצע בנוכחות Sangha-חברים שאוהבים אותך ורוצים לתמוך בך ברוח של הבנה וחסד אוהב.

אהבה יכולה להיות סוג של מחלה. במערב ובאסיה יש לנו את המילה "חולה אהבה". מה שעושה אותנו חולים זה התקשרות. למרות שזהו גיבוש פנימי מתוק, סוג זה של אהבה עם התקשרות הוא כמו סם. זה גורם לנו להרגיש נפלא, אבל ברגע שאנחנו מכורים, אין לנו שלווה. אנחנו לא יכולים ללמוד, לעשות את העבודה היומיומית שלנו או לישון. אנחנו חושבים רק על מושא האהבה שלנו. אנחנו חולים מאהבה. סוג זה של אהבה קשור לנכונות שלנו להחזיק ולעשות מונופול. אנו רוצים שמושא אהבתנו יהיה כולו שלנו ורק עבורנו. זה טוטליטרי. אנחנו לא רוצים שמישהו ימנע מאיתנו להיות איתו או איתה. אהבה מסוג זה יכולה להיות מתוארת רק כבית סוהר, שבו אנו נועלים את אהובנו ויוצרים רק סבל עבורו או לה. מי שאוהבים משולל חופש - מהזכות להיות הוא או היא וליהנות מהחיים. אי אפשר לתאר אהבה מסוג זה מאיטרי או קארונה. זו רק הנכונות לעשות שימוש באדם האחר על מנת לספק את הצרכים שלנו.

כאשר יש לך אנרגיה מינית שגורמת לך להרגיש אומלל, כאילו אתה מאבד את השלווה הפנימית שלך, אתה צריך לדעת איך להתאמן כדי שלא תעשה דברים שיביאו סבל לאנשים אחרים, או לעצמך. אנחנו צריכים ללמוד על זה. באסיה, אנו אומרים שיש שלושה מקורות אנרגיה - מינית, נשימה ורוח. טין, אנרגיה מינית, היא הראשונה. כשיש לך יותר אנרגיה מינית ממה שאתה צריך, יהיה חוסר איזון אצלך גוּף ובהוויה שלך. אתה צריך לדעת איך לשקם את האיזון, אחרת אתה עלול לפעול בחוסר אחריות. על פי הטאואיזם והבודהיזם, יש שיטות שיעזרו לשיקום האיזון הזה, כגון מדיטציה או אומנויות לחימה. אתה יכול ללמוד את הדרכים לתעל את האנרגיה המינית שלך למימושים עמוקים בתחומי האמנות והאמנות מדיטציה.

מקור האנרגיה השני הוא חי, אנרגיית נשימה. ניתן לתאר את החיים כתהליך של שריפה. על מנת לשרוף, כל תא אצלנו גוּף צריך תזונה וחמצן. בו דרשת האש, מה היא בּוּדְהָא אמר, "העיניים בוערות, האף בוער, ה גוּף בוער." בחיי היומיום שלנו, עלינו לטפח את האנרגיה שלנו על ידי תרגול נשימה נכונה. אנו מרוויחים מהאוויר ומהחמצן שלו, ולכן עלינו להיות בטוחים שאוויר לא מזוהם זמין לנו. יש אנשים שמטפחים את הקהי שלהם על ידי הימנעות מעישון ומדברים הרבה. כשאתה מדבר, קח את הזמן לנשום. בכפר שזיף, בכל פעם שאנו שומעים את פעמון המיינדפולנס, כל אחד מפסיק את מה שהוא עושה ונושם במודע שלוש פעמים. אנו מתרגלים בדרך זו כדי לטפח ולשמר את אנרגיית ה-Khi שלנו.

מקור האנרגיה השלישי הוא מאשר, אנרגיית רוח. כשאתה לא ישן בלילה, אתה מאבד חלק מהסוג הזה של אנרגיה. מערכת העצבים שלך מותשת ואתה לא יכול ללמוד או להתאמן מדיטציה ובכן, או לקבל החלטות טובות. אין לך מוח צלול בגלל חוסר שינה או בגלל דאגה רבה מדי. דאגה וחרדה מנקזים את מקור האנרגיה הזה.

אז אל תדאג. אל תישאר ער מאוחר מדי. שמור על מערכת העצבים שלך בריאה. למנוע חרדה. תרגולים מסוג זה מטפחים את מקור האנרגיה השלישי. אתה צריך את מקור האנרגיה הזה כדי להתאמן מדיטציה נו. פריצת דרך רוחנית דורשת את הכוח של אנרגיית הרוח שלך, שמגיעה דרך ריכוז וידיעה כיצד להכין את מקור האנרגיה הזה. כשיש לך אנרגיית רוח חזקה, אתה רק צריך למקד אותה באובייקט, ותהיה לך פריצת דרך. אם אין לך מזה, אור הריכוז שלך לא יזרח בבהירות, כי האור הנפלט חלש מאוד.

לפי הרפואה האסיאתית, כוחו של מאשר קשור לכוחו של tinh. כאשר אנו מוציאים את האנרגיה המינית שלנו, לוקח זמן לשחזר אותה. ברפואה הסינית, כאשר אתה רוצה להיות בעל רוח חזקה וריכוז, מומלץ להימנע מקיום יחסי מין או אכילת יתר. יינתנו לך צמחי מרפא, שורשים ותרופות להעשרת המקור שלך, ובמהלך הזמן שאתה נוטל תרופה זו, אתה מתבקש להימנע מקשרים מיניים. אם מקור הרוח שלך חלש ואתה ממשיך לקיים יחסי מין, נאמר שאתה לא יכול לשחזר את אנרגיית הרוח שלך. אלה שמתרגלים מדיטציה צריכים לנסות לשמר את האנרגיה המינית שלהם, כי הם צריכים אותה במהלך מדיטציה. אם אתה אמן, אולי תרצה לתרגל לתעל את האנרגיה המינית שלך יחד עם אנרגיית הרוח שלך לאמנות שלך.

במהלך מאבקו נגד הבריטים, נקט גנדי שביתות רעב רבות, והוא המליץ ​​לחבריו שהצטרפו אליו לצומות אלו לא לקיים יחסי מין. כאשר אתה צם ימים רבים, אם אתה מקיים יחסי מין, אתה עלול למות; אתה צריך לשמר את האנרגיות שלך. Thich Tri Quang, ידידי שצם מאה ימים בבית החולים בסייגון ב-1966, ידע היטב שאי קיום יחסי מין הוא בסיסי מאוד. כמובן, בתור א נזיר, לא הייתה לו שום בעיה עם זה. הוא גם ידע שדיבור הוא ניקוז אנרגיה, אז הוא נמנע מלדבר. אם הוא היה צריך משהו, הוא אמר אותו במילה אחת או שתיים או רשם אותו. כתיבה, דיבור או ביצוע יותר מדי תנועות שואבות משלושת מקורות האנרגיה הללו. לכן, הדבר הטוב ביותר הוא לשכב על הגב ולתרגל נשימות עמוקות. זה מביא בך את החיוניות שאתה צריך כדי לשרוד שביתת רעב של מאה ימים. אם אתה לא אוכל, אתה לא יכול לחדש את האנרגיה הזו. אם אתה נמנע מלימוד, מחקר או דאגה, תוכל לשמר את המשאבים הללו. שלושת מקורות האנרגיה הללו מקושרים זה לזה. על ידי תרגול אחד, אתה עוזר לשני. זו הסיבה anapanasati, התרגול של נשימה מודעת, הוא כל כך חשוב לחיים הרוחניים שלנו. זה עוזר עם כל מקורות האנרגיה.

נזירים ונזירות אינם עוסקים בקשרים מיניים כי הם רוצים להקדיש את מרצם לפריצת דרך בתחום מדיטציה. הם לומדים לתעל את האנרגיה המינית שלהם כדי לחזק את אנרגיית הרוח שלהם לפריצת הדרך. הם גם מתרגלים נשימות עמוקות כדי להגביר את אנרגיית הרוח. מכיוון שהם חיים לבד, ללא משפחה, הם יכולים להקדיש את רוב זמנם לכך מדיטציה והוראה, עזרה לאנשים שמספקים להם מזון, מחסה וכו'.

יש להם קשר עם האוכלוסייה בכפר כדי לחלוק את הדהרמה. מכיוון שאין להם בית או משפחה לטפל בהם, יש להם זמן ומרחב לעשות את הדברים שהם הכי אוהבים - ללכת, לשבת, לנשום ולעזור לנזירים, נזירות והדיוטות - ולהבין מה הם רוצה. נזירים ונזירות לא מתחתנים כדי לשמר את זמנם ומרצם לתרגול.

"אחריות" היא מילת המפתח בשלישית ציווי. בקהילה של פרקטיקה, אם אין התנהגות מינית בלתי הולמת, אם הקהילה נוהגת כך פקודה ובכן, יהיו יציבות ושלום. זֶה פקודה צריך לתרגל על ​​ידי כולם. אתם מכבדים, תומכים ומגנים אחד על השני כאחים ואחיות לדהרמה. אם אתה לא מתאמן על זה פקודה, אתה עלול להפוך לחסר אחריות וליצור צרות בקהילה בכללותה. כולנו ראינו את זה. אם מורה לא יכול להתאפק מלשכב עם אחד מתלמידיו, הוא יהרוס הכל, אולי לכמה דורות. אנו זקוקים לתשומת לב כדי לקבל את תחושת האחריות הזו. אנו נמנעים מהתנהגות מינית בלתי הולמת כי אנו אחראים לרווחתם של כל כך הרבה אנשים. אם אנחנו חסרי אחריות, אנחנו יכולים להרוס הכל. על ידי תרגול זה פקודה, אנחנו שומרים על Sangha יפה.

בקשרים מיניים אנשים נפצעים. מתרגלים את זה פקודה הוא למנוע מעצמנו ומאחרים להיפצע. לעתים קרובות אנו חושבים שהאישה היא זו שמקבלת את הפצע, אך גם גברים נפצעים עמוקות. עלינו להיות זהירים מאוד, במיוחד בהתחייבויות לטווח קצר. הנוהג של השלישי ציווי היא דרך חזקה מאוד להחזיר יציבות ושלווה לעצמנו, למשפחתנו ולחברה שלנו. אנחנו צריכים להקדיש את הזמן כדי לדון בבעיות הקשורות לתרגול של זה פקודהכמו בדידות, פרסום ואפילו תעשיית המין.

תחושת הבדידות היא אוניברסלית בחברה שלנו. אין תקשורת בינינו לבין אנשים אחרים, אפילו במשפחה, ותחושת הבדידות שלנו דוחפת אותנו לקיים קשרים מיניים. אנו מאמינים בצורה נאיבית שקשר מיני יגרום לנו להרגיש פחות בודדים, אבל זה לא נכון. כשאין מספיק תקשורת עם אדם אחר ברמת הלב והרוח, קשר מיני רק ירחיב את הפער ויהרוס את שנינו. מערכת היחסים שלנו תהיה סוערת, ואנחנו נגרום אחד לשני לסבול. האמונה שקיום קשר מיני יגרום לנו להרגיש פחות בודדים היא סוג של אמונה טפלה. אנחנו לא צריכים להיות שולל על ידי זה. למעשה, נרגיש יותר בודדים לאחר מכן. האיחוד של שני הגופים יכול להיות חיובי רק כאשר יש הבנה ואיחוד ברמת הלב והרוח. גם בין בעל ואישה, אם החיבור ברמת הלב והרוח לא קיים, ההתכנסות של שני הגופים רק תפריד ביניכם עוד יותר. כשזה המצב, אני ממליץ לך להימנע מקיום קשרים מיניים ולנסות קודם כל לעשות פריצת דרך בתקשורת.

יש שתי מילים וייטנאמיות, טָהוֹר ו נגייה, שקשה לתרגם לאנגלית. שניהם מתכוונים למשהו כמו אהבה. ב-tinh, אתה מוצא אלמנטים של תשוקה. זה יכול להיות עמוק מאוד, לספוג את כל הווייתך. Nghia הוא סוג של המשך של tinh. עם nghia אתה מרגיש הרבה יותר רגוע, יותר הבנה, יותר מוכן להקריב כדי לשמח את האדם האחר, ונאמן יותר. אתה לא נלהב כמו ב-tinh, אבל האהבה שלך עמוקה ומוצקה יותר. Nghia תחזיק אותך ואת האדם השני ביחד לאורך זמן. היא תוצאה של חיים משותפים ושיתוף בקשיים ובשמחה לאורך זמן.

אתה מתחיל בתשוקה, אבל, חיים אחד עם השני, אתה נתקל בקשיים, וככל שאתה לומד להתמודד איתם, האהבה שלך מעמיקה. למרות שהתשוקה פוחתת, nghia מתגבר כל הזמן. Nghia היא אהבה עמוקה יותר, עם יותר חוכמה, יותר הוויה, יותר אחדות. אתה מבין את האדם השני טוב יותר. אתה והאדם הזה הופכים למציאות אחת. Nghia הוא כמו פרי שכבר בשל. אין לזה טעם חמוץ יותר, הוא רק מתוק.

ב-nghia, אתה מרגיש הכרת תודה כלפי האדם האחר. "תודה שבחרתם בי. תודה שהיית בעלי או אשתי. יש כל כך הרבה אנשים בחברה, למה בחרת בי? אני מאוד אסיר תודה." זו ההתחלה של nghia, תחושת ההודיה על שבחרת בי כבן לוויה שלך לחלוק את הדברים הטובים ביותר בעצמך, כמו גם את הסבל שלך ואת האושר שלך.

כשאנחנו חיים ביחד, אנחנו תומכים אחד בשני. אנחנו מתחילים להבין את ההרגשה ואת הקשיים של זה. כאשר האדם האחר הראה את הבנתו לגבי הבעיות, הקשיים והשאיפות העמוקות שלנו, אנו מרגישים אסירי תודה על ההבנה הזו. כשאתה מרגיש שמישהו מבין אותך, אתה מפסיק להיות אומלל. אושר הוא, קודם כל, להרגיש מובנת. "אני אסיר תודה כי הוכחת שאתה מבין אותי. בעודי מתקשה ונשארתי ער עמוק לתוך הלילה, טיפלת בי. הראית לי שהרווחה שלי היא הרווחה שלך. עשית את הבלתי אפשרי כדי להביא לרווחתי. טיפלת בי בצורה שאף אחד אחר בעולם הזה לא יכול היה לעשות. על כך אני אסיר תודה לך".

אם בני הזוג חיים זה עם זה זמן רב, "עד שהשיער שלנו הופך לבן והשיניים שלנו נושרות", זה בגלל nghia, ולא בגלל tinh. טינה היא אהבה נלהבת. Nghia היא מסוג האהבה שיש בה הרבה הבנה והכרת תודה.

כל אהבה עשויה להתחיל בהתלהבות, במיוחד עבור אנשים צעירים. אבל בתהליך החיים המשותפים, עליהם ללמוד ולתרגל אהבה, כדי שהאנוכיות - הנטייה להחזיק - תפחת, ואלמנטים של הבנה והכרת תודה יתייצבו, לאט לאט, עד שאהבתם תהפוך למזינה, מגנה ומרגיע. עם nghia, אתה מאוד בטוח שהאדם השני ידאג לך ויאהב אותך עד שייפלו לך השיניים והשיער שלך יהפוך לבן. שום דבר לא יבטיח לך שהאדם יהיה איתך במשך זמן רב מלבד nghia. Nghia נבנה על ידי שניכם בחיי היומיום שלכם.

ל מדיטציה זה להתבונן בטבע האהבה שלנו כדי לראות את סוג האלמנטים שיש בה. איננו יכולים לקרוא לאהבה שלנו רק tinh או nghia, אהבה רכושנית או אהבה אלטרואיסטית, כי עשויים להיות בה אלמנטים של שניהם. זה עשוי להיות תשעים אחוז אהבה רכושנית, שלושה אחוז אהבה אלטרואיסטית, שני אחוזי הכרת תודה, וכן הלאה. התבוננו לעומק בטבע האהבה שלכם וגלו. האושר של האדם האחר והאושר שלך שלך תלויים באופי האהבה שלך. כמובן שיש בך אהבה, אבל מה שחשוב הוא טבעה של אותה אהבה. אם אתה מבין שיש הרבה מאיטרי וקארונה באהבתך, זה יהיה מאוד מרגיע. נגהיה תהיה חזקה בו.

ילדים, אם יתבוננו לעומק, יראו שמה שמחזיק את הוריהם יחד הוא נגיה ולא אהבה נלהבת. אם הוריהם דואגים זה לזה היטב, דואגים זה לזה ברוגע, ברוך ובאכפתיות, נגיה היא הבסיס לטיפול הזה. זה סוג האהבה שאנחנו באמת צריכים למשפחה שלנו ולחברה שלנו.

בתרגול השלישי ציווי, עלינו תמיד להתבונן בטבעה של אהבתנו כדי לראות ולא להיות שולל ברגשותינו. לפעמים אנחנו מרגישים שיש לנו אהבה לאדם האחר, אבל אולי האהבה הזו היא רק ניסיון לספק את הצרכים האגואיסטיים שלנו. אולי לא הסתכלנו מספיק לעומק כדי לראות את הצרכים של האדם האחר, כולל הצורך להיות בטוח ומוגן. אם תהיה לנו פריצת דרך כזו, נבין שהאדם האחר זקוק להגנה שלנו, ולכן איננו יכולים להסתכל עליו רק כאל מושא לתשוקה שלנו. אין להסתכל על האדם האחר כסוג של פריט מסחרי.

סקס משמש בחברה שלנו כאמצעי למכירת מוצרים. יש לנו גם את תעשיית המין. אם לא נסתכל על האדם האחר כבן אדם, בעל יכולת להפוך ל-a בּוּדְהָא, אנו מסתכנים במעבר על כך פקודה. לכן התרגול של התבוננות עמוקה בטבע האהבה שלנו קשור רבות לתרגול השלישי ציווי. "אעשה כל שביכולתי כדי להגן על ילדים מפני התעללות מינית ולמנוע שבירה של זוגות ומשפחות על ידי התנהגות מינית בלתי הולמת". מבוגרים שעברו התעללות בילדותם ממשיכים לסבול מאוד. כל מה שהם חושבים, עושים ואומרים נושא את סימן הפצע הזה. הם רוצים לשנות את עצמם ולרפא את הפצע שלהם, והדרך הטובה ביותר לעשות זאת היא להתבונן בשלישי ציווי. בגלל הניסיון שלהם, הם יכולים לומר, "כקורבן של התעללות מינית, אני מתחייב להגן על כל הילדים והמבוגרים מפני התעללות מינית." הסבל שלנו הופך לסוג של אנרגיה חיובית שתעזור לנו להיות א בודהיסטווה. אנו מתחייבים להגן על כל הילדים ואנשים אחרים. וגם אנחנו נדר לעזור למי שמתעלל בילדים מינית, כי הם חולים וזקוקים לעזרתנו. אלה שגרמו לנו לסבול הופכים למושא האהבה וההגנה שלנו. אלה שיפגעו בילדים בעתיד הופכים למושא האהבה וההגנה שלנו.

אנחנו רואים שעד שהאנשים החולים יגנו ויעזרו להם, ילדים ימשיכו להתעלל מינית. אָנוּ נדר לעזור לאנשים האלה כדי שלא יטרידו ילדים יותר. במקביל, אנחנו נדר לעזור לילדים. אנחנו לוקחים לא רק את הצד של ילדים שמתעללים, אלא גם את הצד השני. המתעללים האלה הם חולים, תוצרים של חברה לא יציבה. הם עשויים להיות דוד, דודה, סבא וסבתא או הורה. צריך להתבונן בהם, לעזור להם, ואם אפשר, לרפא אותם. כאשר אנו נחושים לבחון זאת פקודה, האנרגיה הנולדת עוזרת לנו להפוך לא בודהיסטווה, והשינוי הזה עשוי לרפא אותנו עוד לפני שנתחיל לתרגל. הדרך הטובה ביותר עבור כל מי שעבר התעללות בילדותו להחלים היא לקחת זאת פקודה ו נדר להגן על ילדים ומבוגרים שעלולים להיות חולים, שאולי חוזרים על סוג הפעולות ההרסניות שיגרמו לילד להיפצע עד סוף חייו.

עוד על חמשת המצוות הנפלאות

• חמשת המצוות הנפלאות: הקדמה
• הציווי הראשון: יראת שמים
• הציווי השני: נדיבות
• הציווי הרביעי: הקשבה עמוקה ודיבור אוהב
• הציווי החמישי: דיאטה לחברה מודעת

© 1993 נדפס מ"כדי שעתיד יהיה אפשרי" (מהדורה ראשונה) מאת Thich Nhat Hanh באישור של הוצאת פרלקס.

1. חמש המודעות הן: 1. אנו מודעים לכך שכל הדורות של אבותינו וכל הדורות הבאים נמצאים בנו. 2. אנו מודעים לציפיות שיש לאבותינו, לילדינו ולילדיהם מאיתנו. 3. אנו מודעים לכך שהשמחה, השלום, החופש וההרמוניה שלנו הם השמחה, השלום, החופש וההרמוניה של אבותינו, ילדינו וילדיהם. 4. אנו מודעים לכך שהבנה היא עצם הבסיס לאהבה. 5. אנו מודעים לכך שהאשמת ויכוח אף פעם לא עוזרת לנו ורק יוצרים פער רחב יותר בינינו, שרק הבנה, אמון ואהבה יכולים לעזור לנו לשנות ולצמוח. ↩