הציווי הראשון: יראת שמים

מודע לסבל שנגרם מהרס החיים, אני נדר לטפח חמלה וללמוד דרכים להגן על חייהם של אנשים, בעלי חיים, צמחים ומינרלים. אני נחוש לא להרוג, לא לתת לאחרים להרוג, ולא לסבול שום מעשה הרג בעולם, בחשיבה שלי ובאורח החיים שלי.

החיים יקרים. הוא נמצא בכל מקום, בתוכנו ומסביבנו; יש לזה כל כך הרבה צורות.

הראשון ציווי נולד מהמודעות שחיים בכל מקום נהרסים. אנו רואים את הסבל הנגרם מהרס החיים, ומתחייבים לטפח חמלה ולהשתמש בה כמקור אנרגיה להגנה על אנשים, בעלי חיים, צמחים ומינרלים. הראשון ציווי הוא פקודה של חמלה, קארונה-היכולת להסיר סבל ולשנות אותו. כאשר אנו רואים סבל, חמלה נולדת בנו.

חשוב לנו להישאר בקשר עם הסבל של העולם. אנחנו צריכים להזין את המודעות הזו באמצעים רבים - צלילים, תמונות, מגע ישיר, ביקורים וכן הלאה - כדי לשמור בנו את החמלה. אבל עלינו להיזהר לא לקלוט יותר מדי. יש ליטול כל תרופה במינון המתאים. אנחנו צריכים להישאר בקשר עם הסבל רק במידה שלא נשכח, כדי שחמלה תזרום בתוכנו ותהווה מקור אנרגיה למעשינו. אם נשתמש כעס בחוסר צדק כמקור לאנרגיה שלנו, אנו עלולים לעשות משהו מזיק, משהו שאחר כך נצטער עליו. על פי הבודהיזם, חמלה היא מקור האנרגיה היחיד שימושי ובטוח. בחמלה, האנרגיה שלך נולדת מתוך תובנה; זו לא אנרגיה ללא חקירה.

אנו בני האדם עשויים לחלוטין מיסודות לא אנושיים, כמו צמחים, מינרלים, אדמה, עננים ושמש. כדי שהתרגול שלנו יהיה עמוק ואמיתי, עלינו לכלול את המערכת האקולוגית. אם הסביבה תהרוס, גם בני האדם יושמדו. הגנה על חיי אדם אינה אפשרית מבלי להגן גם על חייהם של בעלי חיים, צמחים ומינרלים. סוטרת היהלום מלמדת אותנו שאי אפשר להבחין בין יצורים חיים ללא-חיים. זהו אחד מטקסטים בודהיסטים עתיקים רבים המלמדים אקולוגיה עמוקה. כל מתרגל בודהיסטי צריך להיות מגן על הסביבה. למינרלים יש חיים משלהם. במנזרים בודהיסטים, אנו מזמרים, "גם יצורים חיים וגם לא-חיים יבינו הארה מלאה." הראשון ציווי הוא התרגול של הגנה על כל החיים, כולל חייהם של מינרלים.

"אני נחוש לא להרוג, לא לתת לאחרים להרוג, ולא להסכים לכל מעשה הרג בעולם, בחשיבה שלי ובאורח החיים שלי".

איננו יכולים לתמוך בשום מעשה הרג; לא ניתן להצדיק הרג. אבל לא להרוג זה לא מספיק. עלינו ללמוד גם דרכים למנוע מאחרים להרוג. אנחנו לא יכולים לומר, "אני לא אחראי. הם עשו זאת. הידיים שלי נקיות." אם היית בגרמניה בתקופת הנאצים, לא היית יכול לומר, "הם עשו את זה. אני לא." אם במהלך מלחמת המפרץ לא אמרת או עשית שום דבר כדי לנסות לעצור את ההרג, לא תרגלת את זה פקודה. גם אם מה שאמרת או עשית לא הצליח לעצור את המלחמה, מה שחשוב הוא שניסית תוך שימוש בתובנה ובחמלה שלך.

זה לא רק על ידי לא להרוג עם שלך גוּף שאתה מקיים את הראשון ציווי. אם בחשיבה שלך אתה מאפשר להרג להימשך, אתה גם שובר את זה פקודה. עלינו להיות נחושים לא להסכים להרג, אפילו במוחנו. על פי בּוּדְהָא, המוח הוא הבסיס לכל הפעולות. הכי מסוכן להרוג בנפש. כשאתה מאמין, למשל שהדרך שלך היא הדרך היחידה למין האנושי ושכל מי שהולך בדרך אחרת הוא האויב שלך, מיליוני אנשים עלולים להיהרג בגלל הרעיון הזה.

החשיבה נמצאת בבסיס הכל. חשוב לנו להכניס עין של מודעות לכל מחשבה שלנו. ללא הבנה נכונה של מצב או אדם, המחשבות שלנו עלולות להטעות וליצור בלבול, ייאוש, כעס, או שנאה. המשימה החשובה ביותר שלנו היא לפתח תובנה נכונה. אם אתה רואה לעומק את טבעה של ההוויה, שכל הדברים "ביניהם", נפסיק להאשים, להתווכח ולהרוג, ונהיה חברים עם כולם. כדי לתרגל אי אלימות, עלינו קודם כל ללמוד דרכים להתמודד בשלום עם עצמנו. אם ניצור הרמוניה אמיתית בתוכנו, נדע איך להתמודד עם בני משפחה, חברים ומקורבים.

כשאנחנו מוחים נגד מלחמה, למשל, אנחנו עשויים להניח שאנחנו אדם שליו, נציג של שלום, אבל אולי זה לא נכון. אם נתבונן לעומק, נבחין ששורשי המלחמה הם בדרכים חסרות הדעת שבה חיינו. לא זרענו מספיק זרעים של שלום והבנה בעצמנו ובאחרים, ולכן אנו אחראים שותפים: "מפני שהייתי ככה, הם כאלה". גישה הוליסטית יותר היא הדרך של "התערבות:" "זה ככה, כי זה ככה." זו הדרך של הבנה ואהבה. עם התובנה הזו, אנחנו יכולים לראות בבירור ולעזור לממשלה שלנו לראות בבירור. אז נוכל ללכת להפגנה ולומר, "המלחמה הזו היא לא צודקת, הרסנית, ולא ראויה לאומה הגדולה שלנו". זה הרבה יותר יעיל מאשר גינוי בזעם של אחרים. כעס תמיד מאיץ את הנזק.

לכולנו, אפילו לפציפיסטים, יש כאב בפנים. אנחנו מרגישים כועסים ומתוסכלים, ואנחנו צריכים למצוא מישהו שמוכן להקשיב לנו שמסוגל להבין את הסבל שלנו. באיקונוגרפיה הבודהיסטית, יש א בודהיסטווה בשם Avalokitesvara שיש לו אלף זרועות ואלף ידיים, ויש לו עין בכף היד של כל יד. אלף ידיים מייצגות פעולה, והעין בכל יד מייצגת הבנה. כאשר אתה מבין מצב או אדם, כל פעולה שתעשה תעזור ולא תגרום יותר סבל. כשתהיה לך עין ביד, תדע לתרגל אי אלימות אמיתית.

כדי לתרגל אי אלימות, קודם כל עלינו לתרגל אותה בתוכנו. בכל אחד מאיתנו יש מידה מסוימת של אלימות ומידה מסוימת של אי-אלימות. בהתאם למצב ההוויה שלנו, התגובה שלנו לדברים תהיה פחות או יותר לא אלימה. גם אם אנו מתגאים בהיותנו צמחוניים, למשל, עלינו להכיר בכך שהמים שבהם אנו מרתיחים את הירקות שלנו מכילים מיקרואורגניזמים זעירים רבים. אנחנו לא יכולים להיות לגמרי לא אלימים, אבל בהיותנו צמחונים, אנחנו הולכים לכיוון של אי אלימות. אם אנחנו רוצים לנסוע צפונה, אנחנו יכולים להשתמש בכוכב הצפון כדי להדריך אותנו, אבל אי אפשר להגיע לכוכב הצפון. המאמץ שלנו הוא רק להמשיך בכיוון הזה.

כל אחד יכול להתאמן באי-אלימות, אפילו גנרלים בצבא. הם עשויים, למשל, לנהל את פעולותיהם בדרכים הימנעות מהרג חפים מפשע. כדי לעזור לחיילים לנוע בכיוון הלא אלים, עלינו להיות איתם בקשר. אם נחלק את המציאות לשני מחנות - האלים והלא אלים - ונעמוד במחנה אחד תוך תקיפה של השני, לעולם לא יהיה שלום לעולם. אנו תמיד נאשימים ונגנים את מי שאנו חשים אחראים למלחמות ולעוולות חברתיות, מבלי להכיר במידת האלימות שבעצמנו. אנחנו חייבים לעבוד על עצמנו וגם לעבוד עם אלה שאנחנו מגנים אם אנחנו רוצים להשפיע באמת.

זה אף פעם לא עוזר למתוח קו ולפטר אנשים מסוימים כאויבים, אפילו כאלה שפועלים באלימות. עלינו לפנות אליהם באהבה בלב ולעשות כמיטב יכולתנו כדי לעזור להם לנוע בכיוון של אי אלימות. אם נפעל לשלום מתוך כעס, לעולם לא נצליח. שלום הוא לא סוף. זה לעולם לא יכול להתרחש באמצעים לא שלווים.

הכי חשוב זה להפוך לאי אלימות, כדי שכשמצב יתרחש, לא ניצור יותר סבל. כדי לתרגל אי אלימות, אנחנו צריכים עדינות, טוב לב אוהב, חמלה, שמחה ושוויון נפש המכוונים לגופנו, לרגשות שלנו ולאנשים אחרים. בעזרת מיינדפולנס - תרגול של שלום - נוכל להתחיל בעבודה כדי לשנות את המלחמות בעצמנו. יש טכניקות לעשות זאת. נשימה מודעת היא אחת. בכל פעם שאנו מרגישים מוטרדים, אנו יכולים להפסיק את מה שאנו עושים, להימנע מלהגיד דבר ולנשום פנימה והחוצה מספר פעמים, מודעים לכל נשימה וכל נשימה. אם אנחנו עדיין כועסים, אנחנו יכולים ללכת לטייל מדיטציה, מודעים לכל צעד איטי ולכל נשימה שאנו לוקחים. על ידי טיפוח השלום בפנים, אנו מביאים לשלום בחברה. זה תלוי בנו. לתרגל שלום בעצמנו זה למזער את מספר המלחמות בין הרגשה זו לזו, או תפיסה זו ואחרת, ואז נוכל לקבל שלום אמיתי גם עם אחרים, כולל בני משפחתנו.

שואלים אותי לעתים קרובות, "מה אם את מתרגלת אי-אלימות ומישהו פורץ לביתך ומנסה לחטוף את בתך או להרוג את בעלך? מה עליך לעשות? האם כדאי לפעול בצורה לא אלימה?" התשובה תלויה במצב ההוויה שלך. אם תהיו מוכנים, אתם עשויים להגיב בשלווה ובתבונה, בצורה הכי לא אלימה שאפשר. אבל כדי להיות מוכן להגיב באינטליגנציה ובאי אלימות, אתה צריך לאמן את עצמך מראש. זה עשוי לקחת עשר שנים, או יותר. אם תחכו לשעת המשבר כדי לשאול את השאלה, זה יהיה מאוחר מדי. תשובה כזו או אחרת תהיה שטחית. באותו רגע מכריע, גם אם אתה יודע שאי אלימות עדיפה על אלימות, אם ההבנה שלך היא רק אינטלקטואלית ולא בכל הישות שלך, לא תפעל ללא אלימות. הפחד ו כעס בך ימנע ממך לפעול בצורה הכי לא אלימה.

אנחנו צריכים להסתכל לעומק כל יום כדי לתרגל את זה פקודה נו. בכל פעם שאנו קונים או צורכים משהו, אנו עשויים לסבול צורה כלשהי של הרג.

תוך כדי תרגול ההגנה על בני אדם, בעלי חיים, צמחים ומינרלים, אנו יודעים שאנו מגנים על עצמנו. אנו מרגישים במגע קבוע ואוהב עם כל המינים על פני כדור הארץ. אנו מוגנים על ידי תשומת לב וחסד האוהב של בּוּדְהָא ודורות רבים של סנגהות שגם מתרגלים זאת פקודה. אנרגיה זו של חסד אוהב מביאה לנו את הרגשת הביטחון, הבריאות והשמחה, וזה הופך לאמיתי ברגע שאנו מקבלים את ההחלטה לקבל ולתרגל את הראשון. ציווי.

תחושת חמלה אינה מספיקה. אנחנו צריכים ללמוד לבטא את זה. לכן אהבה חייבת ללכת יחד עם הבנה. הבנה ותובנה מראים לנו כיצד לפעול.

האויב האמיתי שלנו הוא השכחה. אם נזין תשומת לב מדי יום ונשקה את זרעי השלווה בעצמנו ובסובבים אותנו, נהיה חיים, ונוכל לעזור לעצמנו ולאחרים לממש שלווה וחמלה.

החיים כל כך יקרים, ובכל זאת בחיי היומיום שלנו אנחנו בדרך כלל נסחפים על ידי השכחה שלנו, כעס, ודאגות, אבודות בעבר, לא מסוגלות לגעת בחיים ברגע ההווה. כשאנחנו באמת חיים, כל מה שאנחנו עושים או נוגעים הוא נס. לתרגל מיינדפולנס זה לחזור לחיים ברגע הנוכחי. התרגול של הראשון ציווי הוא חגיגה של יראת שמים. כאשר אנו מעריכים ומכבדים את היופי של החיים, נעשה כל שביכולתנו כדי להגן על כל החיים.

עוד על חמשת המצוות הנפלאות

• חמשת המצוות הנפלאות: הקדמה
• הציווי השני: נדיבות
• הציווי השלישי: אחריות מינית
• הציווי הרביעי: הקשבה עמוקה ודיבור אוהב
• הציווי החמישי: דיאטה לחברה מודעת

© 1993 נדפס מ"כדי שעתיד יהיה אפשרי" (מהדורה ראשונה) מאת Thich Nhat Hanh באישור של הוצאת פרלקס.