הציווי הרביעי: הקשבה עמוקה ודיבור אוהב

מודע לסבל הנגרם מדיבור חסר תשומת לב וחוסר יכולת להקשיב לאחרים, אני נדר לטפח דיבור אוהב והקשבה עמוקה על מנת להביא שמחה ואושר לאחרים ולשחרר אחרים מסבלם. בידיעה שמילים יכולות ליצור אושר או סבל, אני נדר ללמוד לדבר אמת, עם מילים המעוררות ביטחון עצמי, שמחה ותקווה. אני נחוש לא להפיץ חדשות שאני לא יודע כדי להיות בטוח ולא לבקר או לגנות דברים שאני לא בטוח בהם. אמנע מלומר מילים שעלולות לגרום לפילוג או מחלוקת, או שעלולות לגרום למשפחה או לקהילה להישבר. אעשה את כל המאמצים כדי ליישב ולפתור את כל הקונפליקטים, קטנים ככל שיהיו.

יש פתגם בווייטנאמית, "לא עולה כלום לנאום אוהב". אנחנו רק צריכים לבחור את המילים שלנו בקפידה, ואנחנו יכולים לשמח אנשים אחרים. להשתמש במילים בתשומת לב, בחסד אוהב, זה לתרגל נדיבות. לכן זה פקודה מקושר ישירות לשני ציווי. אנחנו יכולים לשמח אנשים רבים רק נתרגל דיבור אוהב. שוב, אנו רואים את טבעם של החמישה מצוות.

אנשים רבים חושבים שהם יוכלו לתרגל נדיבות רק לאחר שצברו הון קטן. אני מכיר צעירים שחולמים להתעשר כדי שיוכלו להביא אושר לאחרים: "אני רוצה להיות רופא או נשיא של חברה גדולה כדי שאוכל להרוויח הרבה כסף ולעזור לאנשים רבים". הם לא מבינים שלעתים קרובות קשה יותר לתרגל נדיבות אחרי שאתה עשיר. אם אתם מונעים על ידי חסד וחמלה אוהבים, ישנן דרכים רבות להביא אושר לאחרים ברגע זה, החל בדיבור אדיב. הדרך שבה אתה מדבר אל אחרים יכולה להציע להם שמחה, אושר, ביטחון עצמי, תקווה, אמון והארה. דיבור מודע הוא תרגול עמוק.

Avalokitesvara בודהיסטווה הוא אדם שלמד את אומנות ההקשבה והדיבור לעומק על מנת לעזור לאנשים להשתחרר מהפחד, האומללות והייאוש שלהם. הוא המודל של תרגול זה, והדלת שהוא פותח נקראת "הדלת האוניברסלית". אם נתרגל הקשבה ודיבור לפי Avalokitesvara, גם אנחנו נוכל לפתוח את הדלת האוניברסלית ולהביא שמחה, שלווה ואושר לאנשים רבים ולהקל על סבלם.

הדלת האוניברסלית באה לידי ביטוי
בקול הגאות המתגלגלת.
לשמוע ולתרגל את זה, אנחנו הופכים לילד,
נולד מלב לוטוס,
רענן, טהור ושמח,
מסוגל לדבר ולהקשיב
בהתאם לדלת האוניברסלית.
עם טיפה אחת בלבד של מי החמלה
מהענף של הערבה,
האביב חוזר לכדור הארץ הגדול.

למדתי את השיר היפה הזה כשלמדתי את לוטוס סוטרה בגיל שש עשרה. כשאתה שומע את "קול הגאות המתגלגלת", שהוא התרגול של אוולוקיטסווארה, המסמל את הדלת האוניברסלית, אתה הופך לילד שנולד בלב לוטוס. עם טיפה אחת בלבד של מי החמלה מענף הערבה של ה בודהיסטווה, האביב חוזר לכדור הארץ היבש שלנו. כדור הארץ היבש פירושו עולם הסבל והסבל. טיפת המים הרחמנים היא תרגול של חסד אוהב, המסומל על ידי המים על ענף הערבה. Avalokitesvara מתואר על ידי הסינים, הווייטנאמים, הקוריאנים והיפנים כאדם המחזיק בענף הערבה. הוא טובל את הענף במי החמלה של ליבו, ובכל מקום שהוא מפזר את המים האלה, הכל נולד מחדש. כשהוא מפזר אותו על ענפים יבשים ומתים, הם הופכים לירוקים. ענפים מתים מסמלים סבל וייאוש, וצמחייה ירוקה מסמלת את חזרת השלווה והאושר. עם טיפה אחת בלבד מהמים האלה, האביב חוזר לכדור הארץ הגדול שלנו.

בפרק "דלת אוניברסלית" של לוטוס סוטרה, קולו של אבלוקיטסווארה מתואר בחמש דרכים: הקול המופלא, קולו של העולם הנחשב, קול הברהמה, קול הגאות העולה וקול העולם המתעלה. אנחנו צריכים תמיד לזכור את חמשת הקולות האלה.

ראשית, ישנו הקול המופלא. זהו סוג הדיבור שיפתח את הדלת האוניברסלית ויהפוך הכל לאפשרי שוב. הקול הזה נעים לשמוע. זה מרענן ומביא רוגע, נחמה וריפוי לנשמה שלנו. המהות שלו היא חמלה.

שנית, יש את קולו של העולם הנחשב. משמעות המילה אוולוקיטסווארה היא "מי שמביט לעומק העולם ושומע את זעקות העולם". הקול הזה מקל על הסבל והרגשות המודחקים שלנו, כי זה קולו של מישהו שמבין אותנו לעומק - הייסורים, הייאוש והפחד שלנו. כשאנחנו מרגישים מובנים, אנחנו סובלים הרבה פחות.

שלישית, ישנו קול הברהמה. ברהמה פירושה אציל - לא רק הקול הרגיל של אנשים, אלא הדיבור האצילי שנובע מהנכונות להביא אושר ולהסיר סבל. אהבה, חמלה, שמחה וחוסר משוא פנים הם ארבעה ברהמאוויהארות, מגורים אצילים של בודהות ובודהיסטוות. אם אנחנו רוצים לחיות עם בודהות ובודהיסטוות, אנחנו יכולים להתגורר באחוזות אלו.

בתקופת ה בּוּדְהָא, מטרת התרגול של אנשים רבים הייתה להיוולד ולחיות יחד עם ברהמה. זה היה דומה למנהג הנוצרי של רצון ללכת לגן עדן כדי להיות עם אלוהים. "בבית אבי יש הרבה אחוזות," ואתה רוצה לגור באחת מהאחוזות האלה. למי שרצה להיות עם ברהמה, ה בּוּדְהָא אמר, "תרגל את ארבעת המגורים האצילים: אהבה, חמלה, שמחה וחוסר משוא פנים." אם אנחנו רוצים לחלוק את תורתנו של ה בּוּדְהָא עם חברינו הנוצרים, זה יהיה אותו הדבר: "אלוהים הוא אהבה, חמלה, שמחה וחוסר משוא פנים." אם אתה רוצה להיות עם אלוהים, תרגל את ארבעת המגורים האלה. אם לא תתרגל את ארבעת אלה, לא משנה כמה תתפלל או תדבר על להיות עם אלוהים, לא תהיה אפשרות להגיע לגן עדן.

רביעית, קול הגאות העולה הוא קולו של בודההרמה. זה קול חזק, סוג הקול שמשתיק הכל השקפות שגויות והשערות. שאגת האריה היא שמביאה שקט מוחלט אל ההר ומביאה לשינוי וריפוי.

חמישית, קולו של העולם המתעלה הוא הקול שאיתו לא ניתן להשוות דבר. קול זה אינו מכוון לתהילה, רווח או יתרון תחרותי. הדממה הרועמת היא שמנפצת את כל המושגים והמושגים.

הקול המופלא, קולו של העולם הנחשב, קול הברהמה, קול הגאות העולה, וקול העולם המתעלה הם הקולות שעלינו לזכור. אם אנו מתבוננים בחמשת סוגי הקולות הללו, אנו מסייעים לאוואלוקיצבורה בפתיחת הדלת האוניברסלית, הדלת של הקשבה אמיתית ודיבור אמיתי.

מכיוון שהוא חי חיים מודעים, מתבונן תמיד בעולם, ומכיוון שהוא מתבונן בעולם, אוולוקיטסווארה מבחין בסבל רב. הוא יודע שסבל רב נולד מדיבור חסר תשומת לב וחוסר יכולת להקשיב לאחרים; לכן הוא מתרגל דיבור מודע, אוהב והקשבה עמוקה. ניתן לתאר את אוולוקיטסווארה כמי שמלמד אותנו את הדרך הטובה ביותר לתרגל את הרביעי ציווי.

"מודע לסבל הנגרם מדיבור חסר תשומת לב, וחוסר היכולת להקשיב לאחרים, אני נדר לטפח דיבור אוהב והקשבה עמוקה כדי להביא שמחה ואושר לאחרים ולשחרר אחרים מסבלם". זו בדיוק הדלת האוניברסלית בה נוהג Avalokitesvara.

מעולם בהיסטוריה של האנושות לא היו לנו כל כך הרבה אמצעי תקשורת - טלוויזיה, טלקומוניקציה, טלפונים, מכשירי פקס, מכשירי רדיו אלחוטיים, קווים חמים וקווים אדומים - אבל אנחנו עדיין נשארים איים. יש כל כך מעט תקשורת בין בני משפחה אחת, בין הפרטים בחברה ובין עמים. אנחנו סובלים מכל כך הרבה מלחמות וסכסוכים. בוודאי לא טיפחנו את אומנויות ההקשבה והדיבור. אנחנו לא יודעים להקשיב אחד לשני. יש לנו מעט יכולת לנהל שיחה אינטליגנטית או משמעותית. יש לפתוח שוב את הדלת האוניברסלית של התקשורת. כשאנחנו לא יכולים לתקשר, אנחנו חולים, וככל שהמחלה שלנו מתגברת, אנחנו סובלים ושופכים את הסבל שלנו על אנשים אחרים. אנו רוכשים שירותים של פסיכותרפיסטים כדי להקשיב לסבל שלנו, אבל אם פסיכותרפיסטים לא יתרגלו את הדלת האוניברסלית, הם לא יצליחו. פסיכותרפיסטים הם בני אדם הנתונים לסבל כמו כולנו. ייתכן שיש להם בעיות עם בני זוגם, הילדים, החברים והחברה שלהם. יש להם גם תצורות פנימיות. ייתכן שיש להם סבל רב שלא ניתן להעביר אפילו לאדם האהוב ביותר בחייהם. איך הם יכולים לשבת שם ולהקשיב לסבל שלנו, ולהבין את הסבל שלנו? פסיכותרפיסטים צריכים לתרגל את הדלת האוניברסלית, הרביעית ציווי-הקשבה עמוקה ודיבור מודע.

אלא אם כן נתבונן לעומק לתוך עצמנו, התרגול הזה לא יהיה קל. אם יש בך סבל רב, קשה להקשיב לאנשים אחרים או להגיד להם דברים נחמדים. ראשית עליך להסתכל לעומק על הטבע שלך כעס, ייאוש וסבל כדי לשחרר את עצמך, כדי שתוכל להיות זמין לאחרים. נניח שבעלך אמר משהו לא נחמד ביום שני וזה פגע בך. הוא השתמש בדיבור חסר תשומת לב ואין לו את היכולת להקשיב. אם אתה עונה מיד מתוך שלך כעס וסבל, אתה מסתכן לפגוע בו ולהעמיק את הסבל שלו. מה עליך לעשות? אם אתה מדכא את שלך כעס או לשתוק, זה יכול לפגוע בך, כי אם תנסה לדכא את כעס בך, אתה מדכא את עצמך. אתה תסבול מאוחר יותר, והסבל שלך יביא יותר סבל לבן הזוג שלך.

התרגול המיידי הטוב ביותר הוא לנשום פנימה והחוצה כדי להרגיע את עצמך כעס, כדי להרגיע את הכאב. "בנשימה פנימה אני יודע שאני כועס. נושמת החוצה, אני מרגיעה את תחושתי כעס." רק על ידי נשימה עמוקה על שלך כעס, אתה תרגיע את זה. אתה מודע לשלך כעס, לא לדכא את זה. כאשר אתה רגוע מספיק, ייתכן שתוכל להשתמש בדיבור מודע. באופן אוהב ומודע, אתה יכול לומר, "יקירי, הייתי רוצה שתדע שאני כועס. מה שאמרת הרגע פגע בי מאוד, ואני רוצה שתדע את זה." רק להגיד את זה, בתשומת לב ובשלווה, ייתן לך קצת הקלה. לנשום בתשומת לב כדי להרגיע את עצמך כעס, תוכל לומר לאדם השני שאתה סובל. במהלך הרגע הזה, אתה חי את שלך כעס, נוגע בו באנרגיה של מיינדפולנס. אתה לא מכחיש את זה בכלל.

כשאני מדבר על זה לפסיכותרפיסטים, יש לי קצת קושי. כשאני אומר את זה כעס גורם לנו לסבול, הם מתייחסים לזה כעס הוא משהו שלילי שיש להסיר. אבל אני תמיד אומר את זה כעס הוא דבר אורגני, כמו אהבה. כעס יכולה להפוך לאהבה. הקומפוסט שלנו יכול להפוך לורד. אם נדע לטפל בקומפוסט שלנו, נוכל להפוך אותו לורד. האם עלינו לקרוא לזבל שלילי או חיובי? זה יכול להיות חיובי, אם נדע איך להתמודד עם זה. כעס אותו הדבר. זה יכול להיות שלילי כשאנחנו לא יודעים איך להתמודד עם זה, אבל אם אנחנו יודעים איך להתמודד עם שלנו כעס, זה יכול להיות מאוד חיובי. אנחנו לא צריכים לזרוק שום דבר.

לאחר שתנשום פנימה והחוצה מספר פעמים כדי לשחזר את הרוגע שלך, גם אם שלך כעס עדיין שם, אתה מודע לזה, ואתה יכול להגיד לאדם השני שאתה כועס. אתה יכול גם להגיד לו שהיית רוצה להתבונן בזה לעומק, והיית רוצה שהוא גם יסתכל לעומק. אז תוכלו לקבוע תור ליום שישי בערב כדי להסתכל על זה ביחד. אדם אחד שמסתכל על שורשי הסבל שלך זה טוב, שני אנשים שמסתכלים עליו זה טוב יותר, ושני אנשים שמסתכלים ביחד זה הכי טוב.

אני מציע שישי בערב משתי סיבות. ראשית, אתה עדיין כועס, ואם תתחיל לדון בזה עכשיו, זה עלול להיות מסוכן מדי. אולי תגיד דברים שיחריפו את המצב. מעכשיו ועד יום שישי בערב, תוכלו להתאמן בהסתכלות עמוקה על הטבע שלכם כעס, וגם האדם השני יכול. בעודו נוהג במכונית, הוא עשוי לשאול את עצמו, "מה כל כך רציני? למה היא כל כך התעצבנה? חייבת להיות סיבה." תוך כדי נהיגה, תהיה לך גם הזדמנות להתבונן בזה לעומק. לפני שישי בערב, ייתכן שאחד מכם או שניכם יראו את שורש הבעיה ויוכלו לספר לשני ולהתנצל. ואז ביום שישי בערב, תוכלו לשתות כוס תה ביחד וליהנות אחד מהשני. אם תקבעו תור, גם לכם יהיה זמן להירגע ולהסתכל לעומק. זהו הנוהג של מדיטציה. מדיטציה זה להרגיע את עצמנו ולהסתכל לעומק על טבע הסבל שלנו.

כשיגיע יום שישי בערב, אם הסבל לא עבר טרנספורמציה, תוכל לתרגל את האמנות של Avalokitesvara. אתם יושבים יחד ומתרגלים הקשבה עמוקה - אדם אחד מבטא את עצמו, בעוד האדם השני מקשיב לעומק. כשאתה מדבר, אתה אומר את הסוג העמוק ביותר של אמת, ואתה מתרגל דיבור אוהב. רק על ידי שימוש בסוג כזה של דיבור יהיה סיכוי לאדם השני להבין ולקבל. תוך כדי הקשבה, אתה יודע שרק בהקשבה עמוקה אתה יכול להקל על סבלו של האדם האחר. אם אתה מקשיב רק עם חצי אוזן, אתה לא יכול לעשות את זה. הנוכחות שלך חייבת להיות עמוקה ואמיתית. ההקשבה שלך חייבת להיות באיכות טובה כדי לפטור את האחר מסבלו. זהו הנוהג של הרביעי ציווי. הסיבה השנייה לחכות ליום שישי היא שכשאתה מנטרל את ההרגשה הזו בשישי בערב, יש לך שבת וראשון ליהנות ביחד.

נניח שיש לך איזושהי גיבוש פנימי לגבי בן משפחה או קהילה שלך, ואתה לא מרגיש שמח להיות עם אותו אדם. אתה יכול לדבר איתה על דברים פשוטים, אבל אתה לא מרגיש בנוח לדבר איתה על משהו עמוק. ואז יום אחד, בזמן שעושים עבודות בית, אתה שם לב שהאדם השני לא עושה כלום בכלל, לא חולק את העבודה שצריך לעשות, ואתה מתחיל להרגיש אי נוחות. "למה אני עושה כל כך הרבה והיא לא עושה כלום? היא אמורה לעבוד." בגלל ההשוואה הזו, אתה מאבד את האושר שלך. אבל במקום להגיד לאדם השני, "בבקשה, אחותי, בואי לעזור בעבודה", אתה אומר לעצמך, "היא בוגרת. למה אני צריך להגיד לה משהו? היא צריכה להיות אחראית יותר!" אתה חושב כך כי יש לך כבר איזו גיבוש פנימי לגבי האדם האחר. הדרך הקצרה ביותר היא תמיד הדרך הישירה. "B" יכול ללכת ל-"A" ולהגיד, "אחותי, בבקשה בואי לעזור." אבל אתה לא עושה את זה. אתה שומר את זה לעצמך ומאשים את האחר.

בפעם הבאה שאותו דבר קורה, ההרגשה שלך חזקה עוד יותר. הגיבוש הפנימי שלך גדל לאט לאט, עד שאתה סובל כל כך שאתה צריך לדבר על זה עם אדם שלישי. אתה מחפש סימפטיה כדי לחלוק את הסבל. אז, במקום לדבר ישירות אל "A", אתה מדבר אל "C." אתה מחפש את "C" כי אתה חושב ש"C" הוא בעל ברית שיסכים ש"A" לא מתנהג טוב בכלל.

אם אתה "C", מה עליך לעשות? אם כבר יש לך כמה גיבושים פנימיים הנוגעים ל"A", בטח תשמח לשמוע שמישהו אחר מרגיש אותו דבר. דיבור אחד עם השני עשוי לגרום לך להרגיש טוב יותר. אתם הופכים לבעלי ברית - "B" ו-"C" נגד "A". פתאום "B" ו-"C" מרגישים קרובים זה לזה, ושניכם מרגישים מרחק מסוים מ"A". "A" יבחין בכך.

"A" עשוי להיות נחמד מאוד. היא הייתה מסוגלת להגיב ישירות ל-"B" אם "B" יוכל לבטא את רגשותיה כלפיה. אבל "A" אינו יודע על הטינה של "B". היא פשוט מרגישה סוג של התקררות בינה לבין "B" מבלי לדעת למה. היא שמה לב ש"B" ו-"C" הופכים קרובים, בעוד שניהם מביטים בה בקרירות. אז היא חושבת, "אם הם לא רוצים אותי, אני לא צריכה אותם." היא מתרחקת מהם, והמצב מחמיר. הוקם משולש.

אם הייתי "C", קודם כל, הייתי מקשיב ל-"B" בתשומת לב, מתוך הבנה ש-"B" צריכה לחלוק את הסבל שלה. בידיעה שהדרך הישירה היא הדרך הקצרה ביותר, הייתי מעודד את "B" לדבר ישירות אל "A". אם "B" אינו מסוגל לעשות זאת, הייתי מציע לדבר עם "A" בשם "B", אם עם "B" נוכח, או לבד.

אבל הכי חשוב, לא הייתי מעביר לאף אחד אחר את מה ש"ב" אומר לי בביטחון. אם אני לא מודע, אני עשוי לספר לאחרים את מה שאני יודע עכשיו על הרגשות של "B", ובקרוב המשפחה או הקהילה יהיו בלגן. אם אעשה את הדברים האלה - אעודד את "B" לדבר ישירות עם "A" או לדבר עם "A" בשם "B", ולא אספר לאף אחד אחר מה "B" אמר לי - אוכל לשבור את המשולש . זה עשוי לסייע בפתרון הבעיה, ולהחזיר את השקט והשמחה למשפחה, לקהילה ולחברה.

אם בקהילה אתה רואה שמישהו מתקשה עם מישהו אחר, עליך לעזור מיד. ככל שהדברים נמשכים זמן רב יותר, כך קשה יותר לפתור אותם. הדרך הטובה ביותר לעזור היא לתרגל דיבור מודע והקשבה עמוקה. הרביעי ציווי יכול להביא שלווה, הבנה ואושר לאנשים. הדלת האוניברסלית היא דלת נפלאה. אתה תיוולד מחדש בפרח לוטוס ותעזור לאחרים, כולל המשפחה שלך, הקהילה שלך והחברה שלך, להיוולד גם שם.

דיבור יכול להיות בונה או הרסני. דיבור מודע יכול להביא אושר אמיתי, דיבור לא מודע יכול להרוג. כשמישהו אומר לנו משהו שעושה אותנו בריאים ומאושרים, זו המתנה הכי גדולה שהוא או היא יכולים לתת. לפעמים, מישהו אומר לנו משהו שהוא כל כך אכזרי ומעיק שאנחנו רוצים ללכת ולהתאבד; אנחנו מאבדים את כל התקווה, את כל שלנו שמחת חיים.

אנשים הורגים בגלל דיבור. כשאתה דוגל בקנאות באידיאולוגיה, ואומר שצורת החשיבה הזו או ארגון החברה היא הטובה ביותר, אז אם מישהו עומד בדרכך, אתה צריך לדכא או לחסל אותו. זה קשור מאוד לראשון ציווי- סוג זה של דיבור יכול להרוג לא רק אדם אחד, אלא רבים. כשאתה מאמין במשהו כל כך חזק, אתה יכול להכניס מיליוני אנשים לתאי גזים. כשאתה משתמש בדיבור כדי לקדם אידיאולוגיה, קורא לאנשים להרוג כדי להגן ולקדם את האידיאולוגיה שלך, אתה יכול להרוג מיליונים רבים. הראשון והרביעי מתוך חמשת המופלאים מצוות inter-are.

הרביעי ציווי קשור גם לשני ציווי, על גניבה. כמו שיש "תעשיית מין", יש גם "תעשיית שקר". אנשים רבים צריכים לשקר כדי להצליח כפוליטיקאים, או כאנשי מכירות. מנהל תקשורת בתאגיד אמר לי שאם היה מותר לו לומר את האמת על מוצרי החברה שלו, אנשים לא היו קונים אותם. הוא אומר דברים חיוביים על המוצרים שהוא יודע שהם לא נכונים, והוא נמנע מלדבר על ההשפעות השליליות של המוצרים. הוא יודע שהוא משקר, והוא מרגיש נורא עם זה. כל כך הרבה אנשים נתפסים במצבים דומים. גם בפוליטיקה אנשים משקרים כדי לקבל קולות. לכן אנחנו יכולים לדבר על "תעשייה שקרנית".

זֶה פקודה מקושר גם עם השלישי ציווי. כשמישהו אומר, "אני אוהב אותך", זה עשוי להיות שקר. יכול להיות שאני רק הבעת רצון. וכל כך הרבה פרסומות קשורות למין.

במסורת הבודהיסטית, הרביעי ציווי תמיד מתואר כהימנעות מארבע הפעולות הללו:

1. לא אומר את האמת. אם זה שחור, אתה אומר שזה לבן.
2. מגזים. אתה ממציאה משהו, או מתאר משהו כיפי יותר ממה שהוא באמת, או כמכוער כשהוא לא מכוער.
3. לשון מפוצלת. אתה הולך לאדם אחד ואומר דבר אחד ואז אתה הולך לאדם אחר ואומר ההפך.
4. שפה מטונפת. אתה מעליב או מתעלל באנשים.

"אני נדר ללמוד לדבר בכנות, במילים שמעוררות ביטחון עצמי, שמחה ותקווה". יש לתרגל זאת עם ילדים. אם תגיד לילדים שהם לא טובים לחינם, הם יסבלו בעתיד. תמיד הדגישו את הדברים החיוביים ומעוררי התקווה עם ילדיכם, וגם עם בן הזוג.

"אני נחוש לא להפיץ חדשות שאני לא יודע להיות בטוח ולא לבקר או לגנות דברים שאני לא בטוח בהם. אמנע מלומר מילים שעלולות לגרום לפילוג או מחלוקת, או שעלולות לגרום למשפחה או לקהילה להישבר. אעשה את כל המאמצים כדי ליישב ולפתור את כל הסכסוכים, קטנים ככל שיהיו".

פיוס הוא תרגול עמוק שאנו יכולים לעשות עם ההקשבה שלנו והדיבור המודע שלנו. לפייס פירושו להביא שלום ואושר לאומות, אנשים ובני משפחתנו. זו העבודה של א בודהיסטווה. כדי להתפייס, אתה צריך להחזיק באמנות ההקשבה העמוקה, ואתה צריך גם לשלוט באומנות הדיבור האוהב. עליך להימנע מליישר קו עם צד אחד כדי שתוכל להבין את שני הצדדים. זהו תרגול קשה.

במהלך המלחמה בווייטנאם ניסינו לתרגל זאת. ניסינו לא ליישר קו עם אף אחד מהצדדים הלוחמים, הקומוניסטים או האנטי-קומוניסטים. תוכל לעזור רק אם תעמוד מעל הקונפליקט ותראה את הצד הטוב והרע של שני הצדדים. אם תעשה זאת, אתה מכניס את עצמך למצב מסוכן, כי אתה עלול להיות שנוא על ידי שני הצדדים. צד אחד חושד שאתה מכשיר של הצד השני, והצד השני חושד שאתה מכשיר של הצד הראשון. אתה עלול להיהרג על ידי שני הצדדים בו זמנית. זה בדיוק מה שסבלו בודהיסטים רבים בווייטנאם במהלך המלחמה. לא יישרנו קו עם הקומוניסטים, אבל גם לא יישרנו קו עם הצד הפרו-אמריקאי. רק רצינו להיות עצמנו. לא רצינו שום הרג; רצינו רק פיוס. צד אחד אמר שאי אפשר להתפייס עם הפרו-אמריקאים. הצד השני אמר שאי אפשר להתפייס עם הקומוניסטים. אם היינו מקשיבים לשני הצדדים אי אפשר היה להתפייס עם אף אחד.

הכשרנו עובדים סוציאליים לצאת לאזורים הכפריים כדי לעזור בבעיות בריאות, כלכליות וחינוכיות, ושני הצדדים חשדו בנו. עבודת הפיוס שלנו לא הייתה רק עבודת הדיבור, אלא גם הפעולה. ניסינו לעזור לאיכרים למצוא תקווה. עזרנו לפליטים רבים להתיישב בכפרים חדשים. עזרנו לתת חסות ליותר מעשרת אלפים יתומים. עזרנו לאיכרים לבנות מחדש את הכפרים ההרוסים שלהם. עבודת הפיוס אינה רק דיפלומטית; זה בטון. במקביל, הבענו את השלווה בליבנו. אמרנו שהאנשים במשפחה אחת חייבים להסתכל זה על זה כאחים ואחיות ולקבל זה את זה. הם לא צריכים להרוג אחד את השני בגלל אידיאולוגיה כלשהי. המסר הזה בכלל לא היה פופולרי במצב של מלחמה.

הכתבים שלי צונזרו על ידי שני הצדדים. השירה שלי נתפסה על ידי שני הצדדים. חברי הדפיסו את אחד מספרי השירה שלי במחתרת מכיוון שממשלת סייגון לא תרשה את פרסומו. ואז הצד הקומוניסטי תקף את זה ברדיו ואמר שזה מזיק למאבק, כנראה על ידי ה-CIA. שוטרים לאומנים נכנסו לחנויות ספרים והחרימו את השירים. ב-Hue, שוטר חביב אחד נכנס לחנות ספרים בודהיסטית ואמר שאסור להציג את הספר הזה; יש להסתיר אותו ולמסור אותו רק כאשר מישהו ביקש זאת. דוכאנו לא רק בניסיונותינו להביע את דאגותינו ולהציע דרכים ליישב את הבעיות בין אחים ואחיות, דוכאנו גם בניסיונותינו לעזור לאנשים. רבים מהעובדים הסוציאליים שלנו נהרגו ונחטפו על ידי שני הצדדים. כל צד חשד שאנחנו עובדים עבור הצד השני. חלק מהעובדים שלנו נרצחו על ידי קתולים קנאים שחשדו בנו שאנחנו עובדים עבור הקומוניסטים, וחלק מהעובדים שלנו נלקחו על ידי הצד הקומוניסטי. העובדים שלנו היו די פופולריים באזורים הכפריים. הם היו צעירים וצעירות מסורים מאוד, כולל הרבה נזירים צעירים ונזירות. לא היו להם משכורות, הם רק רצו לשרת ולתרגל בודהיזם. במצב מלחמה הביאו את חסדם האוהב, החמלה והעבודה הטובה, וקיבלו קצבה קטנה לחיות. הם נסעו לכפר בלי לקוות לתמורה.

אני זוכר בחור צעיר בשם אן שהתמחה בסיוע לאיכרים ללמוד שיטות מודרניות לגידול תרנגולות. הוא לימד אותם טכניקות למניעת מחלות. הוא נשאל על ידי חקלאי, "כמה אתה מרוויח מהממשלה בכל חודש?" אן אמר, "אנחנו לא מרוויחים כלום מהממשלה. למעשה אנחנו לא מהממשלה, אנחנו מהמקדש. נשלחנו על ידי המקדש הבודהיסטי לעזור לך." אן לא סיפר לחוואי, שלא היה כל כך מתוחכם, שהוא קשור לבית הספר לנוער לשירות סוציאלי, שנוסד על ידי המחלקה לעבודה סוציאלית של הכנסייה הבודהיסטית המאוחדת. זה היה מסובך מדי, אז הוא רק אמר שהוא נשלח על ידי המקדש.

"מדוע הגעת לכאן מהמקדש?"

אן אמר, "אנחנו מבצעים הישגים." זהו מונח פופולרי מאוד בבודהיזם.

האיכר הופתע. הוא אמר, "למדתי שכדי לבצע הישגים אנשים הולכים למקדש. עכשיו למה אתה מבצע כאן כבוד?"

הצעיר אמר, "אתה יודע, דודי, בזמנים האלה האנשים סובלים כל כך עד שאפילו בּוּדְהָא צריך לצאת לכאן כדי לעזור. אנו תלמידי ה בּוּדְהָא מבצעים הישגים כאן, איפה שאתה סובל." האמירה הזו הפכה לבסיס הפילוסופיה של השירות החברתי שלנו, עסקה בבודהיזם. ה בּוּדְהָא חייב להיות בחברה. הוא לא יכול להישאר במקדש יותר, כי אנשים סובלים יותר מדי.

תוך כמה שנים הפכנו לפופולריים מאוד באזורים הכפריים של וייטנאם. לא היה לנו הרבה כסף, אבל בגלל שעבדנו בדרך של ביצוע הישגים, היינו אהובים על האנשים. הצד הקומוניסטי ידע את זה ולא רצה שנהיה שם, אז באו אלינו במהלך הלילה ושאלו אותנו מי נתן לנו רשות לעבוד שם. העובדים שלנו אמרו שאין לנו אישור לא מהצד הממשלתי ולא מהצד הקומוניסטי. רק עשינו כאן הישגים. פעם אחת נתנו הקומוניסטים הוראה לעובדים הסוציאליים שלנו לפנות אזור, ואמרו: "לא נהיה אחראים לבטיחותכם אם תישארו מעבר לעשרים וארבע שעות". בפעם אחרת, כמה קנאים הגיעו מהממשלה, באופן לא רשמי, ושאלו את העובדים הסוציאליים שלנו אם הם באמת עובדים סוציאליים מהקהילה הבודהיסטית. אחר כך הם הביאו חמישה מהסטודנטים לגדת הנהר, ואחרי שבדקו שוב כדי לוודא שהם עובדים סוציאליים בודהיסטים, אמרו, "אנחנו מצטערים, אבל אנחנו חייבים להרוג אותך." הם ירו בכל חמשתם. דוכאנו על ידי שני הצדדים במהלך הלילה. הם ידעו שאם ידכאו אותנו במהלך היום, האיכרים בכפר יפסידו.

רימון אחד שהושלך לחדר שלי הוסט על ידי וילון. לילה אחר הושלכו רימונים רבים למעונות בית הספר שלנו, נהרגו שני עובדים צעירים ופצעו רבים אחרים. צעיר אחד היה משותק, ולאחר מכן טופל בגרמניה. גברת צעירה אחת קיבלה בתוכה יותר מ-1,000 רסיסים גוּף. היא איבדה הרבה דם, וניצל על ידי חבר יפני שעזר לנו. מאוחר יותר, הצלחנו להביא אותה ליפן לניתוח. הם ניסו להסיר את חלקי המתכת הקטנים, אך נותרו בה 300 חלקים שלא ניתן היה להוציא. גוּף.

יום אחד כשהייתי בפריז כנציג משלחת השלום הבודהיסטית הווייטנאמית, כדי להיות נוכח בשיחות השלום בפריז, קיבלתי הודעה טלפונית מסייגון שאמרה לי שארבעה עובדים סוציאליים זה עתה נורו ונהרגו. בכיתי. אני זה שביקשתי מהם לבוא ולהתאמן כעובדים סוציאליים. חבר שהיה איתי שם, אמר, "תאי, אתה סוג של גנרל שמוביל צבא לא אלים, וכשהצבא שלך פועל למען אהבה ופיוס, בוודאי יהיו נפגעים. אין צורך לבכות".

אמרתי, "אני לא גנרל. אני בן אדם. אני צריך לבכות." כתבתי מחזה שישה חודשים מאוחר יותר על מותם של התלמידים האלה, שכותרתו, נתיב השיבה ממשיך את המסע.¹

עבודת הפיוס אינה עבודה דיפלומטית בלבד. לא בגלל שאתה נוסע ונפגש עם עשרות שרי חוץ אתה עושה את עבודת הפיוס. אתה צריך להשתמש שלך גוּף, זמנך וחייך לעשות את עבודת הפיוס. אתה עושה את זה בדרכים רבות, ואתה יכול להיות מדוכא על ידי האנשים שאתה מנסה לעזור. צריך להקשיב ולהבין את הסבל של צד אחד, ואז ללכת ולהקשיב לסבל של הצד השני. אז תוכל לספר לכל צד, בתורו, על הסבל שסובל הצד השני. סוג כזה של עבודה הוא קריטי, וזה דורש אומץ. אנו זקוקים לאנשים רבים בעלי יכולת הקשבה, בדרום אפריקה, במזרח התיכון, במזרח אירופה ובמקומות אחרים.

הרביעי ציווי הוא בודהיסטווה פקודה. אנו זקוקים ללימוד מעמיק כדי שנוכל לתרגל אותו היטב, בתוכנו, במשפחותינו, בקהילות שלנו, בחברה שלנו ובעולם.

עוד על חמשת המצוות הנפלאות

• חמשת המצוות הנפלאות: הקדמה
• הציווי הראשון: יראת שמים
• הציווי השני: נדיבות
• הציווי השלישי: אחריות מינית
• הציווי החמישי: דיאטה לחברה מודעת

© 1993 נדפס מ"כדי שעתיד יהיה אפשרי" (מהדורה ראשונה) מאת Thich Nhat Hanh באישור של הוצאת פרלקס.

1. ראה אהבה בפעולה: כתבים על שינוי חברתי לא אלים (Berkeley: Parallax Press, 1993)  ↩