נדיבות מרחיקת לכת והתנהלות אתית

• אל האני תרגול מרחיק לכת של נדיבות היא לא רק נתינה רגילה
• טיפוח שלושת סוגי הנדיבות
• מסתכל על המוח של התקשרות שמקשה על הנתינה
• שלושת סוגי ההתנהלות האתית
• ארבע הדלתות שדרכן אנו יוצרים עבירות שלנו הוראות והתרופות נגד אלה

נתיב קל 48: נדיבות והתנהגות אתית (להורדה)

תוך כדי דימיון של גורו בּוּדְהָא על עטרת ראשך, הגש בקשות למען כל היצורים החיים האם:

שאוכל להגיע במהירות לבודהה שלמה ומושלמת. לשם כך, האם אוכל להתאמן נכון בשלושת סוגי הנדיבות: 

האחד, מתן הדהרמה על ידי הסבר הלימוד המושלמת כמיטב יכולתי לכל היצורים החיים שנשללו מההוראה, מבלי לקחת בחשבון רווח אישי, כבוד, מוניטין וכדומה. 

שניים, מתן חוסר פחד על ידי הגנה על יצורים חיים מפוחדים מפני הנזק שנגרם על ידי בני אדם, לא אנושיים, אלמנטים וכו'. 

שלוש, נתינה חומרית על ידי מתן כל מה שמתאים לבעלי חיים עניים ומקופחים, התגברות על קמצנות, תקווה לתגמול ולהשפעות התבגרות. 

בקצרה, למען כל היצורים החיים האם, שאוכל להגיע במהירות לבודהה שלמה ומושלמת. לשם כך, אפשר לתת את שלי גוּף, חפצים וסגולות לכל היצורים החיים ללא קמצנות. גורים בּוּדְהָא, אנא עורר בי השראה להיות מסוגל לעשות זאת. 

בתגובה לבקשת ה גורו בּוּדְהָא, אור חמישה צבעים וזרם צוף מכל חלקיו גוּף פנימה אליך דרך עטרת ראשך. האור והצוף סופגים לתוך שלך גוּף ודעת, וכן, כי יש א בּוּדְהָא על הכתר של כל היצורים החיים סביבך, האור והצוף סופגים גם בגופם ובמוחם. האור והצוף מטהרים את כל השליליות והערפולים שהצטברו מאז זמן חסר התחלה, והוא מטהר במיוחד את כל המחלות, הפרעות הרוח, השליליות והערפולים המפריעים לאימון נכון בתרגול שלושת סוגי הנדיבות. 

גוּף הופך לשקוף, טבעו של האור. כל התכונות הטובות שלך, תוחלת החיים, הכשרון שלך וכו' מתרחבות ומתגברות. חשבו במיוחד שהגשמה מעולה של הכשרה נכונה בתרגול שלושת סוגי הנדיבות התעוררה בזרם התודעה שלכם ובזרמי התודעה של אחרים. תרגול הנדיבות מורכב מפיתוח הכוונה לתת, אז באמת הרגישו שיש לכם את הכוונה החזקה, המאוד טהורה, מבלי לצפות או לרצות משהו בתמורה, וחשבו שזה המקרה גם לכל היצורים החיים סביבכם.

דרך של נדיבות

כפי שנאמר בטקסט, תרגול הנדיבות הוא הרצון לתת. זה לא אומר שאנחנו צריכים להיות מסוגלים למלא את הצרכים של כל יצור חי. זה לא אפשרי, אבל הרצון לתת והרצון לעשות זאת אפשרי. פיתוח משאלה זו מאפשר לנו להיות נדיבים כאשר המצב לפנינו ואנחנו מסוגלים. 

כאן אנחנו מדברים על תרגול הנדיבות של הבודהיסטוות, נדיבות מרחיקת לכת, שלמות הנדיבות. זו לא רק נתינה ישנה, ​​אלא זו נתינה שיש לה שניים מיוחדים תנאים. האחת היא שזה מונע על ידי bodhicitta, שהוא שאיפה להגיע להתעוררות מלאה לטובת כל היצורים. שנית, היא חתומה על ידי איזו מודעות לריקנות של עצמנו כאדם הנותן, לריקנות של המקבל, ולריקנות של פעולת מתן המתנה עצמה - שכל הדברים הללו קיימים תלויים זה בזה ולכן , חסר להם קיום עצמאי או מובנה. אז שני הגורמים האלה - ה bodhicitta מוטיבציה וה חוכמה שמממשת ריקנות, ה הטבע האולטימטיבי-כאשר אלה משולבים עם נתינה, אז זה הופך לשלמות של נתינה או של תרגול מרחיק לכת של נתינה.

בחיים הרגילים, נתינה היא משהו שמוערך על ידי כל האנשים ואפילו בעלי החיים, בין אם אנשים דתיים או לא דתיים, או חילונים, או לאיזו אמונה שהם משתייכים אליה. כל מי שאתה מדבר איתו אומר נתינה ושיתוף - נדיבות, במילים אחרות - הוא תרגול טוב. כולנו אומרים שנדיבות היא טובה, אבל למעשה, להיות נדיב זה דבר אחר. לפעמים יש לנו הרבה אם, ואנדס, ו מטרות באים עם תרגול הנדיבות שלנו, כפי שהוזכר בפסוק שאמרתי כאן. לדוגמה, מצפים למשהו בתמורה, למשל, אנחנו עושים משהו נחמד עבור מישהו אחר, ואז מוטב שיחזרו אלינו, אחרת לא נעזור להם יותר לעולם. אנו מצפים לתודה. 

אנחנו מצפים אולי למוניטין טוב מזה; אם אתה מתרגל רוחני ואתה מנסה לצבור ערך עבור לידה מחדש טובה, אבל אתה ממתין בקוצר רוח לתוצאה של פעולת הנדיבות שלך בחיים עתידיים כאילו יהיה איזשהו פרס עבורך. כאן, אנחנו מדברים על נדיבות בלי כל מיני חוטים מחוברים. זו פעולה חופשית של נתינה, וזה הרבה יותר קשה לעשות, לא? כי בשורה התחתונה, אנשים באמת צריכים להגיד "תודה", אתה לא חושב? כלומר, אם הם לא אומרים "תודה", הם כל כך חסרי תודה. לעולם לא נרצה לעזור להם שוב אם הם אפילו לא יגידו "תודה". אז אתה יכול לראות איפה הכפתורים שלנו נלחצים.

איך לתרגל נתינה חומרית

בואו נסתכל שוב על שלושת סוגי הנדיבות האלה. בטקסט שקראתי, זה התחיל בנדיבות של הדהרמה ואחר כך בנדיבות של חוסר פחד ואחר כך בנדיבות של סיוע חומרי. אבל, אני הולך לעשות את זה בסדר הפוך עכשיו כי דברים חומריים - חפצים או כסף או כל דבר אחר - הדברים האלה הם הדברים שהכי קל לתת.

ברור שאם נתנו הכל, לא נוכל לשרוד. אז, להיות נדיבים לא אומר שאנחנו נותנים הכל, אבל מה שאנחנו רוצים לעשות זה להקדיש הכל מנטלית לאחרים. זה באמת עוזר לנו, כי אם אנחנו חושבים, "בסדר, נתתי הכל מנטלית לאחרים", אז כשמישהו בא ומבקש מאיתנו משהו, קל יותר לתת אותו כי כבר נתנו אותו מנטלית. אם אתה מהסס בשלב זה, אתה רואה שיש מחרוזת מחוברת. "לא באמת נתתי את זה." כמו כן, לתת הכול מנטלית לאחרים, למרות שאנחנו לא עושים את זה פיזית, זה מאוד מועיל כי אז כשאנחנו כן משתמשים באלה נתן דברים, אנחנו חושבים, "אני משתמש בדברים ששייכים למעשה לאנשים אחרים; לכן, אני צריך להשתמש בו בצורה מצפונית ולא לבזבז אותו." 

אז, כל דבר שאנחנו משתמשים בו, במקום לשים את המילה my על זה, אם נשים את המילה שֶׁלָהֶם or שלך או אפילו לשאת על זה, אז זה משנה את היחס שלנו לאובייקט. אנחנו לא כל כך רכושניים לגבי זה, אז זה הופך להיות קל יותר לחלוק, קל יותר לתת, וגם, אנחנו מודעים יותר לצורך להשתמש בו כראוי כי, בתקווה, אנחנו מכבדים את החפצים של אנשים אחרים. אם אנו משאילים משהו ממישהו אחר, אנו מנסים לטפל בו בצורה יוצאת דופן, אפילו לטפל טוב יותר מאשר במשהו ששייך לעצמנו. כמובן, לא כולם כאלה. הם עשויים לחשוב, "אם אני משתמש במשהו ששייך למישהו אחר, אני יכול לעשות מה שאני רוצה כי זה לא שלי, ואם הוא נשבר - חבל". 

אבל רבים מאיתנו מרגישים את ההיפך, "אוי, אם זה לא שייך לי אז אני באמת צריך להיות זהיר ולהשתמש בו בחוכמה." לכן, שימוש בנכסים שלנו בגישה כזו עוזר מאוד כי אז אנחנו לא מבזבזים דברים, ובמיוחד במשפחה שלך, או במנזר, או במקום העבודה שלך, אם אתה חושב שהדברים האלה שייכים לקבוצה, אז אנחנו להרגיש, "הם לא שלי לעשות עם מה שאני רוצה. הם שייכים לקבוצה ולכן יש לי אחריות לטפל בהם היטב ולהשתמש בהם נכון”.

זה יכול להתייחס ליחסים שלנו עם הסביבה ולאכפתיות לעולם הטבע. במקום לחשוב, "הו, הטבע הוא שלי לנצל, ואין לי אחריות למה שקורה", חשבו במקום זאת, "זה שייך לאחרים." אולי יש לי קצת בעלות, אבל אני רק אדם אחד, ויש אינספור יצורים חיים אחרים שהעולם הזה שייך להם, אז אני צריך לטפל בו כי זה לא שלי לעשות שימוש לרעה או להתעלל. זה רכוש של אחרים. אני צריך להיות זהיר בנהיגה ולא לנהוג בצורה מוגזמת, רק כשצריך ואז קארפול כשאני יכול, כי זה משפיע על הסביבה ששייכת לאחרים. אני צריך למחזר. אני צריך לעשות שימוש חוזר בדברים. אני לא יכול לקבל את הגישה הזו של סתם לבזבז דברים ולא לדאוג להם, כי זה משפיע על העולם שלא שייך לי. זה שייך לכולם. האם אתה מודע פעם לתחושה כזו כשאתה נכנס לרכב ומתחיל לנסוע? או שאנחנו פשוט נכנסים למכונית וחושבים, "בסדר, בא לי לנסוע לאנשהו. בוא נלך”, מבלי לחשוב על הזיהום שנוצר בגללו.

אז נתינה חומרית היא הסוג הראשון של נדיבות. חשוב, כאשר אנו נותנים מבחינה חומרית, שאנו נותנים רק מה שמועיל. אנחנו לא נותנים נשק. אנחנו לא נותנים רעל. אנחנו לא נותנים סמים ואלכוהול. זו לא רק נדיבות; זו הנדיבות של סוגים מסוימים של דברים שעומדים להיות מועילים עבור יצורים אחרים. זה די חשוב; אחרת, אתה יכול להפעיל את אל-קאעידה ולראות את עצמך כאדם נדיב מאוד. זה לא הולך לעבוד; אני מצטער.

לפעמים בדהרמה, הם מדברים על הבודהיסטוות ברמה הגבוהה יותר שנותנות את שלהם גוּף. זהו תרגול שלמעשה נעשה רק כאשר אתה מוכן לעשות זאת. כשאתה קורא את הסיפורים האלה על הבודהיסטוות הגדולים שחותכים את איבריהם או נותנים את עיניהם, או מה שלא יהיה, אל תתחרפן ותחשוב, "הו, אני לא צריך לעשות את זה כשאני עדיין מאוד קשור גוּף." לא. אנחנו עושים את התרגול הזה כשאנחנו מוכנים לזה, כשזה נוח, וכשאנחנו יכולים לראות שבעצם אין בזה כלום גוּף זה שלנו. אין בזה שום דבר נפלא במיוחד גוּף ששווה להיות קשור אליו, ואנחנו נצטרך לוותר על זה גוּף מתישהו או אחר בכל מקרה. כאשר יש לך סוג כזה של מודעות אז זה הופך להיות קל יותר, ואנחנו יכולים לתת את זה גוּף. אבל לא לפני כן.

עם רכוש, אנחנו נותנים את מה שאנחנו מסוגלים, ושוב, אנחנו עושים זאת בלי לצפות לתמורה או לרצות משהו בתמורה או לספור את מה שהאדם מחזיר לנו, או לספור כמה פעמים הוא אומר לאנשים שאנחנו כל כך נפלא ונדיב. פשוט תרגישו שפעולת הנתינה היא התגמול עצמו. זה פשוט תענוג בנתינה. זה לא לתת כדי לקבל. זה רק לתת. כשאנחנו יכולים לתת עם סוג כזה של גישה, אז הלב שלנו באמת די פתוח ודי חופשי, לא? כשיש לנו ציפיות, אז לתת זה לא ממש כיף. 

וודאו שהדברים שאתם נותנים משמשים בדרכים היוצרות סגולה ולא בשימוש בדרכים סגולות שאינן סגולות. אני חושב שזה חכם כשאתה נותן לארגוני צדקה לוודא שארגוני הצדקה הם ארגוני צדקה חוקיים ושהכספים שאתה נותן משמשים נכון. אני חושב שזה רק להיות אחראי בתור תורם. לפעמים לתת דברים חומריים יכול להיות די קשה. אנחנו אוהבים לחשוב על עצמנו כנדיבים מאוד, ואנחנו יכולים לדמיין להיות נדיבים. ולדמיין זה טוב כי זה צעד אחד בכיוון הנכון. אבל לעתים קרובות, כשהגומי פוגע בכביש, היד נשארת כאן. 

אני חושב שאספר לכם את סיפור סוודר הקשמיר החום שלי כי זו דוגמה טובה לכך. ובכן, אני חייב לומר, עוד לפני שאספר לכם את הסיפור הזה, שכשגרתי בהודו לפני שנים רבות, לא היה לי הרבה כסף. למעשה, היו לי בערך 50 דולר על שמי ואין לי כרטיס חזרה למערב, אז הייתי די מסכן. כשהייתי הולך לשוק כדי לקנות את המצרכים שלי, הייתי חולף על פני הקבצנים האלה. הכרתי את כל הקבצנים כי הם גרו בקהילה. כולנו ראינו אחד את השני. הם היו מבקשים 25 פאיס, שבאותם ימים היו אולי אגורה או שתיים אגורות, אבל לא יכולתי להביא את עצמי לתת כל כך הרבה כי המוח אמר, "אם אתן, אז לא יהיה לי." האם למישהו מכם יש את המוח הזה שאומר, "אם אתן, אז לא יהיה לי?" קשה לנו לנקות את המרתף שלנו או את הארונות שלנו, כי אם אני נותן משהו אז לא יהיה לי אותו. 

אני זוכר כשגרתי בסיאטל ולכולם הייתה המשימה לנקות ארון אחד או שידת מגירות אחת - אפילו לא את כל הבית, אלא רק אזור אחד. נקה אותו. הוציאו את כל מה שאתם לא צריכים יותר, וקחו אותו לצדקה שתבחרו. ואז בשבוע הבא נפגשנו, וזה היה מדהים. חלק מהאנשים אפילו לא ביצעו את המשימה. גברת אחת, היא הייתה כל כך מצחיקה, אמרה, "ניקיתי את המגירה הזו, ומצאתי את החולצה הזו מאז שנסעתי למקסיקו לפני עשר שנים, ושכחתי לגמרי שיש לי אותה, אבל ברגע שראיתי אותה, היא הזכיר לי את הטיול, ולא יכולתי להביא את עצמי למסור אותו". 

זהו חלון כל כך טוב לאופן שבו המוח שלנו פועל. שכחנו לגמרי שיש לנו משהו. אפילו לא אכפת לנו מזה. אם מישהו גנב את זה, אפילו לא היינו שמים לב שהוא נעלם, אבל ברגע שנראה את זה, ה התקשרות חוזר במלוא העוצמה. למרות שלא השתמשנו בו בעשר השנים האחרונות, אנחנו לא יכולים לשאת להיפרד ממנו. יש לך את המצב הזה? בריאן סיפר לי על ניקיון הבית הישן שלו לפני כמה שבועות, והייתה בו עכברוש, ואז הוא אמר, "אבל גם אני הייתי עכברוש". אז, זה היה עכברוש פוגש עכברוש. ואני מתאר לעצמי שרבים מאיתנו הם כאלה.

אז, כדי לחזור לסיפור סוודר הקשמיר החום שלי: אם את נזירה ואת לובשת בצבע אדום, את מבינה שחום אדום הוא לא הצבע המועדף בחנויות הכלבו מדי שנה. למעשה, אתה בדרך כלל צריך להמתין תקופות של כמה שנים בין קבלת משהו שאתה צריך, כי במשך שנים רבות, חומון לא נראה בשום מקום. הייתי ביפן, וכמה אנשים שם נתנו לי סוודר קשמיר בצבע חום. זה לא היה סתם סוודר בצבע חום, שהוא תמיד נחמד ושימושי, אלא הוא היה קשמיר, אז הוא היה רך. מאוד אהבתי את הסוודר הזה, ולבשתי אותו הרבה, והוא היה ממש נוח.

ואז מתישהו בסביבות 1995, נסעתי למזרח אירופה ולרפובליקות הסובייטיות לשעבר כדי ללמד, ונסעתי עם המתרגם, איגור. הגענו בבוקר לקייב, אוקראינה, ובאותו ערב עמדנו לנסוע ברכבת לדונייצק. אז היה לנו כל היום לבלות בקייב, ולא ידענו מה לעשות. הוא אמר, "תן לי להתקשר לחבר שלי, סשה, ונבלה איתה את היום." אז הוא התקשר לסשה, והלכנו לראות אותה. היא הייתה בשנות ה-20 המוקדמות לחייה באותם ימים, הייתי אומר, ולא היה לה הרבה. כמובן, באוקראינה לא היה הרבה באותם ימים; זה היה מיד אחרי שהסובייטים עזבו. אבל היינו אורחים, ולכן היא התייחסה אלינו בצורה מלכותית. היא שמרה קצת שוקולד לאירוע מיוחד, והיא הוציאה אותו ונתנה לנו, ועוד כל מיני דברים טובים שהיא שמרה. 

בילינו איתה יום נחמד מאוד, ואז בערב נסענו בתחבורה ציבורית לעיר לתחנת הרכבת, והרעיון צץ לי בראש שאני צריך לתת לסשה את סוודר הקשמיר החום שלי. ברגע שהרעיון הזה עלה במוחי, חלק אחר במוחי אמר, "אין מצב." ואז התחיל הדיאלוג הקטן הזה: "ובכן, סשה באותו גודל כמוך. תן לה את הסוודר. לא! סשה באמת יכולה להשתמש בזה, אין לה הרבה. זה לא משנה - גם אתה צריך את זה. סשה בדיוק סיימה להתייחס אליך כל כך יפה. זה יהיה נחמד להחזיר את טוב ליבה. בהחלט לא! אתה שומר על הסוודר הזה." 

כל הדרך לתחנת הרכבת, סשה ואיגור משוחחים, ואני מנהלת בתוכי מלחמת אזרחים. היינו ליד התחנה, והמוח שלי עדיין מתווכח: "כודרון, תן לסשה את הסוודר. לא! זה במזוודה. ובכן, אתה יכול להוציא את זה. לא, אתה לא יכול. אתה באמצע רכבת תחתית. אתה לא יכול להוציא את הסוודר. ובכן, תוציא אותו כשתגיע לתחנה. לא, אתה לא רוצה לעשות את זה בפומבי. אז תעשה את זה כשאתה עולה על הרכבת. לא, כי אז הרכבת תתחיל לנוע, וסשה תצטרך לקפוץ ממנה, והיא תהרוג תוך כדי". [צחוק]

אז הגענו לתחנה, וסשה יוצאת וקונה לנו לחם מתוק. יש יותר מהנדיבות שלה. ואני חושב, "כודרון, רק תן לה את הסוודר כבר." ולא יכולתי להביא את עצמי לתת לה את הסוודר. לבסוף, עלינו על הרכבת. היא נתנה לנו את הלחם המתוק כדי שלא נהיה רעבים בזמן הנסיעה ברכבת, ופשוט חשבתי, "בסדר, אני חייב לעשות את זה". הושטתי יד לתוך המזוודה, שלפתי את הסוודר והושטתי אותו לסשה. פניה אורו, וחשבתי, "מה לקח לי כל כך הרבה זמן?" רק לראות את הפנים שלה מוארות ככה היה שווה מאה סוודרים. והיא הצליחה לרדת מהרכבת בלי להתאבד ואז המשכנו לדונייצק. 

ואז בשבוע הבא, חזרנו ומזג האוויר השתנה. היה הרבה יותר חם, אבל סשה פגש אותנו בתחנת הרכבת בבוקר לבוש בסוודר הקשמיר. זה היה פשוט כל כך מתוק. זה היה שיעור כל כך טוב בשבילי. זה הביא לי כל כך הרבה עונג לתת לה את הסוודר, אבל למה הייתי צריך להילחם עם עצמי כדי לעשות את זה? הייתי צריך להיות כמו החבר'ה ברכבת שהיו מאוד נדיבים ומשתפים.

בדרך חזרה חלקנו תא עם שני גברים, והייתי חולה. היה לי קר או משהו, והתעוררתי בבוקר ולא הרגשתי טוב מדי. הרכבת עדיין נוסעת. שני האנשים שאיתם טיילנו אכלו ארוחת בוקר - וודקה. כך הם התחילו את היום, עם קצת וודקה. הם אמרו, "הו, אתה לא מרגיש טוב. הנה, שתה קצת וודקה." [צחוק] הם היו כל כך נדיבים. לא הייתה ציפייה לשום דבר בתמורה, לא הייתה מלחמת אזרחים בתוך עצמם בשאלה אם אני אעריך את זה או לא. הם פשוט היו מאוד חופשיים ונדיבים עם הוודקה שלהם. הם דווקא די נעלבו מכך שלא קיבלתי את הצעתם. ניסיתי לומר להם, "אני לא שותה וודקה. אני נזירה", וזה וזה, והם ענו: "אה, זה לא משנה כאן, במיוחד שאתה חולה. וודקה זה טוב בשבילך." [צחוק] אז, הנדיבות שלהם הייתה מטרה לא נכונה, אבל זו הדרך שבה עלינו להתענג בנתינה. [צחוק] זו נתינה חומרית - לתת כל מה שאנחנו יכולים.

נדיבות של חוסר פחד והדהרמה

הסוג השני של נתינה הוא נתינה של חוסר פחד. זה אומר לעזור לאנשים, להגן על אנשים שנמצאים במצבים מסוכנים, לשחרר אנשים לכודים או ללוות מטיילים בודדים. זה סוג הנדיבות שמתרחש בנפאל כרגע. הנדיבות של חוסר הפחד היא להגן על אנשים מפני סכנה, להוציא אותם ממצבים מסוכנים, להציל אותם, לוודא שמטפלים בהם וכו'. אז למעשה, העזרה עם רעידת האדמה היא דוגמה מדהימה של אנשים שעוזרים לאנשים אחרים, ודוגמה לנדיבות של חוסר פחד.

הסוג השלישי של נדיבות הוא הנדיבות של הדהרמה. זה מתן הדהרמה, שיתוף הדהרמה. הם אומרים שנדיבות הדהרמה היא המתנה הגבוהה ביותר. מכל הדברים השונים שאנו יכולים לתת, שיתוף תורות הדהרמה הוא הטוב ביותר, כי כשאתה חולק את תורות הדהרמה, אתה נותן לאנשים את הכלים והידע להשתמש בהם כדי ליצור טוב קארמה ולהשתחרר מהקיום המחזורי. הידע הזה, הכלים האלה, בטווח הארוך שווים הרבה יותר מכל סוג של סיוע חומרי או אפילו מתן חוסר פחד. 

לא כל אחד יכול לתת תורות, אבל אנחנו יכולים לומר את התפילות שלנו בקול רם, לעשות את התרגולים שלנו, את המנטרות שלנו ואת הדקלומים שלנו בקול רם. ואז החיות והחרקים שסביבנו יכולים לשמוע את זה. למעשה, שלושת החתלתולים שלנו מתלוננים הלילה כי יש לנו כאן את הלימוד והם רוצים להשתתף, אבל הם אינם מורשים להיכנס לבניין הזה כי יש אנשים שיש להם אלרגיות לחתלתולים. בדרך כלל יש לנו את התורות בבניין השני, ואנחנו דואגים שהחתלתולים יבואו כי ככה הם מקבלים כמה טביעות טובות על זרם המוח שלהם, שיעזרו להם בחיים הבאים.

אנחנו יכולים גם לייעץ לאנשים המשתמשים בדהרמה. זו גם הנדיבות של הדהרמה. לפעמים חברים באים אליך, ויש להם בעיה כלשהי, ואתה יכול לעזור להם על ידי שיתוף הדהרמה. אתה לא צריך להשתמש בהרבה מילים בסנסקריט או טיבטיות או פאלי כדי לעשות את זה כי כל כך הרבה מהדהרמה הוא פשוט השכל הישר ישן, ואם אתה חולק את זה, אנשים יכולים לשמוע את זה ולעתים קרובות זה באמת יכול לעזור להם עם כל הקשיים שיש להם. זה גם שיתוף בדהרמה. באסיה יש מסורת של תרומות כדי שניתן יהיה לתת ספרים בודהיסטים להפצה בחינם. זו גם הנדיבות של הדהרמה. שיתוף הדהרמה עם אנשים אחרים נחשב לסוג כזה של נדיבות.

תרגול נדיבות עם השלמות האחרות

כאשר אנו מתרגלים נדיבות, חשוב מאוד לכלול איתה את השלמות האחרות ולתרגל התנהגות אתית באותו זמן שאנו מתרגלים נדיבות. זה אומר לתת בצורה מכובדת. זה גם לתת רק מה שאנשים יכולים להשתמש בו כדי ליצור מידות טובות - ממש לשמור על המשמעת האתית שלנו. זה גם אומר לתת דברים ששייכים לנו שהשגנו דרך פרנסה נכונה - לא לתת סחורה גנובה או דברים שאנחנו מקבלים על ידי הונאת אנשים אחרים. ואז זה גם מתאמן עוצמה כשאנחנו מתרגלים נדיבות, כי לפעמים כשאנחנו נותנים, אנשים אחרים לא כל כך אסירי תודה, ואנחנו עלולים לכעוס עליהם. "תראה מה עשיתי בשבילך, ואז אתה מתייחס אליי ככה!" אז אם נעשה את זה, אנחנו למעשה הורסים את כל הכשרון שלנו מהנתינה. חשוב מאוד לא לכעוס כאשר אנו מתרגלים נדיבות. 

וחשוב לתרגל מאמץ משמח ולהיות שמח כשאנחנו נותנים. חשוב שתהיה מוטיבציה נכונה ולהתמקד במוטיבציה הנכונה של נתינה בנדיבות, ונתינה עם bodhicitta, או לפחות באהבה ובחמלה. כמו כן, חשוב שהנתינה תשולב עם החוכמה, כיוון שכל המרכיבים בפעולת הנתינה תלויים זה בזה. בדרך זו נתינה הופכת לשלמה מאוד. יש לך הרבה פעילויות טובות אחרות המשולבות בפעולה אחת של נתינה.

זה לא כל כך חשוב מה אתה נותן או כמה אתה נותן, אלא המוטיבציה שבה אתה נותן. עם זאת, זה לא אומר שאתה לא נותן אם יש לך דברים לתת. אתה פשוט מדמיין או מייצר את המוטיבציה לכך. 

יש סיפור שהטיבטים אוהבים על האיש הזה שהלך לא ייזום, וכן ב ייזום, ה למה הוא תמיד אומר, "דמיין את זה. תדמיין את זה. דמיין ש. אני בא, ואני שופך צוף, נותן לך מים קדושים. או דמיינו שהאלוהות באה וממלאת אתכם בצוף או דמיינו את זה, את זה ואת הדבר השני." זה הרבה דברים לדמיין. אז האיש עשה את כל זה, והוא היה אסיר תודה, ואז יש מנהג אחר כך לעשות הצעה למורה. אנשים שונים הלכו ו הצעה דברים שונים. האיש הזה הגיע למורה, והוא אמר, "תודה רבה. באמת לימדת אותי הכל על הדמיה ודמיון, ועקבתי בדיוק מה שאמרת לנו לעשות, אז עכשיו אני גם מדמיין ומדמיין נותן לך הצעה." הוא לא נתן כלום; הוא רק דמיין ודמיין את זה. אמנם אנחנו רוצים לדמיין ולדמיין דברים שאנחנו לא צריכים לתת, אבל זה לא אומר שאנחנו פשוט נאחזים בהכל בשמחה בעצמנו ומסתמכים כל הזמן על הדמיה.

קהל: לפעמים, אם אני רואה אדם חסר בית או משהו שהוא, והוא מבקש כסף, יש בי חלק שחושב, "אה, רק תן להם, מה שהם עושים איתו זה שלהם. קארמה," או שאסתכל על זה ואחשוב, "נו טוב, האדם הזה נותן לי הזדמנות להיות נדיב." אבל חלק אחר בי חושב, "טוב, תמיד יש סיכוי שהם אוספים את הכסף כדי להשתמש בו לסמים או אלכוהול, אז האם אני צריך לתת אותו?" איך אני יודע שהנדיבות שלי משמשת בצורה טובה או לא טובה?

נכבד Thubten Chodron (VTC): כשאתה לא בטוח איך מישהו הולך להשתמש במתנה שלך - כמו לתת משהו לאדם שאינו בבית - מה אתה עושה? אני מעדיף לתת אוכל כי כולם יכולים להשתמש באוכל. לכן, אם הלכתם או עבדתם באזור שבו יש אנשים לא מאוכסנים, סחבו חטיפי גרנולה או סחבו פירות, ואז תן את זה, כי כולם צריכים לאכול. זה נכון. מישהו יכול למכור את האוכל, או להחליף אותו בסמים, אבל זה פחות סביר מאשר אם אתה נותן כסף. זה מה שאני נוטה לעשות.

קהל: האם יש גם מתן זמן?

VTC: כן, יש גם מתן זמן ונתינת שירות. זה לא מוזכר כאן במפורש, אבל זה מגיע במצבים אחרים, וזה גם מאוד חשוב, כי הצעה אמצעי שירות הצעה הזמן שלנו ועוזר לאנשים לעשות דברים שהם צריכים עזרה לעשות. אם מישהו זז, אתה יכול ללכת ולעזור לו. אם מישהו צריך עזרה בניקוי דברים, או אם מישהו עושה סוג של פרויקט טוב והוא צריך עזרה, אתה יכול להציע שירות. כל הדרכים האלה של הצעה שירות דרך הצעה הזמן שלנו הוא גם תרגול של נדיבות, דבר שהוא די חשוב. 

קהל: אני רוצה לתת הרבה יותר, אבל יש לי משאבים מוגבלים. מהי הדרך הטובה ביותר ליצור את הסיבות שיש להן יותר לתת?

VTC: הדרך הטובה ביותר ליצור סיבות כדי שיהיה יותר מה לתת היא להיות נדיב כי נדיבות היא הסיבה הקארמית שיוצרת את התוצאה של עושר. על ידי נתינה, אתה יוצר את קארמה לקבל. אם אתה לא יכול לתת כמה שאתה רוצה, אז אתה מדמיין את זה ואתה מדמיין לתת יותר.

קהל: אני רוצה את הקבלה של האדם השני. אתה יכול להגיב על זה?

VTC: ובכן, כדי שתוכל לתת, האדם השני צריך לקבל. כמובן, אנחנו לא יכולים לשלוט באנשים שמקבלים או לא מקבלים, אבל באופן כללי, אנשים כן. למרות שאני זוכרת פעם אחת שלא קיבלתי מתנה, והמורה שלי היה שם והוא נזף בי שלא קיבלתי אותה. לפעמים עולה השאלה, אם מישהו נותן לך משהו אבל אתה יודע שהוא יסבול אחר כך כי אין לו הרבה והם באמת צריכים את זה, האם אתה מקבל את זה או לא? כי אם אתה לא מקבל את זה, הם לא מסוגלים ליצור את קארמה של נתינה, וגם רגשותיהם עלולים להיפגע. אבל אם אתה כן מקבל את זה, אז הם נותנים מעבר ליכולתם, ואתה לא רוצה שהם יסבלו בגלל זה. 

במצב הזה, מה שאני עושה לעתים קרובות זה לקבל את המתנה, ואז אני אומר, "בסדר, אני מקבל את המתנה שלך." אז אתה יוצר את הכשרון של נתינה, ואני גם רוצה ליצור את הכשרון של נתינה, אז "אני הצעה זה בחזרה אליך. בבקשה קבל את זה." והם בדרך כלל מקבלים את זה. ואילו אם אני אומר, "לא, לא, לא, לא, לא. אל תיתן לי את זה. אל תיתן לי את זה,” ואז הם דוחפים ודוחפים, והם מרגישים פגועים אם אני לא מקבל את זה. אבל אם אני באמת מקבל את זה ואז אני מחזיר את זה, אז זה די עובד כי למעשה אני די כנה ברצוני לתת את זה. אני רוצה שיהיה להם את זה.

קהל: מה לגבי כשאנשים נותנים לך דברים ואתה לא רוצה אותם, ואתה לא אוהב את זה? [צחוק]

VTC: אם אנשים נותנים לך דברים ואתה לא רוצה את זה ואתה לא אוהב את זה, אז אתה נותן את זה למישהו אחר. כן, אתה מקבל את זה כי הדבר הכי חשוב זה האכפתיות והחיבה שלהם אליך כי לעתים קרובות זה המתנה היא לא כל כך חשובה. אנשים רוצים שתדע שאכפת להם ממך, וזו הסיבה שהם נותנים לך מתנה. אז אתה מקבל את זה ואתה נותן להם לדעת שקיבלת את המתנה של הטיפול והחיבה שלהם. ואז ברגע שהוא הופך להיות שלך, אתה יכול לעשות איתו מה שאתה רוצה. אין חובה לשמור אותו. למעשה, המורה שלי תמיד לימד אותנו טוב מאוד לא לצפות לכלום כשאנחנו נותנים, כי הוא בדרך כלל היה מסתובב ונותן את המתנות שלנו לאנשים אחרים, וכך אתה פשוט לומד להיות בסדר עם זה.

קהל: האם נתינה ישירות למישהו היא פעולה חזקה יותר מאשר למשל שליחת תרומה?

VTC: אם יש לך הזדמנות להעביר את המתנה לידיים של מישהו אחר באופן אישי, זה הרבה יותר טוב לעשות. אטישה תמיד לימד את זה, במונחים של עשייה הנפקות על המזבח, במקום שמישהו אחר יעשה זאת עבורך, עשה זאת בעצמך כי אתה עושה זאת במו ידיך. עדיף ככה. אז אם אתה יכול לעשות את זה במו ידיך, זה טוב מאוד. אם אתה לא יכול, אז תרום. בכל מקרה, אתה נותן את התרומה במו ידיך אלא אם כן אתה אומר למישהו אחר לעשות זאת.

קהל: מה לגבי אם יש לנו דברים שאנחנו לא צריכים, ואנחנו לא בטוחים אם האדם השני צריך את זה, אבל אנחנו חושבים שזה יהיה שימושי. האם זה עדיין נחשב לנדיבות? 

VTC: הרעיון הוא לתת כי יש לך לב לתת. ואם אתה רוצה לתת את זה למישהו, תן לו את זה, ואם הם לא יכולים להשתמש בזה או שהם לא אוהבים את זה, הם יכולים לתת את זה למישהו אחר. אבל אם אתה נותן כי אתה רוצה לתת, זו נדיבות. אם אתה נותן כי אתה חושב, "אני לא יכול לסבול את זה, ואני מקווה שמישהו אחר ייקח את זה מהידיים שלי," אז זו לא נתינה מוחלטת. זה כמו פינוי אשפה. [צחוק]

קהל: האם תוכל לשתף את הסיפור על הסופגניה?

VTC: כן, הנה סיפור הסופגניות שלי. הלכתי לקורס הבודהיסטי הראשון שלי בקיץ 75', וחזרתי ללוס אנג'לס נלהב מאוד לתרגל וללמוד יותר מהדהרמה. ערב אחד יצאתי לקנות סופגניות לעצמי ולחבר שלי. זה בלוס אנג'לס, אז ישב בחור במגרש החניה עם ראשו מוטה קדימה על החזה, וחשבתי, "בסדר, אני הולך לתת לו סופגנייה. אני הולך להיות א בודהיסטווה ותן לבחור הזה סופגנייה." אז ניגשתי ונתתי לו את הסופגניה, והוא לקח אותה, סחט אותה ומפורר אותה, וכל הפירורים נפלו על האדמה. ותמיד חשבתי, "וואו, זו הייתה הוראה." אני עדיין חושב על זה כי אני חושב שהייתה לזה איזושהי משמעות מיוחדת, כמו אולי אל תנסה להיות טוב-שתיים-נעליים בודהיסטווה. או אולי זה היה רק ​​לתת ולא אכפת ממה שקורה אחרי שאתה נותן. זה שייך לאדם השני והם עושים מה שהם רוצים. לא כעסתי עליו על כך שהוא מפורר את הסופגניה, למרות שלא היה לי הרבה כסף, ודי הייתי גאה בעצמי על שהקרבתי כל כך הרבה כדי לתת לו משהו. [צחוק]

קהל: האם אתה יכול לדבר על איך אנחנו לאט לאט בונים את העקשנות של הנדיבות שלנו לדעת שאנחנו נותנים מספיק, או אם אנחנו נותנים יותר מדי?

VTC: אז, אתה מדבר על איך למדוד כמה לתת?

קהל: כן, נראה לי להיות קצת איזון. זה כמו לצאת מאזור הנוחות שלך כדי לתת, אבל אז גם לזהות שאתה נותן יותר ממה שאתה יכול. יש מדריך להתמודד עם זה?

VTC: בכל פעם שאני נכנס למצב כזה של מבולבל בתוכי, אני מבין שבדרך כלל מדובר בקמצנות שעובדת. זה לא זהירות לעבוד ולומר לנו, "אה, אני לא צריך לתת כל כך הרבה כי אז זה יהיה מזיק." בדרך כלל זה סוג של קמצנות. מה שאני מנסה ללכת זה כשהלב רוצה לתת, לתת. אף פעם לא עלתה לי המחשבה לתת הכל כי זה יהיה קצת קשה לעשות הכל בבת אחת. מה אני הולך לעשות? האם הייתי אומר, "תביא חבורה של קופסאות, ואני אשים את כל הדברים בחדר שלי בקופסאות האלה ואתן לך"? לא זה לא זה. זה בדיוק כשההרגשה באה לתת, כל כך הרבה פעמים אני לכודה בקמצנות, אז כשהתחושה הזו מגיעה, אני מעודדת את עצמי רק לתת.

קהל: השאלה הזו מגיעה כבעל בית: האם אתה מוציא את כספי המשכנתא, או שאתה נותן את קרן המכללה לילדים, דברים כאלה?

VTC: ובכן, כמובן, אתה מנסה להיות מעשי, נכון? אבל אני לא חושב שתעלה המחשבה של "אני הולך לתת את כספי המשכנתא." אם זה משהו ששייך לך ולמישהו אחר, אז אתה צריך להתייעץ עם האדם השני אם אתה חושב שזה הולך להיות משהו שיפריע לו בדעתו אם תיתן כי יש לו בעלות חלקית בזה. אבל אני לא חושב שיותר מדי מהרעיון מגיע מחשיבה, "אני הולך למסור את החינוך של הילד שלי עכשיו." זה בדרך כלל, "התכוונתי לתת $100, אבל אני יכול לתת $200." ואתה לא הולך לסבול מזה. 

אולי אתה לא מקבל כל כך הרבה לאטה בסטארבקס. אתה צריך לקצץ בלאטה שלך לחודש או משהו. אבל זה מאוד מעניין; עקוב אחר כמה כסף אתה מוציא על משקאות. זה די מדהים! בסטארבקס, ופה ושם - כמה כסף בא, בא, הולך, הולך. אני לא חושב שאנשים בדרך כלל חושבים, "אני הולך לתת הכל, כולל הכסף כדי להאכיל את הילדים שלי." אני לא חושב שזה מה שעולה במוחם של אנשים. מה שבדרך כלל מגיע הוא, "ובכן, אם אתן את זה אז אני לא אוכל לקבל את הלהטה הזה. או שממש רציתי לנסוע להוואי החורף הזה, ואני לא אוכל להישאר כל כך הרבה זמן בהוואי אם אתן”. אבל אולי אני טועה.

קהל: אני מרגישה אשמה שאני לא מסוגלת לתת כמה שיכולתי.

VTC: זה מגוחך! זה טיפשי להרגיש אשמה, כי הנדיבות היא לא בכמות. הנדיבות היא במוטיבציה. אם יש לך מוטיבציה טובה אז אתה נותן מה שאתה יכול. אתה מדמיין שמיים מלאים בדברים יפים שאתה נותן למרות שאין לך אותם. זה יוצר גם סגולה. אבל אשמה בהחלט לא תורמת ליצירת הכשרון. המלך אשוקה בחיים קודמים הציע, אני חושב, חול ל בּוּדְהָא, מדמיין שזה זהב, וכך הוא נולד בתור המלך העשיר אשוקה בחיים עתידיים. זה באמת המוח, המוטיבציה, זה הדבר הכי חשוב. אנחנו יכולים לראות בקלות שמישהו יכול לתת 20,000 דולר, אבל המוטיבציה שלו היא לרשום את שמו על לוח איפשהו, או לקבל הכרה, או להגיע לשבת בשורה הראשונה של פעילות מיוחדת כלשהי. ומישהו אחר יכול לתת 10 דולר אבל עם המוטיבציה הכנה באמת להועיל לאחרים. המוטיבציה היא באמת הנקודה המכרעת.

קהל: זה גם מושך ישויות. זה היה הסיפור של אמי על אחד מקרובי משפחתה, אדם שהציע כל יום לרוח רפאים רעבה ואז באה הרוח הרעבה ושאלה אותו, "בבקשה תמהר, מהר." והוא אומר "למה למה?" "כי אנחנו לא רוצים לפספס עוד אחד הצעה מהיוגי הזה כך וכך, והוא היה הצעה מקליפה קטנה שמדברת עליו bodhicitta. הוא השתמש גם בדמעותיו כדי להועיל לכל כך הרבה רוחות רפאים רעבות. זה בודהיסטווה תתאמן, אז אני אחשוב גם על זה.

VTC: כן כן. 

התנהלות אתית ושש השלמות

ואז הדרך הקלה אומר:

לאחר מכן, לתרגול של משמעת אתית, תוך כדי מדיטציה עם ה גורו בּוּדְהָא על ראשך, תשקף למען כל היצורים החיים האם, שאוכל להגיע במהירות לבודהה שלמה ומושלמת. לשם כך, רשאי אני: 

עזוב פעולות שליליות. במילים אחרות, לוותר על מעללים שמתנגשים עם כל דבר שהוא הוראות לקחתי, כגון הוראות להתנזר מעשר הלא-סגולות. 

פעל בצורה וירטואוזית. במילים אחרות, האם אני יכול ליצור במוחי את שש השלמות - נדיבות וכן הלאה והמעלה המצוינת של התנהגות אתית וכן הלאה שעדיין לא יצרתי, ושהתכונות הטובות שכבר יש לי ישפרו.

תרגל את ההתנהלות האתית של תועלת ליצורים חיים. שאוכל להוביל את כל היצורים החיים לסגולה המצוינת של התנהגות אתית וכן הלאה ולבסס אותם בנתיב הקידמה והשחרור. גורים בּוּדְהָא, אנא עורר בי השראה להיות מסוגל לעשות זאת.

זה מדבר על שלושת סוגי ההתנהלות האתית. הראשון הוא נטישת פעולות שליליות. השני הוא פועל בצורה וירטואוזית או בריאה, והשלישי הוא התנהגות אתית של תועלת ליצורים חיים. אז, בהקשר של בודהיסטווה, תרגל את שלושת הסוגים האחרים הללו של התנהגות אתית.

למעשה, ההגדרה של התנהגות אתית היא גישה הנמנעת מגרימת נזק לזולת. אז שוב, זו גישה נפשית. כשם שנדיבות היא הכוונה לתת, התנהגות אתית היא הכוונה להימנע מפגיעה באחרים. האתיקה מתפתחת מתוך נדיבות מכיוון שכאשר איננו קשורים לנכסים שלנו, אנו לא כל כך חמדנים, ואיננו עושים כל כך הרבה פעולות שליליות כדי להשיג ולהגן על הרכוש שלנו. בעוד שכאשר אנחנו לא מתרגלים נדיבות, אז יש יותר חמדנות במוח, יותר רכושנות או קמצנות בנפש, וזה מקל על יצירת אי-סגולה על ידי גניבת דברים של אנשים אחרים או על ידי שקר כדי להשיג דברים , מעילה, סחיטה, כל הדברים האלה - כל הדברים שאנחנו עושים כדי להשיג דברים.

אתה רואה איך זה משתלב? אנחנו יכולים לראות את זה עם מה שקורה בעולם עם הרבה מנכ"לים ופוליטיקאים וכן הלאה: למרות שיש להם הרבה, המוח די חמדן, ואז קל מאוד להסתבך בכל מיני פעולות מזיקות ולא יש התנהגות אתית טובה מאוד, בגלל חמדנות, רצון לקבל יותר כסף או מוניטין או מה שזה לא יהיה. כשאתה רואה את זה, אתה יכול לראות מדוע נדיבות נהוגה קודם כל ומדוע זה הופך לעזר למעשה לשמור על התנהגות אתית טובה. 

רק עוד דבר קטן על נדיבות כאן הוא שאתה באמת יכול לראות איך זו הכוונה לתת ולא את סכום המתנה. אם אתה חי במדינה מתפתחת, לעתים קרובות אנשים שם הם אנשים עניים מאוד ולמעשה מאוד נדיבים, בעוד שלאנשים במדינה הזו יש לנו הרבה יותר, אבל לעתים קרובות מאוד קשה לנו לתת. 

אני זוכרת בבירור שגרתי בהודו והוזמנתי לבית של נזירה טיבטית ואחותה. שניהם היו מבוגרים. זה היה בקתת בוץ ואבן, ופעם היו להם פחיות גהי גדולות, חמאה מומסת, ולכן רצועות הגג היו פחיות גהי חתוכות. הזמינו אותי לשם לתה. הרצפה הייתה רצפת עפר. היה להם תנור נפט שהיה צריך לשאוב אותו. זה לא היה כל כך בריא, אבל הם לא היו צריכים לדאוג כי היה כל כך הרבה אוורור בחדר שהם לא עומדים למות משאיפת העשן. אז אני זוכר שהם הזמינו אותי לתה ואז נתנו לי קאפסה, שזה הלחם המטוגן הטיבטי הזה, שהוא, שוב, פינוק גדול עבורם, שהם חלקו איתי. לא היה להם הרבה, והם פשוט שיתפו את זה בחופשיות רבה. זה היה מאוד מצב של פשוט, "כן, כמובן. זה מה שאתה עושה." 

ואז אני זוכר שחזרתי לארה"ב אחרי זה והתארחתי עם כמה חברים, וכשנסענו במכונית כדי לצאת לארוחת ערב, עצרנו בדרך בבית מרקחת. אלה היו הימים שבהם היית צריך לפתח את התמונות שלך, והם רצו להרים כמה תמונות שלהם. כשאנחנו נוסעים במכונית כדי לעשות את כל זה, הם אמרו לי כמה הם נאבקים כלכלית, וחשבתי שזה כמו החוויה הזו מאוד מוזרה כי האנשים שלא היה להם כלום נתנו בקלות רבה, והאנשים ש כל כך הרבה ראו את עצמם כעניים. זו הייתה הוראה טובה מאוד שלמעשה, עוני הוא מצב נפשי. זה לא מצב הארנק שלך. באופן דומה, נדיבות היא מצב הנפש שלך. זה לא כמה אתה נותן.

עבירה על מצוות

בואו נחזור להתנהלות אתית. הראשון הוא לנטוש משחק שלילי, אז בכל רמה של הוראות יש לך - את חמש מצוות מונחות or נזיר הוראות, בודהיסטווה הוראות, או טנטרי הוראות- שמור אותם הכי טוב שאתה יכול וזנוח את השליליות האלה. הם אומרים שבדרך כלל יש ארבע דלתות שבאמצעותן אנחנו יוצרים עבירה שלנו הוראות: 

הראשון הוא בורות - לא לדעת מה לתרגל ולנטוש, לא לדעת מה שלנו הוראות הם. השני הוא חוסר זהירות. זה לא אכפת למרות שאנחנו אולי יודעים, אבל אנחנו פשוט מאמינים, "מה שלא יהיה. לא אכפת לי אם אני יוצר סגולה או לא סגולה. אני רק אעשה מה שנוח." 

השלישי הוא חוסר כבוד למשמעת אתית. זה לא אכפת יותר אם אתה יוצר סגולה או לא סגולה; זה פשוט לא מכבד את התפקוד של קארמה וחוק קארמה והשפעותיו על חיינו. לדלת הרביעית יש ייסורים חזקים מאוד, אז הצרות שלנו מציפות את המוח שלנו וגורמות לנו לפעול בדרכים הרסניות למרות שאנחנו לא רוצים במיוחד, אבל המוח שלנו יצא משליטה. 

שלוש צורות של התנהגות אתית

אנו מנסים לנטרל את המצוקות הללו על ידי לימוד תחילה מה שלנו הוראות הם, ושנית, על ידי פיתוח מצפוניות, או אולי חריצות, באמת דואגים ל הוראות. אולי מיינדפולנס יהיה טוב יותר - מיינדפולנס ומודעות אינטרוספקטיבית כך שאתה באמת מסתכל על המוח שלך ואיך אתה פועל, בין אם אתה יוצר סגולה או לא, אז זה יתנגד לחוסר זהירות. ואחר כך שלישית היא מצפוניות, שהיא המוח שבאמת מכבד התנהגות אתית שתתנגד לחוסר הכבוד. רביעית היא לימוד תרופת הנגד למצוקות השונות שיתנו התנגדות למצוקות חזקות שמציפות את דעתנו. אם נשים לב לארבעה האלה, נוכל לנטוש פעולות מזיקות. זה הסוג הראשון של התנהלות אתית.

הסוג השני של התנהגות אתית הוא התנהגות וירטואוזית. זה אומר לעשות את התרגול שלנו תוך כדי תרגול של כל השישה פרקטיקות מרחיקות לכת, יצירת סגולה בכל פעם שאנו יכולים באמצעות נדיבות או עוצמה או מה שאנחנו עושים במקרה. יש לזה באמת כוונה ליצור הכשרון. 

הסוג השלישי של התנהלות אתית פועל לטובת יצורים חיים. אז זה יכול להיות דרך ארבע הדרכים לאיסוף עוקבים. יכולות להיות דרכים שונות לעזור לסוגים שונים של יצורים חיים. אתה אולי זוכר מתי עברנו את בודהיסטווה הוראות, שהקבוצה האחרונה שבהם הייתה קשורה להטבת יצורים חיים; לדוגמה, אנו מסייעים לחולים, מסייעים לנזקקים, עוזרים לאנשים במצוקה, עוזרים לאנשים שיש להם כל סוג של צורך בשירות או זמן, או עוזרים בפרויקטים טובים. שמירה על סוגים כאלה הוראות הטבת יצורים חיים היא גם סוג של התנהגות אתית. אלו שלוש הצורות של התנהגות אתית. 

שאלות ותשובות

קהל: השניים והשלישיים נראים דומים כי מה לנטוש יכול להיות חוסר כבוד.

VTC: מבין ארבע הדלתות, הראשונה היא חוסר זהירות. אתה אולי מכיר את עשר הפעולות ההרסניות, אבל אתה מתעלם מהם בחיי היומיום שלך. אז אתה לא ממש מודע אליהם. אתה לא שם לב. אתה מרווח. ואז השלישי הוא חוסר כבוד להתנהגות אתית. זה יותר כמו לחשוב, "הו, כל הדיבורים האלה על מידות טובות וחוסר סגולה: למי אכפת מזה?"

קהל: בְּתוֹר נזיר, כאשר אנו מקבלים דברים בגלל נדיבות, זה תוצאה של חיובי הקודם שלנו קארמה אשר הוצאנו כעת.

VTC: זה נכון כי יש לנו כל כך הרבה בחיים שלנו, ולכן בכל פעם שאנחנו מקבלים - זאת אומרת שאנחנו אוכלים אוכל, אנחנו משתמשים במשאבים ובכל מה שהגיע אלינו בגלל הנדיבות שיצרנו בפעמים הקודמות. כשאנחנו מקבלים משהו, זה טוב קארמה עכשיו הביא את התוצאות שלו, וזה כבר לא שם. לכן חשוב להשתמש בכל מה שאנחנו מקבלים כדי ליצור מידות טובות כדי שלא רק נאכל את הטוב שלנו קארמה במהלך חיינו באמצעות האנוכיות שלנו, "אני רוצה, אני רוצה, אני רוצה, ותן לי, תן ​​לי," מבלי ליצור שום סגולה בעצמנו שנוכל לקבל בעתיד. וכשאנחנו לא מקבלים את מה שאנחנו רוצים, במקום לצעוק ולצעוק ולהאשים, אנחנו זוכרים, "טוב, לא אני יצרתי את הסיבה." אם לא נקבל דבר פיזי שרצינו, למה לא? "טוב, למה לא עשיתי? היו תקופות בחיים שלי שלא הייתי נדיב, כשהייתי חמדנית או שהייתי קמצן", או משהו כזה. וכך זה קשור, שמבשיל, בכך שאין לנו את מה שאנחנו רוצים או צריכים בחיינו.

קהל: האם שמחה על התנהגות אתית הכלולה ב פרקטיקות מרחיקות לכת?

VTC: האם השמחה על התנהגות אתית או נדיבות של אחרים כלולה? כן. השמחה באופן כללי היא דרך ליצור מידות טובות, אז כנראה שזו תהיה ספציפית הסוג השני של התנהגות אתית - ההתנהגות האתית של יצירת מידות טובות. אבל בכל פעם שאתה שמח על מעשיו הטובים של מישהו אחר, אתה יוצר את הכשרון כאילו עשית אותם בעצמך. לכן, טוב מאוד לשמוח על מעשיהם הטובים של אנשים אחרים. באופן דומה, אם אנו שמחים על מעשיהם הרעים, אנו יוצרים את השליליות כאילו עשינו זאת בעצמנו.

כדאי לחשוב על זה במהלך השבוע הבא. אולי תנסה לתרגל נדיבות. אתה זוכר פעם, לפני כמה שנים, עשינו את זה, וביקשתי מכולם להביא משהו שהם מאוד אהבו ומאוד קשורים אליו, ולא אמרתי לך עד שכולנו התכנסנו, ואז היינו צריכים תמסור את זה. [צחוק] אתה זוכר את זה? אתה זוכר מה זה היה שנתת? זה לא מעניין? אנחנו זוכרים בדיוק מה נתנו באותו היום כי זה היה משהו שהיינו קשורים אליו. אתה חושב על זה עכשיו? האם אתה מתחרט שצריך לתת את זה עכשיו?

קהל: לִפְעָמִים. [צחוק]

VTC: הו! זה דבר מעניין לראות איך המוח שלנו עושה עניין גדול בזמן מסוים ואולי לא בזמן אחר, ואז חוזר ועושה עניין גדול על זה שוב. אבל היזהר - אתה לא רוצה להיות רוח רפאים רעבה השתוקקות עבור קערות המים בצבע אודם. עשית מזה עניין גדול מאוד! [צחוק]

קהל: הוא רק הצביע לי שיש לי אותם. [צחוק] כשניקיתי את הבית היו לי חפצים שכנראה לא היו רצויים יותר, אבל קיבלתי כמה חפצים כמו תוף קרמי גדול, תוף ממש נחמד. אני לא באמת רוצה את זה יותר.

VTC: זה חלק מהקושי שיש לנו כשאנחנו מוכרים דברים. זה בגלל שיש לנו משהו שאנחנו חושבים שהוא אוצר אמיתי, ומישהו אחר בא ואומר, "מה זה חתיכת הזבל הזה?" אנחנו רוצים למכור את זה למישהו שבאמת יעריך את זה או לפחות לתת את זה למישהו שבאמת יעריך את זה. עדיף לתת את זה לרצון טוב. מישהו שמעריך את זה יבוא.