הדפסה, PDF & דוא"ל

הנוסחה לאושר

הנוסחה לאושר

פרשנות בת שלושה חלקים על א ניו יורק טיימס מאמר מאמר מאת ארתור ברוקס בשם "אוהב אנשים, לא הנאה."

  • אנו מניחים שהדברים שאנו רוצים יגבירו את האושר שלנו ויקלו על הסבל שלנו
  • אנו עשויים לקבל הנאה מיידית ממשהו שאנו רוצים, אך לא מאושר מתמשך
  • אנחנו צריכים להפוך את דרכי החשיבה הרגילות שלנו על אנשים ורכוש

הנוסחה לאושר (להורדה)

חלק 1: אוהב אנשים, לא הנאה
חלק 2: אהבת הכסף

אנחנו ממשיכים עם המאמר "אוהב אנשים, לא הנאה" שהיה מאמר ב- ניו יורק טיימס מאת ארתור סי ברוקס. הוא דיבר על כך שהתהילה לא הביאה לך אושר, רכוש חומרי - אחרי שהגעת לרמה מסוימת שבה הצרכים הבסיסיים שלך מסופקים - אל תמשיך להביא לך אושר, ועכשיו אנחנו נכנסים לעונג חושי. אז הוא אומר:

אז תהילה וכסף בחוץ. מה דעתך על הנאות הבשר? קח את ההנאה הנהנתנית הקנונית: תאווה. מהוליווד ועד לקמפוסים בקולג', רבים מניחים שסקס הוא תמיד נהדר, והמגוון המיני אפילו טוב יותר.

להנחה הזו יש למעשה שם: "אפקט קולידג'", על שם הנשיא ה-30 של ארצות הברית. הסיפור (כנראה אפוקריפי) מתחיל עם סיילנט קאל וגברת קולידג' מסיירים בחוות עופות. הגברת הראשונה שמה לב שיש מעט מאוד תרנגולים, ושאלה איך אפשר להפרות כל כך הרבה ביצים. האיכר אמר לה שהתרנגולים הגיריים עשו את עבודתם שוב ושוב בכל יום. "אולי תוכל לציין זאת בפני מר קולידג'," היא אמרה לו. הנשיא, ששמע את ההערה, שאל האם התרנגול משרת את אותה תרנגולת בכל פעם. לא, אמר לו האיכר - יש הרבה תרנגולות לכל תרנגול. "אולי תוכל לציין זאת בפני גברת קולידג'," אמר הנשיא.

הנשיא כנראה הבין שאלו חייבים להיות תרנגולים שמחים. ולמרות ההשלכות המוסריות, אותו עיקרון צריך לעבוד עבורנו. ימין?

שגוי. בשנת 2004, שני כלכלנים בדקו האם מגוון מיני יותר הוביל לרווחה רבה יותר. הם בחנו נתונים של כ-16,000 אמריקאים מבוגרים שנשאלו בסודיות כמה בני זוג היו להם בשנה הקודמת, ולגבי האושר שלהם. על פני גברים ונשים כאחד, הנתונים מראים כי המספר האופטימלי של בני זוג הוא אחד.

זה עשוי להיראות מנוגד לחלוטין לאינטואיציה. אחרי הכל, אנו מונעים באופן חד משמעי לצבור סחורות חומריות, לחפש תהילה, לחפש הנאה.

ובכן, אנחנו מונעים על ידי התקשרות, נכון? אני מתכוון, הוא סוג של לוקח את זה נתון של החיים, אבל אנחנו לא.

איך יכול להיות שדווקא הדברים האלה יכולים לגרום לנו אומללות במקום אושר? יש שני הסברים, האחד ביולוגי והשני פילוסופי.

מנקודת מבט אבולוציונית, הגיוני שאנו מחווטים לחפש תהילה, עושר ומגוון מיני. הדברים האלה מעלים את הסיכוי שנעביר את ה-DNA שלנו.

אתה יודע, אני לא מבין בכל העניין הזה שזה, כאילו, אנחנו מחווטים להעביר את ה-DNA שלנו וזה מה שמניע אותנו יום ולילה עם הכל. אני חושב שיש בנו יותר, אפילו ברמה הביולוגית מזה.

אז אם אתה מפורסם, עשיר ויש לך מגוון מיני אז יש לך סיכוי גבוה יותר להעביר את ה-DNA שלך? אם אתה מפורסם אז אתה מתמוגג מהתהילה שלך ואתה לא בבית עם בן הזוג שלך. אם אתה עשיר אתה עובד שעות נוספות בעבודה, אין לך זמן...

אילו אבותיכם איש המערות לא רכשו גרסה כלשהי של הדברים האלה (מוניטין משובח של מחדד סלעים נהדר; מספר עורות של בעלי חיים), אולי הם לא היו מוצאים מספיק שותפים להזדווגות כדי ליצור את השושלת שלכם.

אבל כאן נחצו הכבלים האבולוציוניים: אנו מניחים שדברים שאנו נמשכים אליהם יקלו על סבלנו ויעלו את האושר שלנו.

זה, כן, זה תפקידו של אותו גורם נפשי"תשומת לב לא הולמת." שאנו מניחים שדבר שאנו נמשכים אליו יקל על הסבל שלנו ויגביר את האושר שלנו.

המוח שלי אומר, "תתפרסם." זה גם אומר, "אומללות היא עלובה." אני מערבב את השניים, מקבל "תתפרסם ותהיה פחות אומלל."

אני לא חושב שזה המוח שלנו. כי המוח שלנו לא מודע. למוח שלנו אין רעיונות. ייתכן שיש פעילות כימית חשמלית במוח כשיש לנו רעיונות, אבל המוח עצמו אינו האיבר שהוא התודעה.

אבל זו המתיחה האכזרית של אמא טבע. לא באמת אכפת לה בכל מקרה אם אתה לא מרוצה - היא רק רוצה שתרצה להעביר את החומר הגנטי שלך. אם אתה מערבב בין הישרדות בין-דורית לרווחה, זו הבעיה שלך, לא של הטבע. והעניינים כמעט לא עוזרים על ידי האידיוטים השימושיים של הטבע בחברה, שמפיצים עצה פופולרית של הורסת חיים: "אם זה מרגיש טוב, תעשה את זה." אלא אם כן אתם חולקים את אותן מטרות קיומיות כמו פרוטוזואה, זה לעתים קרובות שגוי לחלוטין.

אז על החלק הזה נסכים. העצה הזו "אם זה מרגיש טוב, תעשה את זה", ושההנאה תמיד תשמח אותנו - כן, בהחלט נסכים מנקודת מבט בודהיסטית שזה שקרי. אתה יכול לקבל קצת הנאה מיידית ממשהו, אבל בהמשך הקו זה לא מביא את ההנאה המתמשכת ואם לעתים קרובות מביא יותר בעיות.

מבחינה פילוסופית, הבעיה נובעת מחוסר שביעות רצון - התחושה שלשום דבר אין טעם מלא, ואנחנו רוצים יותר. אנחנו לא ממש יכולים לקבוע מה אנחנו מחפשים. ללא מידה רבה של הרהור ועבודה קשה רוחנית, נראה שהמועמדים הסבירים הם דברים חומריים, תענוגות פיזיים או חסד בקרב חברים וזרים.

אז זה נכון, אתה יודע, בלי הרבה התבוננות פנימית, אם אנחנו פשוט מרגישים מסופקים ומרגישים ריקנות בפנים אז אנחנו פשוט הולכים יחד עם איך התנינו וחינכנו ומה החברה אומרת לנו, ואנחנו פשוט צריך יותר דברים חומריים, יותר חברים, יותר סקס ועוד תהילה. אז אנחנו מתרוצצים ומנסים להשיג אותם, חושבים שהם יביאו לנו אושר, וכולנו עברנו את זה וידענו את התוצאה.

אנחנו מחפשים את הדברים האלה כדי למלא ריקנות פנימית. הם אולי מביאים סיפוק קצר, אבל זה אף פעם לא נמשך, וזה אף פעם לא מספיק. ולכן אנחנו משתוקקים ליותר. לפרדוקס הזה יש מילה בסנסקריט: upadana,–

מה שפירושו המילולי הוא לתפוס. זה האחד לתפוס או נאחז. זה הקישורים התשיעי מתוך שנים עשר. אבל יש לו את זה כאן...

-אשר מתייחס למחזור של השתוקקות ותפיסה. כמו הדהמפדה (ה בּוּדְהָאנתיב החוכמה של) מנסח זאת: "ה השתוקקות של אחד שניתן לחיות חסר תשומת לב גדל כמו רמש. כמו הקוף המחפש פירות ביער, הוא מזנק מהחיים לחיים... מי שהעלוב והדביק הזה מתגבר עליו השתוקקות, צעריו גדלים כעשב לאחר הגשמים."

וכולנו חווינו את זה, לא? כשאנחנו מרגישים שעמום פנימי, או בדידות, או חוסר במשהו, אז יש חוסר שביעות רצון, אנחנו מתחילים השתוקקות למשהו, ואז כשאנחנו לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים אז כמובן שאנחנו נעשים אומללים יותר. ואנחנו חושבים שהבעיה היא שאנחנו לא משיגים את מה שאנחנו רוצים. אבל הבעיה האמיתית היא השתוקקות במחשבה. וזה קורה גם אצלנו מתרגלי הדהרמה. זה כמו, "אני צריך את זה, אני רוצה את זה. אני צריך נסיבות אחרות. וכו." ושוב אנחנו חושבים שהבעיה היא שאנחנו לא מקבלים את מה שאנחנו רוצים או את מה שאנחנו חושבים שאנחנו צריכים. אבל הבעיה האמיתית היא השתוקקות מוח שתמיד לא מרוצה, זה תמיד, "יותר ויותר טוב, יותר ויותר טוב."

החיפוש הזה אחר תהילה, התאווה לדברים חומריים והחפצה של אחרים - כלומר, מחזור האחיזה וה השתוקקות– עוקב אחר נוסחה אלגנטית, פשוטה וקטלנית:

אוהב דברים, השתמש באנשים.

כן? וזה מה שאנשים עושים לעתים קרובות, אתה יודע, אנחנו אוהבים דברים - דברים חומריים, כסף, דברים כאלה - ואנחנו משתמשים באנשים להנאה מינית, להנאה רגשית, לתהילה, כדי להגביר את האגו שלנו.

זו הייתה הנוסחה של עבד אל-רחמן בזמן שהלך סהרוריות בחייו. זהו שמן הנחשים הארצי שמוכרים על ידי יצרני התרבות מהוליווד ועד שדרת מדיסון. אבל אתה יודע בליבך שזה מופרע מבחינה מוסרית וסביר שדרך לאומללות. אתה רוצה להשתחרר מהתשוקות הדביקות של אומללות ולמצוא נוסחה לאושר במקום. אֵיך? כל שעליך לעשות הוא להפוך את הנוסחה הקטלנית ולהפוך אותה לסגולה:

אוהב אנשים, השתמש בדברים.

אוקיי, אז כאן "אנשים אוהבים" לא אומר "להיות קשור" לאנשים. זה אומר שבאמת אכפת להם מהם. ו"להשתמש בדברים" פירושו פשוט להיות מעשי.

קל יותר לומר מאשר לעשות, אני מבין. זה דורש אומץ להתכחש לגאווה וכוח לאהוב אחרים - משפחה, חברים, עמיתים, מכרים, אלוהים [ישויות קדושות] ואפילו זרים ואויבים. הכחיש אהבה רק לדברים שהם בעצם חפצים. התרגול שמשיג זאת הוא צדקה. מעטים הדברים משחררים כמו למסור לאחרים את מה שיקר לנו.

זה די נחמד, לא? "אבל זה דורש אומץ להתכחש לגאווה". אתה יודע, "תראה מה יש לי, זה זה זה, אני כל כך מצליח." משווים את עצמנו לאחרים, ואנחנו יותר טובים מהם, וכן הלאה. "והכוח לאהוב אחרים", לא רק להשתמש בהם. אבל בעצם לדאוג להם ולהתחבר אליהם ולהועיל להם. ולהפיק סיפוק מלהיות תועלת, מנתינה ונדיבות, בין אם אחרים מגיבים ובין אם לאו. או האם הם מגיבים כפי שאנו רוצים שהם יענו. או שלא משנה איך הם מגיבים. פשוט להתענג על החלק הנתן של זה.

זה דורש גם גינוי של החומרנות. ברור שזה לא טיעון לשום מערכת כלכלית ספציפית. כל מי שבילה זמן במדינה סוציאליסטית חייב להודות שחומרנות ואנוכיות הם רעים תחת הקולקטיביזם, או גרוע מכך, כמו כשהשווקים חופשיים. [נכון] אף אידיאולוגיה פוליטית אינה חסינה מפני חומרנות.

לבסוף, זה דורש ספקנות עמוקה לגבי הרצונות הבסיסיים שלנו.

בשפה הבודהיסטית, ניתוח עמוק של איך המוח שלנו מתפקד, הסתכלות על החוויות שלנו, איך אנחנו חושבים, מה הסיבות למחשבות האלה, מהן התוצאות של אותן מחשבות ורגשות.

כמובן שאתה מונע לחפש הערצה, פאר ורישיון פיזי. אבל היכנעות לדחפים האלה תביא לאומללות. יש לך אחריות כלפי עצמך להישאר בקרב. היום שבו אתה מכריז על שביתת נשק הוא היום שבו אתה הופך לא מאושר יותר. הכרזת מלחמה על הדחפים ההרסניים הללו אינה קשורה לסגפנות או לפוריטניות. מדובר בלהיות אדם נבון המבקש להימנע מסבל מיותר.

עבד אל-רחמן מעולם לא השיג את סכומי האושר שלו. הוא מעולם לא ידע את הנוסחה הנכונה. למרבה המזל, אנחנו כן.

מעניין לקרוא משהו כזה ב ניו יורק טיימסנכון?

אז כשאנחנו אוהבים דברים, שם ברור שאהבה פירושה התקשרות. אם אהבה פירושה לרצות שלאדם האחר יהיה אושר והסיבות שלו, אתה לא רוצה את זה בשביל גלידה. אתה רוצה את זה רק לאנשים. החוכמה היא לרצות שיהיה להם אושר וסיבותיו, לא משנה איך הם מתייחסים אלינו. זה קשה. אבל ככה אנחנו מאמנים את המוח שלנו. ואני חושב שזה התפקיד של שימוש בהיגיון באימון המוח שלנו, כי אנחנו אומרים, "כל היצורים החיים רוצים אושר ורוצים להימנע מסבל." פשוט כי הם יצורים חיים. ולכן, הם בדיוק כמונו. אז אם אנחנו מאחלים לעצמנו אושר זה הגיוני לאחל להם אושר. הם בדיוק כמונו.

כמו כן, אם נאחל להם אושר, סביר יותר שהם יתייחסו אלינו טוב יותר. ואז נהיה יותר מאושרים. בעוד שכאשר אנו כועסים על אחרים ואנחנו מאחלים סבל עבורם, אז אם הם סובלים, הם יהיו לא בסדר וכל מה שהם יעשו ישפיע עלינו לרעה. אז גם אם אנחנו רק חושבים באנוכיות על האושר שלנו, זה הגיוני לדאוג לאחרים.

חלק 1: אוהב אנשים, לא הנאה
חלק 2: אהבת הכסף

טובטן צ'ודרון המכובדת

כודרון הנכבד מדגיש את היישום המעשי של תורתו של בודהה בחיינו היומיומיים והוא מיומן במיוחד בהסברתם בדרכים המובנות ומתורגלות בקלות על ידי מערביים. היא ידועה בתורה החמה, ההומוריסטית והצלולה. היא הוסמכה כנזירה בודהיסטית בשנת 1977 על ידי קיאבג'ה לינג רינפוצ'ה בדרמסלה, הודו, ובשנת 1986 קיבלה הסמכה בהיקשוני (מלאה) בטייוואן. קרא את הביוגרפיה המלאה שלה.