הדפסה, PDF & דוא"ל

מה שלמדתי על יהדות מהדלאי לאמה

מה שלמדתי על יהדות מהדלאי לאמה

קדושתו עם כפות ידיים יחד.
הוד קדושתו הדלאי לאמה (צילום מאת kris krüg)

רודג'ר קמנץ מתאר את הניסיון שלו ב דיאלוג יהודי-בודהיסטי שהתקיים בדרמסלה, הודו באוקטובר, 1990, והמפגש שלו עם הדלאי לאמה כשביקר שוב בדרמסלה באביב 1996. הוא מוחזר כאן באישור מאת היהדות הרפורמית.

בשנת 1990, ליוויתי קבוצה של שמונה רבנים ותלמידי חכמים יהודים להודו לקהל עם הדלאי לאמה של טיבט. הוא ביקש מאיתנו לפתוח את המסתורין של הישרדות יהודית בגלות במשך אלפיים שנה. לא תיארתי לעצמי שהוא גם מחזיק בסוד שיכול לעזור ליהודים.

מאז גלותו מטיבט בשנת 1959, הוד קדושתו הארבעה עשר הדלאי לאמהמנהיג זמני ורוחני של שישה מיליון בודהיסטים טיבטים, הרהר לעתים קרובות בעם היהודי ובהיסטוריה שלנו:

במשך כל כך הרבה מאות שנים, כל כך הרבה קשיים, מעולם לא איבדת את התרבות שלך ואת אמונתך. כתוצאה מכך, כאשר חיצוניים אחרים תנאים התבשיל, היית מוכן לבנות את אומתך. יש הרבה דברים ללמוד מאחינו ואחיותינו היהודים.

בציור במקדש הראשי בדרמסלה, הודו, שם ה הדלאי לאמה חי בגלות, הוא ציור של בּוּדְהָא יושבים לפני בריכת מים צלולים. הוסבר לנו שבריכת המים היא בעצם בריכת צוף. בריכת צוף, צלולה אך מתוקה. זה הפך לדימוי המכריע שלי של המפגש היהודי עם הדלאי לאמה. איכשהו, הוא גרם לנו לראות את היהדות בצורה ברורה ומתוקה יותר מאשר לעתים קרובות אנו בעצמנו רואים אותה. בדיאלוג שלנו עם הדלאי לאמה, ראינו את המסורת היהודית מתעוררת לחיים. הלהיטות שלו ללמוד הייתה מדבקת. התבוננתי בפניו כשהרב אירווינג גרינברג הסביר כיצד בתפילותינו ובמנהגינו יש להזכיר לכל יהודי את הגלות:

בסוף כל חתונה אנחנו שוברים כוס. למה? כדי להזכיר לאנשים שהם לא יכולים להיות מאושרים לחלוטין. אנחנו עדיין בגלות, עדיין לא שוחזרנו. כשאתה בונה בית חדש, אתה משאיר מקום אחד קטן לא גמור. למה? כמה שהבית יפה, אנחנו לא בבית.

אל האני הדלאי לאמה הנהן מהורהר:

כן. תמיד תזכיר. הנקודות שהזכרת באמת פוגעות בלב כיצד לקיים את התרבות והמסורת של האדם. לזה אני קורא הסוד היהודי - לשמור על המסורת שלך. בכל היבט חשוב בחיי האדם, יש משהו שיזכיר לכם: אנחנו צריכים לחזור, לקחת אחריות.

הוא תפס סוד יהודי חשוב של הישרדות - זיכרון.

הזיכרון התעורר עבורי בדרך אחרת בדרמסלה. הרגשתי מחוברת מחדש לשברים אבודים מהמסורת שלי. ה נזירהחלוק של היה כמו הטלית שלנו. הדגש על ויכוח בלתי פוסק, המשותף לשתי הדתות, חיבר את בית הספר הבודהיסטי לדיאלקטיקה לאקדמיות הרבניות העתיקות. שחר אחד התעוררתי לקול קריאת נזירה צעירה. מאוחר יותר נודע לי שהיא קוראת ספר שלם מהזיכרון, בדיוק כפי שהטנאים מהמאה הראשונה קראו את המשנה לפני שנכתבה לראשונה. כפי שתיאר הרב גרינברג את חכמי הרבנות ביבנה לאחר חורבן הרומאים של בית המקדש בירושלים לישנה. לאמה ואבותי המנזר, הבטתי בפניהם המקומטים וידעתי שעבורם דרמסלה היא יבנה, ועת המשבר העליון היא עכשיו. אנו היהודים מכירים באופן אינסטינקטיבי את הייסורים של אובדן מולדתם, הכפייה בגלות ושרידות מצוקה.

"הזכירו תמיד" הייתה עצה מרכזית, אבל נתנו גם סודות אחרים. בטקס ליל שישי בהשתתפות כמה מלומדים לאמה, חלקנו את כוחה של השבת, היום הקדוש השבועי שלנו. ד"ר בלו גרינברג, סופרת ומלומדת פמיניסטית, הדליקה את הנרות והתפללה. היא החליפה במחשבה את מצה, לחם היסורים שלנו, בלחם רגיל, מתוך הזדהות עם אורחי השבת שלנו שאולי לא ישובו מהגלות לעולם. בפגישה שלה עם ה הדלאי לאמהבלו, סבתא, הדגישה את החשיבות המרכזית ביהדות של הבית והמשפחה - שיעור קשה לדת המונהגת על ידי נזירים פרישים. עצם נוכחותו של בלו ושל ג'וי לויט, רב שהסביר את תפקידו המרכזי של בית הכנסת, הוסיפו מרכיב חיוני לדיאלוג. ה"צד" הטיבטי של הדיאלוג היה כולו גברי.

אל האני הדלאי לאמה רצה לדעת יותר על "החיים הפנימיים" של היהודים. הוא רצה לדעת איזו שיטה מספקת היהדות להפיכת האדם, להתגברות על רגשות מטרידים כמו כעס. עבור הטיבטים, זו לא שאלה מופשטת. ה הדלאי לאמה מוביל את עמו במהלך התקופה הקשה ביותר בהיסטוריה, תקופה שבה אלימות היא תגובה מאוד צפויה. איך הוא מתמודד כעס הוא אתגר אישי ופוליטי כאחד. למרות שהקומוניסטים הסינים גירשו אותו ואת משפחתו לגלות, עינו והרגו את עמו במשך כמעט ארבעים שנה, הוא מתייחס אליהם כאל "מה שנקרא אויב".

מצאתי את הדלאי לאמה, שמתאר את עצמו כ"בודהיסט פשוט נזיר"להיות גבר, אדם אדיב מאוד ואדיב. מהתנהגותו למדתי שענווה יכולה להיות עוצמתית, קליטות שולטת וחביבות מאתגרת. למדתי את הכוח של מה שהבודהיסטים מכנים "מוח שקט". בפגישה הראשונה שלנו, הוא סבל מהצטננות אומללה, אבל במשך שלוש שעות של שיחה העניין שלו וכוח הריכוז יוצא הדופן שלו מעולם לא נראו. הוא גם לקח זמן לברך כל אחד מאיתנו באופן אישי. הרגשתי תחושה מוזרה כשהוא הסתכל עמוק לתוך עיניי. הטיבטים מאמינים שהוא יכול לראות את חייך הקודמים.

הרגשתי מאוגרת על ידי הבודהיסטים מדיטציה, שנראה היה שהפך את המתרגלים שלו לרגועים יותר, חכמים יותר, מסוגלים יותר להתמודד עם רגשות קשים. אלו היו תכונות שלא מצאתי בעצמי. בדיאלוג שלנו, הטיבטים רצו לדעת את הדרך והמטרה של מערכת האמונות שלנו וכיצד היא עוזרת לנו להתגבר על רגשות כואבים. עד אז מעולם לא חשבתי לשאול שאלות כאלה ביהדות. עבורי, להיות יהודי היה עטוף בהיסטוריה הקולקטיבית שלנו, במשפחה שלי, בזהות שלי. מעולם לא התייחסתי ליהדות כדרך רוחנית.

הרב יונתן עומר-מן, מורה ליהדות מדיטציה, התייחס לבעיה זו כשסיפר ל- הדלאי לאמה,

עבודת השינוי, עבורנו, היא דרך קדושה. אבל יותר ויותר אנשים שמחפשים שינוי לא הולכים לרב. הם הולכים לפסיכיאטר שילמד אותם לא הארה אלא סיפוק עצמי.

מצגת של הרב עומר-מן בנושא יהודי מדיטציה והדברים של הרב זלמן שכטר על הקבלה, התורות המיסטיות היהודיות, באו בתגובה על הדלאי לאמהפניותיו של ה"חיים הפנימיים" היהודיים שלנו. הופתעתי לגלות שליהדות יש טכניקות עוצמתיות של טרנספורמציה פנימית. אבל הדרכים הללו עמוקות ונסתרות, בלתי נגישות לרובנו. מבחינה היסטורית, הם תורגלו רק על ידי אליטה זעירה; כתוצאה מכך, יהודים שהם מחפשים רוחניים הולכים לעתים קרובות למקום אחר כאשר מחפשים דרך.

חשבתי על זה כשהתייחסנו לנושא הרגיש של יהודים שהתגיירו לבודהיזם. בצפון אמריקה, יהודים מיוצגים באופן לא פרופורציונלי בקבוצות בודהיסטיות מערביות. בדרמסלה פגשנו מספר נזירים ונזירות בודהיסטים בעלי שורשים יהודיים. הדעות הקדומות שלי לגבי אנשים כאלה - כופרים, פתיתים, כתות - נמסו עד מהרה. הזמנו את כל דרמסלה היהודית לתפילת בוקר של שבת ובילינו איתם שעות בקריאה ודיונים בתורה. הבודהיסטים היהודים של דרמסלה הם יוצאי דופן - שנונים, אפילו זוהרים במקרים מסוימים, בוודאי לא זומבים שטופי מוח. חלקם עדיין רואים עצמם כיהודים, אחרים לא, אבל כולם אמרו שהם מצאו משהו בעל ערך בבודהיזם שלא הצליחו למצוא ביהדות.

זה גרם לכמה מאיתנו אי נוחות. פרופסור נתן כץ הביע מאוחר יותר בפני ה הדלאי לאמה תחושת הכאב שלנו, לאחר שאיבדנו יהודים כל כך מעורבים מבחינה רוחנית לבודהיזם. לאחר הפסקה ארוכה, המנהיג הבודהיסטי אמר שהוא מעולם לא ביקש להמיר אחרים, מכיוון שכל הדתות מציעות סיפוק רוחני. הוא ממליץ לעולים חדשים להישאר עם הדת שלהם, ומציין שחלק מהטיבטים חוקרים גם דתות אחרות. כאשר למד על תורות מיסטיות יהודיות, אמר המנהיג הטיבטי שפיתח יותר כבוד ליהדות כי "מצאתי שם תחכום רב". הוא התרשם במיוחד ממושגים קבליים של אלוהים שהדגישו את האחריות האנושית וגילה שהטכניקות של יהודים מדיטציה והתפילה היו דומים להפליא לבודהיסטית מדיטציה. תורות ומנהגים אזוטריים כאלה, הוא יעץ, צריכים להיות זמינים יותר. הוא נתן הקבלה מההיסטוריה הבודהיסטית. כמו הקבלה, מיסטיקה בודהיסטית או טנטריאנה, כפי שמלמדים באופן מסורתי בהודו, ניתנו באופן סלקטיבי למעט מאוד תלמידים. הוראה ציבורית מעולם לא התרחשה. אבל עם יותר מדי חשאיות, יש סכנה שהמסורת תיעלם. לכן בטיבט, התורות האזוטריות נלמדו באופן נרחב יותר.

אל האני הדלאי לאמה לא חשב שזה טוב ללחוץ על מישהו ללכת לפי דת מסוימת:

למרות שהמוטיבציה שלך עשויה להיות כנה, ייתכן שהתוצאה לא תהיה חיובית אם תגביל את הזכות לבחור ולחקור. אם ננסה לבודד את עצמנו מהמודרנה, זהו הרס עצמי. אתה צריך להתמודד עם המציאות. אם יש לך סיבה מספקת לעסוק בדת, אין צורך לפחד (לאבד אנשים). אבל אם אין לך סיבה מספקת, אין לך ערך - אז אין צורך להחזיק בזה.

הוא הציע לנו עצות יוצאות דופן ואתגר. האם המנהיגים שלנו יכולים להפוך את היהדות ליותר מספקת ומועילה ליהודים?

פרופסור כץ הגיב בביקורת על נטייתם של כמה יהודים להגדיר את היותו יהודי בעיקר במונחים של מאבק נגד "אויבים שמאיימים עליך ברדיפה או בהתבוללות. אם נשדר לאנשים רק שאתה צריך להיות על המשמר כל הזמן, אנחנו הולכים לאבד אותם".

דרך המפגש שלי עם בודהיסטים, התחלתי לשאול שאלות שונות על יהדות. איך זה משפר את חיי? איך אני יכול ללמוד להכניס ברכות לחיי? כיצד אוכל לעמוד באידיאל היהודי של הפיכת חיי היומיום לקדושים? הבנתי איך לא הערכתי את מה שהיה יקר במסורת שלי, במיוחד תפילה ולימוד. גם הייתי בורה לחלוטין ביהדות מדיטציה, או החשיבות של כוונה – כוונה – בתפילה היהודית ובחיי היומיום. המגע שלי עם הבודהיסטים הטיבטים העמיק את החוויה שלי ביהדות.

אני ממשיך במסע שלי לשינוי פנימי, לא בהודו הרחוקה, אלא בבית ובבית הכנסת שלי. למדתי באינטנסיביות טקסטים רוחניים יהודיים ובודהיסטים. כשראיתי את היהדות משתקפת במאגר בודהיסטי של צוף, הבנתי שדת הולדתי אינה רק מוצא אתני או זהות; זוהי דרך חיים ודרך רוחנית עם טענות עמוקות משלו על המחשבות והרגשות שלי. אם הייתי יכול לסכם את השינוי, הייתי אומר שזה היה מעבר מהאקזוטי לאזוטרי, מהחוץ לפנים - לא כל כך שינוי של השיטות היהודיות שלי אלא העמקתן. אשתי, שתי בנותי ואני, חוגגים במשך שנים רבות את ערב השבת בביתנו בהדלקת נרות ובברכות על לחם ויין, אבל עכשיו אני מודע יותר לקוונתנו, לכוונותינו. כשאני אומר את הברכות, למשל, אני משתדל לשמור על עצמי מותאם לתחושת השלווה של השבת ב גוּף, נפש ונשמה.

התפילות והטקסים שלנו הם כלי להעמקת התחושה הזו. למדתי להביא דמיון ועושר דמיון לתפילה שלי דרך מדיטציה. יהודים יכולים ללמוד ממסורות מדיטטיביות אחרות. מדיטציה, מזמורים, מודעות לנשימה - דברים שאנו משייכים בדרך כלל לדתות המזרח אינם זרים ליהדות. רוב היהודים אינם מודעים למחסן הרוחניות העצום שניתן למצוא בתפילה היהודית, במסורת המיסטית שלנו ובתורתנו. מארגן הטיול שלנו לדרמסלה, ד"ר מארק ליברמן, ניסח זאת היטב:

אני מגלה מחדש עכשיו ביהדות את קול הבהירות והחוכמה, הקול שמדבר אל ליבי כי יש לי חוויה הרבה יותר ברורה להקשיב ללב שלי דרך מדיטציה.

עבור חלקם, המסע לרוחניות עמוקה יותר ביהדות היה כרוך בסטייה לבודהיסטית מדיטציה. אם נפתח את דלתות המסורת המדיטטיבית שלנו רחבה יותר ונבהיר כיצד תפילה ולימוד יהודים יכולים להועיל לנו בחיינו כיום, אולי המעקף הזה לא יהיה נחוץ לדור הבא. כשהבת שלי אניה קיבלה בת מצווה, הייתי גאה בקפדנות בהישגיה, אבל גאה עוד יותר ברוח שהביאה לתפילותיה. היא הבינה מה היא אומרת. היא סגדה עם קאוואנה. אני חושב שהדור שלה כבר מבין במרומז שהמשימה שלהם היא לקחת את הרוחניות היהודית ללב ולהעמיק אותה. נאחז לזהות יהודית חיצונית בלי להצמיח נשמה יהודית כבר אין משמעות עבורי. ה הדלאי לאמה דיבר מתוך "סקרנות אישית" כששאל אותנו על החיים הפנימיים שלנו כיהודים. זו הייתה שאלה בודהיסטית אופיינית, ושהפכה אותי כיהודי.

שש שנים מאוחר יותר, לאחר פרסום היהודי בלוטוס, הספר שלי על המפגש היהודי-בודהיסטי בדרמסלה, חזרתי לדרמסלה, המקום בו חיי השתנו באופן קיצוני עקב הדיאלוג בין יהודים לבין הדלאי לאמה. במהלך הזמן הזה, יכולתי לקבוע פגישה פרטית עם הדלאי לאמה. הפגישה שלנו הייתה אינטימית בצורה יוצאת דופן, למרות שאשתי, שלוש מתרגמות, לורל צ'יטן וצוות הצילום שלה המונה שישה היו בחדר. הוא נכנס פנימה, מחייך, השתחווה קלות כשאני קידה לו, והתיישב. חברי ד"ר מארק ליברמן, אבי הדיאלוג היהודי-בודהיסטי, הציג אותי, הזכיר לקדושתו את המפגש עם היהודים והסביר שכתבתי ספר על כך. ואז זה היה תלוי בי, "הוד קדושתך, אנשים שואלים אותי למה הייתי צריך ללכת כל הדרך לדרמסלה כדי להסתכל יותר לעומק על המסורת היהודית שלי. מדוע נאלצתי להיפגש עם מאסטר בודהיסטי כדי לראות את היהדות בצורה מעמיקה יותר?" עצרתי ואז הוספתי, "אפשר לספר לך סיפור חסידי?" הוא הנהן, וסיפרתי לו את סיפורו של ר' יחיאל, שחולם כל לילה על גשר בוינה שבו מסתתר זהב. לבסוף הוא נוסע לוינה, ומוצא את הגשר. שומר שואל אותו מה הוא עושה וכאשר ר' יחיאל מסביר, השומר צוחק. "הו אתם יהודים כאלה חולמים. אני אגיד לך מה שווים חלומות. כל לילה אני חולם על יהודי בשם ר' יחיאל, ומאחורי התנור שלו, מתחת לרצפה, טמון זהב". כשסיפרתי את הסיפור, נשביתי על ידי הדלאי לאמההפנים של. הוא משקף כל ניואנס של המילים שלך. הוא ציחקק לאורך כל הדרך ואז פרץ בצחוק כשהגעתי לקו המחץ. "אז רבי יחיאל חזר הביתה, הסתכל מאחורי הכיריים שלו ומצא זהב."

אמרתי שהסיפור הסביר למה מישהו צריך לנסוע רחוק כדי למצוא מורה שיראה לו את מה שכבר נמצא בהישג יד. הוספתי, "עבורי ועבור יהודים רבים הפכת למורה שכזה. בכך שגרמת לנו להסתכל יותר לעומק ביהדות, הפכת לרב שלנו". צוחק, ה הדלאי לאמה הושיט את ידו אל ראשו ואמר, "אז תתן לי כובע קטן?" הבטחתי להשאיר לו כיפה, ואז שתקתי. למדתי משהו מתמלול הדיאלוג הקודם: השאר לו תמיד זמן להגיב. בזמן השתיקה הוא חושב. אם תמלאו אותו בפטפוטים משלכם, לעולם לא תפיקו תועלת מהמחשבה הזו. אז הפרתי ארבעים ושש שנים של ההתניה התרבותית הרועשת שלי ונתתי לשקט.

תוך זמן קצר הוא ענה:

כל הדתות הגדולות יכולות לעזור אחת לשנייה. לכל מסורת יש התמחות או ייחוד שיכולים להועיל מאוד למסורות אחרות. לפעמים התקשורת היא לא בהכרח דרך מילים, היא יכולה להיות גם דרך רגשות קרובים. אם מצאת איזו תרומה קטנה מצידי לאחינו ואחיותינו היהודים, אני מאוד שמח.

אמרתי לו ששאלותיו על החיים הפנימיים היהודיים היו מועילות במיוחד. בודהיסטים מתרגלים מדיטציה והוא ביקש להכיר את השיטה היהודית להתגבר על מצבי נפש קשים. זה דרבן יהודים להסתכל פנימה. ה הדלאי לאמה השיב בנדיבות כי הוא חש שכל המסורות, כולל שלו, מתמקדות לפעמים מדי ב"טקסים או טקסים חיצוניים. ואז הם מזניחים את הסוף האמיתי של הרוחניות - השינוי בתוכנו". הוא הוסיף בחיוך, "אם אתה עושה ביקור קצר במנזר, הכל נראה יפה. אבל אם מקשיבים לסיפור של מה שקורה, בדיוק כמו עם בני אדם רגילים, יש מריבה. זו אינדיקציה ברורה לכך שאנו מזניחים טרנספורמציה אמיתית, התפתחות רוחנית אמיתית בפנים." כשחשבתי על המריבות שמתקיימות לעתים קרובות כל כך בבתי הכנסת שלנו ובין העדות בקהילה היהודית, נאלצתי להסכים.

הזדמן לי להגיש לו עותק של היהודי בלוטוס, חלומו של סופר שהתגשם. קצת פחדתי שהוא עלול להיעלב מהתואר שמתנגן על "התכשיט בלוטוס" - אומ מני פאדמה המם - החביב על הטיבטי המנטרה. גיליתי שיהודים לעתים קרובות לא הבינו את משחק המילים וכמה בודהיסטים מערביים היו אדוקים מכדי לצחוק. אבל ה הדלאי לאמה נראה היה שחשב שזה מצחיק. הוא נגע בספר במצחו במחוות הקבלה הטיבטית.

לפני שנפרדנו, ציינתי שבירח המלא הבא, אנחנו היהודים נחגוג את חג הפסח. על פי התלמוד, מגיע זמן במהלך הטקס שבו אנו נזכרים בשחרור לא רק של העברים ממצרים, אלא של כל אומה מהשבי והעבדות. אין ספק שבביתי אנו מתפללים מדי שנה שטיבט תהיה חופשית בקרוב. זה נגע בו. הטיבטים רואים ביהודים עם עם סוד לשרוד בגלות ולהישאר שלם מבחינה רוחנית. כרגע, הטיבטים מתמודדים עם כיבוש חסר רחמים על ידי הקומוניסטים הסינים. התרבות והדת שלהם עומדות בפני הכחדה. אמרתי לו, "בכל שנה במהלך טקס הסדר אנו אומרים 'בשנה הבאה בירושלים', כדי לסמל את תקוותינו לשלמות רוחנית ולשגשוג קהילתי בעתיד. במסגרת הסדר שלי השנה, המשפחה שלי תצטרף ל'שנה הבאה בלהסה' ל'שנה הבאה בירושלים'”.

רודג'ר קמנץ

משורר וסופר, רודג'ר קמנץ חי בניו אורלינס ומלמד אנגלית ולימודי יהדות באוניברסיטת לואיזיאנה סטייט בבאטון רוז'. הוא המחבר של "היהודי הנעדר: שירים חדשים ומובחרים" (ספרים בזמן), טרה אינפירמה (אוניברסיטת ארקנסו), היהודי בלוטוס (הרפרקולינס), ורודפים את אליהו (הרפר). מאמריו ושיריו הופיעו בניו ריפבליק, גראנד סטריט, טיקון ובמגזין ניו יורק טיימס. (צילום © אוון מרפי)