הרהורים של בודהיסט יהודי

In היהודי בלוטוס, אומר הרב זלמן שכטר-שלומי שהוא רוצה לבקש את הדלאי לאמה, "תן לי הרצאת דהרמה המופנית ליהודים." לי נראה שהוא אמר, "תן לי משהו ממערכת האמונות שלך שמדבר אליו me-זה עובד בשבילי." היהדות מדברת עם ר' זלמן, כמובן, אבל הוא רצה להרחיב את השקפתו. במקרה שלי, למרות שגדלתי יהודי, לא תמיד הבנתי את המשמעות האמיתית של המסורות המוכרות. אבל אחרי שהתחלתי ללמוד ולתרגל בודהיזם, הבנתי בדרך חדשה את הטקסים היהודיים שלמדתי בילדותי.

שתי המסורות חולקות שפע של פרקטיקות משותפות. שניהם מדגישים פעולה אתית ועזרה לזולת. כל אחד מבוסס על א גוּף של תורות שהועברו במשך אלפי שנים, אשר הולידה תרבות אינטלקטואלית פורחת אשר טיפחה ויכוחים ומגוון דעות. כל אחד מלמד כבוד למורים הרוחניים שלו. שניהם מדגישים שלמעשים יש השלכות, אך ניתן לטהר טעויות או לכפר עליהן. אף אחת מהקבוצות לא מתגיירת, אם כי שתיהן מקבלות עולים חדשים. יהודים ובודהיסטים כאחד מתייחסים לטקסטים ולחפצים הקדושים שלהם בזהירות רבה. אפילו חלק מתורותיהם המיסטיות דומות: שאנו נולדים מחדש לאחר מותנו, למשל.

אין ספק, ברמות האזוטריות ביותר, פרקטיקות רבות דומות. הגעתי מרקע יהודי, אני מכיר באופן טבעי מסורת הקובעת קווים מנחים להתנהגות אתית. ליהודים יש את עשרת הדיברות ואת 613 מצוות. לבודהיסטים יש את עשר הפעולות ההרסניות, חמש הפעולות הנתעבות והחמש הוראות. מערכות המספור הדו-קרביות בשתיהן גורמות לי לסחרחורת.

עבורי, נראה שההבדל העיקרי הוא במוטיבציה. ביהדות, התשובה לשאלה "למה?" תמיד הסתכם במה שהיה עבורי מכשול חד-הברתי: אלוהים. כי זה מה שאלוהים אמר שאנחנו צריכים לעשות. למען השם. מתוך יראת אלוהים. כי אנחנו העם הנבחר של אלוהים. התשובות האלה מעולם לא סיפקו אותי. הייתי צריך סיבות שאוכל להתייחס אליהן בצורה פחות מופשטת. בעוד שהציג הרבה מאותן קווים מנחים התנהגותיים - לא הרג, לא גניבה, לא ניאוף - הבודהיזם התווה סיבות שהצלחתי לתפוס ולהסכים איתן. העיקר מבין אלה הוא שלכל האנשים - ומעבר לכך, לכל היצורים החיים - יש אותה משאלה: להיות שמחים ולא לסבול. יתר על כן, למעשים שלי יש השלכות. כאשר אני עוסק בפעולה שמביאה השלכות שליליות לעצמי או לאחרים, הפעולה הזו מתויגת שלילית. אז הימנעות מהרג, גניבה, ניאוף וכדומה מוצעים כי שמירה על הנחיות אלו מונעת פגיעה בעצמנו ובאחרים.

הקדושה שלו הדלאי לאמה מתאר את המסר הבסיסי של הבודהיזם כך: "היה מועיל לאחרים. אם אתה לא יכול לעזור, לפחות אל תפגע בהם". כשגדלתי, לא שמעתי כל כך הרבה על אחרים. אז כאדם בוגר, כשהתחלתי לראות את המעשים שלי במונחים של השפעותיהם על אחרים, חשבתי שזה משהו זר ליהדות. עד, כלומר, פגשתי קרוב משפחה יהודי אורתודוקסי מלומד שלי בטיול לאחרונה בישראל. במהלך שיחה על נקודות היסוד של היהדות, הוא סיפר לי סיפור: אדם שאל פעם: "האם אתה יכול לספר לי את כל המסר של היהדות בעמידה על רגל אחת?" התשובה: "ואהבת לרעך כמוך".

זה עשה לי צמרמורת! פתאום, כפי שנזכרתי ב הדלאי לאמהבתיאור האגוז של הבודהיזם, שמעתי את הביטוי המוכר הזה בצורה חדשה לגמרי. זה הביא לי תחושת שמחה גדולה להבין שגם ביהדות, להיות ממוקד בזולת היה מפתח.

ובכל זאת, יש דיכוטומיה במונחים של כמה רחוק שתי המסורות מגיעות לכיוון של התייחסות לאחרים. ביהדות, תפילות רבות מסתיימות ב"...שלום לכל ישראל". לא שלום עלי אדמות, לא שלום לכולם, לא שלום לכולם אנשים אפילו, רק שלום לישראל. בשלב מסוים, המשפט הזה התחיל להטריד אותי. "למה רק ישראל?" חשבתי. האם זה מספיק? האם ישראל צריכה להיות בשלום בזמן שכולם בכאוס? תמיד, התשובה לשאלה הזו הייתה שאנחנו היהודים צריכים לדאוג לעצמנו. אחרי הכל, אם לא, מי יעשה זאת?

הבודהיזם רואה דעה אחרת. התפילות מוקדשות לא לאלוהים, ה בּוּדְהָא, או אלוהות, אבל לטובת כל היצורים החיים. ה בּוּדְהָא לימדו שלמרבה האירוניה שאיחולים אנוכיים רק לאושר המיידי שלנו עצמנו מביאים אומללות, בעוד שהרצון להועיל לאחרים מוביל תמיד לאושר. לאחל לאושר שלנו זה בסדר - זה בדיוק מה שיש נחישות להיות חופשי מסבל ולהשגת שחרור הם הכל. חיפוש אנוכי של האושר המיידי והעולמי שלנו הוא זה שמביא את הבעיות כי זה גורם לנו להיות אובססיבי לגבי דברים בחיינו בצורה לא בריאה.

בעוד הבודהיזם שם דגש רב יותר על כל היצורים החיים, אני מאמין שמסר דומה קיים גם ביהדות, בתוך המשפט היפה, "אהבת לרעך כמוך". כמו כן, יהודים מלמדים שהשליחות אליה הם נבחרו על ידי אלוהים היא תיקון עולם, בדרך כלל מתורגם כתיקון העולם. אבל תיקון יכול להיות גם "לשפר", ו עולם ניתן לתרגם בהרחבה כ"יקום".

בכל מסורת, הפרט ממלא תפקיד אישי בהבאת שיפורם של אחרים. בילדותי, תהיתי מדוע עלינו לברך לפני שאנו אוכלים מאכלים שונים, ומדוע יש ברכות לדברים כמו נטילת ידיים, הדלקת נרות והנאה מדברים חדשים. כשהייתי צעיר מאוד - שש או שבע - נהניתי לומר את הברכות ואפילו עשיתי אותן בבית. אבל אחרי שלי בר מצווה, זה הפסיק להיות הגיוני בעיני, ולכן הפסקתי. לפעמים זה נראה מוזר שאלוהים רוצה כל כך הרבה שבח, בעוד שבפעמים אחרות, הברכות נראו כמו הרבה אמונה טפלה. אם זה היה בגלל האינטליגנציה הגרועה שלי או חוסר התובנה, או אולי בגלל שמעולם לא סיימתי את השכלתי היהודית, נתקעתי.

רק כשפגשתי את הבודהיזם, הברכה נראתה לי הגיונית. כמה בודהיסטים מתרגלים "טרנספורמציה מחשבתית" - תרגיל מנטלי שבו אנו משנים נפשית את כל הפעולות והנסיבות לטובת כל היצורים. הפעולה הפשוטה של ​​פתיחת דלת הופכת למחשבה, "אני פותח את הדלת לשחרור עבור כל היצורים החיים". שטיפת הכלים הופכת ל"עם חוכמה וחמלה, אני אנקה את הסבל והרגשות השליליים ממוחם של כל היצורים."

הקבלות אלו פקחו את עיני לעומקם של הטקסים היהודיים. הברכות ביהדות (ו אוי! יש כל כך הרבה מהם!) נועדו להרים את המעשה האנוכי למדי של אכילה, או את הפעולה היומיומית אחרת של נטילת ידיים, לתחום המאמץ הרוחני. מרגע לרגע, הפעולות הקטנות של כל יום הופכות לתזכורת של האלוהי.

ההלכה היהודית, או הלכה, מתחיל במעשיו של האדם - קיום המצוות השונות ומודע לדברים, מעשיו וכו'. זה נעשה על בסיס האמונה והרצון לרצות את אלוהים, מלך היקום. בבודהיזם, שיפור העולם מתחיל גם במחשבות, בדיבור ובפעולות של האדם. אבל ההבדל הוא שבעצם רוצים לשנות עַצמוֹ למישהו שיכול להועיל לכל היצורים החיים. מקור הכוח האולטימטיבי, המכונה בּוּדְהָא הטבע, נמצא בתוך עצמו. זה לא משהו חיצוני. המצב האולטימטיבי הוא משהו שאליו אנו הופכים את עצמנו, משהו שאנו יכולים לשאוף אליו.

לפיכך, בתפיסת העולם הבודהיסטית, לכל אחד מאיתנו יש את הפוטנציאל להפוך למואר מלא בּוּדְהָא, והאם אנו עושים זאת או לא - וכיצד אנו חווים את העולם - תלוי בפעולות הפיזיות, המילוליות והמנטליות שלנו. כל אחד מאיתנו הוא היוצר של החוויה שלו. ה דהמפדה אומר, "המוח הוא המבשר של כל הדברים." או, כפי שתומס ביירום פירש זאת בעיבודו של ה דהמפדה:

אנחנו מה שאנחנו חושבים.
כל מה שאנחנו מתעורר עם המחשבות שלנו.
עם המחשבות שלנו אנחנו יוצרים את העולם.

קווי דמיון נוספים בין שתי הדתות קיימים גם כן. ביהדות, יש להתייחס לכל טקסט המכיל התייחסות לאלוהים בכבוד, מתוך כבוד לאלוהים. כתלמידים בבית ספר יום עברי, התייחסנו לטקסטים שלנו ביראת כבוד. אם מישהו הפיל א סידור, היינו מנשקים אותו לאחר שהרמנו אותו. אבל שוב, באותו זמן, לא ידעתי למה עשינו את זה. זה בדיוק מה שעשינו. כמו כן, בבית הכנסת אנשים לא היו אמורים לגעת ישירות בתורה - הקורא ממנה שמר על מקומו על ידי ביצוע השורות בדף עם א. יד ("יד") - שרביט מתכת ארוך עם יד בקצהו. למדתי מוקדם שאם מישהו יפיל תורה, הוא אמור לצום ארבעים יום. אני זוכר שניסיתי לדמיין איך זה ירגיש!

בשלב מסוים בטקס שבת בבוקר או בחג, מישהו היה מסתובב כשהוא נושא את התורה בזמן ששרנו, "וזאת התורה..." ועמדו בתור לגעת בספרים שלנו או עולה לתורה ואז לנשק אותם. "כמה מטומטם!" חשבתי כשהייתי מבוגר מספיק כדי לפקפק בתרגול, אבל לא מבוגר מספיק כדי לחשוב יותר לעומק על זה. לי זה נראה קצת כמו עבודת אלילים.

אבל אותו סוג של יראת כבוד לטקסטים קיים בבודהיזם, ועכשיו, כשיש לי איזה הקשר לזה, נשיקות התורה נשמעות לי הגיוניות. זה לא משהו שטבוע בנייר או בקלף, אלא בכוח שמגיע מה ידע בתוך הספר. בבודהיזם, אותה יראת כבוד מוצגת לטקסטים ולחומרי הדהרמה, וזו הסיבה שאנו נוגעים בטקסטים לראשנו. חבר הסביר לי את זה כך: "הדהרמה היא המזון הרוחני שלנו. כמו שלא היינו מניחים את האוכל שלנו על הרצפה, אנחנו לא שמים חומרי דהרמה על הרצפה”. באופן דומה, טקסטים בודהיסטים ישנים ומרופטים אינם מושלכים לפח. הם נשרפים או מאוחסנים במקום בטוח (או, בימינו, ניתן למחזר אותם!). ביהדות קוברים ספר תורה ישן שאינו ניתן לתיקון, ולפי הסופר שמחה רפאל, לרוב יש בבתי הקברות מקומות ספציפיים לקבורה של ספרי קודש ישנים, ספרי תורה וסידורי תפילה.

ישנן רמות רבות ליחסי מורה-תלמיד בשתי המסורות. בוודאי, בחלק מהמסורות היהודיות החסידיות, הרבי נחשב כסמכות מממשת המדריך את תלמידיו בחוכמה שאינה מוטעית. במסורת הבודהיסטית הטיבטית, טנטרי לאמה נתפסים בצורה דומה. זֶה גורו- יחסי תלמיד מורכבים ולעתים קרובות אינם מובנים על ידי מערביים, אך בעיקרו של דבר, כאמצעי להפוך את מוחו של התלמיד לקלוט יותר לתורות, הוא או היא מעודדים אותו תמונה שהטנטרי למה יש מימושים רוחניים. במסורות בודהיסטיות מסוימות, כמו מסורת תרוואדה, הראש נזיר או למורה מתייחסים בכבוד, אך אינם מושא למסירות נפש - בדומה לרב בתנועות הרפורמיות והקונסרבטיביות של היהדות.

אף דת אינה מונוליטית. בתוך כל אחד, אנשים מתרגלים במגוון דרכים, לפי תחומי העניין והנטיות שלהם. לדוגמה, כשם שחלק מהתנועות היהודיות מדגישות שמירה על כללי התנהגות על פני פרקטיקות אזוטריות יותר, מסורות בודהיסטיות מסוימות גם שמות דגש רב יותר על שמירה על הנחיות אתיות, בעוד שאחרות מדגישות את האזוטריות.

גדלתי באושר שאין גיהנום ביהדות. אני זוכר שהרגשתי זחוח, כי בעוד שחבריי הנוצרים היו צריכים לדאוג לקללה נצחית, זה לא היה באופק בשבילי. גן עדן, עם זאת, היה אופציה. תפיסת העולם הבודהיסטית מדברת על תחומים אחרים שניתן להבין אותם כביטויים פיזיים של מצב הנפש של האדם עצמו. אבל המפתח הוא שהם לא נצחיים או אמיתיים מטבעם. בודהיסטים מאמינים שאנו נולדים שוב ושוב, וכך גם יהודים בעקבות הקבלה. שמחתי לגלות שהבעל שם טוב דיבר על לידה מחדש. למרות שלידה מחדש לא הייתה מושג שתפס אי פעם במחשבה היהודית המרכזית, שמחה רפאל יהודי צפיות של החיים שלאחר המוות, אומר שאמונה בגלגול נשמות צברה פופולריות בקרב מקובלים החל מימי הביניים. לפי הבודהיזם, אנו נולדים בנסיבות טובות יותר או גרועות יותר, בהתאם למעשינו. אנו יכולים לטהר את הפעולות ההרסניות שלנו באמצעות מודעות אליהן, חרטה בונה, קביעה להימנע מהן בעתיד וטיפוח מצבי תודעה מועילים יותר.

יום כיפור ביהדות ממלא כמעט את אותו תפקיד. אהבתי במיוחד את מסורת יום הכיפורים של תשליך- בקהילה שלנו, היינו מדמיינים להכניס את כל העוולות שלנו לאיזה לחם ולזרוק אותו לנהר, באופן סמלי לשחרר את עצמנו מהפעולות האלה. לבודהיסטים יש טקסים דומים - למשל, כזה שבו אנו מדמיינים את השליליות שלנו ושל אחרים נספגות לתוך זרעי שומשום שחור, שנזרקים לאחר מכן לאש. פעם חשבתי שחבל שיום כיפור מגיע רק פעם בשנה. זה כל כך הקלה לחוש חרטה ולהרגיש משוחרר מהנטל! בבודהיזם אנחנו מנסים לעסוק טיהור מדי יום.

בכמה אסכולות של הבודהיזם הטיבטי, נזירים מבלים שעות בדיון בנקודות של הדוקטרינה במאמץ לחדד את הבנתם. חוקרים ומתרגלים שונים כתבו פרשנויות המבטאות נקודות מבט מגוונות, כולן פועלות כדי לעודד תלמידים לחשוב ולדון בעצמם. באופן דומה, ביהדות אנו מוצאים מספר פירושים ופרשנויות. עיון בוויכוחים של רבנים קדומים מדרבן תלמידים לחקור ומפתח את כושר ההבחנה שלהם. העובדה שכל דת עודדה דיון כזה לאורך מאות השנים הופכת אותו לחיים היום.

ניתן לחלוק רעיונות בעלי ערך בין שתי המסורות. כאן בסיאטל, חברי הקהילות היהודיות והבודהיסטיות עסוקים בדיאלוג מתמשך מאז 1998, תוך גילוי נקודות והבדלים משותפים בנושאים כמו אהבה, סבל וריפוי. כמה טכניקות בודהיסטיות לפיתוח וחיזוק סבלנות, אהבה וחמלה, למשל, עשויות לעניין יהודים, במיוחד משום שהמדיטציות הללו אינן מצריכות אמונות דתיות מסוימות. גם ליהדות יש הרבה מה להציע - בודהיסטים טיבטים רוצים במיוחד ללמוד מהיהודים כיצד לשמור על דתם בחיים בגלות.

ברמה האישית, למרות שהניסיון שלי הוביל אותי לבודהיזם, אני לא מאמין שאנשים צריכים לשנות דת כדי למצוא הגשמה רוחנית. יחד עם זאת, אני מאמין שמגע משמעותי עם מסורות רוחניות אחרות יכול להרחיב את התודעה, בדיוק כפי שנסיעה לארצות זרות משנה את נקודת המבט עם החזרה הביתה. במקרה שלי, אני מתכנן להמשיך להשתמש בידע שלי בבודהיזם כדי להגביר את ההבנה שלי ביהדות, ולהשתמש בערכים המועילים שצברתי מחינוך יהודי כדי לעורר השראה בתרגול הבודהיסטי שלי.