הגיע הזמן

בתחילת שנות ה-90 בפגישת מורים מערבית עם הוד קדושתו הדלאי לאמה, שני מתרגלים מערביים בולטים, ג'טסון טנזין פאלמו וסילביה וצל, הזמינו את הוד קדושתו ואת המורים הבכירים האחרים להקשיב בזמן הנורא תנאים כי נזירות תוארו להם. ואז סילביה הציעה הדמיה מודרכת שבה כל התמונות הגבריות שהקיפו אותם, המורים, גורואים אפילו הדלאי לאמה עצמו, הפכו לצורת נשים. גברים היו מוזמנים להשתתף, אך התבקשו לשבת מאחור ולעזור בבישול. זה היה רגע עוצמתי לכולם בפגישה, במיוחד כאשר הוד קדושתו באמת "קיבל" עד כמה חוסר העוצמה של חוסר התמיכה והעיצוב הגברי של צורות בודהיסטיות הם עבור נשים. תגובתו הייתה להשעין את ראשו על ידיו ולבכות. - ג'ק קורנפילד

שמענו את זה כמו שדברים רבים מועברים בימים אלה, דרך פייסבוק. החדשות אישרו את מה שנראה בהתחלה כמו משאלת לב: הסמכת הבהקהוני המלאה הראשונה של נשים ביער סנגהה מהמפורסמים ביותר בתאילנד מדיטציה המאסטר, Ajahn Chah, התקיים ב-22 באוקטובר 2009, בפרת' שבמערב אוסטרליה.

קבוצה בינלאומית של שמונה בהיקונים ניהלה את הסמיכה: הנכבדים Tathaaloka (מנחה), Sucinta ו-Sobhana (מדקלמי המעשה הפורמלי), Atapi, Satima, Santini, Silavati, Dhammananda מווייטנאם. אג'אן ברהמאומסו ואג'אן סוג'אטו היו המקריאים את מעשה הקבלה מצד הבהיקים. ארבע הנזירות שהוסמכו כבהיקוניס היו הנכבדים ויאמה, נירודהה, סרי וחסאפאנה ממנזר הנזירות דהמסארה ליד פרת'.

אג'אן צ'ה המנוח היה איש חזון שהכשיר נזירים מערביים רבים בעשורים האחרונים לחייו. הוא מהווה השראה ליותר ממאתיים מנזרים סניפים, כולל כעשרים ברחבי העולם המערבי. Ajahn Brahmavamso, הידוע בשם Ajahn Brahm, היה אחד מתלמידיו המערביים הראשונים של Ajahn Chah. במהלך השנים הוא קיבל את הגבוה ביותר של תאילנד נזיר כבוד, זה של צ'אוקון (בדומה לבישוף במסורת הנוצרית), וכמה פרסים חילונים אוסטרליים. לאחר מחקר על נושא הסמכת הבהיקוני, אג'אן ברהם, עמיתו המלומד-נזיר אג'אן סוג'אטו ואחרים הגיעו למסקנה שאין סיבה טובה שלא לתמוך בנשים בקבלת הסמכה מלאה.

כמו פקק שבקע מבקבוק צפוף, יוזמה זו הוסיפה תאוצה לעבודה הקפדנית למען שוויון מגדרי בקהילה הבודהיסטית הזו. עם זאת, תוך כדי כך היא אתגרה בלי משים את ליבת התאילנדית נזיר סמכות, שמסרבת לקבל את תוקף הסמכת Theravada bhikkuni. כמעט מיד לאחר הסמיכה אג'אן ברהם גורש רשמית מהתייחדות עם האג'אן צ'ה סנגהה. זה היה בעיקר בגלל שסירב ללחוץ הן להוקיע את הסמכת הבהיקוני כפסולה, והן לראות בבהיקוני החדשים כאל מיי צ'יז - מתרגלים זוטרים מנזירים מתחילים. זה לא היה בסמכותו להוקיע את ההסמכה - היא בוצעה לכאורה על ידי הבהיקים הנוכחים - לא נלקח בחשבון. למרות שאג'אן ברהם זכתה לתמיכת הקהילה האוסטרלית שלו כדי להקל על הסמכה זו, השתתפותו לא נענתה על ידי סנגהההקהילה הבינלאומית הרחבה יותר. כתוצאה מכך, גם המנזר שלו, וואט בודהיניאנה, נמחק כסניף של וואט נונג פאה פונג, שהיא ספינת האם של מנזרים הסניפים של אג'אן צ'ה. זה שיש לצנזר את אג'אן ברהם בצורה זו הוא משמעותי בשל המעקב הרב שלו והכבוד שיש לו בעולם.

אירועים אלו עוררו זעקה עולמית מצד בודהיסטים מודאגים, כאשר אלפי אנשים הביעו באמצעות רשתות אינטרנט את ההלם ואת חוסר האמון שלהם מהיחס המרושל לנשים בנזירות הבודהיסטית ומהתגובה העונשית לתמיכתו של אג'אן ברהם בשוויון במסדר. יש לציין, כי תומכים הדיוטים רבים של מנזרים בודהיסטים הגיעו מאז למסקנה שהם אינם יכולים עוד לתמוך בנזירים או מנזרים המתנגדים להסמכת הבהיקוני.

אז על מה כל זה? בבסיסו, מדובר על מקומן של נשים בתוך הבודהיזם, שמלכתחילה, לפני 2,500 שנה, היה בעייתי. בהקשר התרבותי של סידהרת'ה גאוטמה, תפקידיהן של נשים הוגדרו בצורה כה חמורה על ידי התערבות ברהמאנית עד שבקושי ניתן היה להעלות על הדעת את ההגדרה העצמית שלהן. ה בּוּדְהָא אף על פי כן הכירו בשוויון המובנה של נשים עם גברים על ידי כך שהקלה על יציאתן לחיים המתנערים בתור בהיקוניס. בתרבות שהתייחסה לנשים כאל מטלטלין כדי לקיים את מבנה הכוח האנכי שלה, זה אכן היה מהלך רדיקלי. המתח בין ברהמניזם לבודהיזם ניכר בסוטות, בהן אנו יכולים לראות בבירור שני דימויים מנוגדים של נשים. האחת היא של נשים כמנהיגות נאורות, מכובדות, מורות ונזירות המנהלות את הקהילות שלהן; השני הוא של נשים כמו נבלה, מפתות מרושעות, נחשים, רעל וריקבון.

הנרטיב המקובל של הסמכת הנזירות הראשונות הוא שהסמיכה ניתנה לנשים בתנאי שהן יקבלו את שמונה הגרודהאמות, או הדהמות כבדות משקל. כללים אלו מחוקקים נשים לתפקיד זוטר, לנצח, ביחס לנזירים. הם אוסרים על נזירה לתפוס עמדת מנהיגות כאשר נוכחים נזירים; גם אם הוסמך נזירה למאה שנים, א נזיר הוסמך רק יום אחד ייקח ותק. מחקר אחרון מזהה כללים אלה כתוספת מאוחרת יותר לקנון הבודהיסטי, ככל הנראה הוצג כדי לפייס את בסיס הכוח של ברהמן, שהתכוון לעגן את השקפתו על נשים בדת החדשה לאחר בּוּדְהָאמותו.

ללא קשר לוויכוח על האותנטיות של כתבי הקודש, שמונה הגרודהמאמות ספגו זמן ומרחב כדי להשפיע על חייהן של נזירות בודהיסטיות עד היום. יש להן השפעה מוחצת על ביטוי הכוח הרוחני של נשים והבטיחו באופן מזיק את אי-נראותן של נזירות ומורות לאורך ההיסטוריה הארוכה של ההעברה הבודהיסטית. פטירתה של שושלת הנזירות המוסמכות לחלוטין בבית הספר Theravada לפני יותר מאלף שנים מיוחסת בדרך כלל לכוחות חיצוניים שליליים כמו מלחמות ורעב. עם זאת, לא ניתן לזלזל בהשפעה המערערת של שמונת הכללים כגורם לכיבוי הבהיקהוני סנגהות.

השושלת האבודה של נזירות שהוסמכו לחלוטין שימשה נזירים כדי לטעון שאי אפשר להחזיר את ההסמכה המתאימה. בסך הכל, ההקשר התרבותי שהוליד את שמונת הכללים הללו יצר חומה שחוסמת את הנזירות גישה למשאבים וחינוך נאותים, להשתתפות בגופים מקבלי החלטות המשפיעים על חייהם, ולהקשר תומך שיאפשר צמיחה של אמון, מנהיגות ונוכחות מתמשכת בתוך בּוּדְהָאהשושלת של.

אבל הקיר נסדק. נכון שתאילנד, קמבודיה, בורמה ולאוס אינן מכירות בהסמכה מלאה לנשים, וכך גם לא האסכולות הטיבטיות לבודהיזם. עם זאת, בעשורים האחרונים, נשים קיבלו הסמכה מלאה בטייוואן, שם השושלת נותרה ללא הפרעה, והופיעו כנזירות שהוסמכו לחלוטין בבתי הספר הטיבטים והטרוואדה. בהיקהוני קוסומה המכובד, אחת הנזירות הראשונות של סרי לנקה שקיבלו הסמכה מלאה, הייתה חלוצה בסיוע לכונן מחדש את הסדר הבודהיסטי Theravada לנשים בסרי לנקה, שם יש יותר משמונה מאות בהיקוניס.

בתאילנד יש כיום חמישים נזירות, כעשרים בחיקות ושלושים samanריס (עשר-פקודה נזירות). למרות התנגדות ניכרת של נזירים רבים, סדקים אלה סיפקו תצוגה ברורה יותר להחזרת הסמכה מלאה. כפי שאג'אן סוג'אטו אומר, "זו חובתנו כנזירים תחתיו vinaya [נזיר קוד התנהגות] לתת את ה-Going Forth לכל מבקש כן, בין אם זכר או אישה." זהו ניסוח ברור של ה בּוּדְהָאכוונתו שתהיה חובה להעניק הסמכה מלאה לכל מי שיבקש זאת באמת ובתמים.

מאז הגעתו של הבודהיזם לאדמת המערב קיים קשר מורכב בין הצורות הדתיות שאפשרו באופן היסטורי את העברת הדהרמה לבין תרגול הדהרמה עצמו. הנצחת שמונת הכללים, במיוחד, עוררה את חוסר שביעות הרצון של הבודהיסטים המערביים. במשך שנים רבות חוסר שביעות רצון זו הוכנעה על ידי התמרה כי קבלת המסורת כנתונה היא חלק מהתרגול הרוחני האמיתי. עם זאת, ככל שהנזירות המערביות גדלות בוותק, השימוש בטקטיקות כאלה כדי ליצור אי שוויון הופך ליותר ויותר בלתי מקובל, אפילו מגוחך. נזירה לשעבר ממסורת היער התאילנדי מסבירה:

הייתה צביעות רבה באופן שבו הנזירים עודדו את הנזירות "לעבוד עם" ו"לקבל" את מעמדן הנמוך. זה היה כואב לנזירות להציב מתחת או מאחורי הצעיר הצעיר ביותר נזיר בסידורי ישיבה או באיסוף מזון נדבה, לא משנה כמה זמן היא הייתה בהזמנה - גם אם הייתה מורה לקהילה ההיא. בזמן שהקו של הנזירים גדל וכל אחד מהם התקדם במיקום ההיררכי, הנזירות היו נעות במורד הקו כדי להכיל את הגעתם החדשה ביותר.

כשגרתי במנזר בקליפורניה, ניסיתי להעביר לקשיש נזיר כמה כואב היה המצב הזה עבור נזירות. הוא הגיב באומרו שהמיקום לא משנה, שזה "רק תפיסה" - מרמז על תפיסת עצמי שיש לוותר עליה. כן זו תפיסה, אמרתי. ואיך היית תופס אותי אם הייתי תופס את המקום שלי בתור לפי כמה זמן הייתי בסדר ולא לפי מגדר? אז הייתי יושב ממש לידך וליד הבכיר השני נזיר, וכל שאר הנזירים הזוטרים היו יושבים אחרי. איך היית מתייחס אלי ואיך היית תופס אותי אז? איך אתה חושב שהנזירים האחרים יתייחסו אלי ויתפסו אותי אז; איך ההדיוטות יתייחסו אלי ויתפסו אותי? ואיך אתה חושב שהייתי תופס את עצמי אז, לאחר שקיבלתי מיקום מתאים במסדר ולא נתפרש כל הזמן כ"נמוך" וזוטר מהנזירים? אני בטוח שזה יהיה שונה לגמרי - למרות שזו תהיה "רק תפיסה".

זה העניין. הם ישתמשו ברמה של "האמת האולטימטיבית" כדי לעודד אותך לקבל את המעמד הנמוך והאפליה של נשים במסדר. "אישה" ו"גבר" הם תפיסות, תוויות... בסופו של דבר אין "נשים" ו"גברים". כמה נכון! אבל מדוע אם כן הגברים ה"נתפשים" כל כך עמידים בפני שהנשים ה"נתפשות" בעלות מיקום שווה בסדר?

למרות שהסמכה מלאה לנזירות לא תפתור לבד את הרמה הזו של אי שוויון מגדרי במדינה נזיר בכל זאת, היא מהווה פלטפורמה חיונית שממנה יכול להמשיך דיון בנושאים דחופים אלה. הטענה הרווחת לפיה הסמכה מלאה לנשים אינה אפשרית מסיבות "חוקיות" ממשיכה לשרת את מבנה הכוח הקיים ולערער כל אפשרות להתקדמות. מצב זה אינו מוגבל בשום פנים ואופן לשושלת אג'אן צ'ה, או למסורת תרוואדה. בשנת 2007, יזם ועידה בינלאומית על ידי ה הדלאי לאמה לחקור את החזרת הסמכה המלאה במסורת הטיבטית. יותר מארבע מאות חוקרים, נזירים ומתרגלים הדיוטים התאספו בהמבורג, גרמניה, כדי לבלות מספר ימים בחקירת תפקידן של נשים בודהיסטיות במדינה סנגהה. אבל לאחר עשרות מאמרים לימודיים הציגו כל זווית משפטית, אתית וחומלת מדוע זה הגיע בזמן, מתאים ומכבד את בּוּדְהָאבכוונתה להציע הסמכה מלאה לנשים בכל המסורות, ההצעה לעשות זאת נותרה תקועה. חוקר אחד סיכם זאת בתמציתיות: "כמובן שאנחנו לא מתעסקים כאן בשום דבר רציונלי במיוחד".

העבודה הקפדנית של ועידת המבורג הבהירה שהסמכה מלאה אפשרית ותמיד הייתה. זה גם הראה איך הסוטות וה- vinaya ניתן לתמרן על פי סדר יום מסוים. דורות חדשים של בודהיסטים, עם גישה לכתבי קודש מתורגמים ולמדנות ביקורתית טקסט, מסוגלים לראות בצורה ברורה יותר את האפליה הבוטה נגד נשים, ולנקוט צעדים לביטולה. יותר ויותר, סקסיזם בתוך המסורת הבודהיסטית יושב באופן צורם בתוך התרבות המערבית שבה הנורמה החברתית-פוליטית - לפחות בשיח הציבורי ובחקיקה - היא שוויון בין המינים.

חמישה כללים כבדי משקל בבריטניה

בערך באותו זמן עם הסמיכה של פרת' הייתה תנועה מנוגדת בתוך המנזרים מאותה שושלת בבריטניה. באוגוסט 2009, אג'אן סומדו - בן גילו של אג'אן ברהם וגם אחד מתלמידיו המערביים הראשונים של אג'אן צ'ה - וכמה מהנזירים הבכירים שלו הטילו "הסכם חמש נקודות" על קהילת הנזירות במנזרים אמרוואטי וצ'טטיביקה. נקודות אלו, מעוצבות על שמונה הגרודהאמות, קובעות את הוותק של נזירים לנזירות, ובנוסף חוסמות את הנזירות מלקיחת, או מבקשת לקבל, הסמכה מלאה בתוך השושלת הזו. מכיוון שנאסרה הסמכת בהיקוני בתאילנד (בצו מלכותי ב-1928), לנזירות במנזרים הסניפים בבריטניה יש הסמכה פחותה של סילאדהארה. הסמיכה בקושי מוכרת בתאילנד ואינה תואמת את התנועה הגדולה יותר של הבודהיזם. ויכוחים כיתתיים של כמה נזירים על נאמנות לזקני תאילנד ושורשי מסורת היער גברו עד כה על תחושת הנאמנות לאחיותיהם איתן הם חולקים את הבודהיסטי. נזיר החיים.

אף על פי כן, במהלך שלושים השנים מאז תחילת מסדר הנזירות בבריטניה חלה התפתחות איטית לקראת מעמד שוויוני יותר עם נזירים. זה היה בהתאם להתפתחויות החברתיות הרחבות יותר בבריטניה. עם זאת, נראה שהצגת חמש הנקודות עצרה בפתאומיות כל תחושה של דיאלוג פתוח ואבולוציה. יתרה מכך, הנזירות בבריטניה קיבלו אולטימטום לפיו ייפסקו הסמכויות נוספות לסילאדהארות - הסילדהארות אינן מנהלות עדיין סמיכות משלהן - ונוכחותן בקהילה לא תהיה רצויה אם הן לא יקבלו את הנקודות. הנזירות הונחו על ידי הנזירים לשמור על סודיות המשא ומתן הזה עד שההסכם ייחתם. כתוצאה מכך, לתומכים ההדיוטים של אותה קהילה לא היה מושג במה הם תומכים, והנזירות נדחו גישה לנקודות מבט חיצוניות במהלך התהליך. עבור הנשים המעורבות, זה נראה פתאום נוקשה כמו הדרישות שהטיל לאחרונה הוותיקן על נזירות קתוליות בארה"ב, שאותן נזירות אפיינו כמחאה.

כפי שכתבה נזירה אחת של סילאדהארה בעילום שם, "מצב זה מעלה שאלות רבות לראש וללב. איך אני עדיין יכול להשתמש ב-a נזיר כלי כל כך לא ידידותי מבחינה מבנית ודעות קדומות כלפי נשים כמו הדרך שלי לשחרור. איך אוכל להיפתח למלוא הפוטנציאל שלי של לידת אדם ולטפח את הלב בהתבסס על הברהמאוויהארה ב תנאים שכל הזמן מערערות אותי כאדם רק בגלל המגדר שלי? איך אוכל לחיות ביושרה אם אני אוהב להיות א נזיר אבל למצוא את המבנה העתיק לא מגיב לזמנים המודרניים שלנו? מאז שהיתה לי הברכה הגדולה לפגוש את הבודההמה לפני שנים רבות, ההיבט החומל של בּוּדְהָאהוראתו הדהדה עמוקות עם כל הווייתי. עם זאת, השליטה של ​​קבוצה אחת של אנשים על ידי אחרת אינה תואמת את החוכמה והחמלה של הוראת בּוּדְהָא".

בדיוק כמו הנזירות הראשונות של ה בּוּדְהָאההגבלה של הרשות הוגבלה לעשות, אז הנזירות במנזרים בבריטניה חתמו על הקו המקווקו, באופן מטפורי, כדי שיוכלו להישאר כנזירות בקהילות שהם עזרו לבנות. יתרה מכך, בתום טקס הסמכה שנערך לאחרונה במנזר הבודהיסטי אמרוואטי, אג'אן סומדו, המנחה המנחה, דיקלם את חמש הנקודות ושאל את הנזירות החדשות אם הן מסכימות להן. לאחר שהסכימו, הסתיימה ההסמכה וההליך הסתיים. ככאלה, נראה כי חמש הנקודות מהוות כעת חלק פורמלי מהליך הסמיכה.

עם זאת, האותיות הקטנות בחוזים כאלה נושאות עוקץ קטלני. נשים רבות נדחות מהסמכה - או להתפשט לאחר פרק זמן - כתוצאה ישירה מהזלזול שהן חוות בתוך נזיר בודהיזם. זה בא לידי ביטוי בבירור על ידי לשעבר נזיר, הניסיון שלה הדהד על ידי רבים:

לגבי חמש הנקודות, אני מרגיש הרבה עצב. התפשטתי לאחר ששוכנעתי שהתעקשות על דמוקרטיה, שקיפות, שוויון וכבוד הדדי (בין גברים לנשים כמו גם בין זוטרים ובכירים בקהילה) הפכה אותי לא כשירה להיות נזירה. אני שמח שהחזקתי את הערכים שלי למרות שהעזיבה הייתה מאוד כואבת עבורי. כואב לי לחשוב כמה אנשים טובים איבדה הקהילה בכך שלא תמכה בהם וטיפחה אותם שאיפה.

לאן נלך גרום כאן?

החזרת הסמכה המלאה היא צעד מכריע להשתתפות מלאה של נשים בתוך הבודהיזם כפי שהוא נהוג היום. עם זאת, זהו רק צעד אחד לקראת השגת שוויון מגדרי בתוך הבודהיזם. עם חקירה מתאימה, לא יכול להישאר ספק שהדחף להתנגד להשתתפותן המלאה של נשים במסורת הבודהיסטית אינו נובע מתורתו של בּוּדְהָא, אלא מבורות. שורשי הבעיה נעוצים בסקסיזם ושם צריך לאתר את העבודה. חוסר שביעות הרצון ההולך וגובר שמביעים נשים וגברים המעוניינים להתאמן במערב חושפת שינוי ברוח הזמן שמוטב להודות בו, שמא נזיר הירושה חומקת בין האצבעות הקולקטיביות שלנו.

אף אחד לא הבעלים של בית הנזירות הבודהיסטית. הדרך המתנערת היא הירושה הקולקטיבית שלנו. זה לא שייך לנזירים, וזה לא שלהם להסכים או למנוע בגחמה. עד מתי נאפשר לגרש נשים מהן נזיר בבית במקום לאתגר את הניצול לרעה של החופש שלהם לתרגל באופן מלא במסגרת הנזירות הבודהיסטית? ההתמדה של אי השוויון בין המינים - בתוך הקשר תרבותי רחב יותר שסובל אותו פחות ופחות - מאיימת להפיל את הבית סביבנו.

אז אנו שואלים: איך זה ייראה להעביר את ה"בעיה" של הסמכת הבהיקוני ושוויון מגדרי בתוך הבודהיזם למקום שבו היא באמת שייכת? הבעיה אינה שייכת לנשים שרוצות להסמיך, אלא לאלה שחוששות מהשתתפותן המלאה של נשים.

פיתוח תובנה לגבי הפחד הזה הוא חיוני; יש לו פוטנציאל לשחרר כל התנגדות בנושא זה. התפתחות כזו דורשת חקירה אישית חזקה, הרהור כנה וענווה להכיר בטעות של האדם עצמו. זה מאבק, לא ספק. זה מסתכן ביצירת קשר אחד עם השני בכל המורכבות שלנו, החוזקות שלנו והפגיעות שלנו. אבל המאמץ הכנה של נשים וגברים כאחד לחקור פנימה את שורשי הפחד מהנשי יכול להוות פתח של הלב שמאפשר דיאלוג. עד כמה שיהיו דיאלוג כזה כואב, מכריע ומאתגר, אין ספק שזה תהליך שאנחנו חייבים. האלטרנטיבה גרועה בהרבה: סודיות; נזירות שנעקרו או התפשטו; נזירים שמרגישים מנותקים מאירוסין אותנטי יותר; חסידים חסרי ידיעה וסיקופנטים.

הדיונים המתגברים על נושאים אלה בקרב בודהיסטים מודאגים ברחבי העולם מאז נובמבר 2009 מסמלים שינוי מובהק ביחסים של תומכים הדיוטים ל- נזיר סנגהה. תומכים רבים מודיעים לעצמם באמצעות דיאלוג עם אחרים, על מנת להבטיח אחריות ושקיפות במסגרת מסורת שהם מוקירים ורוצים לראות פורחת במערב. לשם כך חתמו אלפי אנשים על עצומה הקוראת לנזירים במסורת היער התאילנדי להכיר ולתמוך בשוויון בין המינים, לתמוך בהסמכת הבהיקוני, לבטל את חמש הנקודות שהוטלו על מסדר הנזירות הסילאדהארה, לבטל את גירושו של אג'אן ברהם, וכן לפתוח איתם דיאלוג.

העצומה הוצגה לפגישה של אבות המנזר הגברים של קהילות וואט נונג פאה פונג שהתקיימה בתאילנד בדצמבר 2009 - אותה קבוצה שחבריה השתתפו בניסוח חמש הנקודות ובגירושו של אג'אן ברהם. לצד העצומה הוצגו הערות מאלפי בודהיסטים מודאגים, פרשנות של חוקרים ומהבהיקים המעורבים בהסמכת פרת', ומכתבי תמיכה בבהיקונים.

ראשי המנזר לא מסרו תגובה לאלפי העותרים. במקום זאת, ביטוי נוסחתי של העמדה נגד אג'אן ברהם והסמיכה של פרת', והגנה על חמש הנקודות שהוטלו על מסדר הסילאדהארה, הופץ בקרב נזירים בכירים במסורת ופורסמו באתר האינטרנט שלהם. לא היה פתח לדיאלוג בנושאים אלו.

ההתמקדות המפורשת של בודהיסטים רבים המעורבים בדיונים מקוונים היא כעת בגיוס אנרגיה לתמיכה בכינון מחדש של הסמכה מלאה לנשים ועל שחר של שוויון מגדרי במסגרת מסורת המדברת לליבם של מתרגלים בודהיסטים רבים ברחבי העולם.

אנשים מחויבים רבים עבדו קשה כדי להקים מחדש את הבהיקוני סנגהה במקומות שונים בעולם ולהדוף את ההתקפות של המתנגדים לשינוי כזה. זהו צעד חשוב אחד בדרך לשוויון מגדרי ולבריאות טובה כתוצאה מכך סנגהה. להם אנחנו חייבים תודה. לאלה המתמידים באנטגוניזם שלהם כלפי הנשי, אנו חייבים הסבר כנה ונכונות לנהל דיאלוג. ממש במקום הסדק נמצאת ההזדמנות עבורנו לנוע יחד כארבעה סנגהה. באופן קולקטיבי נוכל להפיג את תרבות הפחד, להיכנס לדיאלוג וליצור יחד חזון חיוני בהשראת הזמן שלנו. תן לבחירה להיות שלנו ולא של מעטים שמתחבאים בצל קיר הזעפרן שלהם.