טיפוח ההשקפה הנכונה

• אחיזה מולדת של העצמי והמצטברים ומושא השלילה
• דרכים לתפיסת חפצים
• הצבת החוויות הרוחניות שלנו בפרספקטיבה
• טיפוח תחושת עצמי נכונה
• ניתוח הופעות
• מערכת היחסים בין העצמי והאגרגטים

מהות זהב מזוקק 61 (להורדה)

אחיזה מולדת של העצמי והמצטברים ומושא השלילה

אנחנו לא תופסים באופן מולד את העצמי ואת המצרפים להיות אחד, ואנחנו לא תופסים אותם באופן מולד כדי להיות נפרדים לחלוטין. דוגמאות: אנחנו לא תופסים את המצטברים ואת האדם להיות אחד מטבעו כי לפעמים אנחנו חושבים, "אוי, וואי, הלוואי שיכולתי לשנות גוף עם האדם הזה" או "הלוואי והיה לי את דעתו". אנחנו אומרים דברים כאלה.

אז זה מראה שברמה המולדת אנחנו לא רואים שהמצברים והעצמי הם אחד לחלוטין, מטבעו; כי אם היינו רואים אותם כך לא היינו חושבים על, "אה, אני יכול לשנות גוף או לשנות את דעתו עם מישהו אחר."

כמו כן, איננו רואים את האגרגטים והעצמי כנפרדים מטבעם, כי אם היינו רואים אותם כלא קשורים, אבל אנחנו לא רואים אותם כי כשהבטן שלנו כואבת אנחנו אומרים, "אני מרגיש לא בנוח" או "אני חולה ."

הסיבה שהנושא הזה עולה היא בגלל שאנחנו מנסים לזהות את מושא השלילה בריקנות מדיטציה. וזהו לֹא שהמצברים והעצמי הם מטבעם אחד וזהו לֹא שהמצברים והעצמי שונים מטבעם, כי אנחנו לא תופסים אותם מטבעם כדי להתקיים כך.

מה ה אחיזה עצמית מולדת הוא, הוא: אנו חושבים שיש שם אדם שאינו תלוי בכך שהוא רק מתויג לפי מונח ומושג. זו דרך אחת לדבר על מושא השלילה. דרך נוספת היא שיש אדם שהתערבב עם המצטברים, אדם קיים מטבעו שמעורב עם האגרגטים, אך לא נראה כאחד מטבעו או נפרד מטבעו; אבל איכשהו מסוגל להגדיר את עצמו אבל קיים איפשהו בתוך האגרגטים: בתוך ה גוּף ודעת. אז זה האובייקט של המולד אוחז בקיום האמיתי. וזה האובייקט שאנחנו חושבים שקיים אבל לא קיים מבחינת חוסר האנוכיות של האדם.

לפעמים עולה השאלה, "האם אנחנו תמיד תופסים באופן עקבי את הקיום האמיתי? האם כל התודעות שלנו תופסות את הקיום האמיתי, אפילו כיצורים רגילים?" התשובה לכך היא "לא". זה נכון שלישויות רגילות לכל התודעות שלנו יש מראה של קיום אמיתי. ולכל היצורים החיים חוץ מאריאס ב שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות, לכל שאר התודעות של יצורים חיים יש מראה של קיום אמיתי. אבל במונחים של אחיזה בקיום האמיתי, לא כל התודעות שלנו תופסות את הקיום האמיתי.

שלוש דרכים לתפיסת חפצים

אז יש שלוש דרכים לתפוס חפצים:

1. כמו קיים באמת: אנחנו תופסים תופעות כקיימים שם בחוץ, מסוגלים להקים את עצמם, קיימים תחת כוחם, בעלי טבע משלהם, מהות משלהם, ישות משלהם, בלתי תלויים לחלוטין מהתודעה.

2. כשקרי: אז זה יכול להיות ראיית דברים כריקים מקיום אמיתי, או שזה יכול להיות ראיית דברים כמו אשליות בכך שהם נראים בצורה אחת אך קיימים בצורה אחרת.

3. כמו אף אחד מהם: אתה לא תופס את הקיום האמיתי אבל אתה גם לא תופס אותם כאל אשליה וגם לא תופס אותם כריקים. אז אף אחד מהאמור לעיל. אתה רק תופס אותם כקיימים באופן כללי.

איך אנשים רגילים תופסים

אז תודעות שתופסות את הקיום האמיתי, אלו הן כאלה כמו כשאנחנו כועסים או משהו כזה. אנחנו מחזיקים את האובייקט, תופסים אותו, תופסים אותו כדי להתקיים באמת. אז לנו היצורים הרגילים יש את זה בהחלט.

לתפוס את זה בצורה כוזבת, או כיצורים רגילים שאינם קיימים באמת (שלא הבינו ריקנות ישירות ויכולים לתפוס זאת ככאשליה) כאשר יש להם הכרה מסקנת של ריקנות, מימוש מסקנתי של ריקנות; וכמובן, אריאים שיש להם תובנה ישירה לגבי הריקנות, הם יכולים לראות דברים ריקים או דמויי אשליה.

ואז הדרך השלישית, כמו אף אחת מהן: שוב, כולם יכולים לתפוס אותם כלא קיימים מטבעם או כריקים או כמו אשליה. אז זה יכול להיות הרבה מהתודעות הרגילות שלנו: כמו שאנחנו אומרים, "אני הולך ברחוב" "אני הולך לטאטא את הרצפה"; דברים מסוג זה. בשלב זה אנחנו לא תופסים את העצמי כקיים באמת. אין אנרגיה מסביב, נכון? אתה לא סבור שיש עצמי מוצק. זה פשוט, "אני הולך" "אני מטאטא את הרצפה."

זה חשוב כי אנחנו חייבים לראות את זה לא הכל של התודעות שלנו הם שָׁגוּי במובן של אחיזה בקיום האמיתי (למרות שישויות חיות שאינן בפנים שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות, כל התודעות שלנו הן טועה במובן שהקיום האמיתי מופיע להם.) אז זה אפשרי שקיום אמיתי יופיע לתודעה אבל התודעה הזו לא תופסת אותו כקיים באמת. כך, למשל, התודעות החושים שלנו, אינן תופסות את הקיום האמיתי; רק התודעה המנטלית עושה זאת. אבל דברים נראים קיימים באמת לתודעות החושים: כשאתה רואה צהוב זה כמו: "כן, צהוב נמצא בחוץ." יש לזה טבע משלו. אז זה המראה של קיום אמיתי. אבל זה בעצם מוח רעיוני שתופס את הקיום האמיתי; ולכן תודעות חושיות אינן מוחות מושגיים, הן אינן תופסות את הקיום האמיתי.

ישויות רגילות, שלא הבינו את הריקנות באופן ישיר, יכולות לתפוס את העצמי או האחר תופעות בדרך ה-1 וה-3; ויצורים חיים רגילים שהבינו ריקנות באופן מסקנתי יכולים לראות זאת גם בדרך השניה.

אז הנקודה היא שלא כל המוחות של יצורים חיים תופסים או תופסים את הקיום האמיתי. וגם, לא כל התודעות הרעיונית של ישויות חיות תופסות את הקיום האמיתי. כי יכולה להיות לך תודעה מושגית שרק חושבת על העץ; ואתה לא בהכרח תופס את הקיום המובנה של העץ הזה כשאתה חושב עליו (למרות שהעץ נראה לך קיים מטבעו).

ובדומה לכך, מי שאינו תופס את הקיום האמיתי אינו בהכרח תופס משהו כריק. כי זה לא רק הדיכוטומיה הזו בין תפיסת הריקנות של הקיום האמיתי לבין תפיסת הקיום האמיתי; כי יש דרך שלישית לתפוס את זה כלא אחד.

מדיטציה ריקה

אז תזכרו שדיברנו על כמה אנשים שמאמינים בחסרי אופקים מדיטציה והם אומרים, "כל התודעה, אתה צריך להיפטר מכולם כי כולם הוזו; כולם הם הגורם לסבל." והשגיאה שהם עושים היא שהם חושבים שכל התודעות של כל היצורים החיים תופסים את הקיום האמיתי. במילים אחרות, הם לא מבינים שיש את הדרך השלישית לתפוס דברים: לא כקיימים באמת, ולא ככאלה שאינם באמת קיימים. אז בגלל שהם לא חושבים שיש איזושהי דרך לומר, "יש שם מעריץ" מבלי להיות כל הזמן לתפוס את הקיום האמיתי. מסיבה זו הם אומרים, "הו, כל התודעות המושגיות תופסות את הקיום האמיתי. אז אנחנו צריכים להיפטר מכולם: א' עד ת'!" וזוכרים את הפעם האחרונה שדיברנו על החסרונות של עשיית זה? שאם תעשה זאת, לעולם לא תוכל לשמוע תורות על ריקנות; כי כשאתה שומע תורות על ריקנות אתה משתמש במושגים. ולמרות שזה נכון מה מאדיאמקה נקודת מבט בסוף הדרך שאתה רוצה להרפות מהמושגים ולתפוס ריקנות ישירות, אין שום פגם בשימוש במושגים בהתחלה כדי לנסות ולהבין את הנושא.

איך אריאס תופס

כעת ארהטים, יצורים המשוחררים מהקיום המחזורי, הם תופסים דברים רק בדרך השנייה והשלישית. הם יכולים לתפוס דברים ריקים או כהזויים, והם יכולים לתפוס דברים כלא אחד מהם. אבל הם כבר לא תופסים דברים כקיימים באמת, כי הם נפטרו מכל הבורות התפיסה העצמית. אז הקיום האמיתי עדיין נראה להם, אבל הם לא קולטים תופעות כמו שקיים כך.

ובאופן דומה כל המכירים של מישהו שהבין את הריקנות לא בהכרח רואים באובייקטים שלהם כמו אשליות או ריקים. לפעמים יש לנו את הרעיון הזה שלמישהו יש תפיסה ישירה לתוך הריקנות, ואז אחרי זה הבורות נעלמה, כל המראה הכוזב נעלם. לא, אתה יכול לקבל תובנה ישירה על הריקנות בשיווי משקל מדיטטיבי, אבל אז בזמן ההפסקה, אם אתה עדיין לא ארהט, אם עדיין לא השגת שחרור והסרת את האפילות הקשות; אתה עדיין יכול לפעמים לתפוס את הקיום האמיתי כשאתה מחוץ לך שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות.

איך יצורים עם מימוש מסקנתי של ריקנות תופסים

וליצורים האלה שיש להם מימוש מסקנתי של ריקנות, אבל לא מימוש ישיר, בזמני ההפסקה שלהם כשהם מחוץ לשיווי המשקל המדיטטיבי שלהם, אולי יש להם אפילו את האחיזה בקיום האמיתי - ואת האחיזה הנרכשת בקיום האמיתי אני צריך לומר. כי זכרו, ישויות שיש להן הבנות מסקנות של ריקנות, הן נמצאות בנתיב ההכנה, לא בנתיב הראייה ולכן הן אינן אריות. אז ייתכן שלעיתים עדיין יש להם את היסורים הנרכשים. זה לא יקרה לעתים קרובות מאוד כי הם עשו מדיטציה הרבה, אבל עדיין יכול להיות שיש להם אחת מהסוגים הגסים האלה של אחיזת קיום אמיתי שמקורה בהשקפה פילוסופית שגויה.

וגם לאחר השגת הנתיב של ראייה ותפיסת ריקנות ישירות, אתה עדיין עלול לתפוס את הקיום האמיתי לפעמים בגלל ההרגל שיש שם. או בפוסט שלך מדיטציה ייתכן שתהיה לך גם את הדרך השלישית לראות דברים שאינם קיימים באמת או אינם קיימים באמת. אז בתור אריה מה שאתה רוצה לטפח הוא השני בזמן ההפסקה: לראות דברים כמו אשליות. אבל לפעמים אין לך את זה, יש לך את זה בדרך השלישית כמו אף אחת מהן. או לפעמים, כמה אחיזה עצמית מולדת עולה ויש לך אפילו את הדרך הראשונה.

כשאתה הופך לארהט, או אם אתה ב- בודהיסטווה נתיב כאשר אתה משיג את הקרקע השמינית, אז ביטלת את כל הבורות התפיסה העצמית, ביטלת את החסימות הפוגעות, ולכן מנקודה זו ואילך אין לך יותר את האחיזה בקיום האמיתי בין אם אתה נמצא מדיטציה או לא, כי ביטלת את הבורות המתופסת את עצמה.

הצבת החוויות הרוחניות שלנו בפרספקטיבה

אז זה חשוב לדעת כי: אתה מכיר את הספר הזה אחרי האקסטזה, הכביסה ולכן יש שם מספר אנשים שכותבים על החוויות המדהימות האלה שהם חווים מדיטציה. ואז מאוחר יותר הם חוזרים והם עדיין רבים עם אנשים, ועדיין לא מאושרים, וכל הדברים האלה. ואתה יכול לראות שבמערב אנחנו נראים די מופתעים. (עכשיו האם כל האנשים האלה באמת ראו ריקנות ישירות זו שאלה אחרת - אני אפילו לא אתייחס לזה.) אבל גם אם הם ראו, זה לא אומר שאחר כך אף פעם לא תהיה לך שום אחיזה או שכל ההרגלים הרעים שלך נעלמו; כי עדיין יש לך את זרעי היסורים בך עד שתשיג או arhatship או Bhumi השמיני. אז אם אנחנו יודעים את זה אז אנחנו לא הולכים להסתגר ב: "אה, אני רק צריך לחוות את החוויה האחת הזו וזה ירפא את כל העניין." ואז אתה לא הולך להתרסק מאוחר יותר, "אוי, חשבתי שיש לי את ההכרה הגדולה הזו של הריקנות ואני עדיין מתעצבן." אז יש הרבה מאוד שלבים בעניין הזה. וה השקפות שגויות, אתה יודע, אנחנו רגילים אליהם עמוקות.

ואז בנוסף, אנחנו תמיד צריכים לבדוק מתי יש לנו חוויות רוחניות אם הן אמיתיות או אם הן רק מראות לנפש. אז אפילו המודטים הגדולים שיש להם חזון של אחד האלים, הם תמיד בודקים, "האם זו האלוהות האמיתית או שזה רק המוח?" או לפעמים אנחנו עלולים להרגיש שאנחנו עוזבים את שלנו גוּף, אבל עוזבים את שלנו גוּף, זו לא ההגדרה של מימוש ריקנות. מרגיש כאילו אתה מתנתק משלך גוּף, זה פשוט לשחרר את האחיזה ב"אני שלי גוּף” זמנית אבל זה לא בהכרח אומר שהבנת את הריקנות של העצמי. אז בכל פעם שיש לנו את החוויות האלה עלינו לבחון אותן ולהשתמש בהן בצורה שימושית, שתמריץ אותנו בדרכנו. אבל לא להיצמד אליהם כחוויות קיימות באמת שאנו הולכים לנסות וליצור מחדש כי זה אומר ש"אני מגיע לאן! אני מבין את הריקנות של האני!" זה קצת סותר.

תחושת עצמי נכונה

בואו נדבר קצת על תחושת העצמי הנכונה שאנו רוצים שיהיה לנו כי יש הרבה אי הבנה גם לגבי זה. אנחנו שומעים שהבודהיזם מלמד חוסר אנוכיות אז אנחנו חושבים, "הו, אין עצמי. אין עצמי." אבל אם אין עצמי אז איך אומרים, "אני הולך ברחוב." אתה לא יכול להגיד את זה. או שאנשים אומרים, "אין עצמי" והם משתמשים בזה כדרך לביטול עצמי כמו: "אני חסר תועלת, אני חסר ערך, אין אני." הם משתמשים בזה בצורה לא בריאה מבחינה פסיכולוגית. לאנשים האלה לא באמת היו תובנות לגבי חוסר אנוכיות, אבל הם פשוט שמעו את המילים ולא הבינו את המילים. אז הם חושבים, "הו, אין עצמי אז למה לנסות ולעשות משהו, אתה יודע? אין עצמי." אז זה לא זה.

והקדוש ברוך הוא מדגיש שוב ושוב כי בתור א בודהיסטווה אתה חייב להיות בעל תחושת עצמי ברורה מאוד, לא איזו תחושת עצמי מטושטשת. אבל תחושת העצמי הברורה הזו לא בהכרח אומרת שיש לך אחיזה עצמית. אם אתה א בודהיסטווה ואתה קובע את הנחישות לשחרר את כל היצורים החיים מסמסרה "לבדי לבד" זו הבטחה די גדולה! ואתה צריך שיהיה לך הרבה ביטחון עצמי כדי להבטיח את ההבטחה הזו. ואתה צריך הרבה הרגשה של "umpff". של, "אני יכול לעשות את זה!" איזה מאמץ משמח, "כן, כן, אני יכול לעשות את זה!"

אז תחושת העצמי הזו היא תחושת עצמיות טובה מכיוון שהיא מובילה אותנו לעסוק בדרך. תחושת העצמי הזו, היא לא חייבת להיות אחיזה בקיום האמיתי. זה יכול להיות התחושה השלישית של העצמי: כשרואים אותו כלא אחד. או שזה אפילו יכול להיות החוש השני במקרה של aryas: לראות את העצמי הזה כהזוי אבל עדיין בעל ביטחון עצמי חזק ביכולת שלך לתרגל את הדרך ולהשיג את התוצאות. אז אל תחשוב שהבנת חוסר אנוכיות אומר שאתה פשוט הופך כמו תולעת: "אין עצמי. אז אני פשוט יושב כאן. אני לא רוצה כלום. אני לא מעדיף כלום. שום דבר. אני לא קיים." אתה חושב שכך א בודהיסטווה מבלה את זמנם? מעולם לא ראיתי את קדושתו יושבת כך. אם אתה מסתכל על המאסטרים הגדולים באמת יש להם העדפות: "אתם מועילים ליצורים חיים! אתה לא מתנהג בצורה שלילית!" יש שם העדפות. אבל אין שום אחיזה בקיום המובנה בהעדפות; אין התקשרות להעדפות.

האם יש צורך באפליה?

אז לפעמים אנחנו עושים את השגיאה ואנחנו חושבים שכשאנחנו מבינים ריקנות אז אין בכלל אפליה, "הכל כלום." עכשיו זה נכון בזמן שאתה בפנים שיווי משקל מדיטטיבי על ריקנות אין אפליה. ואין טוב ואין רע, ואין עין, אין אוזן, אין אף, אין לשון, אין גוּף וחשוב כי אתה בהשתקפות על הטבע האולטימטיבי - איך הדברים קיימים בפועל. אבל כשאתה מתעורר מזה ואתה מתפקד בעולם, אתה עדיין מציית למוסכמות עולמיות והדברים עדיין מתפקדים. אז יש אדם שעדיין יכול להבחין בין כתום לסגול. יש אדם שיכול להבחין בין מה לתרגל ומה לנטוש. אז האפליה הזו יכולה להתרחש כולה: אבל בלי לתפוס אף אחת מהאפשרויות כקיימות באמת, ובלי התקשרות לדבר זה או אחר. אז כשאתה יצור ממומן מאוד אתה יכול לדבר בצורה מאוד חזקה וישירה אבל אתה לא קשור לעמדה שלך.

אני יודע שכל זה לא מובן לנו כי מבחינתנו כשאנחנו מדברים בעוצמה וישירה אנחנו קשורים ו: "זו דעתי ואל תעז לבקר אותה כי אז אתה אומר שאני רע". אבל עבור א בודהיסטווה, אנשים יכולים לבקר את שלהם נופים, הם לא לוקחים את זה אישית; והם עדיין יכולים להבחין מה לתרגל ומה לנטוש כשהם חסרים שיווי משקל מדיטטיבי. כשהם בשיווי משקל מדיטטיבי, אין שום הופעה של קונבנציונליות בכלל, אז שום דבר מזה לא קורה.

קצת הגיוני?

דברים כאלה חשובים אחרת קל כל כך לקבל רעיונות שגויים. ואנחנו סוג של מפתחים תיאוריות מרווחות משלנו של אחת מהן: "אה, יש לך הצצה אז אתה מואר לחלוטין וכל הצרות נעלמו." מצטער. או, "יש לך הצצה ואין אני. אז אני פשוט יושב שם." סוג של קהות סמים, שוב לא בסדר!

ניתוח הופעות

עכשיו אנחנו הולכים להיכנס לחלק העסיסי כי עכשיו אנחנו הולכים להתחיל את התהליך האנליטי כדי לראות אם דברים קיימים בצורה שהם נראים. לכן חשוב מאוד להיות מסוגל לזהות את הופעת הקיום האמיתי. לדעת מה זה; ואז לראות אם קיום אמיתי קיים או לא. אם נעזוב את הקיום האמיתי בשקט ונשלול משהו אחר אז לא נבטל את הבורות. אז עלינו להיות מסוגלים לזהות את הופעת הקיום האמיתי. ואז תחשוב, "אם הקיום האמיתי היה קיים בצורה כזו, כך זה היה." ג'ה רינפוצ'ה נותן את הדוגמה הנהדרת הזו של כאשר אתה מבטל את הדבר הלא נכון, כאילו אתה עוזב את הקיום האמיתי עטוף יפה עם קשת עליו, ואתה משליך משהו אחר, אתה שולל משהו אחר. הוא אמר שזה כמו שיש רוח במערב אבל אתה מציע את זה טורמה לחמור במזרח. אתה מפספס את המטרה. או, מה תהיה דוגמה אמריקאית טובה? אתה יודע שמניה אחת מזנקת, אז אתה קונה את זו שמתרסקת. אנחנו יכולים להבין את הטיפשות שבזה. כל מה שקשור לכסף אנחנו מקבלים ממש טוב.

ובאופן דומה אנחנו לא רק לוקחים ריקנות בלתי מוצדקת ואומרים, "האדם אינו קיים מטבעו כי בּוּדְהָא אמרו את זה," כי גם זה לא מביא לנו שום הבנה, נכון? זה עדיף מאשר לתפוס את הקיום האמיתי. אבל רק אומר, "ובכן, כן, שום דבר לא קיים מטבעו כי בּוּדְהָא אמרו כך," לא אומר שהפרכנו את מושא השלילה. זה רק אומר שיש לנו איזו אמונה חזקה, אבל אנחנו בטוחים שיש לנו אחיזה חזקה מאוד בו זמנית.

ולכן למרות שתודעות העולם הבלתי נפגעות שלנו אינן יכולות לתפוס ריקנות ישירות, הן יכולות, יש להן את היכולת לסתור הנחות יסוד מסוימות כאשר אנו מנתחים את הטבע האולטימטיבי. כך למשל, אנו אומרים, "העצמי אינו קיים באמת, כי אם הוא היה קיים, הוא היה קבוע." אז התודעות הרגילות שלנו, התודעות הקונבנציונליות, יכולות להבין שהעצמי אינו קבוע למרות שתודעות אלו אינן יכולות להבין שהעצמי ריק מקיום אמיתי. או לא יכול לראות את הקיום האמיתי ישירות אני צריך לומר. אז בגלל זה אנחנו משתמשים בסילוגיזם, אנחנו משתמשים בהשלכות.

סילוגיזם

סילוגיזם הוא כמו הוכחה: "העצמי ריק מקיום אינהרנטי מכיוון שהוא תלוי בהתעוררות." התוצאה היא להראות למישהו את התוצאות השגויות הנובעות מהצהרת דבר מסוים. והתוצאה הזו מערערת את הקביעות שלהם; אז הם די תקועים. זה כמו שאם אתה אומר, "העצמי לא באמת קיים כי אם הוא היה הוא היה קבוע." ובכן, האדם יודע שהעצמי אינו קבוע אבל הוא גם חושב שהעצמי קיים באמת. ואז כשאתה אומר, "אבל אם זה באמת קיים זה חייב להיות קבוע", אז הם הולכים [מחוות] והם רואים שיש שם איזו סתירה. אז זה השימוש בהשלכות: להראות למישהו השלכות אבסורדיות.

כאשר אנו מטפחים את ההשקפה הנכונה, אנו מתחילים בדוגמה של משהו כמו עגלה או מרכבה, או בזמנים המודרניים, מכונית. אבל כשאנחנו באמת עושים את מדיטציה הם ממליצים לנו מדיטציה על הריקנות של האדם, האני שלנו קודם כל כי האני שלנו, האני שלנו מיועד בתלות ב- גוּף ודעת. אז הדבר שמיועד הוא תמיד יותר לא יציב מבסיס הייעוד. אז האגרגטים, ה גוּף והמוח, הם הבסיס לייעוד. ואז העצמי, האני שרק נזקף לתלות בהם, הוא האובייקט המיועד. אז הם ממליצים כשאתה עושה מדיטציה להתחיל עם האני הזה; כי הם אומרים שיותר קל להבין את הריקנות הזו מאשר להתחיל לנסות להבין את הריקנות של גוּף או המוח.

ציטוטים של Nagarjuna

אז יש כאן כמה ציטוטים מנאגרג'ונה ואחר כך כמה מהקאנון של פאלי שאנחנו הולכים להיכנס אליהם. אז Nagarjuna מתחיל, וזה ב גרלנד יקר:

אם האדם אינו אדמה, לא מים, לא אש, לא רוח, לא חלל, לא גם תודעה, ולא כולם ביחד; איפה האדם מחוץ לאלה?

אז אתה מחפש את האדם באלמנט האדמה של גוּף, אלמנט המים, האש, הרוח, אלמנט החלל. אתה לא יכול למצוא את האדם. האם אחד מאלה? האדם הוא גם לא התודעה? וזה גם לא האוסף של כל הדברים האלה ביחד. אז איפה האדם מחוץ לאלה? האם אתה יכול למצוא אדם נפרד מהאלמנטים השונים האלה? ואז Nagarjuna ממשיך:

כשם שהאדם אינו מבוסס במציאות, בגלל היותו מוגדר בתלות בצבירה של ששת המרכיבים (שישה מרכיבים היו אדמה, מים, אש, חלל, אוויר, תודעה) כך גם כל מרכיב אינו מבוסס במציאות בגלל להיות מוגדר בהתאם לצבירה.

אז העצמי תלוי בששת האלמנטים הללו; חמישה מהם היו פיזיים: אדמה, מים, אלה, ואחר כך תודעה. העצמי הוא האובייקט המיועד ושישה אלה הם הבסיס לייעוד. אבל אם אתה לוקח כל אחד מהמרכיבים האלה בנפרד, זה הופך לאובייקט ייעודי שמיועד על בסיס הייעוד האישי שלו.

אז התודעה מיועדת בהתאם לאוסף זה של רגעים של בהירות ומודעות. או כדור הארץ מיועד לתלות בכל הדברים האלה שהם קשים ומוצקים. אז מה שאנחנו מגיעים אליו הוא שמשהו יכול להיות בסיס לייעוד במצב אחד; וזה יכול להיות גם האובייקט המיועד במצב אחר. כך למשל, התודעה היא חלק מהבסיס לייעוד העצמי, אבל היא עצמה היא גם אובייקט שמיועד בהתאם לאוסף של רגעי בהירות ומודעות. וכך בדרך זו אתה יכול לראות, למשל, כאשר אתה שולל את העצמי – העצמי הקיים באמת – אתה לא רק שולל את העצמי. אבל אתה גם צריך לחקור כל אחד מהאגרגטים ולראות אם הם באמת קיימים. עוקב אחרי?

אז ברוב הפרקטיקות אומרים מדיטציה על ריקנות העצמי תחילה ואחר כך המצטברים. אבל לפעמים בתרגולים מסוימים תמצא שזה הפוך: מדיטציה על ריקנות האגרגטים תחילה ואחר כך העצמי. אבל מבחינת הדוגמה: אנחנו מתחילים עם הדוגמה של עצמי של תופעות, שהוא בימי קדם המרכבה או העגלה. אבל אנחנו הולכים להשתמש במכונית.

ציטוט של בהיקשוני וג'ירה

אבל תן לי לקרוא לך את הציטוט שזה מתחיל איתו. וזה ציטוט מאוד מעניין כי הטיבטים משתמשים בו והם פשוט אומרים שהציטוט הזה הוא מסוטרה ב- רכב בסיסי. ובכן, מצאתי את הציטוט הזה בקאנון הפאלי. אני משתמש בתרגום כאן שיש לטיבטים. אני בתהליך של השוואה בין התרגומים של הציטוט הזה כדי לראות אם כל המילים זהות לחלוטין. אז אני פשוט משתמש בתרגום מהטיבטי כרגע. והציטוט הזה נאמר על ידי בהיקשוני, בהיקשוני וג'ירה. וכך היא עשתה מדיטציה; ומארה, שהיא האנשה של מכשולים, מופיעה אליה ומנסה לעקוף אותה מדיטציה ולהחזיר אותה לדברים ארציים. ובהיקשוני וג'ירה אומר למרה:

העצמי הוא מוח דמוני. יש לך השקפה שגויה. אגרגטים קומפוזיציוניים אלה ריקים. אין בהם יצור חי. כשם שמדברים על עגלה התלויה באוסף של חלקים, כך אנו משתמשים במוסכמה 'יצור חי' בתלות בצברים.

כך, "העצמי הוא מוח דמוני," אז מארה כאן מתגלמת כאחיזה בעצמי. "יש לך השקפה שגויה. מצרפי ההרכב..." במילים אחרות: צורה (שהוא ה גוּף), רגשות, אפליה, גורמי התניה ותודעה; הם ריקים. אז הנה, זה חוסר האנוכיות של תופעות. היא אומרת שהאגרגטים ריקים. ואז היא אומרת, "אין בהם יצור חי,"שהוא חוסר אנוכיות של אנשים. ואז היא משתמשת בדוגמה, "בדיוק כפי שמדברים על עגלה התלויה באוסף חלקים.” אם נסעתם פעם בעגלה בהודו יש לכם בעגלה את גלגלי העץ וכל הדברים השונים. לא נסעתי במרכבה הודית, אני מניח שאלו יצאו מהאופנה אבל העגלה נשארה בסטייל. "בדיוק כפי שמדברים על עגלה התלויה באוסף חלקים,” אז יש לך את הגב, ואת הצד למטה, ואת הגלגלים, ואת הציר, ואת הקדמי, ואת המושב, וכל אלה, זה אוסף החלקים; "אז אנחנו משתמשים בישות החיים המוסכמות,"או עצמי, או אדם,"בתלות במצרפים." אז בהתאם למצרפים אנו מציינים אני; בדיוק כמו שבהתלות באוסף החלקים אתה מייעד את העגלה. אבל כאשר אתה מסתכל בחלקים אתה לא יכול למצוא את העגלה; וכאשר אתה מסתכל במצרפים, ה גוּף וחשוב, אתה לא יכול למצוא את האדם. אז זה מה שמדגישים כאן.

ניתוח הקשר בין העצמי והאגרגטים

אז כשנגרג'ונה ביקש מאיתנו להסתכל מה הקשר בין העצמי לצבירה, הוא נתן חמש דרכים לבדוק זאת כדי לראות שהעצמי אינו המצטברים. ואז צ'נדרקירטי בשלו תוספת הוסיפו עוד שניים, כך שתקבלו את שלילת שבע הנקודות. כשאנחנו עושים את ארבע הנקודות מדיטציה על ריקנות, זוכרים את ניתוח ארבע הנקודות? הראשון הוא זיהוי מושא השלילה. השני הוא מבסס את ההסתברות, במילים אחרות, שאם הדברים היו קיימים מטבעם הם צריכים להיות אחד מטבעו או נפרדים מטבעם; אין חלופה שלישית. ואז השלישית היא שהעצמי והאגרגטים אינם אחד מטבעם. והרביעית היא שהם לא שונים מטבעם. ואז המסקנה היא שלפיכך, אין אדם קיים מטבעו. אוקיי, זה ניתוח ארבע הנקודות של זה.

שבע נקודות של צ'נדרקירטי

שבע הנקודות שצ'נדרקירטי מלמד כולן מסתכמות בהן: העצמי אינו אחד מטבעו עם האגרגטים, שהיא הנקודה השלישית בניתוח ארבע הנקודות; והעצמי אינו עצמאי מטבעו מהאגרגטים, שהיא הנקודה הרביעית בניתוח ארבע הנקודות. אז מה שצ'נדרקירטי עושה זה שהוא פשוט לוקח את הנקודות השלישית והרביעית ומרחיב אותן. כי בהרחבתם, הוא גורם לנו להסתכל קצת יותר לעומק ולחפור קצת יותר לעומק; ולראות מה בדיוק הקשר בין האגרגטים (ה גוּף והמוח מצד אחד) והעצמי (האדם מצד שני). מכיוון שהבעיה הגדולה שלנו היא שאנחנו חושבים שיש אדם עצמאי זה איפשהו מעורב בתוך המצרפים; שקיים ללא תלות בשם ובמושג. ולכל היצורים יש את זה, כולל חתלתולים.

אז, נתחיל בדוגמה של מכונית – כי אף אחד מאיתנו לא נורא קשור לעגלות, נכון? או לעגלות; זה לא יביא אותך. אבל אנשים במדינה הזאת מאוד קשורים למכוניות שלהם. למעשה, אני חושב שבכל מקום בעולם אנשים קשורים למכוניות שלהם. זה היה מעניין, כשהייתי בסינגפור שאלתי אדם אחד - כי אנשים שם הם שומרים על המכוניות שלהם ללא רבב. זה לא כמו במדינה הזאת שבה מכונית היא כמו מטונפת ומלאה בזבל. בסינגפור אתה נכנס למכונית של כל אחד, היא ללא רבב. לא רק מסודר אלא נקי מלכלוך. והם שוטפים את המכוניות שלהם כל יום. זה פשוט מדהים. ושאלתי מישהו, "למה? למה ככה?" והם אמרו, "ובכן, בארצנו אתה לא נוהג להזמין את החברים שלך לביתך. לאנשים אין כל כך מנהג להיפגש בבית של מישהו. הם ייפגשו בחוץ או במסעדה או במקום שהוא לא בבית של מישהו. אז אתה לא מקבל שום מעמד אם יש לך דברים נחמדים בבית שלך. אבל אם אנשים נוסעים במכונית שלך, או שהם רואים את המכונית שלך, אז אתה מקבל מעמד מסוים. במחוז הזה אנחנו כן מזמינים אנשים לבתים שלנו; אבל אנחנו גם מאוד קשורים למכוניות שלנו ומקבלים סטטוס מהמכוניות שלנו, לא? גם אם אתה שומר על הרכב שלך בלאגן, עדיין, "הנה הוולוו המבולגן שלי," או "ב.מ.וו המבולגנת שלי," או מה שזה לא יהיה. אז זה יביא קצת יותר עוקץ אם ננתח כדי לחפש את המכונית מאשר לעגלה.

אז בואו נעבור על שבע הנקודות. אני רק אפרט אותם ואז נתחיל לדבר עליהם. אז אם מכונית, ותזכרו שזו הדוגמה שאנחנו עוברים עכשיו. אם מכונית הייתה קיימת מטבעה, אז תודעה בוחנת שמנתחת את האולטימטיבי אמורה להיות מסוגלת לבסס אותה כקיימת בכל אחת משבע דרכים. והוא צריך להתקיים מטבעו בכל אחת משבעת הדרכים הללו. והתודעה הבודקת הזו שבאמת חוקרת את אופן הקיום האולטימטיבי, היא צריכה להיות מסוגלת לראות זאת.

שבע הנקודות המפורטות

אז, מהן שבע החלופות לאופן שבו הוא אמור להיות מסוגל למצוא את ה'אני' אם הוא היה קיים מטבעו?

1. האחת היא שזה אחד עם החלקים שלו.
2. שנית זה שהוא שונה מהחלקים שלו.
3. שלישית היא שיש לו את החלקים שלו.
4. רביעית היא שזה תלוי בחלקים שלו.
5. חמישית, זה מה שחלקיו תלויים בו. אז זה מה שהחלקים שלו תלויים בו.
6. השישי הוא שזה אוסף החלקים.
7. והשביעית היא שזה הצורה או סידור החלקים.

אז עכשיו אנחנו מתחילים לחקור. ובחקירת שבע הדרכים הללו עולים כל מיני דברים מעניינים; ויהיו לנו פה ושם כמה נקודות מעניינות למדי.

"אחד" מול "שונה" ו"טבע אחד" לעומת "טבעים שונים" שפה ומשמעות

עכשיו, לפני שנכנס לזה, מה שאני רק רוצה לעשות זה רק להסביר קצת על המילים האלה "אחד" ו"שונה;" או "זהה" ו"נפרד" או "נבדל". או לפעמים זה מתורגם ל"אחד" ו"רבים". ולפעמים מורים שונים ישתמשו במילים אלו בקלילות... זהו צ'יק דאנג טא-יום בטיבטית. ו צ'יק פירושו "אחד" או שזה יכול להיות "אותו". ו היום יכול להיות "שונה", או "נבדל", או "כמה" או "רבים". אז יש דרכים שונות. אז אנחנו צריכים להבין קצת על מערכות יחסים כאן. ואני רוצה שזה יהיה מבהיר ולא מבלבל.

אז אם הדברים הם "אחד", אם הם "אחד מטבעם" במיוחד; זה אומר שהם אותו דבר. הם בדיוק אותו דבר. אם הדברים הם "שונים", זה רק אומר ברמה המקובלת שהם שונים. הטלפון נבדל מהרשמקול; הם שונים.

אם אתה אומר "טבע אחד"ו"טבעים שונים", אז יש משמעות אחרת. כדי שדברים יהיו"טבע אחד"הם צריכים להתקיים בו זמנית, ואחד לא יכול להתקיים בלי שהשני קיים. אז אומרים דברים טבע אחד מעיד על סוג מסוים של מערכת יחסים. כך למשל, העור של האפרסק הוא טבע אחד עם האפרסק; אז אם יש לך את העור של האפרסק יש לך את האפרסק ולהיפך. או שצבע האפרסק הוא טבע אחד עם האפרסק. אבל הצבע והאפרסק אינם אחד. הם טבע אחד אבל הם לא אחד; כי כדי להיות אחד הם צריכים להיות בדיוק אותו הדבר. והצבע והאפרסק לא בדיוק אותו הדבר, נכון? אבל הם טבע אחד כי אתה לא יכול לקבל את הצבע בלי שיהיה לך את האפרסק, ואתה לא יכול לקבל את האפרסק בלי שיהיה לך את הצבע של האפרסק.

שונה: שני דברים יכולים להיות שונים, כמו הצבע של האפרסק והאפרסק שונים; אבל הם לא טבעים שונים. כי אם הם היו טבעים שונים הם יכלו להתקיים בזמנים שונים; או אפילו אם הם היו קיימים בו-זמנית, אין להם צורך בקשר אחד עם השני. כמו השולחן והרשמקול קיימים בו זמנית, אבל הם שונים. והם גם טבעים שונים: השולחן והרשמקול. הם שונים והם אופיים שונים.

עכשיו אנחנו נכנסים לדברים מסוימים כמו: שתי האמיתות הן טבע אחד אבל הם כן שונה באופן נומינלי. האמת האולטימטיבית והאמת המקובלת אינן אותו דבר, אבל הן כן טבע אחד כי אתה לא יכול לקבל אחד בלי שיהיה לך את השני; והם תלויים זה בזה. אז לפעמים כשכמה מורים מציגים את זה, הם עושים את הניתוח בדיוק כ'אחד' ו'שונה'. לפעמים הם עושים את זה בתור 'טבע אחד' ו'טבעים שונים'. ולפעמים הם עושים זאת כ'אחד' ו'רבים' בצורה מספרית: אז העצמי הוא אחד, המצרפים רבים. רק שתדעו שבמקרה שאתם נתקלים במצב כזה, מישהו מסביר את זה קצת אחרת.

כאן אנחנו הולכים לדבר ספציפית על דברים שהם 'אחד' ו'שונים'. אבל תוך כדי כך ניכנס לדבר על כך שדברים יש טבע אחד וטבעים שונים. אל תלכי להתבלבל!

בואו נסתכל על הדוגמה של המכונית וחלקי המכונית. בעצם אולי מוטב לעצור כאן כי כמעט נגמר לנו הזמן, ולהתחיל את זה בפעם הבאה, ולראות אם יש לך שאלות כלשהן עכשיו.

שאלה ותשובה

קהל: אז השאלה היא: "כשאנחנו תופסים משהו או תופסים משהו כקיים באמת, זה סבל נוכח?"

נכבד Thubten Chodron (VTC): זה לתפוס את הקיום האמיתי הוא בורות.

קהל: זו הבורות הקשה?

VTC: כן

קהל: אז התפיסה השגויה, הדבר שגורם לנו לראות דברים כשגויים...

VTC: כשגוי או כשקרי?

קהל: לראות את המראה, התצוגה השגויה הזו...

VTC: טעות.

קהל: טעות, זו המילה. אז מהי אותה בורות?

VTC: הופעת הקיום האמיתי היא ערפול קוגניטיבי, זו לא תודעה. וזה מתעורר עקב חביון הבורות על זרם הנפש אבל זה מה שמטשטש הארה מלאה. האחיזה בקיום האמיתי היא תודעה והיא מה שמונע שחרור וגורם לסמסרה.

קהל: ערפול זה לא תודעה?

VTC: בורות היא תודעה. בשלושת הסוגים של תופעות בלתי נצחיות של צורה, תודעה ומורכב מופשט; זה נופל בקטגוריה של תודעה. כשאנחנו מדברים על שני הערפול: מה מונע שחרור, ומה מונע הארה; הבורות נופלת בראשון, האפילות הקשות. וסתימות קשות כוללות את כל המצוקות הללו שהן תודעות, זרעי היסורים שהם מרוכבים מופשטים, והזרעים הקארמיים שגורמים ללידה מחדש בסמסרה (שהם גם מרוכבים מופשטים.) סתימות קוגניטיביות, אלו שאתה מחסל לאחר סובלים, אלה הם כמו הופעת הדואליות, הופעת הקיום האמיתי. ואלה מתעוררים, אלה, והשהיות של הבורות הם הערפולים הקוגניטיביים. וגם ההשהיות וגם הופעת הקיום האמיתי הם חומרים מרוכבים מופשטים. הבנת?

קהל: טוב, אני חושב שכן, זה עוזר. תמיד חשבתי שזו גם בורות, אז...

VTC: לא, הערימות הקוגניטיביות אינן בורות. עבור האסכולות הנמוכות, אולי זה המקום שבו התבלבלת, עבור ה-Svatantrika-Madyamakas וה-Chitamatrins הערפול הקוגניטיבי הוא התודעה. ולכן הם מבדילים בורות פגועה ובורות לא פגועה באומרם שהבורות הפגועה היא אחיזה באדם הקיים באופן מהותי. ולגבי הצ'יטמאטרינים, הבורות הפגועה היא להבין שהנושא והאובייקט נובעים מזרעים שונים, או שדברים קיימים כהתייחסות לתארים שלהם בדרך של המאפיינים שלהם. ועבור הסוואטנריקה-מדיאמקאס, הערפול הקוגניטיבי הוא האחיזה בקיום האמיתי. כי זכרו שהסווטנריקאס אומרים שאתם רק צריכים לשלול את האדם הקיים באופן מהותי כדי להיות חופשי מסמסרה. אז האופן שבו הפרסינגיקים מציינים את הערפול הפוגע והקוגניטיבי הוא ייחודי. זה לא כמו בתי הספר האחרים.

ואם זה נראה כמו הרבה שמות ומונחים, ככה זה נראה בהתחלה. אבל ככל שאתה מבין מה פירוש השמות והמונחים האלה, ועל מה הם מצביעים, ומזהה את הדברים האלה בחוויה שלך, זה נהיה די מעניין. וזה בעצם קשור. זה לא רק ג'יבריש אינטלקטואלי. זה למעשה נושא ליבה לשחרור והארה.

קהל: אז השאלה היא לגבי: בהתחלה הבחנתי בין ארהטשיפ לבין להיות בבומי השמיני של בודהיסטווה והאם זה קשור להיותם נתיבים שונים?

VTC: כן. כי בנתיבי השומעים והמתבודדים, הם לא עוברים את העשרה בודהיסטווה bhumis; רק כשאתה על בודהיסטווה נתיב אתה עובר דרך העשרה בודהיסטווה bhumis. אז השומעים והמממשים הבודדים מבטלים את כל האפילות הפוגעות ששומרות אותנו לכודים בקיום מחזורי. הם מבטלים את זה בשביל החמישי, שהוא הנתיב של לא-עוד-למידת הרכב שלהם; כי יש לך את חמשת הנתיבים של שׁוֹמֵעַ רכב, חמשת הנתיבים של רכב המממש הבודד, חמשת הנתיבים של ה בודהיסטווה רכב. מבחינת הבודהיסטוות: אם זה חדש בודהיסטווה, במילים אחרות מישהו שלא היה א שׁוֹמֵעַ או מממש בודד קודם, מישהו שנכנס ל בודהיסטווה נתיב בתחילה; אז הם לא מבטלים את האפילות הפוגעות עד שמונה הבומי שנמצאים על בודהיסטווה נתיב של מדיטציה. ואז מה שהם מחסלים עד שהם מגיעים למחאיאנה או בודהיסטווה הנתיב של לא-עוד-למידה הוא הערפול הקוגניטיבי.

אני יודע שחלקכם שמעו את זה פעמים רבות. מה שמועיל מאוד לעשות כדי לזכור את זה הוא לצייר את זה החוצה. יכולתי לעשות הכל בשבילך אבל אז אולי לא תלמד. ואילו אם תיקח את עצמך ותצייר את זה ותכתוב מה ההגדרה של כל שביל, ומי מבין מה, ותעשה את 15 השבילים שלך. חמישה ב שׁוֹמֵעַ, חמישה במממש הבודד, חמישה ב בודהיסטווהואז זה עוזר. ואז ב- בודהיסטווה נתיב לשים בעשרת הבומיס. הבהומי הראשון נמצא בנתיב הראייה ותשעת הבהומים האחרים נמצאים בנתיב של מדיטציה.

בהומי היא מילה בסנסקריט. זה מתורגם לעתים קרובות כקרקע, או רמה, או במה; תרגומים שונים.

אז אתה יכול לראות עם סוג זה של הוראה שאתה צריך לעיין בהערות שלך משבוע אחד למשנהו. אם לא תבדוק את ההערות שלך, אתה הולך לאיבוד בהוראה הבאה. אז אתה צריך לקחת קצת זמן ולעיין בהערות שלך; ותחזור ונסה ולהבין את הדברים האלה; ותרשים אותם; ותחזור אלי עם שאלות. אני יודע שכשאין שאלות זה בגלל שאנשים לא בודקים את ההערות שלהם.