איך לחיות בזמנים מודרניים

רוברט זאקס (RS): תודה לך, הנכבד Thubten Chodron, על הרצון להשתתף בפרויקט הספר הזה.

מהשאלון ששלחתי לך, אתה יכול לראות שחלקים ממנו קשורים לחיפוש הבנה אצל המורים השונים על הבנה פילוסופית וקוסמולוגית בודהיסטית של הזמנים שבהם אנו חיים. כך, למשל, קיבלתי תשובות מרבים של המורים על נקודת המבט שלהם על מה שנקרא בבודהיזם "עידן אפל" והאם הם חושבים שאנחנו - למעשה - בעידן אפל ומה זה אומר באופן מעשי. ואז יש את הרצון שלי לקבל יותר נקודות מבט רגילות ואישיות על סוגי הנושאים שהאדם הממוצע ישמע עליהם אם יפעיל FOX News או CNN: פונדמנטליזם, טרור, התחממות כדור הארץ ועוד נושאים שונים והמילות הבאזז שלהם שיוצרות מתח וסכסוכים בתרבות ובחברה שלנו. הייתי רוצה שתרגיש בנוח לחלוק את נקודות המבט שלך בנושאים פילוסופיים ומעשיים כאלה בהתבסס על ההכשרה וניסיון החיים שלך, בידיעה שהכוונה של ספר זה היא להגיע לקהל כללי - ולא בודהיסטי. ראשית, מה דעתך על הרעיון של "עידן אפל?"

נכבד Thubten Chodron (VTC): שמעתי שהפעם מתוארת כ"עידן מנוון" ולא עידן אפל. אני מנסה להיות רגיש למינוח ולא להשתמש במילה "כהה" במשמעות של "שלילי".

תורת אימון המחשבה מתארת ​​את זמננו כ"עידן מנוון", במובן זה שהרגשות המטרידים של יצורים חיים השקפות שגויות חזקים. תורת הקלאצ'קרה מנבאת מלחמה הרסנית, אבל הכוחות הטובים מממלכת שמבהלה ינצחו את היום.

לומר לך את האמת, אני לא מוצא את דרך החשיבה הזו מועילה. אני לא נותן למוח שלי לאמץ את צורת החשיבה שאומרת, "זה גיל מנוון. המצב מחמיר והכל מתפרק. יש כל כך הרבה רע בעולם - כל כך הרבה מלחמה ואימה. באיזה מצב נורא אנחנו נמצאים!" אני לא מוצא את הלך הרוח הזה מועיל. התקשורת משחקת על הפחד והפחד הנובעים מאימוץ ההשקפה הזו, דרך החשיבה של ארמגדון "זה סוף העולם". אני לא מתעסק בזה. אז, מנקודת המבט שלי, האם זה "זמן מנוון?" למען האמת, כל הסמסרה (קיום מחזורי) הוא מנוון. סמסרה, בהגדרה, פגומה בעצם. אם אנו מצפים לשלמות, אז כל דבר ייראה מנוון בניגוד. עם זאת, אם נוותר על הציפיות הלא מציאותיות שיצורים חיים מושפעים איכשהו בבורות, עוינות, התקשרות נחיה בעולם מושלם, נראה טוב סביבנו ונוכל להגדיל את הטוב הזה. בנוסף, נכוון לאושר אמיתי, שלא ניתן למצוא בסמסרה. שמחה אמיתית נולדת משינוי התודעה שלנו, מתרגול רוחני שמגביר את החוכמה והחמלה.

המצב בו אנו נמצאים הוא מה שאנו נמצאים בו. הוא קיים בשל קארמה יצרנו בעבר. זו גם הזדמנות עבורנו לפעול לטובת אחרים; לתרום לרווחתם של אחרים בעולם וליצור טוב קארמה שישפיעו על החוויות העתידיות שלנו. קבלת המצב כפי שהוא וראייתו כסביבה שבה נפתח אהבה וחמלה שווה לכל היצורים החיים מביאה עכשיו יותר אושר. זה גם מאפשר לנו ליצור את הסיבות לאושר עתידי.

הסיבה שבגללה אני באמת נרתעת מהטרמינולוגיה הזו של גיל "אפל" או "מנוון" היא שהיא הופכת לנבואה שמגשימה את עצמה. צורת החשיבה הזו גורמת לנו לחשוד ולפחד, מה שיוצר יותר רצון רע בחברה. התקשורת משחקת על הפחד שלנו והציבור האמריקאי קונה את זה. אני מסרב לקבל את תפיסת העולם הזו. זה לא מדויק ולא מועיל.

צרכנות ותקשורת

RS: בהקשר הזה, כבוד הרב, אם אתה רואה למה אנחנו נחשפים על ידי התקשורת לגבי הזמן הנוכחי שלנו כהייפ ושאנשים קונים את זה, מעבר לשיטות של הרהור ו מדיטציה מעודדת על ידי המסורת הבודהיסטית, אחרת איך היית מחסן אנשים כך שיהיו עמידים יותר בפני סוג זה של אינדוקטרינציה שמפחידה אותם?

VTC: הדבר הראשון שהייתי אומר להם הוא לכבות את מכשיר הטלוויזיה והרדיו וליצור קשר עם הטוב והנכונות לעזור שיש להם בפנים. אנשים צריכים להיות הרבה יותר זהירים ומודעים לאופן שבו הם מתייחסים לתקשורת וכיצד הם מאפשרים לתקשורת להשפיע על חייהם ועל חיי ילדיהם. התקשורת משכנעת אותנו בתפיסת עולם שקרית. מהי אותה תפיסת עולם? להחזיק יותר רכוש יעשה אותך מאושר. קיום יותר סקס יעשה אותך מאושר. אם תספרי את האנשים שפוגעים בך תשמח אותך. ככל שיש לך יותר כסף, כך אתה מצליח יותר. מחבלים, אנסים וחוטפים נמצאים מעבר לפינה, מנסים לפגוע בך, אז אל תסמוך על אף אחד. הפצצת אויביך תביא שלום. זה נכון? כל מה שאנחנו צריכים לעשות זה להסתכל על הניסיון שלנו ונראה שזה לא נכון.

אנשים נחשפים למאות, אם לא אלפי, פרסומות מדי יום. הנושא הבסיסי של פרסומות אלה הוא, "אתה חסר כמו שאתה. אתה צריך משהו שאין לך. אתה צריך להיות שונה ממה שאתה." הם מעבירים לנו את המסר שהאושר נמצא מחוץ לעצמנו. זה לא קשור למי שאנחנו מבפנים. כל המסרים האלה אומרים לנו שכדי להיות מאושר, אתה צריך להיות צעיר ולקיים הרבה סקס, כי סקס הוא האושר האולטימטיבי. כדי להיות מושך מבחינה מינית, אתה צריך ללבוש בגדים מסוימים, לנהוג בסוג מסוים של מכונית, להיראות בצורה מסוימת, וכן הלאה. האם משהו מכל זה נכון? אנחנו מעריצים את הנוער, אבל אף אחד לא נעשה צעיר יותר; כולנו מזדקנים. האם אנשים באמת שמחים יותר לקיים יותר סקס? או שמא תפיסת עולם זו גורמת לאנשים לחשוש יותר מלהיות לא מספקים או לא מושכים?

תפיסת העולם הצרכנית הזו ניזונה התקשרות וחוסר שביעות רצון. כשאנחנו לא מקבלים את מה שאנחנו רוצים (כי אנחנו אמורים לרצות את כל הדברים האלה מחוץ לעצמנו - מוצרי צריכה, סקס, אנשים, אהבה, מה שלא יהיה), אז אנחנו כועסים. מ כעס באות רבות מהבעיות האחרות שאנו רואים בחברה.

אלו מאיתנו שלא רוצים לקבל את תפיסת העולם הזו ישימו לב לאיך התקשורת תנאים אותנו, ונבחר מתוך מחשבה ותבונה באופן מודע כיצד ניתן לתקשורת להשפיע עלינו. אנו מזכירים לעצמנו בכוונה מדי יום במה אנו מאמינים וכיצד אנו רוצים לאמן את המוח שלנו. החסרונות של אימוץ תפיסת העולם המאמינה שחפצים של התקשרות ישמח אותנו הוא שאם אנחנו לא מקבלים את מה שאנחנו רוצים, אנחנו חושבים שיש לנו את כל הזכות לקחת את זה ממישהו אחר או להרוס את מי שמפריע לנו להשיג את מה שאנחנו רוצים. זה מה שנחקק בתוכניות טלוויזיה. הם כולם בערך התקשרות ואלימות. כאשר אנו צופים בהם, הם מתנים אותנו בהשקפת עולמם וכתוצאה מכך, תאוות הבצע שלנו ו כעס להגביר. כגון התקשרות נצמדת ו כעס להניע אותנו לפעול בדרכים מזיקות. לא רואים שהרגשות המזיקים שלנו יוצרים מחלוקת, אי שוויון ואי צדק, אנחנו מתייגים את זה כ"גיל מנוון" וחושבים שאחרים הם מקור הבעיה. המחשבה שהעולם נמצא במצב נורא גורמת לנו לייאוש וליפול לדיכאון. אנחנו מרפאים את הרגשות האלה על ידי חמדנות וקניית דברים נוספים או על ידי קיום רומן מחוץ לנישואים. או שאנחנו חושבים שהבעתם תקל על התחושות הרעות, אז אנחנו כועסים וצועקים על המשפחה שלנו. או שאנו שותים ומסממים ועושים את כל האמור לעיל. וכך המחזור ממשיך.

אם אין לנו תפיסת עולם זו או שאיננו רוצים להיות מותנים בהשקפת עולם זו, אנו נמנעים מלקרוא את המגזינים והעיתונים או לצפות בתוכניות הטלוויזיה המפצות חוסר שביעות רצון, פחד ואלימות. כאשר אנו פוגשים אנשים שהותנו בהשקפת עולם זו, אנו מודעים לכך שהם מתכוונים לטוב, אך איננו פועלים לפי עצתם. לדוגמה, נניח שאתה מעדיף לבלות זמן בשיחה עם הילדים שלך במקום לטפס בסולם הארגוני, ואנשים אחרים אומרים לך, "מה זאת אומרת אתה מעדיף לעבוד בעבודה עם שכר נמוך יותר כדי שיהיה לך יותר זמן חופשי? אתה צריך לעבוד קשה עכשיו ואז לפרוש מוקדם וליהנות". בחוכמה אתה רואה שזה לא כל כך פשוט, שאם תעבוד קשה עכשיו, תגמור עם יותר מחויבויות והתחייבויות. בינתיים הילדים שלכם יגדלו ואתם תפספסו להכיר אותם באמת. תפספסו לעזור להם לגדול להיות בני אדם אדיבים שמרגישים אהובים ויודעים לתת אהבה לאחרים. אז שמירה על סדר העדיפויות שלך ברור בראש שלך, אתה עושה מה שחשוב ולא אכפת לך מה אחרים אומרים על החיים שלך.

אני דוגל שאנחנו חיים על פי הערכים שלנו. כדי לדעת מהם הערכים שלנו, אנחנו צריכים זמן להרהר, וכדי לקבל את הזמן הזה, אנחנו צריכים להתנתק מהטלוויזיה, הרדיו, האינטרנט. בימינו זה יכול להיות קשה. לאנשים יש כל כך הרבה גירוי חושים מהזמן שהם ילדים שהם שכחו איך להיות שלווים ושקטים. למעשה, הם מרגישים מוזר אם אין שפע של רעש ופעילות מסביב.

אנחנו לא צופים בטלוויזיה במנזר סראבסטי איפה שאני גר. בגלל שאני נוסע הרבה כדי ללמד, מדי פעם אצפה בחלק מסרט בטיסות הטרנס-אוקייניות. הסצנות משתנות הרבה יותר מהר מאשר כשהייתי ילד, ואני לא יכול לעמוד בקצב. מכיוון שילדים רגילים לראות את הסצנות בסרטים משתנות כל כך מהר, אין זה פלא שיש כל כך הרבה ADD או ADHD.

RS: או שהם מצפים שדברים יקרו מיד.

VTC: כן. הכל קורה כל כך מהר. אז אתה הופך להיות מותנה ככה מהרגע שאתה קטן מאוד ואתה מכור לדיאטה של ​​גירוי יתר חושי. כתוצאה מכך, אתה לא בקשר עם מי שאתה. לא הקדשתם זמן לשאול את עצמכם במה אתם באמת מאמינים כי חברת הצריכה ממתנת אתכם כל הזמן ונותנת לכם זהות. זה נכון במיוחד במערב, אבל זה קורה יותר ויותר גם בעולם המתפתח. אף פעם אין זמן לעצור ולחשוב, "האם אני מאמין למה שהם אומרים לי?" ו"מה אני חושב שחשוב בחיי?" ו"מה אני רוצה שתהיה משמעות חיי?"

בקיצור, יש שני גורמים. הראשונה היא שאנחנו מותנים בחברה ובערכים שלה, ושנית, אנחנו קונים את ההתניה ולא חושבים בעצמנו מה חשוב. ואז, למעשה, אנחנו הופכים לחלק מהחברה הזו תנאים ילדים ומבוגרים יהיו עסוקים מדי. המצב ממשיך משם.

במקום זאת, עלינו לחשוב במה אנו מאמינים ולחיות לפיו ככל שנוכל. אנחנו לא מפיצים את תפיסת העולם שלנו בעמידה בקרנות רחוב, אבל אם נלך לדבר שלנו, אנשים פתוחים ישימו לב לזה ויתחברו אלינו. זה קורה לי הרבה כשאני מטייל. אני רק אני, אבל אנשים רואים את נזיר גלימות ואני מניח שהם צופים איך אני מתנהג והם יעלו וישאלו שאלות או ידברו איתי על חייהם.

RS: מה שאתה אומר הוא די פרקטי. אני רואה שאתה לא מדבר על שום תרגול מדיטטיבי אינטנסיבי כשלעצמו, אלא על הנכונות הפשוטה להיות פעילים יותר בחייך לגבי ההשפעות שיש לך בחייך. אתה מבקש מאיתנו לחשוב אם אנחנו רוצים את ההשפעות האלה או לא, ואז לקחת קצת זמן כדי להרהר בפועל על מה שבאמת חשוב לנו כאדם. לדוגמה, כאשר אנו צופים בטלוויזיה, אנו יכולים לבחון כיצד מה שאנו צופים גורם לנו להרגיש והאם הוא מסכים או לא תומך במה שאנו מאמינים לגבי החיים.

VTC: כן.

הפונדמנטליזם בעולם המודרני

ר.ס: שמתי לב להערה שלך על לא ללכת לפינת הרחוב עם האמונות שלך. זה מסתכם בשאלה שיש לי על פונדמנטליזם, כי אני רואה שאם אנשים לא מוצפים בתפיסת עולם צרכנית, מבוססת חומר, ו אם אין להם מסורת או השכלה לפתח את היכולות שלהם להיות יותר מהורהרים, יש נטייה בחברה שלנו לחפש תשובות פשטניות יותר. לפיכך, נראה שיש עניין גובר בפונדמנטליסטים נופים בעולם. מה דעתך על כך וכיצד אתה חושב שהפונדמנטליזם משפיע על מצבנו הנוכחי?

VTC: פונדמנטליזם הוא תגובה למודרניות. דברים השתנו כל כך מהר בגלל הטכנולוגיה. מבנה המשפחה אותגר והתפרק עקב הלחצים של הכלכלה העולמית. הנוחות של קהילות קטנות וחיי קהילה השתנתה עקב תחבורה וטלקומוניקציה שמאפשרים לנו להגיע למקומות שלא יכולנו לבקר בהם קודם ולתקשר עם אנשים שאנחנו לא חיים איתם בכל רחבי העולם. אז איך אנשים חושבים על עצמם השתנה. לרוב האנשים אין ממש תחושה של מי הם רוצים להיות. הם ניזונים מזרם של תעמולה בטלוויזיה על מה שהם אמורים להיות. אבל, אף אחד לא זה. כולם מסתכלים על הדמויות בתוכניות טלוויזיה או בסרטים וחושבים, "אני צריך להיות כמוהם, אבל אני לא כמוהם. הם צעירים ומושכים ומעניינים; אני מזדקן ולא אדם כזה מעניין". אנשים חושבים שהם צריכים להיות אחרים ממה שהם, אבל הם לא יכולים להיות היופי המדהים הזה או הספורטאי המרהיב שהם רואים בטלוויזיה או במגזינים. אז הם מחפשים משהו שייתן להם זהות, מישהו שיגיד להם מה להיות ומה לעשות כדי להיות כדאיים.

אם תצטרף לקבוצה שיש לה זהות חזקה, אז כפרט תהיה לך זהות. בנוסף, תהיה לך קבוצה להשתייך אליה; אתה לא תהיה לבד בעולם המבלבל הזה עם כל הבחירות שלו. אתה תהיה מוגן מפני האנשים ה"רעים" שאורבים מאחורי כל פינה. יתר על כן, תהיה לך מטרה שנראית משמעותית יותר מאשר רק לצרוך עוד ועוד.

הרבה פונדמנטליזם דתי הוא תגובה לגירוי יתר מהמסר ש"תשוקה ותשוקה מביאים אושר" - המסר הזה שמביא לחוסר שביעות רצון ובכך לדיכאון. בנוסף, הפונדמנטליזם נותן מענה מהיר מאוד לחיי החברה הפזורים שלכם וניתוח פשטני של מה לא בסדר וכיצד לתקן זאת. כאשר אתה מרגיש נקע, דוקטרינה פשטנית הנלמדת על ידי מנהיג רב עוצמה נותנת לך הרגשה של שייכות, הרגשה של משמעות וכיוון כלשהו בחיים. בגלל שהתקשורת התנתה אותך לא לחשוב כל כך הרבה, אז מנהיגי התנועות הפונדמנטליסטיות יכולים להגיד לך דברים ואתה לא עושה הרבה ניתוח. אתה עוקב כי זה קל, כי הם סמל לכוח כשאתה מרגיש מבולבל. בכל מקרה, אתה לא רגיל לחשוב לעומק על דברים. רק עכשיו, במקום שהתקשורת תזין אותך בגרסה של המציאות, התנועה הפונדמנטליסטית היא.

למרות שבאופן שטחי נראה שיש כל כך הרבה תנועות פונדמנטליסטיות, למעשה כולן מאוד דומות. אם הייתה כנס של פונדמנטליסטים מכל העולם, אני חושב שהם היו מסתדרים טוב מאוד כי הם חושבים דומה. פשוט יש להם אמונות ושמות שונים שהם נצמדים אליהם, סיבות שונות שהם קשורים אליהם, אבל דרך החשיבה שלהם דומה להפליא.

RS: אז בהקשר הזה, אתה לא רואה הבדל רב בין התנועות הפונדמנטליסטיות השונות ברחבי העולם?

VTC: לא יותר מדי. הם מחזיקים באמונות שונות ויש להם התניות שונות במקצת בשל כתבי הקודש, התרבויות והנסיבות השונות. אבל במובן של הצעה ניתוח פשוט שבו הבעיות שעומדות בפנינו נובעות מאנשים אחרים והפתרון הוא לעקוב אחר הוראות סמכות חיצונית - בין אם זה אלוהים, אללה או מנהיג פוליטי או דתי - הן דומות מאוד. אנשים מחפשים משמעות וכיוון בחיים והיו רוצים לקבל פתרון מהיר וקל יחסית לבעיות. מנקודת מבט זו, אנו יכולים לראות שיש גם דמוקרטים פונדמנטליסטים, בודהיסטים פונדמנטליסטים ואפילו צמחונים פונדמנטליסטים! הכל מסתכם באמונה שבעיות נובעות מאנשים אחרים ובורותם, והפתרון הוא לשכנע אחרים בנכונות שלו. נופים. למה שאחרים צריכים להחזיק את עצמו נופים? כי הם הנכונים.

פונדמנטליסטים מכל הסוגים מאמינים שהם רחמים בדבריהם ובמעשיהם. הם לא רואים את מה שהם חושבים ועושים כבלתי סובלניים, אבל באמת מאמינים שחובתם להמיר את כולם לצורת החשיבה שלו. הם חושבים, "דרך החשיבה שלי היא הדרך הנכונה. יש לי חמלה ואכפתיות אליך, לכן אני הולך לנסות לגרום לך לחשוב כמו שאני חושב." פונדמנטליסטים אלימים מאמינים שהם מרחמים בשחרור העולם ממה שהם מחשיבים אנשים מזיקים שיש להם אמונות מסוכנות (כלומר אמונות שונות משלו). אבל הדרך בה פונדמנטליסטים מתנהלים בניסיונות ההמרה שלהם סוחפת בחוסר כבוד לתרבויות, לאמונות, למנהגים, להרגלים, ובמקרים מסוימים, לביטחונם הפיזי של אחרים.

דבר אחד שמשך אותי לבודהיזם היה המורים שלי שאמרו שמגוון של דתות זה טוב. למה? כי לאנשים יש נטיות ותחומי עניין שונים. דת אחת לא מסוגלת לענות על הצרכים של כולם, ואילו אם יש גיוון, אז אנשים יכולים לבחור את האמונות הדתיות שהכי הגיוניות עבורם. מכיוון שכל הדתות מלמדות התנהגות אתית וחסד לאחרים, אנשים יתרגלו את אלה אם יבינו את המשמעות של הדת שלהם כהלכה. כמובן, אם אנשים לא מבינים את מטרת הדת שלהם או מבינים אותה באופן אקטיבי, זה מקרה אחר לגמרי.

לאור כיבוד השונות, אני חייב לומר שמה שאני אומר בראיון זה הוא דעתי האישית. נא לא לבלבל את דעותיי האישיות בעניינים פוליטיים וחברתיים עם הדוקטרינה הבודהיסטית. הבודהיסטים חופשיים להצביע למי שהם רוצים; אין לנו דוגמה חברתית ופוליטית שכולם חייבים לדבוק בה כדי להיות בודהיסטים. אני פשוט מיישם את מה שאני יודע על עקרונות וערכים בודהיסטים על השאלות שאתה מציג. לבודהיסטים אחרים עשויים להיות רעיונות אחרים. כל אלה הדעות האישיות שלנו.

ר.ס: ובמידה מסוימת הם חושבים, "אני עושה לך טובה אם אני מחסל אותך כי בתור כופר, ממילא לעולם לא היית הולך לגן עדן." כשמסתכלים על המלחמות והמשבר הנוכחיים במזרח התיכון, היו שהשוו זאת למצב מודרני דמוי מסעי צלב, קרב בין הנצרות הפונדמנטליסטית לאסלאם. היו שהדגישו זאת יותר באמירה שזו מלחמה בין הממשל האמריקני הפונדמנטליסטי והאסלאם. אחרים רואים בזה רק כיסוי למה שהם חושבים שבאמת קורה, עצם היותה חמדנות תאגידית מודרנית. מנקודת המבט שלך, מה אתה רואה כגורמים העיקריים בקונפליקט הזה? עד כמה אתה חושב שזה מסתכם רק במלחמה ברווחים ובתאוות בצע של תאגידים או במאבק אמיתי של אידיאולוגיות פונדמנטליסטיות? או שזה שילוב של השניים?

VTC: במכללה למדתי בהיסטוריה, שם התבקשנו לשקול את הגורמים השונים הללו. כאדם צעיר, הייתי בהלם לגלות שבהיסטוריה האירופית, כמעט בכל דור ודור אנשים הרגו אחד את השני בשם האל. היו כל כך הרבה מלחמות דת ובמקרים מסוימים הן היו מסכות לחמדנות של מנהיגים לעושר וכוח. אני חושב שהשורשים של בעיות כאלה עמוקים הרבה יותר מסתם פילוסופיה דתית והרבה יותר עמוק מסתם חמדנות תאגידית. נראה לי שזה קשור לצורך של אנשים להרגיש שווים ומכבדים. הבורות האוחזת בעצמנו רוצה הכרה בכך שאנחנו קיימים ושאנחנו שווים. על פי ערכי החברה, אחת הדרכים לזכות בכבוד ותחושת ערך עצמי היא להחזיק ברכוש. אני לא אומר שזה נכון, אבל זו הדרך שבה אנשים חושבים.

לפני כמה מאות שנים, העולם האסלאמי היה מתקדם הרבה יותר מהעולם המערבי, תרבותי יותר ואמיד כלכלית. למיעוטים ולנשים היה בדרך כלל יותר חופש במדינות האסלאם מאשר במדינות הנוצריות. אבל המהפכה התעשייתית במערב שינתה את היחסים בין מדינות האיסלאם לנוצריות. אירופה זינקה קדימה מבחינה מהותית ומדינות האיסלאם התקשו להדביק את הפער. זה עורר רגשי נחיתות מכיוון שחסרו להם אותה טכנולוגיה, מוצרים תעשייתיים ומוצרי צריכה. בינתיים המערב צלל לתוך החומרנות והצרכנות, שאנו רואים שפגעו במבנה המשפחה, הגבירה את השימוש בסמים וחופש/הפקרות מינית (תלוי איך אתה רואה את זה). המוסלמים מסתכלים על זה וחושבים, "לא מכבדים אותנו כי לא השגנו את הפער מבחינה חומרית, אבל אנחנו לא רוצים את ההתפוררות התרבותית שהמטריאליזם והצרכנות הביאו במערב". אין מודל אחר לאופן המודרניזציה - איך לקחת את הטוב ביותר מהטכנולוגיה ואת מיטב הערכים המסורתיים. זה מכין את הבמה לפונדמנטליזם האסלאמי. אני מאמין שאנשים בארה"ב שפנו לנצרות הבסיסית מרגישים את אותה עקירה בעולם המודרני. הטכנולוגיה מביאה הרבה מאוד שינויים מהר מאוד, וכחברות לא חשבנו לאן אנחנו הולכים עם זה. אנשים מחפשים משהו בטוח וצפוי. הם גם מחפשים כמה סטנדרטים אתיים ומנהגים משותפים שמפגישים אותם.

RS: האם היית אומר שזה גם עניין בסיסי של גאווה אנושית פשוטה?

VTC: כן, זה גם מעורב. לעתים קרובות כל כך, אנשים מעדיפים למות כדי להגן על כבודם מאשר לסכן את חייהם כדי לשמור על רכושם. הכבוד הוא הערך שלך, הערך שלך כאדם; זה יקר יותר מהרכוש.

אני לא מצדיק פונדמנטליזם, אבל אם נצליח להבין איך האנשים שפונים אליו חושבים, נוכל לתקשר איתם טוב יותר. ראו את זה מהצד שלהם: אין להם את מה שיש לעולם המערבי מבחינה חומרית ואורחות החיים המסורתיות שלהם - הדגש על המשפחה, מבנה הכוח המסורתי בחברה - מאותגרת על ידי המערב. כיצד יכולות חברות אסלאמיות לראות את עצמן כראויות וראויות לכבוד בעיני עצמם ובעיני אחרים? זה אולי חלק מהנושא מהצד האסלאמי.

מהצד של המערב - במיוחד בארצי, ארה"ב - יש הרבה חמדנות ויהירות. אנו מתהדרים ביהירות בהצלחה החומרית והטכנולוגית שלנו, ולמרבה הצער אנו מייצאים את החלק הגרוע ביותר בתרבות שלנו, לא את הטוב ביותר. טיילתי במדינות עולם שלישי וחייתי בהן. מה הם רואים כשהם סוף סוף מקבלים טלוויזיה בכפר שלהם? סרטים אמריקאים עם סקס, אלימות ושפע יוצא דופן. סרטי קונג פו. מה לגבי ייצוא החמלה שלנו, הכבוד שלנו לגיוון התרבותי? מה לגבי חקיקת ערכי הצדק והשוויון שלנו במדיניות החוץ שלנו?

אני לא חושב שהסכסוך במזרח התיכון קשור לרצון שלנו לעיראקים, לפלסטינים ואחרים דמוקרטיה וחופש. אחרי הכל, הממשל הנוכחי מצמצם את הדמוקרטיה, החופש והצדק במדינה שלנו! נראה לי שהסכסוך במזרח התיכון ובעיראק הוא על נפט ולמרות שאני מתעב להגיד את זה...

RS: אני מבטיח לך, נכבד, שאם אתה עומד לצאת בהצהרה לא תקינה פוליטית, בהתחשב בכמה מההערות האחרות של רינפוצ'ס ומורים, אתה בחברה טובה. (צחוק)

VTC: אוקיי, מההתבוננות האישית שלי ברמה האנושית, אני חושב שלג'ורג' וו. בוש הייתה טינה אישית כלפי סדאם חוסיין שנוצר בגלל שאביו לא ביטל את חוסיין. כמובן, בוש לא היה מודע לכך במודע: רוב האנשים חושבים שיש להם מוטיבציות טובות. בוש מאמין שמה שהוא עושה נכון.

בנוסף, הציבור האמריקאי נקשר לאורח החיים הנוח שלו התלוי בשמן. אנחנו לא מוכנים לקצץ בשימוש בנפט ובמוצרי צריכה שלנו - בקיצור בצריכה הלא פרופורציונלית שלנו של משאבי העולם - כדי לחלוק עם אנשים אחרים בעולם. זה גם הניע את המלחמה.

תגובה לטרור

RS: בהסתכלות על המושג טרור והאופן שבו משתמשים בו בתקשורת, איך היית מגדיר את המילה הזו ומהי פעולת טרור?

VTC: טרור הוא בעיני המתבונן. נולדתי יהודי, חלק מהדור הראשון של יהודים שנולדו לאחר השואה. כתוצאה מכך, תמיכה באנדרדוג, עזרה לאלו שנרדפו או מדוכאים היו חלק מאוד מהחינוך שלי.

בסוף שנות ה-1990, כמה מתרגלי דהרמה ישראלים בהודו הזמינו אותי לנסוע לישראל כדי ללמד את הדהרמה ואני נעניתי בשמחה. רוב הבודהיסטים הישראלים הם ליברלים מבחינה פוליטית, כמו בודהיסטים אמריקאים בתשובה. באחד הביקורים בישראל, כמה מחבריי לקחו אותי לכלא בריטי ישן בצפון ישראל, שם כלאו הבריטים יהודים רבים שרצו שישראל תהפוך לאומה ופעלו בדרכים שונות לקראת מטרה זו. Some of them were Zionists who fought the British in order to be able to stay in Palestine. הם נעצרו, נשפטו והוצאו להורג בכלא הזה. הכלא הזה הוא כיום מוזיאון המנציח את המאבק לעצמאות. בו היה המקום שבו נתלו היהודים הללו, ועל הקירות היו תמונות של האנשים האלה יחד עם הסיפורים על מה שהם עשו ולמה הבריטים עצרו אותם וכלאו אותם. כמה מהם חיבלו בפקידים בריטיים, תקפו אוטובוסים ותכננו הפצצות. לאחר שקראתי כמה מהסיפורים שלהם, פניתי לחברים שלי והערתי, "החבר'ה האלה היו טרוריסטים, לא?" והחברים שלי נראו מזועזעים ואחד מהם אמר, "לא, הם היו פטריוטים."

לכן אמרתי שהטרור הוא בעיני המתבונן. מה שאדם אחד מחשיב טרור, אחר מחשיב פטריוטיות. למשל, מסיבת התה של בוסטון לא הייתה טרור? האם חלק מהתקפות האירופים על האינדיאנים לא היו טרור? טרור מסומן מנקודת המבט של האנשים שנפגעים שהם חשו שהוא לא הוגן, קשה ופוגע באזרחים. מנקודת מבט זו, טרור אינו דבר חדש. מה שחדש הוא שזו הפעם הראשונה שאמריקה ממעמד הביניים חווה זאת.

ר.ס: אחת התקוות לספר הזה היא שהוא יגיע למדינות ויקרא על ידי אנשים שעלולים למצוא את עצמם במצבים עם מעשי טרור שמתרחשים סביבם; שבו הם עדים להפצצות וביום-יום עלולים לסבול מפחד אישי ממעשה שעלול לפגוע בהם או באנשים שהם אוהבים. מה היית מעודד אנשים במצבים האלה לעשות? ברבים מה"נקודות החמות" על פני כדור הארץ - עיראק, דרפור ומקומות אחרים - לא נראה שטרור כזה הולך להיעלם בקרוב. באילו דרכים נוכל לעזור לאנשים להתמודד עם מצבים אלו?

VTC:
מעולם לא חוויתי את מה שאנשים בעיראק חווים, אז אני לא יודע אם אוכל לתת עצות שיעזרו לי.

RS you
אני מעריך את כנותך, כבוד. אבל יחד עם זאת, כשאתה נוסע לישראל, פגשת אנשים שגרים בתל אביב וצריכים לעשות בחירות באיזה אוטובוס הם מרגישים הכי בטוחים ולאיזה שוק הם מרגישים הכי בטוחים להגיע למצרכים.

VTC: במובן מסוים, אני חושב שזה קצת יומרני מצידי לתת עצות לגבי מצב שלא עברתי. ההצעות שלי יהיו תיאורטיות בלבד, מעולם לא נאלצתי להתמודד עם האתגרים האלה בעצמי.

אחרי שאמרתי את זה, אם אשאל את עצמי - ובהחלט חשבתי על זה - מה היה קורה אם הייתי במצב הזה? הנסיבות יכולות להשתנות מהר מאוד וללא הודעה מוקדמת, יכולתי למצוא את עצמי במצב הזה. אז אני חושב על מה הייתי אומר או עושה אם הייתי מתמודד עם פעילות טרור כלשהי או מצב מפחיד - איך אתאמן? מנקודת מבט זו, יכולתי לחלוק עם אחרים רעיונות שהיו לי לגבי איך אני יכול להביא את תרגול הדהרמה שלי למצב כזה. כמובן, כשמתרחש אירוע מפחיד, אנחנו אף פעם לא בטוחים שתהיה לנו נוכחות נפשית לחשוב על שיטות דהרמה, או אם ניפול לאחור על הרגלים ישנים של פחד ופאניקה. אז אני לא מתכוון להעמיד פנים שאני בטוח שאוכל לתרגל את מה שאני מטיף.

RS: אתה רק מנחה אותנו בתהליך שלך.

VTC: כן. הייתי מנסה להתמקד בחביבותן של יצורים חיים - מה שנשמע כמו ההפך הגמור ממה שקורה במצב הזה. אבל, זו בדיוק הנקודה. מה ההיפך משנאה, פחד, פאניקה, ו כעס— הרגשות שיעלו אוטומטית במוחם של רובנו? דרושים רגשות חיוביים חזקים, ובמקרה זה, אנסה לזכור את טוב הלב של יצורים חיים וליצור כלפיהם רגשות של חום, חיבה וחמלה. מנקודת מבט בודהיסטית, כאשר אנו מסתכלים אחורה על חיים קודמים חסרי התחלה, אנו רואים שכל היצורים החיים היו ההורים, החברים והקרובים שלנו והיו אדיבים אלינו. הם גידלו אותנו ולימדו אותנו את כל הכישורים שיש לנו. בנוסף, גם בחיים האלה כולם היו אדיבים; אנו קשורים זה בזה באופן סבוך בחברה ואנו תלויים באחרים עבור האוכל, הלבוש, המחסה והתרופות שלנו - ארבעת הדרישות לחיים. כאשר אנו מודעים לכך שאנו מקבלים חסד עצום כל כך מאחרים, באופן אוטומטי אנו מרגישים טוב לב בתמורה. בנוסף, כשאנחנו חושבים שכל היצורים החיים הם בדיוק כמונו ברצון להיות מאושרים ולהיות משוחררים מסבל, אנחנו לא יכולים להרחיק אותם נפשית או רגשית.

כאשר אנו חושבים שהם כבולים לבורות שלהם, מצוקות הנפש, ו קארמה, חמלה מתעוררת באופן טבעי. הייתי רואה שהאנשים שמנסים לפגוע בי סובלים באותו רגע ובגלל זה הם עושים מה שהם עושים. אם הם היו מאושרים, הם לא היו עושים את מה שהם עושים. אף אחד לא פוגע באף אחד כשהוא מאושר. אז האנשים האלה לא מרוצים. אני יודע מה זה להיות אומלל וזה מה שהאנשים האלה חווים למרות שהם עלולים להסוות את זה על ידי איומים על אחרים כדי להרגיש חזקים. אז למעשה, חמלה היא תגובה הולמת יותר מאשר פחד ושנאה למי שסובלים.

אם אני יכול להרגיש את השוויון הזה איתם - שכולנו רוצים להיות מאושרים וללא סבל, שאנחנו בסירה הזו של סמסרה ביחד - ואם אני יכול לראות אותם כמי שהיו אדיבים אליי בעבר, אז דעתי לא תהפוך אותם לאויב. ואם המוח שלי לא יהפוך אותם לאויב, אני לא אחוש פחד. תחושת הפחד היא הטרור הגדול ביותר של הטרור. אם אתה נפגע, האירוע הזה לא נמשך זמן רב. אבל הפחד יכול להימשך זמן רב וגורם לסבל אדיר. אנחנו חוששים ממה שלא קרה; אנחנו חוששים ממה שעדיין לא קיים. הפחד הזה הוא תוצר של המוח שלנו. עם זאת, הפחד כואב עד מאוד. אז במצב מסוכן, הייתי עושה את המקסימום כדי להימנע מלאפשר למוח שלי ליפול למצב של פחד.

כאשר אנו מרגישים אדיבים כלפי אחרים, עם אהבה וחמלה בלב, אין מקום לפחד או כעס. אז יש שלום בליבנו. פחד ושנאה לא יפתרו את הבעיה של להיות במצב מלחיץ שבו חיינו בסכנה. למעשה, הם יחמירו את המצב: ראשית, אנחנו לא חושבים בבהירות ויכולים בקלות לעשות משהו שמחמיר את המצב. שנית, גם אם הייתי מת, אני מעדיף למות עם חמלה ולב חופשי, לא עם כעס.

אלו השיטות שהייתי משתמש בהן כדי להתמודד עם אדם או אנשים מאיימים: חשבו על טוב לבם, זכרו שהם סובלים, חשבו שאנו שווים ברצוננו באושר ובאי רצונם בסבל. ליתר דיוק, מההכשרה הבודהיסטית שלי, הייתי מזכיר לעצמי את שלהם בּוּדְהָא פוטנציאל: שלאנשים האלה יש את מוח האור הצלול, יש להם את הטבע הריק של המוח. תחת כל המהומה של חייהם ותוהו ובוהו של המצב קבור מוח האור הצלול הראשוני. אם הם יכלו להבין את זה, כל הבלבול הזה לא היה ממשיך. עם זאת, להיות המום לחלוטין מבורות, כעס, ו התקשרות ברגע זה ממש, למרות שהם רוצים אושר הם יוצרים את הסיבות לאומללות עבור עצמם ועבור אחרים. אז, אין כאן את מי לשנוא. איך אנחנו יכולים לשנוא אנשים שמוצפים מבורות ובעיות נפשיות ואפילו לא מודעים לכך שהם פוגעים בעצמם על ידי פגיעה באחרים?

בנוסף, היצורים החיים הללו הם רק מופעים קארמתיים. אילו יכולתי לראות אותם ככאלה, היה מקום במוחי; לא הייתי תופס כל כך חזק את ההשקפה של הקיום המובנה. הייתי רואה שהם לא אנשים מוצקים ו"קונקרטיים". למעשה, הן בועות קארמתיות. וגם אני בועה קארמית, רק מראה שנוצר על ידי סיבות ו תנאים. יתר על כן, שלנו קארמה הפגיש אותנו : שלי קארמה בהחלט היה תפקיד להכניס אותי למצב הזה ומכיוון שהמצב לא נעים, בהחלט זה היה שלילי קארמה נוצר על ידי הגישה המרוכזת בעצמי שלי שהיא האשם. אז הנה אנחנו, שתי בועות קארמתיות משוטטות בבלבול הסמסרה. אין כאן את מי לשנוא. אין ממי לפחד. זה מצב שקורא לחמלה מעל הכל.

RS: במובנים מסוימים אתה נותן לקורא וריאציה על ארבעה בלתי ניתנים למדידה (עורך: תפילת מהאיאנה קלאסית שקוראת: "שיהיה לכל היצורים אושר וסיבותיו. יהי רצון שכל היצורים יהיו חופשיים מסבל ומסיבותיו. יהי רצון שהם לעולם לא יופרדו מהאושר הגדול ללא סבל. יהי רצון שישכו בשוויון נפש חופשיים מ התקשרות, תוקפנות ודעות קדומות."). אתה גם רומז שאם מישהו ייקח זמן כל יום כדי לתרגל תשומת לב של ארבעתם, המוח שלו יהיה ברור יותר וחומל יותר. במקרה כזה, כשהם יצאו מביתם, הם לא יפחדו כל כך. אם הם היו מתמודדים עם מצב מסוכן, אולי תהיה להם יותר תושייה לפעול בצורה בונה וחכמה יותר מהאדם הממוצע שנקלע לפאניקה של עצמו. אולי הם יוכלו למנוע את התרחשות המצב לחלוטין או לפחות הם יכולים לוודא שמספר האנשים המינימלי נפגע.

VTC: בהחלט. כי כשהמוח שלנו נתון בהשפעת פחד או כעס, אין הרבה שאנחנו יכולים לעשות במצב. אבל אם נוכל למצוא משותף עם אלה שמאיימים עלינו, ברור לנו יותר, ואם נוכל אז להצביע על סוג כלשהו של משותף לאלה שעלולים להזיק לנו, אולי נוכל להרגיע את המצב. לאנשים קשה הרבה יותר לפגוע באחרים אם הם מרגישים שהם חולקים איתם דברים משותפים.

RS: אם דיבור היא אחת האפשרויות במצב זה.

VTC: כן, או כל דרך שתמצא כדי להצביע על קשר שיש לך איתם.

לשים קץ למחלות, עוני ומלחמה

RS: כבוד, אני רוצה להגיע לנקודה אחרת אם יורשה לי. תפילות בודהיסטיות רבות מבטאות את המשאלה שהמחלה, העוני והמלחמה יסתיימו. בהשתקפות על שלושת האתגרים והגורמים לסבל עבור אנשים, מה לדעתך בולט יותר כיום? איך אתה רואה שאחד מזין את השניים האחרים?

VTC: אני צריך לכתוב מחדש את השאלה לפני שאני עונה עליה. מנקודת המבט שלי, בורות, התקשרות נצמדת, ועוינות הם מקורות המחלה, העוני והמלחמה. עם זאת, אם נסתכל על שלוש התוצאות הללו, אני חושב שהעוני הוא העיקרי, כי כאשר העוני משתולל, אנשים לא מרגישים שמכבדים אותם ואין להם גישה למה שהם צריכים כדי לקיים את חייהם. כאשר לאנשים חסרים משאבים, הם לא יכולים לטפל בבריאותם והמחלה באה בעקבותיו. כאשר אנשים עניים, לעיתים קרובות מעורבים דיכוי ודעות קדומות וכך מתפרצות לחימה. בנוסף, אם מישהו עני וחולה, הוא לא יכול לקבל טיפול הולם, ואם העניים לכודים באזור מלחמה, אין להם את המשאבים לברוח למקום מבטחים.

העוני לא משפיע רק על העניים. זה משפיע גם על העשירים כי אנחנו חיים בחברה תלויה הדדית. אם יש לנו מספיק אבל חיים בחברה שבה אנשים עניים, איך אנחנו מרגישים לגבי זה? איך אנחנו מרגישים לגבי רכוש, השכלה והזדמנויות שאין לאנשים אחרים? איך אנחנו מרגישים לגבי מבנים חברתיים שמעדיפים את הקבוצה שלנו על פני אחרים? בקלות יכולנו להיוולד בקבוצה אחרת, והמצב הנוכחי שלנו יכול להשתנות בכל רגע - כך שלא כך מובטח לנו או לכל אחד אחר אושר בעתיד.

לעשירים יש סוג סבל משלהם. למשל, לימדתי במדינות רבות, ביניהן גואטמלה ואל סלבדור. מעמד הביניים והאנשים העשירים שם חיים מאחורי תיל, בדיוק כמו האסירים בבתי הכלא שבהם אני עושה עבודות בכלא. הבתים האמידים באותן מדינות מוקפים בחומות גבוהות ובמעגלי תיל. בשערים עומדים מאבטחים, והתושבים בפנים חיים בחשש לשוד או במקרים מסוימים אפילו לחטוף בשל עושרם. האנשים האלה הם אסירים; הם כולאים את עצמם כדי להגן על עצמם מהעניים. בעיניי זה מהווה סבל - עליבותם של העשירים.

בארה"ב, העשירים מאוד לא יכולים ללכת ברחובות. לך ולי יש כל כך הרבה חופש כי אנחנו לא עשירים. אני יכול ללכת ברחוב ואף אחד לא ינסה לחטוף אותי. אם היו לי ילדים - מה שאין לי - הם יכלו ללכת לבית ספר ציבורי ולשחק בפארק. אבל לעשירים מאוד ולמשפחותיהם אין את החופש הזה. לילדים שלהם אין חופש כי הם עשירים. עם העושר מגיע סוג אחר של סבל.

מדבר אל בעלי הכוח

RS: כנראה שאין מבנה ממשלתי על הפלנטה שלא מעדיף חלק ושוללת זכויות אחרות, בין אם בתכנון ובין אם לא. אם היית מחנך את העשירים והבעלי יתרון לדילמה שאתה מתאר, מה היית אומר להם? או נניח שהתבקשתם להעיד בפני הקונגרס בעניין רווחי מלחמה וכיצד זה משפיע על אנשים, מהי הדרך הכי מובנת ומועילה לגשת לסמכויות הללו?

VTC: בכל פעם שמצב כבר קורה, קשה לגרום לאנשים להקשיב וקשה לעבוד גם עם המוח שלך. מסיבה זו, אני דוגל באמצעי מניעה, וזה מתחיל בחינוך הילדים.

בואו נחנך ילדים כיצד לשתף אחרים ולשתף פעולה, כיצד לא להפוך חילוקי דעות לקונפליקטים, וכיצד לפתור קונפליקטים שאכן מתעוררים בהכרח כאשר בני אדם נמצאים יחד. כיום מערכת החינוך מדגישה למידה של עובדות ומיומנויות ומזניחה ללמד כיצד להיות אדם אדיב וכיצד להסתדר עם אנשים - במילים אחרות, כיצד להיות אזרח טוב של הפלנטה הזו. הייתי מורה בבית ספר יסודי לפני שהפכתי לנזירה, אז זה משהו יקר ללבי.

ילדים צריכים ללמוד ערכים אנושיים, וניתן ללמד אותם בצורה חילונית, מבלי שמטיפים יהיו בבתי ספר ציבוריים (הפרדה בין כנסייה ומדינה חשובה מאוד!). אם אנחנו רוצים אזרחים טובים, עלינו ללמד ערכים אנושיים חילונים החל מילדות. הייתי רוצה לראות את המערכת החינוכית מדגישה את זה כי כשאנחנו מאמנים ילדים להיות מסוגלים לפקוח את העיניים ולראות את המצב של אחרים, כשהילדים האלה יגדלו למבוגרים תהיה להם יותר אמפתיה. כשאנשים יותר אמפתיים, הם לא יהיו כל כך בורים בצרכים ובדאגות של אחרים. הם לא יהיו אדישים ולא ינצלו אחרים. זה קשור למה שאמרתי קודם על כל היצורים החיים דומים ברצונם באושר ואינם רוצים סבל: ילדים יכולים להבין זאת.

פעם, מישהו ביקש ממני לארוחת צהריים עם כמה אנשים עשירים שלא היו בודהיסטים: הוא חשב שהם יהיו מעוניינים לפגוש נזירה בודהיסטית וביקש ממני לשאת הרצאה קצרה אחרי ארוחת הצהריים. דיברתי על כך שכל היצורים שווים ברצונם באושר ואינם רוצים סבל. כולנו סובלים מהזדקנות, מחלות ומוות, וכולנו אוהבים את המשפחות שלנו ולא רוצים שהמשפחות שלנו או עצמנו ייפגעו. כולנו רוצים שיכבדו אותנו. בסיום השיחה, התחושה בחדר והמבט על פניהם של האנשים האלה השתנו. ליבם היה פתוח רק מלשמוע שיחה קצרה. הלוואי והדברים האלה ייאמרו בפני הקונגרס או בכנס של NRA; זה מהדהד כל כך עמוק בתוכנו כבני אדם. לעתים קרובות כל מה שהם שומעים מהחברה ומהתקשורת היא הדעה ש"משהו מחוצה לי ישמח אותי" ו"זו מערכת יריבות וכל מה שמישהו אחר מקבל אין לי". בחדשות, לעתים רחוקות הם שומעים על אירועים שבהם אנשים עוזרים זה לזה; תוכניות טלוויזיה ממחישות רק לעתים רחוקות אינטראקציות אנושיות חיוביות וכבוד אנושי. איפה אנשים רואים דוגמאות של סבלנות וטוב לב? איך ילדים יכולים ללמוד אותם מבלי לראות דוגמאות שלהם?

אנשי תקשורת אומרים שהם מדווחים על מה שאנשים רוצים לשמוע, אבל נראה לי שהם מעלים סקנדלים ואלימות כדי למכור את הפרסומים שלהם. אז הציבור נהיה מורעב לשמוע על טוב. זו הסיבה שאנשים שאינם בודהיסטים נוהרים לראות את הוד קדושתו הדלאי לאמה. כי, מי עוד הולך לתת להם איזה מסר של שלום וטוב אנושי בסיסיים? רק לשמוע הרצאה קצרה על איך לראות אחרים באהבה ובחמלה מרגיע את דעתם. הם יוצרים קשר עם משהו חיובי בתוכם ויכולים לראות שגם לאחרים יש טוב פנימי. הם הופכים אופטימיים יותר. עם סוג זה של השקפה במוחם, ההתנהגות שלהם משתנה.

התמקדות בערכים משותפים

RS: אני שומע אותך מדבר על הרעיון הבודהיסטי של טוב בסיסי; שאנחנו בעצם טובים ושאנחנו בעצם יודעים מה הכי טוב, בין אם אנחנו מוכנים להודות בזה או לקבל או לא. אני מזכיר זאת כי למרות שאני יכול להזדהות ביתר קלות עם השאיפות של - נניח - התנועות נגד המלחמה או הסביבה, המסר שלהן הוא לעתים קרובות "זה מה שקורה. זה מה שאתה עושה או מאפשר לעשות." ו"אתה צריך לעשות את זה...." ומה שאני שומע אותך אומר הוא שאם אתה רק מתמקד בטוב לב, בטוב לב ובמשותף אנושי, אנשים יתנו לעצמם רשות לעשות את מה שצריך לעשות במקום להיכנע כי הם הוכנסו לתפקיד הזה.

VTC: בדיוק, כי האמריקאים הם מאוד אינדיבידואליסטים ולא אוהבים שאומרים להם מה עליהם לעשות. כשהם עושים משהו מתוך מחויבות או בגלל שהם מרגישים אשמה, הם מרגישים דחופים, ואילו כשאנשים יוצרים קשר עם הערכים האנושיים שלהם וטוב האדם שלהם, באופן טבעי הם יבטאו זאת ויפעלו לפי זה מבלי שאחרים יגידו להם מה עליהם לעשות . זה ניכר מאוד בעבודת הכלא שבה אני עוסק. האסירים מלמדים אותי כל כך הרבה - הרבה יותר ממה שאני מלמד אותם. כמה מהגברים שאני כותב להם עשו את הפשעים שהכי מפחידים אותי. ובכל זאת, כשאני מכיר אותם, אנחנו רק שני בני אדם ואני לא מפחד מהם. בעוד שתנועת "להתחזק בפשע" מציגה אסירים כמפלצות, הם בני אדם כמו כולם. הם רוצים להיות מאושרים ולהיות משוחררים מסבל, ורובם ראו סבל רב בחייהם. הם מספרים לי על החיים שלהם, איך זה להיות הם. אנו דנים בערכים, ברגשות ובהתנהגות שלנו מנקודת מבט של דהרמה.

RS: מה שלעולם לא היה יוצא אם היית אומר להם מה עליהם לעשות.

VTC: בדיוק. להלן לא הצהרה כללית על כל האסירים. אבל, האסירים שכותבים לי הם רגישים ומתחשבים. כשהם מסתכלים על המלחמה בעיראק, ליבם עם האזרחים שנפגעים לרעה. ליבם עם חיילינו, שהם לרוב צעירים ממשפחות מהמעמד הנמוך שחושבים שהצטרפות לצבא תהיה הכרטיס שלהם לצאת מהעוני. אסיר אחד סיפר לי על כך שראיתי ילדה עיראקית קטנה בטלוויזיה. היא נפצעה בצורה איומה עקב פיצוץ מטען חבלה. ואז, שבוע לאחר מכן, בספיישל טלוויזיה על בית חולים בעיראק, הוא ראה אותה במיטת בית חולים עם גבס. היא נראתה כל כך הרבה יותר טוב שהוא התחיל לבכות משמחה. אסיר אחד שנמצא בכלא נורא באילינוי עבד במטבח הכלא. חתול קליקו קטן הגיע מדי פעם. היא לא הייתה בסביבה זמן מה והם פחדו שקרה לה משהו. יום אחד היא הופיעה שוב, והאסירים כל כך שמחו לראות אותה שוב - הגברים הגדולים והקשוחים האלה שהיו צפויים לרצח - ליבם פשוט נמס כשראו את החתול הקטן הזה. הם לקחו אוכל מהצלחות שלהם ויצאו להאכיל את החתול. הם השתוללו ושיחקו איתה. זה מראה שלכולנו יש חסד אנושי שמתגלה כשאנו רואים יצור חי אחר שאנו מתחברים אליו.

התמכרות לסמים ואלכוהול באמריקה

RS: נכבד, ברצוני להתמקד בנושא ספציפי שכנראה ראיתם הרבה ביחס לאוכלוסיית הכלא ומשפיעה על האוכלוסייה בכללותה. הנושא הזה הוא התמכרות לסמים. מהי ההבנה שלך לגבי התמכרות לסמים במדינה הזאת ומה אתה רואה כחלק מהתרופות הנגדיות שהחברה יכולה להציע כדי להתמודד עם הבעיה הזו שנראה שהולכת וגדלה.

VTC: אני רוצה להרחיב את זה כך שיכלול גם התמכרות לאלכוהול. למרות שאלכוהול הוא חוקי, הוא גורם נזק לא פחות.

RS: בטח. זה יהיה בסדר. נוכל להיכנס גם לשימוש ושימוש לרעה בתרופות מרשם.

VTC: בערך 99 אחוז מהאסירים שאני כותב להם היו תחת השפעת אלכוהול או סמים כשעשו את הפשע שהכניס אותם לכלא. יש סוללה של בעיות ברמה האישית, שעל חלקן אנחנו מדברים. אלו סוגיות אישיות של הפרט: אנשים לא מרגישים טוב עם עצמם, לא מרגישים כדאיים, מרגישים לחוצים להיות טובים יותר ממה שהם, שונים ממה שהם. חלק מזה ניזון לנו מהתקשורת, חלק מההנחות שאנשים רגילים פועלים מהן, חלק מגיע מבתי הספר. בכל מקרה, המסר הכללי הוא שאנחנו אמורים להיות בצורה מסוימת ואנחנו לא כאלה. אנחנו חסרים ולא מספיקים בצורה כזו או אחרת. אנחנו צריכים משהו - הפריטים שמפרסמים, מערכת יחסים או כל דבר אחר - שיהפוך אותנו לאנשים שלמים וטובים. זה מוליד דימוי עצמי נמוך, וסמים ואלכוהול הם דרכים מהירות להקהות את אי הנוחות הנובעת מחוסר הביטחון העצמי. דיכאון, תחושות של חוסר ערך או של רע - תחושות אלו נוצרות במגוון דרכים ולעתים קרובות נובעות מסיבות מרובות. דינמיקה משפחתית ואינטראקציות הן בהחלט גורם: אלימות במשפחה, שימוש בסמים הורים, התעללות פיזית או מינית בילדים, עוני - אלה כמה.

מרכיב נוסף הוא בורות החברה לגבי מדיניות שיכולה להועיל לנו כמכלול. זה עצוב: אנשים רוצים להוריד את שיעור הסמים והאלכוהול, אבל הם גם דוגלים בקיצוץ רווחה למשפחות עניות ולאמהות חד הוריות. הם לא מבינים שהגברת הלחץ הכלכלי על משפחות עניות שכבר לחוצות רק תגביר את שיעור הסמים והאלכוהול. הורים ייעדרו מהמשפחה, כך שלילדים אין תחושת שייכות או של נאהבים.

בנוסף, הבוחרים לא רוצים להוציא יותר כסף על בתי ספר, חינוך ופעילויות חוץ בית ספריות לילדים ובני נוער כי הם אומרים שזה יגדיל את המסים שלהם. אנשים שאין להם ילדים שואלים מדוע המסים שלהם צריכים לשלם עבור חינוך ילדים של אחרים. זה מצער אותי כי הם לא רואים את היחסים ההדדיים בין אנשים בחברה. הם לא מבינים שהסבל והאושר של אדם אחר קשורים לזה שלהם. כאשר לילדים אין השכלה טובה וחסרי כישורים, ההערכה העצמית שלהם צונחת. כשהם נעשים מתבגרים ומבוגרים, הם פונים לסמים ואלכוהול כדי לרפא את הכאב שלהם. ילדים שאין להם הזדמנות לעסוק בפעילויות בונות אחרי בית הספר - ספורט, ריקוד, אמנות, מוזיקה וכדומה - נמצאים לבד בבתיהם או סביר יותר, ברחובות, ותוצאות צרות: שימוש בסמים ואלכוהול, נשק, פעילות כנופיות. את הבתים של מי הם משחיתים כדי להשיג כסף או כדי להוכיח את כוחם? הבתים של אותם אנשים שסירבו לשלם יותר מיסים כדי לתמוך בבתי ספר, טיפול בילדים, פעילויות חוץ בית ספריות בבתי ספר ובמרכזים קהילתיים! זה קורה כי אנחנו קשורים זה בזה. מה שקורה לילדים של אחרים משפיע על כולנו. אם אנחנו חיים בחברה עם אנשים אומללים, גם לנו יש בעיות. לכן עלינו לדאוג לכולם. כמו קדושתו ה הדלאי לאמה אומר, "אם אתה רוצה להיות אנוכי, עשה זאת על ידי טיפול באחרים." במילים אחרות, מכיוון שאנו משפיעים זה על זה, כדי להיות מאושרים בעצמנו, עלינו לעזור לסובבים אותנו. כשאנחנו חיים עם אחרים שמחים, יש לנו פחות בעיות; כשאנחנו חיים עם אנשים אומללים, האומללות שלהם משפיעה עלינו.

שימוש לרעה בסמים ואלכוהול אינו בעיה רק ​​בקהילות עניות; פשוט קל יותר לעצור את העניים כי יותר מחיי הקהילה שלהם מתרחשים בחוץ ברחובות וכי המשטרה מתמקדת באזורים אלה של העיר. אלימות במשפחה, שימוש בסמים וילדים מרגישים לא אהובים הם בעיה גם במשפחות ממעמד הביניים ובמשפחות עשירות. לפעמים ההורים במשפחות האלה כל כך עסוקים בעבודה כדי להרוויח כסף כדי להשיג לילדיהם יותר רכוש, עד שיש להם מעט זמן לבלות עם ילדיהם ולדבר איתם.

בנוסף, אנשים לא מוכנים להכיר בכך שהתנהגותם משחקת תפקיד בשימוש לרעה של בני משפחה בסמים ובאלכוהול. האנשים שאומרים לילדיהם: "אל תשתו ותסממו רק בגלל שהחברים שלכם עושים זאת. אל תיכנע ללחץ חברתי; פשוט תגיד לא כשהם שואלים," הם אותם אנשים שנכנעים ללחץ חברתי בעצמם. המבוגרים האלה עושים דברים כי החברים שלהם עושים את זה. הם אומרים, "אני צריך לצאת עם לקוחות עסקיים ולשתות משהו כשאנחנו דנים בהסדרים עסקיים. אחרת לא אוכל לסגור את העסקה". או שהם אומרים, "החברים שלי שותים אז כשהם מזמינים אותי למסיבות, גם אני חייבת. אחרת, הם יחשבו עלי רע. כמה בודהיסטים הדיוטים אומרים, "אם אני לא שותה, הם יחשבו שאני גאון ויחשבו רע על בודהיזם. אז אני שותה איתם כדי שלא יבקרו את הבודהיזם". זה תירוץ מטומטם!

RS: הייתה לי הזדמנות לעבוד עם כמה תוכניות נוער מקומיות. התוכניות נועדו לילדים בנסיבות קשות שפעלו והסתבכו עם החוק. בסופו של דבר אנחנו מדברים על תוכנית DARE (חינוך להתנגדות לסמים ואלכוהול), שלכל הדעות היא כישלון עגום. אני אומר לילדים האלה ש-DARE זה לא להרחיק ילדים מסמים באותה מידה שזה כדי למנוע מהורים מרטיני ופרוזאק. ההורים מהווים מודל לחיקוי עבור ילדיהם. ההורים שותים או מסמים על מנת להירגע; הם צריכים משהו להתמודד עם הלחץ ולפנות לאלכוהול וסמים. אבל, כשהילדים שלהם מרגישים אומללים או מבולבלים, אותם הורים לא יכולים להציע עצות בונות ובמקום זאת להגיד לילדים שלהם לסבול את הרגשות האלה. בסופו של דבר, הילדים עושים בדיוק מה שהוריהם עושים. במקום ללכת לחנות המשקאות או לבקש מחברם מהרופא מרשם, הילדים הולכים לסוחר שלהם. אז, אנחנו באמת בוחנים את הנושא של הורות ודוגמנות.

VTC: כן.

דואג לאיכות הסביבה

RS: אני רוצה לגעת בנושא הסביבה לפני שנסגור.

VTC: אני מרגיש מאוד חזק לגבי זה. לפחות שני עקרונות בודהיסטים מעוררים אותנו למודעות לגבי חשיבות הדאגה לסביבה. השניים שאני חושב עליהם הם הראשונים היא חמלה והשניה היא תלות הדדית. גישה אחת שעומדת מאחורי זיהום הסביבה היא החמדנות לקבל יותר ויותר טוב. אחרת היא האדישות שאומרת, "אם זה לא יקרה עד שאני אמות, למה שיהיה לי אכפת?" שני אלה מנוגדים לחמלה. חמלה כלפי יצורים חיים היא עיקרון חיוני בכל המסורות הבודהיסטיות. אם באמת אכפת לנו מיצורים חיים אחרים, עלינו לדאוג מהסביבה שהם חיים בה. למה? מכיוון שיצורים חיים חיים בסביבה, ואם הסביבה הזו לא בריאה, הם לא יוכלו לשרוד. יצורים חיים אלה של העתיד עשויים להיות הילדים והנכדים שלכם, או שהם עשויים להיות אתם בחייכם העתידיים. אם אכפת לנו מהם, לא נוכל להשאיר להם סביבה הרוסה לחיות בה. בנוסף, אנו חיים בעולם תלוי הדדי, לא רק תלוי ביצורים חיים אחרים אלא גם בסביבה המשותפת שלנו. זה אומר שעלינו לדאוג לכדור הארץ בכללותו, לא רק מהאזור שבו אנו חיים. זה גם אומר שיש לנו אחריות אישית להגן על הסביבה. לא רק תאגידים גדולים או מדיניות ממשלתית משפיעים על הסביבה; הפעולות האישיות שלנו מעורבות גם כן. הפרט קשור למכלול והשלם לפרט.

כיחידים, אנו יכולים לפעול לשמירה על הסביבה. אם נטפח תפיסת עולם מורחבת, אזי לעזור ליצורים חיים והגנה על סביבתם אינם קשים. לדוגמה, אנחנו רוצים את המחשבים החדשים ביותר, טלפונים סלולריים, מכוניות, בגדים, ציוד ספורט וכו'. האם אנחנו באמת צריכים את אלה כדי להיות מאושרים? ייצור כל כך הרבה סחורות וסילוקם מאוחר יותר לאחר שהם מיושנים (למרות שהם עדיין מתפקדים בצורה מושלמת) פוגע בסביבה המשותפת שלנו. כאמריקאים, אנחנו משתמשים בכמות לא פרופורציונלית ממשאבי הטבע של העולם על ידי צריכת דברים שאנחנו באמת לא צריכים ושלא משמחים אותנו באמת. זה בלי להזכיר את כמות המשאבים שנצרכו כדי להילחם במלחמות או שנמכרו לאחרים המעורבים בלוחמה. כמובן שמדינות אחרות לא יהיו מרוצות מאיתנו בגלל זה. מדוע אנו כה מופתעים מכך שעמים אחרים אינם אוהבים אותנו כאשר אנו פועלים בדרכים כה מרוכזות בעצמנו?

אנחנו לא באמת צריכים שלכל אחד במשפחה יהיה טלוויזיה משלו או מחשב משלו או מכונית משלו. מה לגבי שימוש בתחבורה ציבורית או נסיעה בקארפול? הליכה או רכיבה על אופניים ליעדים סמוכים ישפרו את בריאותנו. אבל קשה לנו לוותר על הגישה, "אני רוצה חופש להיכנס למכונית שלי וללכת לאן שאני רוצה ללכת כשאני רוצה לנסוע לשם". מה יקרה אם, כשנכנס לרכב, נשאל את עצמנו, "לאן אני הולך ולמה אני נוסע לשם? האם זה יביא אושר לי וליצורים חיים אחרים?" רק אם נשהה לרגע לפני הקטנת התצוגה, אנחנו עשויים לגלות שאנחנו לא באמת צריכים ללכת לכל המקומות שאנחנו חושבים שאנחנו צריכים ללכת אליהם. למעשה, אולי אפילו נהיה פחות לחוצים ויש לנו יחסים משפחתיים טובים יותר אם אנחנו לא כל כך עסוקים בללכת פה ושם.

RS: יחד עם תחושת האחריות האישית הזו ברמה המקומית, כיצד לדעתך אנשים יכולים לעשות מאמצים בצורה היעילה ביותר להשפיע על מבנים ומוסדות גדולים כמו ממשלות ותאגידים?

VTC: מיחזור וצמצום פסולת הם חשובים ביותר, אבל אפילו האנשים בעלי הכוונות הטובות ביותר לפעמים מזניחים אותם. למשל, פעם אכלתי ארוחת צהריים עם בעל ואישה ששניהם היו פרופסורים לאקולוגיה באוניברסיטה. הם דאגו מאוד לאיכות הסביבה ועודדו את מנהיגי הממשלה לאמץ מדיניות שתועיל לסביבה. יום אחד, אחד הילדים שלהם חזר הביתה מבית הספר ואמר, "למה אנחנו לא ממחזרים? זה עוזר לסביבה". ההורים אמרו לי שהם מעולם לא חשבו על זה קודם, אבל בגלל שהילד שלהם הזכיר להם הם התחילו לעשות את זה.

מבט לעבר העתיד

RS: לבסוף, כבוד הרב, רבים מהמורים דיברו על כמה מהקשיים שאנו עשויים להתמודד איתם בעתיד הקרוב. אז אחרי שדיברנו על הנושאים סביב מלחמה, סוגיות סביבתיות וכן הלאה, אם הייתם מסתכלים על 100 השנים הבאות, מה אתם רואים? מה יהיו חלק מהבעיות הנפתרות בקלות? אילו לדעתך ימשיכו או יחמירו?

VTC: למען האמת, אני לא מוצא שאלה מהסוג הזה שימושי במיוחד. הדעה שלי לגבי מה שיכול לקרות ב-100 השנים הבאות לא משנה. זה לא משפר את המצב. לבזבז את האנרגיה המנטלית שלי במחשבה על 100 השנים הבאות זה בזבוז של האנרגיה המנטאלית שלי. אפילו אם הייתי שם את האנרגיה שלי שם ופתח דעה, אני לא חושב שהדעה הזו תהיה מאוד שימושית עבור מישהו.

מה שחשוב זה לטפח לב טוב עכשיו. שכח את 100 השנים הבאות. כרגע, עלינו להדגיש את החשיבות של אימון המוח שלנו לראות את הטוב שבאנשים אחרים וליצור לב אדיב, סבלני וסובלני בתוכנו. השאלה הראשונה שלך הייתה על "גיל מנוון", והשאלות שלאחר מכן נגעו למלחמה, מחלות ועוני. בבסיס כל השאלות הללו עומדת ההנחה שהכל מתפרק, שאין טוב אנושי, שנגזר עלינו והעולם לאבדון.

אני לא מקבל את תפיסת העולם הזו. זה לא מאוזן, מרתיע אותנו מלנקוט בפעולות חיוביות שיכולות לעזור, והופך לנבואה המגשימה את עצמה. יש הרבה בעיות - אנחנו בסמסרה אז אנחנו חייבים לצפות לזה. אבל, יש הרבה טוב ואנחנו צריכים לשים לב לטוב שבאנשים אחרים ולטוב שבעצמנו ולהשקיע יותר אנרגיה וזמן בטיפוחו. זה צריך להיעשות כבר עכשיו. אם נעשה את זה עכשיו, אנחנו לא צריכים לדאוג איך יהיו החיים בעוד 100 שנה מהיום.

RS: אני זוכר שדיברתי פעם עם מדיטציה אמריקאית בשם קארמה וואנגמו. העליתי את הרעיון של "העידן האפל" והיא חשבה שלמעשה אנשים היו יותר מודעים וחמלים. בשל המיידיות של תקשורת ההמונים, אנו שומעים על כל המלחמות והבעיות סביבנו. האם יכול להיות שאלו היו שם תמיד, אבל אנחנו כבר לא מסתירים או מתכחשים לנוכחותם? אנחנו לא רק יודעים מה קורה בעיר שלנו, אלא גם שומעים מה קורה במקומות אחרים, ויש לזה השפעה עלינו. ובגלל זה, אנחנו מנסים עכשיו לעשות משהו בנידון.

VTC: לבני אדם תמיד הייתה בורות, כעס, ו התקשרות. אנו יודעים יותר על החיים והסביבות של זה בגלל התקשורת. זה שיש קונפליקטים בין בני אדם זה לא דבר חדש, למרות שהנשק בשימוש מתוחכם יותר. הסבל בסמסרה הוא עתיק יומין.

עידוד לפעילים

RS: בתקופת זמן זו, תנועות תרבות-הנגד - בין אם הן קבוצות אנטי-מלחמה או סביבתיות - מתמודדות לעיתים קרובות עם המצב ועם אלה שהם תופסים כמבצעים העיקריים עם עמדה "אנטי". נראה שהדבר מוביל בהכרח לתוצאות מסוימות כאשר יעדיהם אינם מושגים. הם הופכים לדמורליים ובהמשך גולשים להתעלמות מהמצב. אלה שליבו עדיין ב"מאבק" נכנסים לדיכאון. איזו עצה היית נותן לאנשים כדי לעודד אותם להיות חלק מהפתרון לכמה מהבעיות שדנו בהן? מה תהיה מילת הפרידה שלך אליהם?

VTC: ראשית, חשוב שתהיה לך ראייה ומטרה לטווח ארוך. קיום תקווה אידיאליסטית לשינוי מהיר היא תפאורה לייאוש. אבל אם נטפח כוח פנימי, נוכל לפעול בחמלה ובעקביות כל עוד דרוש כדי להביא לתוצאות טובות.

שנית, תפסיק לחשוב שאתה כאדם אחד יכול לשנות הכל ולפתור את כל הבעיות. אנחנו לא כל כך חזקים. כמובן, אנחנו יכולים לתרום תרומה שווה ועוצמתית, אבל אנחנו לא יכולים לשלוט במה שאנשים אחרים עושים. אנחנו לא יכולים לשלוט בכל השונות תנאים שמשפיעים על העולם.

שלישית, אל תיכנס לדיכאון כי אתה לא יכול לחולל שינוי מהיר ולפתור את כל הבעיות בעולם. לא משנה כמה נפלא זה יהיה להיות מסוגל לעשות זאת, זו אמונה לא מציאותית. מה שאנחנו צריכים לעשות זה להיות הרבה יותר מציאותיים. כולנו אינדיבידואלים ויש לנו אחריות של אינדיבידואל. לפיכך עלינו לחשוב: מה אני יכול לעשות במסגרת היכולות שלי? אני בהחלט לא יכול לעשות דברים שאני לא מסוגל לעשות או שאין לי את המיומנות לעשות, אז אין טעם להיות מדוכא מזה. אבל אני יכול לפעול במסגרת היכולות שלי, אז אני חייב לשקול איך להשתמש ביכולות שלי בצורה יעילה כדי להועיל לאחרים. בנוסף, אני צריך לחשוב איך לפעול באופן עקבי לאורך זמן, בלי לעלות ולרדת הרבה. במילים אחרות, כל אחד מאיתנו פועל בהתאם ליכולות האישיות שלו ובאותו הזמן, פועלים להגדלת מה שאנחנו מסוגלים לעשות. בזה, אני לא מתכוון רק ליכולת הקלדה או ליכולת המחשב. אני מתכוון גם ליכולות פנימיות, כמו פיתוח חמלה.

בואו נוציא את עצמנו מהגישה הזו של הכל או כלום, הגישה הזו שאומרת שאני אמורה להיות מסוגלת לשנות הכל או שאני נכנסת לדיכאון כי השינוי לא קורה מהר. בואו נקבל ראייה ארוכת טווח ונעשה צעד אחד בכל פעם לטפח את התכונות והיכולות הטובות שלנו ולהשפיע על אחרים בצורה בונה כדי שנוכל לתרום לאורך זמן. מבחינתי, זה מה שה בודהיסטווה נתיב הוא בערך. כאשר אתה עוקב אחר ה בודהיסטווה נתיב, אתה צריך להיות מוכן להסתובב שם עם יצורים חיים במשך עידנים ועידנים ועידנים, לא משנה איך הם מתייחסים אליך ולא משנה כמה הם עושים דברים שמחבלים באושר שלהם. גם בודהות ובודהיסטוות מסתובבים איתנו, לא משנה עד כמה אנחנו מגעילים. נכון שזה נפלא? איפה היינו אם יוותרו עלינו כי אנחנו ממשיכים לעשות את ההפך ממה שטוב לנו? עלינו לטפח חמלה כמו שלהם, חמלה שיכולה לשאת כל דבר בלי ייאוש, חמלה שממשיכה לעזור לא משנה מה.

מנקודת המבט הבודהיסטית, בורות שלא תופסת את המציאות היא המקור לכל הבעיות שלנו. ניתן להתנגד לבורות זו כי היא מוטעית. ככל שאנו מפתחים את החוכמה שיודעת את הדברים כפי שהם, היא מבטלת את הבורות הזו. ללא בורות כתמיכתם, כל מצוקות הנפש כמו חמדנות, טינה וכו' מתפוררים. ללא מצוקות הנפש המניעות פעולות הרסניות, פעולות כאלה נפסקות. עם זה מגיע הפסקת הסבל.

כאן אנו רואים שסבל לא באמת נחוץ. זה לא נתון. יש לזה סיבה. אם נוכל להסיר את הסיבה אז תוצאות הסבל יבוטלו. אז זה מאפשר פרספקטיבה אופטימית איתה נוכל להתקדם.

ניתן לבטל בורות וסבל. האם ניתן לעשות זאת במהירות? לא, כי יש לנו הרבה התניה מאחורינו. יש לנו הרבה הרגלים רעים, שלחלקם אנחנו אפילו לא מודעים שיש לנו. אבל, זה לא משנה כמה זמן לוקח לחסל אותם, כי הכיוון שאליו אנחנו הולכים הוא כיוון טוב. אם לא נלך לכיוון הזה, מה אנחנו הולכים לעשות? האלטרנטיבה היחידה היא לערוך "מסיבת רחמים", אבל זה לא כיף במיוחד, ורחמים עצמיים אינם מועילים כלל. אז, אתה עושה מה שאתה יכול, מה שאתה מסוגל, עם מוח שמח שהולך לכיוון חיובי, לא משנה כמה זמן זה ייקח. אתה מוצא שמחה וסיפוק בעשיית כל מה שאתה מסוגל לעשות. במילים אחרות, היה מודאג יותר מהתהליך של מה שאתה עושה מאשר בהשגת תוצאה ספציפית שהיא חלק מסדר היום שלך.

פתרון הסכסוך במזרח התיכון

RS: לפני סיום, יש לי שאלה מעשית לגבי המחדל הנוכחי של ארה"ב עם המזרח התיכון. איך אתה רואה שהקונפליקט הזה מגיע לפתרון המהיר ביותר?

VTC: אין לי מושג. אני לא יכול לתת לך פרוגנוזה מהירה ומעשית.

RS: ובכן, מה הם המרכיבים החשובים לפתרון?

VTC: מה שצריך זה כבוד לכל בן אדם. אנשים צריכים לסמוך אחד על השני. זו, לדעתי, הנקודה הקשה ביותר בסכסוך במזרח התיכון כרגע. הישראלים והפלסטינים לא סומכים זה על זה. השיעים, הסונים והאמריקאים לא סומכים זה על זה. כשאתה לא סומך על אחרים, אז כל מה שהאדם האחר עושה אתה רואה באור רע. כשיש הרבה פגיעה, כאב ואלימות, האמון הופך לקשה.

שמעתי על תוכנית בשם "Seeds of Change" שלקחה ילדים מאזורי סכסוך וקיבלה אותם יחד במחנה קיץ בניו אינגלנד. שם הם פגשו בני אדם ממשיים - ילדים בני גילם שהיו בצד השני של הסכסוך שכולם נתפסו באמצע. המגע האישי הזה אפשר קצת אמפתיה ואמון לצמוח. איך להשיג את זה כשמיליוני אנשים מעורבים, אני לא יודע. אז אני מתחיל עם עצמי ומנסה לטפח סליחה ואמון. זה מספיק קשה לשחרר את הטינה האישית האישית שלי; ברמת הקבוצה, לעשות זאת הרבה יותר קשה. אבל אנחנו ממשיכים לנסות.

RS: תודה רבה לך, נכבד.