טיפוח קשר, חמלה וביטחון בטוב תוך ריפוי לאחר התאבדות

זה הכבוד והפריבילגיה שלי להיות מסוגל לחלוק כמה הרהורים עם קהל כה מוערך, קבוצה של אנשים שאכפת להם באמת ובתמים מיצורים חיים אחרים. שאכפתיות וחיבה לזולת - ההרגשה הזו של מחובר - היא מרכיב חשוב בחיים משמעותיים. קשורה לזה היא ההרגשה שיש משהו בעצם טוב וטהור בנו בני האדם, למרות הסבל והסבל שלנו כעס. אנו מודעים לכך שיש לנו פוטנציאל מיוחד פשוט בגלל שיש לנו שכל/לב, שהחיים שלנו אינם נידונים לניכור, שנאה עצמית, אשמה וטינה. בשפה הבודהיסטית, אנו קוראים לזה "בּוּדְהָא הטבע" או "בּוּדְהָא פוטנציאל" - הטבע הצלול לחלוטין של המוח/לב שלנו שהוא הבסיס שעליו אנו יכולים לפתח תכונות מדהימות כמו אהבה וחמלה ללא משוא פנים לכל היצורים החיים וחוכמה שיודעת את המציאות האולטימטיבית של כל הקיום.

הייתי רוצה לדבר יותר על שני אלה - תחושת הקשר עם אחרים שמובילה לחמלה ולמודעות לטוב הפנימי שלנו או "פוטנציאל ההארה" - מכיוון שהם קשורים הן להתאבדות והן לריפוי לאחר התאבדות של אדם יקר. .

ראשית, בואו נחקור כיצד הם קשורים להתאבדות עצמה. התאבדות נובעת לרוב מדיכאון. בעוד שבמקרים מסוימים, דיכאון עשוי לנבוע מחוסר איזון כימי או מכוחות מפריעים, עם זאת, כמה מחשבות בולטות טורפות את המוח, ומעוררות אנשים מסוימים לשקול התאבדות כדרך להקל על האומללות שלהם. אלו הן מחשבות כמו "החיים שלי חסרי תועלת", "אין תקווה לאושר בחיי" ו"אני לא מספיק שווה לחיות". על סמך מה עולה המחשבה "החיים שלי חסרי תועלת"? הבסיס שלו הוא לא להרגיש מחובר עם אחרים או עם הסביבה שלו בצורה משמעותית. האם זה נכון שאיננו או לעולם לא יכולים להיות מחוברים עם אחרים בצורה משמעותית? לא ברור שלא. למרות שמחשבה כזו עשויה להתקיים, תוכנה אינו מציאותי, שכן למעשה, אנו קשורים באופן עמוק עם כל היצורים החיים וקשורים אליהם. אנו תלויים זה בזה לאורך כל חיינו. כל עבודה שאנו עושים בחברה תורמת לרווחתם של אחרים. אפילו אינטראקציה קטנה עם מישהו - חיוך, "תודה", כמה מילים - עושה שינוי בחיים של אחרים. ליטוף בעל חיים והאכלת הציפורים מעניק חיבה לאותן יצורים. יש לנו אינטראקציות כאלה כל היום.

כיצד נוכל להתנגד לדעה הלא מציאותית הזו לפיה אנו מנותקים מאחרים? פשוט להגיד לעצמנו להרגיש אוהבים, אהובים או מחוברים לא עובד. עלינו לאמן באופן פעיל את המוח/לב שלנו להסתכל על החיים מנקודת מבט אחרת. כאשר זה נעשה, רגשות חיוביים יתעוררו באופן טבעי. לאור זאת, ה בּוּדְהָא הניח סדרה של מדיטציות שנועדו לפתח אהבה וחמלה.

הבסיס של אימון זה הוא לראות שעצמנו ואחרים שווים לחלוטין ברצון באושר וברצון להימנע מכל סוג של סבל. אנו חושבים על כך לעומק ושוב ושוב, לא רק חוזרים על המילים ברמה אינטלקטואלית, אלא מביאים אותן אל ליבנו. בדרך זו, אנו מאמנים את המוח/לב שלנו כך שבכל פעם שאנו רואים יצור חי כלשהו - לא משנה מי הוא, אם נרצה אותו או לא - המודעות הספונטנית שלנו היא "היצור החי הזה הוא בדיוק כמוני. הדבר החשוב ביותר עבורו או לה הוא אושר והימנעות מסבל. כשאני מכיר את זה, אני מבין משהו מאוד חשוב, מאוד אינטימי לגבי אחרים. אנחנו אכן קשורים זה בזה". גם אם מעולם לא פגשנו מישהו, אנחנו יודעים שכך האדם מרגיש. אפילו לבעלי חיים ולחרקים יש אושר ומיגור האומללות כמטרות חייהם החשובות ביותר. כאשר אנו מאמנים ללא הרף את המוח שלנו לראות את כולם בצורה זו, אנו כבר לא מרגישים מנוכרים. במקום זאת, אנו מרגישים ויודעים שאנו מרותקים לחיבור זה גוּף של יצורים חיים. אנחנו שייכים, אנחנו מבינים אחרים, והם יכולים להבין אותנו. המעשים שלנו משפיעים עליהם; אנחנו לא יחידות מבודדות מוקפות חומה, אלא חלק מכל הרשת של יצורים חיים ברחבי היקום הזה. הבעיות שלנו אינן ייחודיות וחסרות סיכוי. אנחנו יכולים לאפשר לעצמנו לקבל חיבה ועזרה של אחרים. אנחנו יכולים גם להושיט יד לעזור ליצורים אחרים ולתרום לאושרם, אפילו בדרכים קטנות שהופכות למשמעותיות עמוקות. לחיים שלנו יש מטרה.

לא רק לחיינו יש משמעות, אלא שמגיע לנו לחיות. אנחנו יצור חי ראוי. למה? כי הטבע הבסיסי שלנו הוא משהו טוב, משהו טהור. בטח יש לנו כל מיני רגשות מטרידים, אבל הם לא אנחנו. הם אירועים נפשיים, דברים שעולים, חולפים בכל זאת ועוזבים את מוחנו. אנחנו לא המחשבות והרגשות שלנו. הם לא אנחנו. כשאנחנו יושבים מדיטציה ומודעים למחשבות ולרגשות שלנו, זה הופך ברור למדי. מתחתיהם מצוי הטבע הבסיסי הברור והיודע של הנפש/לב, החופשי מכל מחשבות ורגשות. ברמה עמוקה יותר, הטבע שלנו הוא כמו השמים הפתוחים הטהורים והצלולים. עננים עשויים לעבור דרכו אבל השמיים והעננים אינם אותו טבע. גם כשהעננים נוכחים, השמיים הטהורים והפתוחים עדיין קיימים; לעולם לא ניתן להרוס אותו. באופן דומה, טבע המוח שלנו אינו מטמא מטבעו; העמדות והרגשות המטרידים הם מקריים.

לא רק שרגשות מטרידים חולפים, הם גם מעוותים - הם אינם מבוססים על ראייה מדויקת של המתרחש ואינם מעוררים תגובות מועילות למצבים. במקום להאמין לכל מה שאנו חושבים ומרגישים, אנו חוקרים את המחשבות והרגשות שלנו כדי להבחין אם הם מדויקים ומועילים. אם נגלה שהם לא, אנו מיישמים תרופות נגד על ידי אימון המוח שלנו לראות מצבים בצורה אחרת, כזו שהיא מציאותית ומועילה יותר. בעודנו עושים זאת, אנו מגלים שה"טיפוס" שלנו על החיים משתנה; אנו מגלים את הטוב הפנימי שלנו. אנחנו שווים והיינו חברים יקרי ערך בחברה לאורך כל הדרך. עכשיו אנחנו רואים את זה.

כיצד נקודות אלו - חיבור, חמלה ופוטנציאל להארה - קשורות לאלו המרפאים מהתאבדות? ראשית, נדרשת חמלה כלפי עצמנו ועבור מי שהשלים התאבדות. קל להרגיש אשמה ולהאשים את עצמנו בהתאבדות של אחר; קל לכעוס עליהם שהם גרמו לנו לסבול; קל לשקוע בצער שלנו על אובדן אדם אהוב ולהיות שקוע ברחמים עצמיים. אבל הרגשות האלה הם כמו עננים בשמיים של הטוהר המרווח של המוח/לב שלנו. הם לא אנחנו, אנחנו לא הם. הם מתעוררים ועוברים במוחנו. אין שום תועלת לאחוז ברגשות מטרידים ולהחדיר להם מציאות שאין להם.

בנוסף, כל הרגשות האלה - אשמה, כעס, טינה, רחמים עצמיים - הם פונקציות של הגישה העסוקה בעצמנו. זה זה ריכוז עצמי שהחזיק אותנו לכודים באומללות מזמן ללא התחלה. לא רק הוא ריכוז עצמי לא מועיל לאושר שלנו או של אחרים, אבל זה גם לא ריאלי - יש אינסוף יצורים חיים. בואו נציב את הכאב שלנו בנקודת המבט של כל החוויות המגוונות שיש ליצורים חיים ברגע זה.

זה לא אומר שאנחנו רעים אם נתקע זמנית ברגשות מטרידים. בואו לא נוסיף עוד שכבה של אשליה על מה שאנחנו כבר מרגישים בכך שאנחנו אומרים לעצמנו שאנחנו אנוכיים וטועים בגלל היותנו מדוכאים או עסוקים בעצמנו. במקום זאת, מכיוון שאלו תחושות לא מציאותיות ולא מועילות, הבה נשאל את עצמנו, "מהם יותר מציאותיים ומתאימים? איך אני מטפח אותם?"

כאן נכנסת לתמונה החמלה כלפי עצמנו. חמלה היא לא רחמים עצמיים. במקום זאת, היא מכירה בכאב ובבלבול שלנו, מאחלת לעצמנו להשתחרר מהם, ואז ממשיכה הלאה.

למה זה ממשיך? מה אנחנו מטפחים במודע? לב שאכפת לו מאחרים. תחושת החיבור והחמלה שהייתה לנו כלפי היקר שהשלים התאבדות היא חמלה כלפי יצור חי אחד. יש אינסוף יצורים חיים ברחבי היקום. מה יקרה אם היינו מורידים את חומות האובססיביות נאחז לאדם אחד ולפתוח את ליבנו לאהוב את כל היצורים פשוט בגלל שהם קיימים? אנחנו יכולים לחלוק את האהבה שהייתה לנו לאדם אחד עם רבים אחרים, להגדיל את היכולת שלנו לתת ולקבל אהבה בזמן שאנחנו עושים זאת.

לפני מספר שנים התבקשתי לנהל טקס אזכרה לאדם בשנות השלושים לחייו שנפטר מסרטן. כשאשתו דיברה בשירות, היא הייתה קורנת. היא אמרה, "ג'ון, אני הולכת לקחת את כל האהבה שהענקת לי, את כל האהבה שחלקנו יחד, אל הלב שלי. ואז, בגלל שזה לא משהו שאי פעם יכול להצטמצם, אני הולך להפיץ את זה מהלב שלי לכל מי שאני פוגש". התרגשתי מאוד ממה שהיא אמרה, ואני בטוח שגם בעלה היה מתרגש.

אבל לאחר מותו של אדם אהוב אינו עניין של התגעגעות אליהם בהווה, כמו להבין שדימוי העתיד שלנו - עתיד שכלל אותם - טעון תיקון. במילים אחרות, אנחנו לא מתאבלים על העבר, אנחנו מתאבלים על העתיד. אבל העתיד מעולם לא היה. העתיד הזה היה רק ​​התפיסה שלנו, אז למה להיאחז במשהו שמעולם לא היה שם? במקום זאת, בואו נשמח שהכרנו את האדם הזה כל עוד הכרנו. כמה נפלא שהצלחנו לחלוק וללמוד אחד מהשני לאותה תקופה. הכל חולף; והיינו ברי מזל שיש לנו אותם בחיינו ולאהוב אותם ולהיות נאהבים על ידם כל עוד זה קרה.

איזו דרך מדהימה להחלים ממותו של אדם אהוב - לשמוח בזמן שהיה לנו יחד במקום להתאבל על העתיד שלא היה ולא יהיה. כמה זה משמעותי לחלוק את האהבה שיש לנו לאדם אחד על ידי פתיחת הלב שלנו לכל האחרים ושיתוף האהבה הזו איתם. זה מאפשר לנו לקבל אהבה וחמלה כלפי אהובנו כאשר אנו שולחים אותם באהבה, מאחלים להם את הטוב ביותר, בידיעה שיש להם פוטנציאל להארה ומתפללים שהם ינצלו את הטוב הפנימי שלהם בעתיד. גם לנו יש את הפוטנציאל הזה להארה, אז בואו גישה זה בתוך הלב והמוח שלנו, ולאחר שעשינו זאת, לחיות בשלווה בתוכנו ולתרום תרומה חיובית לרווחתם של אחרים.

רבים מכם השורדים השתמשו בחמלה עבור אחרים כדי לעזור לכם להחלים לאחר מותו של יקירכם. החמלה שלך הובילה אותך לארגן את הכנס הזה, להגדיר יוזמות לתוכניות ומדיניות ממשלתיות, להתחיל תוכניות למניעת התאבדויות, קבוצות תמיכה וכו'. אני משבח את מאמציך החמלה לעזור לאחרים ויודע שאתה והם תחוו את התוצאות המועילות של זה.
חלקכם עדיין טריים בצערכם. אתה עדיין לא מוכן לעשות זאת. אבל בטח בעצמך שתגיע לנקודה שבה תוכל להפוך את החוויה שלך למשהו שמפעיל אותך להתחבר לאחרים ולעזור להם.

רבים מכם עשויים להיות סקרנים לגבי התפקיד של מדיטציה בפיתוח נקודות מבט אלו. יש הרבה צורות של מדיטציה. סוג אחד שימושי נקרא "מיינדפולנס מדיטציה." כאן אנו עשויים להתמקד בנשימה, בתחושות הפיזיות, ברגשות, בנפש או במחשבות שלנו ופשוט להתבונן בהם, לתת להם להתעורר ולחלוף ללא נאחז עליהם. על ידי עשייה זו, אנו רואים את אלה כאירועים פשוטים, שום דבר קבוע שאפשר להיקשר אליו או להחזיק בהם. המוח שלנו נרגע. אנחנו גם מתחילים לראות שהאירועים הנפשיים והפיזיים האלה הם לא אנחנו; אנו רואים שאין "אני" או "שלי" מוצק לשלוט או להחזיק בכל האירועים הפיזיים והנפשיים הללו. זה משחרר את הלחץ במוחנו.

סוג שני של מדיטציה זה מה שנקרא "אנליטי" או "בודק" מדיטציה. כאן ז'אנר של תורות בשם "אימון מוח" או "שינוי מחשבתי" יעיל מאוד. תורת אימון המחשבה מנחה אותנו כיצד לפתח באופן פעיל תחושת חיבור באופן שווה לכל היצורים החיים. הם מראים את השיטה לטפח אהבה, חמלה, שמחה ושוויון נפש. הם גם מלמדים כיצד להפוך נסיבות שליליות לנתיב להארה - מיומנות שימושית מאוד. הרשו לי להמליץ ​​על מספר ספרים בנושא זה: חיים עם לב פתוח, הפיכת מצוקה לשמחה ואומץ, עצה מחבר רוחני, אל תאמין לכל מה שאתה חושב, אימון מחשבות כמו קרני השמש, תשומת לב באנגלית פשוטה, ו נס המיינדפולנס. ייתכן שתרצה גם להשתתף בהרצאות שניתנו על ידי מורים בודהיסטים מוסמכים.

אלו כמה נקודות מבט. תודה שאפשרת לי לחלוק אותם איתך. אני מקווה שהם יהיו שימושיים עבורך כפי שהיו עבורי.