כנס Mind and Life VIII: רגשות הרסניים

החל מאמצע שנות ה-1980, מכון נפש וחיים קיבץ מדענים מתחומי התמחות שונים עם הוד קדושתו הדלאי לאמה בסדרה של כנסים. עבור כל אחד מהם נבחר נושא, וחמישה עד שבעה מדענים בתחום זה נבחרים להציג מצגות בפני הוד קדושתו. מצגות אלו ניתנות במושב הבוקר בכל יום, ודיונים ערים בין משתתפי מפתח אלו, היושבים במעגל, מעסיקים את מושב אחר הצהריים. בנוסף למדענים, נוכחים שני מתרגמים טיבטית-אנגלית. קבוצת משקיפים - 20 עד 40 במספר - יושבת סביב הפריפריה. האווירה לא רשמית ואינטימית. הנושאים של כנסים קודמים נעו בין פיזיקה ואסטרונומיה לשינה וחלום ליחסים בין המוח והמוח.

השמיני כנס נפש וחיים, שנערך בדרמסלה 20-24 במרץ 2000, חקר את הנושא של רגשות הרסניים. אמנם אי אפשר לסכם את ההליכים המורכבים בצורה נעימה לכל, אבל אזכיר כמה דגשים וכן אדון בכמה מהנקודות שהכי מעניינות אותי.

נטייה מוסרית

ד"ר אוון פלנגן, פרופסור לפילוסופיה באוניברסיטת דיוק, דיבר על תפקידם של רגש וסגולה ביצירת חיים טובים. למערב יש כמה גישות לכך. פילוסופיית המוסר הדתית מדברת על האופי ההרסני של רגשות מסוימים ועל שיפור התכונות האנושיות באמצעות תרגול דתי, בעוד פילוסופיית המוסר החילונית דנה בנושא במונחים של דמוקרטיה ותבונה. המדע רואה ברגשות בסיס פיזיולוגי, וזה מעלה שאלות נוספות לגבי טבע האדם והאפשרות להרגיע רגשות הרסניים. במערב, הרגשות חשובים לקביעה מהו מוסרי, והמוסר חיוני לתפקוד החברה. לכן עבודה עם רגשות נתפסת כחשובה לאינטראקציה חברתית, לא לבעלת נשמה טובה או להיות אדם טוב. זה מוביל את המערב להתמקד בהערכה עצמית ובהישג עצמי כרגשות חיוביים, ולא בקיום חיים רגשיים פנימיים הרמוניים.

אנו מוצאים שלוש תשובות עיקריות בתגובה לשאלה, "איך אנחנו באמת כמו עמוק בפנים?" האגואיסטים הרציונליים אומרים שאנו דואגים לטובתנו, ויודעים שרק אם נהיה נחמדים לאחרים, נשיג את מה שאנו רוצים. השני הוא שקודם כל אנו אנוכיים ודואגים לעצמנו ולאחר מכן רחמנים חולקים משאבים נוספים עם אחרים. השלישית היא שאנחנו בעצם רחמנים, אבל אם יש מחסור במשאבים אנחנו הופכים לאנוכיים. קדושתו מאמין שבני האדם הם מטבעם עדינים וחומלים, ובזכות ריכוז עצמי ובורות, אנחנו מרגישים ופועלים בצורה הפוכה. ובכל זאת, איננו יכולים לומר שהטבע האנושי הרגיל הוא טבע של הוקרה על אחרים.

התרבות המערבית רואה באהבה וחמלה מכוונות אחרות. קדושתו הבהירה שבבודהיזם הם מורגשים גם כלפי עצמו. לרצות את עצמנו להיות מאושרים וללא סבל זה לא בהכרח אנוכי. קיום הרגשות הללו בדרכים בריאות חיוני לתרגול הדרך, והם כלולים באהבה ובחמלה שאנו מפתחים בדרך.

מצב נפשי

וון. מתיו ריקארד, מדען ובודהיסט נזיר, נתן סיכום מצוין של הגישה הבודהיסטית לנפש, דיבר על הטבע הזוהר הטהור של הנפש, העיוותים של הרגשות ההרסניים והפוטנציאל לחסל אותם.

קדושתו הזכירה שני סוגי רגשות. הרגשות הראשונים, האימפולסיביים, ההרסניים, מבוססים על תפיסות שגויות ולכן לא ניתן לטפח אותם ללא גבול. השניים, המציאותיים, כמו חמלה והתפכחות מסמסרה, ניתנים לשיפור ללא גבול. הראשונים מבוססים על סיבות לא הגיוניות שניתן להפריך, ואילו השניות מבוססות על התבוננות והנמקות תקפות. עלינו להשתמש בהיגיון תקף כדי לפתח מצבים נפשיים מנוגדים לרגשות ההרסניים. למשל, אהבה, כתרופה נגד כעס, יש לטפח באמצעות הגיון. זה לא יתעורר רק על ידי תפילה ל- בּוּדְהָא. הוא גם הציע למדענים לבצע מחקרים נוירולוגיים כדי לקבוע אם שני סוגי הרגשות הללו קשורים לפעילויות מוחיות ספציפיות.

תודעה מושגית

ד"ר פול אקמן, פרופסור לפסיכולוגיה בבית הספר לרפואה של UCSF, דיבר על האבולוציה של הרגש האנושי. בעבר חשבו שרגשות, כמו שפה וערכים, שונים מתרבות אחת לאחרת. עם זאת, דרווין ראה אותם כמשותפים לכל האנשים וקיימים גם בבעלי חיים. המחקר של אקמן הראה שבין תרבויות, אנשים כולם זיהו הבעות פנים מסוימות כמצביעות על אותם רגשות. כמו כן, אותם שינויים פיזיולוגיים התרחשו אצל אנשים מכל התרבויות כאשר הם חשים רגשות ספציפיים. לדוגמה, כאשר חוששים או כועסים, קצב הלב של כולם עולה. רגשות מתרחשים במהירות. אנחנו מרגישים שרגשות קורים לנו, לא שאנחנו בוחרים בהם. אנחנו לא עדים לתהליך המוביל אליהם ולעיתים קרובות הופכים מודעים אליהם רק לאחר שהם חזקים. כאן הוד קדושתו נתן דוגמה לזיהוי רפיון וריגוש בפנים מדיטציה. בתחילה, איננו מצליחים לזהות אותם במהירות אך עם התפתחות הערנות נוכל לזהות אותם עוד לפני שהם מתעוררים.

אקמן הבדיל בין מחשבות, שהן פרטיות, לבין רגשות, שאינן. למשל, אם מישהו מפחד כשנעצר, אנחנו יודעים את הרגש שלו, אבל אנחנו לא יודעים מה המחשבה שמעוררת אותו, כלומר האם הוא מפחד בגלל שנתפס או בגלל שהוא חף מפשע? מחשבות ורגשות שונים. הוד קדושתו השיב כי בבודהיזם המילה "נמטוג" (הנחה מוקדמת או אמונה טפלה) מקיפה את שניהם. כמו כן, שתיהן תודעות מושגיות, ושתיהן חייבות לעבור טרנספורמציה בדרך.

מצבי רוח וביטויים

בעוד שרגשות מתעוררים ונפסקים במהירות יחסית, מצבי הרוח נמשכים זמן רב יותר. בדרך כלל אנו יכולים לזהות אירוע ספציפי שגרם לרגש, אך לעתים קרובות אין אנו יכולים לזהות מצב רוח. מצבי רוח מוטים את האופן שבו אנו חושבים וגורמים לנו להיות פגיעים בדרכים שאנחנו בדרך כלל לא. כשאנחנו במצב רוח רע, למשל, אנחנו מחפשים הזדמנות לכעוס. אין מילה טיבטית ל"מצב רוח", אבל הוד קדושתו אמר שאולי האומללות הנפשית שאנטידיבה אומרת הוא הדלק כעס יכול להיות דוגמה לכך.

בנוסף לרגשות ומצבי רוח, ישנן תכונות וביטויים פתולוגיים של רגשות. למשל, פחד הוא רגש, חשש הוא מצב רוח, ביישנות היא תכונה אישית ופוביה היא ביטוי פתולוגי.

לאחר שמתעורר רגש הרסני, ישנה תקופה עמידה במהלכה אינפורמציה חדשה לא יכולה להיכנס למוח שלנו ואנחנו חושבים רק על דברים שמחזקים את הרגש. רק לאחר הזמן הזה נוכל להסתכל על המצב בצורה סבירה יותר ולהירגע. לדוגמה, אם חבר מאחר, אנו חושבים שהוא מעליב אותנו בכוונה ורואים כל דבר שהוא עושה לאחר מכן כעוין. מטרת הטיפול היא לקצר את התקופה הרפרקטורית הזו ולעזור לאדם לשלוט בהתנהגותו במהלך התקופה הרפרקטורית.

מדעי המוח האפקטיביים

ד"ר ריצ'רד דייווידסון, פרופסור לפסיכולוגיה ופסיכיאטריה באוניברסיטת ויסקונסין, דיבר על הפיזיולוגיה של רגשות הרסניים, הנקראים גם מדעי המוח האפקטיביים. כשהוציא מוח פלסטיק ורוד עז, ​​הוא הראה לקדושתו את האזורים השונים שהופעלו במהלך תפיסות ורגשות מסוימים. פעילויות מסוימות, כמו משחק טניס או רגשות, הן מורכבות ואזורים רבים במוח מעורבים בהן. עם זאת, ניתן לראות דפוסים מסוימים. לדוגמא, לאדם עם פגיעה באונה הקדמית התחתונה יש יותר רגשות לא מווסתים, בעוד שהאונה הקדמית השמאלית פעילה יותר כאשר יש לנו רגשות חיוביים. הן בדיכאון והן בהפרעת דחק פוסט טראומטית, ההיפוקמפוס מתכווץ. האמיגדלה היא המרכז לרגשות שליליים, בעיקר פחד, והאמיגדלה מתכווצת אצל אדם עם תוקפנות בלתי מבוקרת. גם האמיגדלה וגם ההיפוקמפוס משתנים בתגובה לחוויות שלנו ומושפעים מהסביבה הרגשית בה גדלנו.

כל הצורות של השתוקקות-התמכרות לסמים, הימורים פתולוגיים וכו' - כרוכים בהפרעות ברמות הדופמין במוח. שינויים מולקולריים של דופמין המתרחשים במהלך השתוקקות לשנות את מערכת הדופמין, כך שאובייקט שהיה בעבר ניטרלי הופך חשוב. בנוסף, מעגלים מוחיים שונים מעורבים ברצון ובחיבוק. כאשר אנו משתוקקים למשהו, המעגל הרצוי הופך חזק ומעגל האהבה נחלש. האדם מרגיש כל הזמן לא מרוצה וזקוק ליותר ויותר טוב. ריצ'רדסון הציע מספר תרופות נגד רגשות שליליים הרסניים: לשנות את פעילות המוח, לשנות את התקופה הרפרקטורית, לעשות מבנה קוגניטיבי על ידי למידה לחשוב אחרת על אירועים, ולטפח רגשות חיוביים.

תרבות ורגשות

ד"ר ז'אן צאי, עוזרת פרופסור לפסיכולוגיה באוניברסיטת מינסוטה, דיברה על תרבות ורגשות. תרבויות שונות בהשקפה שלהן על העצמי, וזה משפיע על רגשותיהם של אנשים. לפיכך, טיפולים שעובדים על אירו-אמריקאים לרוב אינם עובדים עבור אסיאת-אמריקאים. באופן כללי, בני המערב מרגישים את העצמי שלהם עצמאי ונפרד מאחרים. כשהם מתבקשים לתאר את עצמם, אמריקאים מדברים על התכונות הפנימיות שלהם, ואומרים, "אני יוצא, חכם, מושך וכו'." אסייתים, לעומת זאת, חווים את העצמי שלהם כקשור לאחרים ומוגדר במונחים של יחסים חברתיים. הם מתארים את עצמם במונחים של התפקידים החברתיים שלהם - "אני בת, עובדת במקום הזה וכו'". אנשים בעלי עצמיות עצמאית מבקשים להבדיל את עצמם מאחרים. הם מדגישים שיפור עצמי, מבטאים את אמונותיהם ורגשותיהם ומספרים לאחרים על התכונות הטובות שלהם. הם מעריכים את היותם שונים מאחרים ומעריכים קונפליקט מכיוון שהוא מספק הזדמנות להביע את רגשותיהם ודעותיהם. הם מתמקדים בעצמם במהלך אינטראקציה עם אחר, ומעריכים רגשות כמו הערכה עצמית וערך עצמי. אנשים עם עצמי תלוי הדדי מבקשים לשמור על מערכות יחסים. כך הם ממזערים את החשיבות שלהם, צנועים ושולטים כיצד הם מבטאים את אמונותיהם ורגשותיהם כדי לשמור על הרמוניה עם אחרים. הרגשות שלהם מתעוררים לאט יותר והם חוזרים לקו הבסיס מהר יותר מאשר מערביים. במהלך אינטראקציות, הם מתמקדים יותר באחרים ומעריכים רגשות כמו ענווה ונכונות לשתף פעולה.

כמי שלימד בודהיזם במגוון תרבויות, מצאתי את זה מעניין. זה גרם לי לתהות: האם צריך להדגיש היבטים שונים של הדהרמה בהתאם לתחושת העצמי שנמצאת בתרבות? בנוסף, הבודהיזם בא לידי ביטוי במשך דורות בתרבויות בעלות תחושת עצמיות תלויה הדדית. מה, אם כן, ישתנה וממה עלינו להיזהר אינו משתנה ככל שהבודהיזם מתפשט לתרבויות שבהן מוערך עצמי עצמאי?

חינוך רגשי

ד"ר מארק גרינברג, פרופסור להתפתחות האדם ולימודי משפחה באוניברסיטת פנסילבניה סטייט דיבר על חינוך רגשי. לאחר שלמד את התפתחות הרגשות, הוא פיתח תוכנית המלמדת ילדים צעירים כיצד לנהל את הרגשות ההרסניים שלהם, במיוחד כעס. זה עוזר לילדים להירגע (כלומר להפחית את תקופת ההתנגדות), להיות מודעים למצבים רגשיים בעצמם ובאחרים, לדון ברגשותיהם כשיטה לפתרון בעיות, לתכנן מראש כדי להימנע מקשיים ולהיות מודעים להשפעות שיש להתנהגותם על אחרים. . הם מלמדים אחרים שרגשות הם איתותים חשובים לגבי הצרכים שלהם ושל אחרים, שהרגשות הם נורמליים אבל ההתנהגות עשויה להיות מתאימה או לא, שהם לא יכולים לחשוב בבהירות עד שהם רגועים, ולהתייחס לאחרים כפי שהם רוצה לקבל טיפול. התכנית מכילה שיעורים על רגשות שונים והפכים שלהם. לילדים יש גם סט קלפים עם הבעות פנים שונות של רגשות שהם יכולים להראות כדי שאחרים ידעו איך הם מרגישים.

הוד קדושתו היה מרוצה מכך והוסיף כי בנוסף לניהול רגשות הרסניים, ילדים (וגם מבוגרים) צריכים לטפח גם רגשות חיוביים. למרות שהרגשות החיוביים האלה אולי לא ניתנים לשימוש בלהט הרגע, הם משפיעים על הטמפרמנט שלנו ומציבים בסיס טוב, כמו חיזוק "מערכת החיסון" הרגשית שלנו. דיווידסון אמר שכאשר אנו מתרגלים משהו לעתים קרובות, גם המוח שלנו משתנה.

נוירופלסטיות

ד"ר פרנסיסקו וארלה, פרופסור למדע קוגניטיבי ואפיסטמולוגיה באקול פוליטכניק, דיבר על נוירופלסטיות. הוא הסביר טכניקות חדשות ומעודנות יותר למדידת שינויים דקות או קצרים במוח, והראה דיאגרמות ממוחשבות של סינכרוניות או היעדר שלה בין אזורים שונים במוח במהלך תהליך ראייה והכרת אובייקט. הוד קדושתו אמר שאולי יש קשר בין זה לבין תהליך התודעה החזותית שלנו ואז התודעה הנפשית שלנו מזהה אובייקט. הוא הציע ללמד לוריג (המוח ותפקודיו) בשילוב עם מדעי המוח כדי להפוך את הנושא לרלוונטי יותר.

בעוד שהוד קדושתו הוקסם מהדיון על פעילות המוח, לאחרים היו תגובות שונות. המדע מלמד שהמבנה הגנטי, הסביבה והחוויות החיצוניות משפיעות על המוח, אשר בתורו יוצר רגשות ומוביל למחשבות. מנקודת המבט הבודהיסטית, מחשבות משפיעות על רגשות, אשר בתורם משפיעים על ההתנהגות ועל תפקודי המוח. חלקם מצאו את ההשקפה המדעית מבטלת את הכוח, משום שעל ידי הדגשת גורמים חיצוניים, נראה היה שהאדם לא יכול לעשות מעט כדי להשפיע על רגשותיו ומחשבותיו. הם מצאו את ההשקפה הבודהיסטית מעצימה יותר כי נראה היה שאנחנו יכולים לעשות משהו כדי לעזור לעצמנו.

הגדרת רגש

לאחר סיכום האירועים המרכזיים, ברצוני לדון בכמה מהנקודות שמצאתי מעניינות במיוחד. ראשית, אין מילה ל"רגש" בשפה הטיבטית. קלסה (מתורגם לרוב כהזיות, ייסורים או עמדות מטרידות ורגשות שליליים) כוללות עמדות כמו גם רגשות. כאשר הוצגה בפני המדענים רשימת ששת השורש ועשרים הקלאסות המשניות מטקסט הלוריג ואמרו שהתיחום הבודהיסטי של רגשות הרסניים, הם לא הבינו מדוע בורות, למשל, נקראת רגש. גם לא היה ברור להם למה עמדות כמו לא נכונות נופים של דיסציפלינות אתיות, ורגשות כמו קנאה, היו ביחד ברשימה אחת. מאוחר יותר נודע להם שאלו נכללים ברשימה אחת כי כולם גורמים לקיום מחזורי ומעכבים את השחרור.

שנית, משמעות הרגש על פי המדע והבודהיזם שונה. מנקודת מבט מדעית, לרגש יש שלושה היבטים: פיזיולוגי, רגשי והתנהגותי. פעילות המוח ושינויים הורמונליים הם פיזיולוגיים, ופעולות אגרסיביות או פסיביות הן התנהגותיות. בבודהיזם, רגשות מתייחסים למצב הנפשי. מעט נאמר על השינויים הפיזיולוגיים, כנראה בגלל שהמכשירים המדעיים למדידתם לא היו זמינים בהודו או בטיבט העתיקה. הבודהיזם גם מבחין בין הרגש של כעס והפעולה הפיזית או המילולית של להיות אסרטיבי, שאולי מונעת על ידי כעס. באופן דומה, מישהו עשוי להיות סבלני מבפנים, אבל יש לו התנהגות אסרטיבית או פסיבית, בהתאם למצב.

שלישית, בודהיסטים ומדענים חלוקים ביניהם לגבי מה שנחשב לרגש הרסני. לדוגמה, מדענים אומרים שעצב, גועל ופחד הם רגשות שליליים במובן שלא נעים לחוות אותם. עם זאת, מנקודת מבט בודהיסטית, דנים בשני סוגים של עצב, גועל ופחד. האחד מבוסס על עיוות, מפריע לשחרור, ויש לוותר עליו, למשל, עצב על ניתוק מערכת יחסים רומנטית ופחד לאבד את עבודתנו. סוג אחר של עצב עוזר לנו בדרך. לדוגמה, כאשר הסיכוי ללדת מחדש אחת אחרי השניה בסמסרה מעציב אותנו ואפילו ממלא אותנו בגועל ופחד, הם חיוביים כי הם מניעים אותנו ליצור את נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי ולהגיע לשחרור. עצב, גועל ופחד כאלה הם חיוביים מכיוון שהם מבוססים על חוכמה ומגרים אותנו לתרגל ולהשיג מימושים של הדרך.

חווה רגש

המדע אומר שכל הרגשות הם טבעיים ובסדר, ושרגשות הופכים הרסניים רק כשהם באים לידי ביטוי בצורה או בזמן לא מתאימים או באדם או מידה לא מתאימים. לדוגמה, זה נורמלי לחוות עצב כשמישהו מת, אבל אדם מדוכא הוא עצוב במצב לא מתאים או במידה לא מתאימה. יש לשנות גילויים פיזיים ומילוליים לא הולמים של רגשות, אך תגובות רגשיות, כגון כעס, אינם רעים בפני עצמם. הטיפול מכוון יותר לשינוי הביטוי החיצוני של הרגשות מאשר החוויה הפנימית שלהם. בודהיזם, לעומת זאת, מאמין שרגשות הרסניים עצמם הם מכשולים וצריכים להיפטר מהם כדי לקבל אושר.

השאלה "האם יש צורה חיובית של כעס?" עלה מספר פעמים. חלק מהמדענים מאמינים שמנקודת המבט של הביולוגיה האבולוציונית, כעס מאפשר לבני אדם להשמיד את אויביהם, וכך להישאר בחיים ולהתרבות. סוג אחר קשור לדחף בונה להסיר מכשול. לדוגמה, אם ילד לא יכול להגיע לצעצוע שלה, היא כעס גורם לה לחשוב איך להשיג את זה. הוד קדושתו העיר שכך כעס עשוי להיות משולב עם פתרון בעיות, אבל לא בהכרח עוזר לפתור את הבעיה. זה נקרא "חיובי" על בסיס ההשפעה שלו - האדם מקבל את מה שהוא רוצה - לא היותו מוסרי. בנוסף, כאלה כעס לא תמיד מוביל לפתרון הבעיה. למשל, תסכול ו כעס בגלל חוסר היכולת שלנו להתרכז בזמן מדיטציה, במקום לעזור לנו להגיע לשקט, לחסום את התרגול שלנו. הוד קדושתו לא הסכים שיש צורה חיובית של כעס. אם כי בצורה חילונית, כעס אצל מישהו שפוגע בעצמו או באחרים אפשר לכנות "חיובי", ארהטים חופשיים מזה. לפיכך, צדיק כעס הוא טומאה שיש לבטל כדי להשיג נירוונה. אנחנו יכולים לחוש חמלה כלפי האדם ועדיין לנסות להפסיק את התנהגותו המזיקה. לפיכך, בעוד שהמערב מעריך את הזעם המוסרי כרגש, מנקודת מבט בודהיסטית, אמצעים מיומנים, התנהגות המונעת על ידי חמלה.

בודהות מרגישים רגש

בכנס מוח/חיים קודם, עלתה השאלה: האם א בודהא יש רגשות? לאחר דיונים רבים, הוחלט כי לבודהות יש רגשות, למשל, אהבה חסרת פניות וחמלה לכל היצורים. הם מרגישים נדיבים וסבלניים. אכפת להם מאחרים וחשים עצובים כשהם רואים אחרים סובלים. עם זאת, א בודהאהעצבות של לראות סבל שונה מהתחושה שיש לרוב האנשים. העצב שלנו הוא סוג של מצוקה אישית; אנו חשים ייאוש או דיכאון. בודהות, לעומת זאת, עצובים שאחרים לא מתבוננים קארמה והשפעותיו ובכך ליצור את הסיבה לסבל שלהם. בודהות חשים תקווה ואופטימיות לעתיד שכן הם יודעים שסבל כזה יכול להיפסק בגלל הסיבות שלו - עמדות מטרידות, רגשות שליליים, קארמה- ניתן לבטל. בודהות גם הרבה יותר סבלניים מאיתנו. מתוך ידיעה שעצירת הסבל אינה פתרון מהיר, הם שמחים לעבוד זמן רב כדי להתגבר עליו.