הבנת המצב שלנו

ארבע האמיתות הנעלות

• החשיבות של הבנת האמיתות הללו
• האמת של דוקהא
• האמת של הסיבות של דוקהה
• החלופי

ארבע האמיתות הנאצלות ו נתיב אצילי פי שמונה 01 (להורדה)

שאלות ותשובות

• תרבותי נופים של הסבל שלנו
• עבודה עם האשמה עצמית
• יוצרים קארמה למי שיש הוראות
• עובדים עם חוסר ביטחון
• קבוצתי קארמה

ארבע האמיתות הנאצלות ו נתיב אצילי פי שמונה 01: שאלות ותשובות (להורדה)

בואו נטפח את המוטיבציה שלנו, ונזכור שאנחנו כאן כי אנחנו מחפשים אושר ומבקשים להשתחרר מסבל. בחיינו ניסינו כל כך הרבה דרכים שונות להביא לכך אבל אף אחת מהן לא עבדה עד כה. עכשיו אנחנו מסתכלים על בּוּדְהָאתורתו של, לראות מה יש להם להציע בהקשר הזה, ולנסות אותם כדי שנוכל לדעת מהניסיון שלנו אם הם עובדים. אבל בתהליך זה של חקירה, בואו נחפש לא רק את האושר שלנו, אלא בואו נקבל את התמונה הגדולה ונזכור שיש אינספור יצורים חיים בכל רחבי היקום, שכולם היו אדיבים אלינו, שכולנו תלויים זה בזה. בואו נעשה את החקירה והתרגול הרוחני הזה לטובת כולנו, ובמיוחד, להארה של כולנו. ליצור את המוטיבציה הזו.

הנושא של הבוקר היה "ארבעת המחשבות שמפנות את המוח", והגעתי עד למספר "ארבע", וחשבתי שבמקום לדבר על "ארבע המחשבות שמפנות את המוח לדהרמה", זה אולי עדיף לתת לך מבט רחב על השקפת הדהרמה באמצעות ארבע האמיתות האצילות. זה עדיין ארבע - בערך בנושא - אבל אלו ארבע האמיתות הנאצלות.

בעל תפיסת עולם בודהיסטית

אני עושה את זה כי תמיד הרגשתי שחשוב שתהיה לך תפיסת עולם בודהיסטית זו, נקודת מבט זו על החיים, ואם יש לך אותה, אז הנושאים האחרים הגיוניים. כאשר הוד קדושתו לימד בהמבורג, הוא הזכיר זאת באופן ספציפי, את החשיבות של ראייה רחבה של מהי הדרך כולה ומהי השקפת העולם כולה.

אני רואה את זה, למעשה, במונחים של הפרקטיקה שלי. תסתכל על ארבע המחשבות שמסובבות את המוח: חיי אדם יקרים, ארעיות ומוות, חוק קארמה והשפעותיו, ואומללות הקיום המחזורי. תראה את הראשון, חיי האדם היקרים. כשהתחלתי ללמוד את הדהרמה לראשונה ב-1975, לפני שהיו כל הספרים האלה בסביבה שהסבירו דברים, היה לנו ספר מימוגרפי אחד בשם "שמש הזהב המגשימה משאלות", שנכתב בסוג של טיבטית-אנגלית. למה זופה רינפוצ'ה, כשתרגם לראשונה, לא ידע הרבה מילים אז הוא יחפש אותן במילון. קיבלנו מילים נהדרות כמו "כפירה" ודברים מהסוג הזה, כי הוא לא ידע אנגלית ואת הקונוטציות, אז הוא פשוט חיפש אותן.

כשהתחלנו לעשות מדיטציה, למשל, על חיי אדם יקרים, שהיא הראשונה מבין ארבע המחשבות שמפנות את התודעה לדהרמה, ישבתי שם והלכתי, "ובכן, איזו משמעות יש לזה? אוקיי, אני לא נולד במחוזות הנמוכים ויש לי חיים טובים, אבל מה עוד חדש? זה כמו זה מדיטציה לא היה אומר לי כלום." אני מבין עכשיו שזה בגלל שלא הבנתי את המצב שבו חייתי. רק הסתכלתי על המצב שלי מהמוח הרגיל שלי - הנה אני הזקן הקטן, ילד אמריקאי מפונק, ויש רק את החיים האלה, ואני רוצה ההנאה שלי. מנקודת מבט זו, חיי אדם יקרי ערך אינם הגיוניים במיוחד, או לפחות זה לא היה לי.

אבל אז, כשהתחלתי ללמוד על ההשקפה הבודהיסטית ולמדתי על ארבע האמיתות הנאצלות והתחלתי להסתכל על המצב שבו אנחנו נמצאים, מה זה בדיוק סמסרה ומהו המצב שבו אני נמצא, ואיך הגעתי אליו. כאן, ומי אני, ומה קורה לאחר מותי? אחרי שהתחלתי לבחון תחומים מהסוג הזה ולהבין מה המצב בו הייתי ואז מה היה נתיב הדהרמה לצאת ממנו, אז יש לי חיים אנושיים יקרים יותר הגיוניים.

לכן היום אני בוחרת לחזור לארבע האמיתות הנאצלות כדי שיהיה לך את הרקע הזה. אחרת, אולי תהיה לך אותה תגובה ל"ארבע המחשבות" שעשיתי, במחשבה: "ובכן, חיי אדם יקרים - אז מה? מוות וארעיות? זה עבור אנשים אחרים. קארמה? זה מה שהאסייתים מאמינים בו. וסבל - זה קורה לאנשים אחרים". אלא אם כן יש לנו את תפיסת העולם הזו, הכל הופך להיות די מרוחק מהניסיון שלנו. בעוד ארבע האמיתות הנאצלות, אני חושב שזה די פשוט לראות איך הן מתארות את חיינו בצורה מדויקת באמת.

ארבע האמיתות הנעלות

מבחינת הארבעה, הראשון נקרא דוקהה. לפעמים דוקהה מתורגמת לאומללות, לפעמים כסבל; שניהם לא תרגומים טובים. זה אומר יותר כמו, לא מספק, אבל לא מספק היא מילה נורא ארוכה: "האמת של חוסר סיפוק" - בדיקת האיות שלי משתגעת בכל פעם שאני עושה את זה! Dukkha - זו מילה בפאלי/סנסקריט - אני חושב שזה יכול להיות טוב להשתמש ב"דוקקה". יש לזה את הקונוטציה הזאת של זה פשוט לא חותך את זה - משהו לא בסדר, משהו לא מספק בקיום שלנו. זה הראשון.

השני הוא המקורות או הסיבות לדוקהא, כל הסיבות. איפה כל אלה לא מספקים תנאים בא מ? מה המוצא שלהם? השלישית היא הפסקת הדוקהא והגורמים לה; במילים אחרות, האם קיים משהו שהוא הסרה של השניים הראשונים? אז האמת הנאצלת הרביעית היא הדרך להגיע להפסקה של הדוקהה והגורמים לה.

מבין ארבע האמיתות הנאצלות הללו, שתי הראשונות, דוקהא וסיבותיה, מתארות את המצב שבו אנו נמצאים; השניים האחרונים, הפסקות אמיתיות ו שבילים אמיתיים, לדבר על מה שאנחנו רוצים לפתח. רוב האנשים, או לפחות מערביים, כשאנחנו פוגשים את הדהרמה, אנחנו לא רוצים לחשוב על הדוקהא והסיבות שלו, כי חשיבה על דוקהא כרוכה בחשיבה על ארעיות ומוות. זה כרוך בחשיבה על דיכאון, סבל ואבל. זה כרוך בחשיבה על בורות, נאחז, כעס-כל הדברים האלה שהם החוויה היומיומית שלנו אבל אנחנו מעדיפים לא לחשוב עליהם, וזו בדיוק הסיבה לכך בּוּדְהָא דיבר עליהם קודם. היינו מעדיפים להיכנס לבודהיזם ולקבל אור, אהבה ו אושר, לא היינו? רק תן לי מכה גדולה, גדולה - וואמו! - אני רוצה איזושהי חוויה יוצאת דופן שלוקחת אותי לחלל החיצון איפשהו!

זה בערך כמו שאנחנו רוצים סמים גבוה. זה כאילו, בשלב מסוים, הסמים קצת יקרים מדי ואולי הדהרמה זולה יותר? "אני מחפש שיא, אני רוצה להזיז." אבל ה בּוּדְהָא לא התחיל את הנתיב החוצה על ידי דחיפה בנו. הוא התחיל הכל בכך שדיבר על המצב שלנו ועזר לנו ללמוד להיות מסוגלים להסתכל בצורה ישרה על המצב שלנו מבלי לפחד ממנו. אנחנו לא מפחדים כי אנחנו מבינים שאנחנו בוחנים את המצב כדי שנוכל לתקן אותו.

זה בערך כמו כשאתה לא טוב. אתה יודע שלפעמים כשאתה לא טוב, חלק מהמוח שלך אומר, "אני לא מרגיש טוב. אני רוצה להרגיש טוב יותר". חלק אחר אומר, "לך לרופא," ואז חלק אחר אומר, "נו-אה, כי הרופא עלול למצוא משהו לא בסדר!" אתה מכיר את המוח הזה? "אני לא מרגיש טוב אבל אם אלך לרופא, הרופא עלול לומר לי שמשהו לא בסדר אצלי גוּף- שיש לי איזושהי מחלה או איזו מחלה כזו או אחרת שאינה ניתנת לריפוי, ואני לא רוצה לדעת." (אם אתה לא כזה, אני יכול להכיר לך כמה אנשים שכן!)

זה דבר דומה, גם מבחינת החיים הרוחניים והנפשיים/רגשיים שלנו. אנחנו רוצים לצאת משמאל לפני שנסתכל טוב מה המצב שלנו. אבל ה בּוּדְהָא אמר, למעשה, עלינו להיות מסוגלים להתמודד עם המצב שלנו, וכשנעשה זאת, זה ייתן לנו את הדחף לנסות ולצאת ממנו. בעוד שאם אנחנו לא רואים בדיוק מה הבעיה במצב הנוכחי שלנו, אז אין דחף לצאת ואנחנו פשוט נשארים תקועים. זה כמו האדם שלא הולך לרופא כי הוא מפחד לגלות שמשהו אצלו לא בסדר, אז הוא פשוט נשאר חולה.

האמת של דוקהא

בואו נסתכל על האמת האצילית הראשונה, האמת של דוקהא. כמו שאמרתי, זה אומר "חוסר שביעות רצון". כשזה מתורגם כסבל, אנשים מקבלים בקלות את הרעיון השגוי כי אז אתה שומע - בכמה מהספרים האלה שנכתבו על ידי אנשים שאינם בודהיסטים - "הו, בּוּדְהָא אמר 'החיים הם סבל'." לכן האפיפיור אומר שהבודהיזם הוא דת מאוד פסימית. ובכן ה בּוּדְהָא לא אמר שהחיים סובלים. ה בּוּדְהָא אמר שהמצב הנוכחי שלנו אינו משביע רצון - אלה שונים. אבל כשאתה לא נזהר בתרגום, זה באמת יכול לצאת שגוי לחלוטין.

מה לא מספק בחיינו? ובכן, אם לא היינו בשתיקה וכולם היו מדברים אחד עם השני, אני בטוח שכולכם הייתם מספרים אחד לשני מה לא מספק בחייכם! "הייתי אמור לסיים השנה אבל לא קיבלתי מספיק נקודות זכות. הייתי אמור לקבל קידום אבל הבוס שלי לא קיבל את זה. אני רוצה ללדת ילד אבל אני לא יכול. יש לי ילד והוא משגע אותי". על זה אנחנו מדברים בעיקר עם אנשים אחרים - כל מה שלא הולך כמו שצריך בחיים שלנו. אם נסתכל על זה ככה, יש הרבה דברים שהם ממש לא מספקים, לא?

אחד הגדולים שבהם הוא שאנחנו לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים. "החלום האמריקאי" הבטיח לנו שאנחנו אמורים להשיג את מה שאנחנו רוצים וגדלנו בציפייה לזה, מרגישים זכאים לזה, ועדיין לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים - זה סבל, לא? זה אומללות. זה לא מספק. או שאנחנו מקבלים את מה שאנחנו רוצים וזה לא טוב כמו שזה היה אמור להיות. זה כמו כשאתה הולך לאחד מאותם מלונות חמישה כוכבים. כשהייתי בגרמניה, השתתפתי בכנס, הם שילמו עבור הכרטיסים והלינה שלי. הכניסו אותנו למלון חמישה כוכבים ואתה יודע מה? אפילו דוד מים לא היה להכנת תה - אתה יכול לדמיין? לבסוף, אני זוכה להתארח במלון חמישה כוכבים ואין מחמם מים לתה שלי! זאת אומרת, זה סבל. יהי רצון שזה יהיה הסבל הגדול ביותר שכולנו חווים אי פעם!

לפעמים אנחנו משיגים את מה שאנחנו רוצים אבל זה לא טוב כמו שזה היה אמור להיות - זה קורה הרבה, לא? אז אנחנו לא יכולים להשיג את מה שאנחנו רוצים. ואז, כל מה שאנחנו לא אוהבים מגיע אלינו אוטומטית, ללא מאמץ. אנחנו תמיד מנסים למנוע רע תנאים אבל הם ממשיכים להגיע, אז זה לא מספק.

אם אתה מסתכל על המצב הבסיסי של א גוּף, למרות מה שהתקשורת מספרת לנו על "גוּף יפה ו "גוּף מאושר," ולמרות כל דואר הזבל שאתה מקבל - שעל הכותרות שלהם אפילו לא אחזור - מה זה גוּף? מהן הפעילויות העיקריות של ה גוּף? קודם כל, זה נולד. האם לידה זה כיף? למה הם קוראים לזה עבודה? הם קוראים לזה עבודה מסיבה כלשהי! הם לא קראו לזה "כיף ומשחקים" - הם קראו לזה עבודה. אם אי פעם היית עם מישהי שיולדת, זה צירים.

והחוויה של הילד, אני חושב, חייבת להיות טראומטית למדי. אולי בגלל זה לכולנו יש PTSD בימינו, כי נולדנו! (אנשים צריכים לסבול את הבדיחות שלי!) אבל אתה יודע, אנשים אומרים שלידה היא מאוד טראומטית ואם אתה חושב על זה, הנה אתה, התינוק הזה - אין לך יכולת מושגית, אין לך מושג מה קורה לך , ופתאום, המקום הזה שהיית בו דוחף אותך החוצה, ואתה עובר דרך מקום שהוא צר ויש לו את השרירים האלה, אבל אתה לא יודע שהם שרירים, ואתה לא יודע מה יקרה בחוץ בצד השני הולך להיות כמו. כל מה שאתה יודע זה שאתה נדחף ומתנועע ואז איזה רופא מושיט יד עם מלקחיים ואז אתה בחוץ בסביבה אחרת לגמרי עם אוויר ושמיכות שמרגישות שהן מגרדות ומגרדות. זה לא כיף להיוולד. אבל זה הדבר הראשון שקורה לנו.

לאחר מכן, אנו מתחילים להזדקן. רגע אחרי הלידה אנחנו מזדקנים, לא? כולנו מזדקנים. מגיל שנה, אתה בתהליך של הזדקנות. אף אחד לא באמת צעיר - כולנו מזדקנים, למרות הערצת הנוער. ואנחנו לא יכולים למנוע את ההזדקנות. היום הוא יום הנישואין ה-60 של ההורים שלי, ושוחחתי עם אבא שלי לפני כמה ימים והוא אמר, "אני לא יודע לאן נעלם כל הזמן." אני זוכר שהוא אמר שכשהייתי צעיר והייתי חושב, זה רק הדור של ההורים שלי שאומר את זה. הממ, אני נוטה עכשיו לחשוב שהוא יודע על מה הוא מדבר. כן? ההזדקנות מתרחשת מהרגע שנולדנו.

ואז, כשאנחנו מזדקנים, עוד דבר שה גוּף עושה זה שהוא נהיה חולה. כל הגוף שלנו חלה - כולנו. זה דבר כזה או אחר. ה גוּף הוא שביר מאוד - וירוסים קטנים וחיידקים קטנים יכולים לגרום למחלה, אנחנו נפצעים. ה גוּף יכול להיות מאוד בעייתי. ואז, בסופו של יום, מה קורה? אנו מתים!

אז הנה מתווה החיים שלנו: לידה, הזדקנות, מחלה, לא מקבל את מה שאתה רוצה, מקבל את מה שאתה רוצה וזה לא מספיק טוב, לקבל את מה שאתה לא רוצה, ולמות. נכון או לא נכון? נכון, לא? באמצע אנחנו אומרים, "טוב, היה לי קצת אושר." אבל אם תתחילו לבדוק מה היה האושר הזה, "שכבתי על החוף עם 'הנסיך צ'ארמינג'". ואז אתה נכנס לפנטזיה שלך. גם נכווית בשמש על החוף! ואחרי ששכבת על החוף עם פרינס צ'ארמינג, היית צמא אבל הוא לא רצה לקום ולהביא לך משהו לשתות - הוא רצה שתקום ותלך להביא לעצמך משהו לשתות!

אם אנחנו מסתכלים על כל הדברים האלה שאנחנו אומרים שהם אושר בחיים שלנו, תמיד יש שם משהו שיכול היה להיות טוב יותר. ואפילו החוויות המשמחות האלה שיש לנו, הן בסופו של דבר מפסיקות - הן לא נמשכות לנצח, נכון? כל חוויה משמחת שחווינו - אנחנו יוצאים לארוחת ערב, חושבים שזה הולך להיות אושר, והארוחה מסתיימת. יש לנו קצת אושר אבל זה לא אושר מתמשך. וגם בזמן שאנחנו סובלים את זה, תמיד יש איזו חרדה שזה יעבור לפני שאנחנו רוצים את זה. האם יש לך חרדה בחייך? גם כשיש לך משהו טוב, אתה לא יכול להנות ממנו לגמרי, כי בחלק האחורי של המוח, זה הולך להיעלם ואתה קצת חרד מזה?

זה המצב שלנו. זה מועיל להסתכל על זה כי כאשר אנו רואים את הקשיים שלנו וחווים אותם, אנו מבינים שזה נורמלי. כי הרבה מאיתנו גדלנו במחשבה שלהיתקל בבעיות זה לא נורמלי. אבל זה נורמלי - כולם חווים בעיות וקשיים. לראות את זה בתור מה שזה עוזר לתת לנו פרספקטיבה מסוימת על זה, שבו אנחנו לא לוקחים הכל יותר מדי ברצינות בחיינו. זה גם פותח לנו לראות שאנשים אחרים עוברים את אותן חוויות. אולי זנים קצת שונים, אבל בעצם אותן חוויות: לא לרצות לסבול ובכל זאת לא לקבל את האושר שאנחנו רוצים אבל לקבל את האומללות שאנחנו לא רוצים, בזן כזה או אחר. זו האמת הנאצלת הראשונה.

מקור הדוקהא

האמת הנאצלת השנייה היא המקור - מאיפה כל הדוקה הזו הגיעה? מהיכן הגיעו חיינו, עם נסיבותיהם הלא מספקות? איך הגענו לכאן? האם החסידה הביאה אותנו? האם אלוהים ברא אותנו? ה בּוּדְהָאתגובתו היא שהמוח שלנו הוא הבורא ובאופן ספציפי, המוח הנבער והצרות הנפשיות כגון התקשרות, טינה, לוחמה, שנאה, נאחז, פחד - סוגים אלה של ייסורים נפשיים. הפעולות הנפשיות, הפיזיות או המילוליות שאנו עושים - הנעו או תחת השפעתו של המוח הנבער הזה והייסורים - אנו אומרים שזה המקור האמיתי של המצב שלנו, של הדוקה.

כאן, אני חושב, זה המקום שבו השקפת העולם הבודהיסטית שונה מאוד מדתות אחרות. אני חושב שאם אתה מסתכל על הנצרות, היהדות, האיסלאם - רוב הדתות, כשאנחנו מדברים על דוקהא, רוב האנשים יסכימו עם זה: לידה, הזדקנות, מחלה, מוות. זה לא משהו דתי, נכון? זה פשוט, אנחנו מסתכלים על החיים שלנו וזה מה שזה. אבל כאשר אנו מנתחים מהו מקור הדוקהא, אז לדתות שונות יהיו תשובות שונות. המדע אומר, "זה הגנים שלך." אני חושב שזה די לא מספק כי גנים הם חומריים ובכל זאת, החוויה שלנו של סבל ואושר היא לא חומרית - זו חוויה, זו תודעה.

נוצרים עשויים לומר ש"אלוהים" יצר את הקשיים - זה "רצון אלוהים", זה אלוהים שמנסה ללמד אותנו משהו. באופן אישי, בתור ילד התשובה הזו מעולם לא סיפקה אותי - היא העלתה עוד שאלות. כאילו, אם אלוהים מושלם, למה הוא לא ברא דברים אחרת?

אל האני בּוּדְהָא תיאר זאת והוא אמר שמקור הסבל שלנו מגיע מכאן מבפנים. השקפת העולם הרגילה שלנו היא שהאומללות שלנו באה מבחוץ, לא? אם כולנו מתחילים לדבר אחד עם השני על הבעיות שלנו, למה אנחנו מייחסים את הבעיות שלנו? אמא שלנו, אבינו, בעלנו, אשתנו, הילדים שלנו, חיות המחמד שלנו, הבוס שלנו, העובדים שלנו, מס הכנסה, הנשיא. הבחור שהתנגש במכונית שלי, הבחור שניתק אותי בכביש המהיר, עמית לעבודה.

בכל פעם שאנחנו לא מרוצים, אנחנו תמיד מייחסים את המקור לזה לגורם חיצוני כלשהו. תפיסת העולם הזו היא מבוי סתום מוחלט כי אם הכל בא מבחוץ - אם האושר והסבל שלנו אכן הגיעו מבחוץ - אז הדרך לאושר ולהימנע מסבל היא על ידי שינוי העולם החיצוני. מכיוון שהייתה לנו תפיסת העולם הזו כל הזמן, כל חיינו ניסינו לשנות את העולם החיצוני. כל הזמן, אנחנו מנסים לשנות את העולם, אנחנו מנסים ולשנות את האנשים בו, כך שהכל יהפוך להיות כמו שאנחנו רוצים שיהיה. האם הצלחנו? לא. אם היינו מצליחים, לא היינו כאן היום.

האם אתה מכיר מישהו שהצליח להפוך כל דבר בחייו כפי שהוא רוצה? האם אתה מכיר מישהו שהצליח לגרום לכך שלא יחלה, יזדקן וימותו? או מישהו שהצליח שלא נתקל בבעיה? תפיסת העולם הזו, שאומרת: "אם רק אשנה את העולם החיצוני ואשנה את האנשים והחפצים שבו, אז יהיה לי אושר" - השקפה זו לא מביאה אותנו לשום מקום כי אנחנו לא יכולים לשלוט בעולם החיצוני ובאנשים. בּוֹ. אנחנו לא יכולים לשלוט בהם. אנחנו תמיד חיים במצב זה של תסכול כי שום דבר לעולם אינו כפי שאנו רוצים שיהיה. כשמיק ג'אגר אמר, "אני לא יכול לקבל שום סיפוק," הוא ידע על מה הוא מדבר. הוא רק היה צריך להגדיל מעט את ההיקף! זה הנקודה.

עכשיו, אם אנחנו מסתכלים במוחנו שלנו, כל כך הרבה מהבעיות שלנו מגיעות מהמוח שלנו, לא מבחוץ. כשאנחנו אומרים, "טוב, אני לא מאושר כי הבוס שלי לא נתן לי העלאה בשכר" ואז אנחנו נתקעים באכזבה שלנו, ב כעס, בזה ובזה שלנו. מה בעצם גורם לסבל? האם קבלת ההעלאה לא גורמת לסבל או שהרהורים בנפש כועסת ובלתי מרוצה גורמת לסבל? תחשוב על זה. אם לא נקבל את ההעלאה שרצינו, האם זה מובן מאליו שאנחנו צריכים לסבול מזה? לא, זה לא מובן מאליו. כאשר אנו מייצרים, בתגובה למצב זה, כעס, טינה ולוחמה - אז אנחנו אומללים. זה מגיע ישר מהמוח שלנו, ישר מהמוח שלנו.

כשאנחנו נתקעים בפנים השתוקקות ו נאחז, "אני רוצה את זה, אני רוצה את זה." אתה יודע איך אנחנו תמיד רוצים שמישהו יאהב אותנו? "אני רוצה שמישהו יאהב אותי!" למה זופה תמיד מעיר על זה. אני מניח שכל כך הרבה מערביים נכנסים לראות אותו ואומרים, "רינפוצ'ה, אני רק רוצה שמישהו יאהב אותי!" הוא אומר שהם אף פעם לא נכנסים ואומרים, "אני רוצה שמישהו ישנא אותי!" למעשה, אם מישהו שונא אותך, זו הזדמנות טובה יותר לתרגל את הדהרמה. הוא לא מבין למה כולם אומרים, "אני רוצה שמישהו יאהב אותי". אנחנו מרגישים כל כך הרבה חוסר סיפוק כי אנשים לא אוהבים אותנו כמו שאנחנו רוצים שהם יאהבו ואז אנחנו מרגישים בודדים, אנחנו מרגישים לא אהובים, אנחנו מרגישים נואשים, אנחנו מרגישים לא מוערכים, אנחנו נכנסים לדיכאון.

מה גורם לאומללות? האם זה שלא הצלחנו להשיג את מערכת היחסים המפנטזת הזו של "וואווי קאזואי" שחלמנו עליה? האם זו הבעיה? או האם ה השתוקקות ו נאחז הבעיה? אם למוח שלך לא היה השתוקקות ו נאחז למשהו שהיה בלתי אפשרי, האם תהיה אומלל? לא. זה לא העובדה ש"אף אחד לא אוהב אותי" היא הסבל, זה השתוקקות שיש לנו בשביל זה. ה השתוקקות מגיע מבפנים, זה לא המצב החיצוני. המוח שלנו מפתח את הפנטזיה הזו ואז מחזיק בה לכל החיים היקרים - זה מה שגורם לאומללות.

ואז, כמובן, מונעים מהייסורים הנפשיים האלה, אנחנו עושים פעולות מילוליות, פיזיות, נפשיות - זה נקרא קארמה, מה שמותיר חותם, או עקבות אנרגיה, בזרם המוח שלנו. ואז, הזרעים הקרמתיים האלה מבשילים במונחים של מה שאנו חווים. זה איך בּוּדְהָא תיאר את מקור הדוקה שלנו - זה לא בא מבחוץ, זה בא מבפנים, את היסורים וה קארמה.

אתה יודע איך בהתחלה אמרתי כמה חשוב שתהיה לך השקפת עולם בודהיסטית? אני חושב שזה אחד הדברים העיקריים בתפיסת עולם בודהיסטית שחשוב שתהיה. זה גם קשה, כי יש לנו כל כך הרבה התרגלות לחשיבה שמה שאנו תופסים כמציאות אובייקטיבית, ואושר וסבל באים מבחוץ.

אנחנו יכולים לתרגל דהרמה שנים על גבי שנים ולדעת כל מיני תורות ולדקלם טקסטים אבל כשאנחנו אומללים, "זו אשמתו!" רק בגלל ההרגל הנפשי הישן של, "אני אומלל בגלל (משהו מחוצה לי)." ממש להבין שדווקא הגישות המנטליות והפעולות שלנו הן המקור האמיתי לבעיה, שלוקח זמן והבנה חוזרת ונשנית. זה דורש רפלקציה חוזרת ונשנית, באמת להסתכל על החיים שלנו ולחקור ולנתח את החיים שלנו כדי שנראה שזה באמת נכון דרך הניסיון שלנו.

עד שנעשה את זה, אנחנו תמיד בעניין הרגיל הזה של "יש לי בעיות בגלל מישהו אחר." ההשקפה הזו, שהבעיות שלי נובעות ממישהו אחר, לא מאפשרת לתרגל בפועל את הדהרמה, כי תרגול הדהרמה פירושו לשנות את המוח שלנו. אם אנחנו באמת חושבים שהבעיות שלנו מגיעות מבחוץ, אז אנחנו לא חושבים לשנות את המוח שלנו, נכון? אנחנו עדיין חושבים לשנות את כל האחרים ואת המוח שלהם. אלו הן שתי האמיתות הנאצלות הראשונות, הניסיון הנוכחי שלנו.

הפסקות אמיתיות ושבילים אמיתיים

בשתי האמת האצילות האחרונות, הפסקות אמיתיות ו שבילים אמיתיים, ה בּוּדְהָא מציג אלטרנטיבה. כאשר אנו מסתכלים על הגורמים לדוקהה ורואים כיצד ניתן לייחס את כולם לבורות שמבינה לא נכון תופעות, אז נוכל לשאול את השאלה, אם זו הסיבה המקורית לסבל, האם ניתן לבטל את הסיבה הזו? האם הבורות היסודית הזו שמבינה לא נכון את טבעם של אנשים ו תופעות לחסל? החדשות הטובות הן שכן, זה יכול. הסיבה לכך היא כי בורות לא מבינה את טבעו של תופעות; זו תפיסה שגויה, היא שגויה.

אם השקפת הבורות הייתה נכונה, לא ניתן לבטל משהו שהוא השקפה נכונה. אבל משהו שהוא חשש לא נכון אפשר לבטל. אֵיך? על ידי ראיית הדברים כפי שהם. זה כמו, כשיש לך תפיסה שגויה, כמו כשאתה הולך בכביש שלנו ואתה חולף על פני הגינה של השכן ואתה מסתכל ויש אדם מאוד מוזר למראה בגינה שנמצא שם כל הזמן. ובכן, זו הבנה מוטעית כי זה דחליל. המוח שתופס אדם יכול להתבטל על ידי המוח שרואה שזה דחליל. באותו אופן, הבורות שמחזיקה בדברים כקיימים מטבעם יכולה להתבטל על ידי החוכמה, או השכל, שרואה שהדברים אינם קיימים מטבעם.

ניתן לבטל בורות כאשר אנו מפסיקים לתפוס לא נכון את הטבע האולטימטיבי of תופעות ואחר כך שאר היסורים - ה נאחז, השתוקקות, כעס, שנאה, דברים כאלה - אין להם על מה לעמוד כי כולם נוצרו בגלל הבורות היסודית הזו. כשהבורות נחטפת החוצה, כשמושכים את העץ מעלה מהשורשים, הגזע נופל למטה - הגזע בחוץ והענפים בחוץ, הפירות בחוץ והפרחים בחוץ - כל העניין נעלם. באופן דומה, כאשר אנו מסוגלים לעקור את הבורות הזו, אז היסורים הנפשיים נחתכים והפעולות המזוהמות - פעולותינו גוּף, דיבור ונפש שנוצרו בהשפעת בורות וייסורים - אלה אינם יכולים להתרחש עוד. גם זה נשלף.

ואז, מקור הדוקה אינו עוד, ומכיוון שמקור הדוקה הוא הסיבה לדוקהה, ללא הסיבה לא ניתן לקבל את התוצאה, אז כל זה לא מספק. תנאים גם לעצור. הרמות ההדרגתיות הללו של הפסקה של מקור הדוקהא והדוקהא, אלו נקראות ההפסקות האמיתיות. זו הפסקת האומללות והגורמים לה.

ואז עולה השאלה, "איך אתה מביא את זה? איך אתה מגיע לשם? מה השיטה? זה נשמע טוב מאוד, אבל אני כאן, תקוע בטיול הישן שלי. איך אני מגיע מהמקום שבו אני עכשיו לעקור את הבורות הזו ואת הפגעים וה קארמה?" זה הנתיב האציל, וזו הסיבה שאנחנו מתרגלים את הנתיב האציל, שהוא נושא אחר לגמרי.

כאשר אנו מדברים על הנתיב, המתווה הבסיסי נקרא ה- שלוש הכשרות גבוהות יותר: הכשרה גבוהה יותר של התנהגות אתית, אימון גבוה יותר של ריכוז, הכשרה גבוהה יותר של חוכמה. זה המתווה הבסיסי. אם אתה רוצה לחלק את שלושת אלה, אתה מקבל מה שנקרא האציל נתיב פי שמונה: השקפה נכונה, מחשבה נכונה, פעולה נכונה, דיבור נכון, פרנסה נכונה, תשומת לב נכונה וריכוז נכון.

שאלות ותשובות

יש לך שאלות או הערות לגבי מה שדיברנו עליו עד כה?

קהל: הרעיון להאשים את הנסיבות החיצוניות בבעיות שלנו נראה מאוד עקבי עם התניות ואמונות יהודיות-נוצריות, ואני תוהה אם, בתרבות המזרחית, אין להם את אותו הדבר. ברור שהם עשו זאת לפחות כאשר בּוּדְהָא הגיעו אבל האם הם עדיין נוטים להאשים גורמים חיצוניים בסבל שלהם או שהם פשוט לוקחים את זה יותר על עצמם?

נכבד Thubten Chodron (VTC): אתה שואל על תרבויות מזרחיות ואם הם נוטים לראות בסבל תוצר של "בחוץ" באותה מידה כמונו, או אם אולי הם רואים בו יותר "בפנים". הייתי אומר שבורות שחושבת שאושר וסבל באים מבחוץ היא לא רק דבר מותנה תרבותית; זה מאוד מולד. אפילו לחתלתולים יש את זה, אפילו לצבאים יש את זה, אפילו לחרקים יש את זה. אתה יכול לראות, כשאתה מסתכל על החתלתולים, "אני מרגיש אומלל - מיאו, מיאו!" "אני רוצה אוכל!" "אל תלטף אותי!" (או "תלטף אותי!", תלוי באיזה חתול אתה נמצא.) זה רק משהו שהוא תוצר אוטומטי של הבורות הבסיסית הזו שרואה הכל כקיים מטבעו. עכשיו, כמה תרבויות שונות קונות לתפיסה זו? אני חושב שזה סוג של אוניברסלי. אין ספק, אם אתה מסתכל על הרטוריקה הממשלתית של מדינות אסיה ומדינות מערביות, הכל אותו דבר, לא? הבעיות שלנו הן אשמתו של מישהו אחר!

קהל: האם יש סכנה אם כן להפוך את זה מהאשמת נסיבות חיצוניות להאשמת עצמך?

VTC: האם יש סכנה בשינוי זה מהאשמת נסיבות חיצוניות להאשמת עצמך? אם לא מדיטציה נכון, יש את הסכנה הזו. אתה יודע איך זה? זה כמו שהאדם שהולך לרופא, הרופא אומר, "יש לך מחלת כליות", והאדם אומר, "אוי, אני גרמתי למחלה בעצמי. הבאתי את זה על עצמי. אני כל כך נורא!" ואז הם גם לא אוהבים את הרופא - זה "לירות בשליח". אתה יכול לראות שהשקפה זו אינה נכונה, והשקפה זו אינה מועילה כלל. למה לא? כל העניין הזה של להאשים את עצמנו, את ה"עצמי" הזה שאנחנו בתהליך להאשים כשאנחנו תקועים בשנאה העצמית שלנו, העצמי הזה הוא עצם האובייקט שהבורות תופסת בו כקיים. האני הזה שאנחנו חושבים שאנחנו, שהוא כל כך עלוב ורקוב והוא הגורם לכל הסבל שלי ולמה אני שונא את עצמי - זה האני שהוא האובייקט שיש לשלול בריק מדיטציה, כי זה לא קיים כך.

בכל פעם שאנחנו נופלים לשנאה עצמית והאשמה עצמית, אני חושב שזה פשוט בגלל שאנחנו מאוד רגילים להאשים, ויש הבדל בין להאשים לבין לראות את הסיבות למשהו. כשאתה יוצא לגינה ואתה רואה את הפרחים האדומים האלה שרק עולים עכשיו, האם אתה "מאשים" את הזרע בקיומם של הפרחים? מישהו מאשים את הזרע? לא, כמובן שאנחנו לא מאשימים את הזרע! הזרע נמצא שם וכאשר לזרע יש את כל הסיבות לשיתוף פעולה, הוא גדל לתוך הפרח - אתה לא מאשים את הזרע. באופן דומה, כאשר אנו רואים שדוקהא מגיע מהגישה המטרידה שלנו, איננו צריכים להאשים את עצמנו.

האשמה עצמית זו באה לידי ביטוי כי לא הבדלנו את האני המקובל מכל המצוקות, ובמקום זאת אנו חושבים שאנו הצרות שלנו. אנחנו שומעים, "אה, שלילי קארמה נוצר על ידי כעס וזה יוצר לידה מחדש נוראית - אני אדם כל כך רע כי אני כועס כל הזמן!" המצב הנפשי הזה, שהוא המצב הנפשי של שנאה עצמית, משלב בין "אני" ל"כעס" וחושב ש"אני כעס. אני שווה כעס." האם זה נכון? שלנו כעס לָנוּ? אם שלנו כעס היינו, היינו צריכים לכעוס 25/8. אנחנו לא. ה כעס הוא דבר אחד; העצמי המקובל אינו אותו דבר כמו ה כעס. המוח השגוי הוא שמבלבל ביניהם.

אז בבקשה אל תשתמש ב בּוּדְהָאתורתו של ליצור סבל נוסף, כי הם לא עוסקים באשמה. לכן נתתי את הדוגמה: אתה לא "מאשים" את הזרע. זה לא על להאשים ולהצביע אצבעות, זה לראות מה הסיבה למשהו ואז לעשות משהו בנידון.

קהל: לכל בני האדם יש את ההרגשה הזו של "יש משהו לא בסדר" אבל המערביים אומרים "יש משהו לא בסדר איתי".

VTC: איתי. כן טוב מאוד.

קהל: אני חשבתי על קארמהאני תוהה, אם יש שני אנשים שמבצעים את אותה פעולה שלילית ואחד מהם עושה זאת בידיעה של חוקי קארמה, האם הם חווים יותר שלילי קארמה מאשר אחד שעושה את זה לגמרי מתוך בורות?

VTC: אם יש שני אנשים שעושים פעולה שלילית ואחד מהם יודע משהו על החוק של קארמה, לפחות מבחינה אינטלקטואלית, והאדם השני לא, האם האדם הראשון יוצר יותר שלילי קארמה מאשר השני? למעשה, יש כמה היבטים שצריך להסתכל על זה כאן. כשאנחנו יוצרים שלילי קארמה, יש באופן אוטומטי בתודעה את הבורות שלא מבינה סיבה ותוצאה, כי באותו רגע, אם באמת היינו מבינים סיבה ותוצאה, לא היינו עושים את זה! האדם הזה, באותו רגע, יודע משהו אינטלקטואלי עליו קארמה אבל במוחם, אפילו באותו רגע, ההבנה האינטלקטואלית הזו נעלמה, לא? או לפעמים זה מתגנב לשם - לפעמים אנחנו מקבלים את הקול הקטן הזה בגב שלנו שאומר, "אתה לא צריך לעשות את זה!" אתה מכיר את הקול הזה? "אתה לא צריך לעשות את זה!" זה הקול הקטן של החוכמה. ואז, החצוצרה הגדולה של הבורות אמרה, "שתוק!" והחוכמה שלנו בשלב זה אינה חזקה. אנחנו צריכים באמת לחזק את החוכמה הזו ולהעלות אותה בחזרה כך שבאמת תהיה לנו אותה בראש, כי אז לא נעשה את הפעולה.

עכשיו, אם אוכל לנסח מחדש את השאלה הזו בצורה קצת אחרת. אם יש לך פקודה, אם לקחתם א פקודה לנטוש פעולה ואז אתה עושה את זה, אתה יוצר יותר שלילי קארמה מאשר האדם שעשה את זה אבל בלי שזה היה פקודה? זו שאלה דומה אבל לא בדיוק זהה, ויש לזה תשובה מאוד מעניינת: היא כן ולא. החלק של "כן" הוא שכן, האדם יוצר יותר שלילי קארמה כי יש להם את זה פקודה והם היו צריכים ליצור כוונה חזקה יותר לעשות את הפעולה כדי להתגבר על ההתנגדות שה- פקודה מספק. א פקודה משול לסכר; כאשר אתה בונה סכר, זה מונע מכוח המים לרדת במורד הזרם. כמובן, המים צריכים להיות מאוד חזקים כדי לפרוץ את הסכר. באופן אחד, המוח שמפר את א פקודה יוצר יותר שלילי קארמה כי הכוונה צריכה להיות חזקה יותר כדי לעשות את זה. מצד שני, כי אותו אדם מחזיק הוראות, סביר הרבה יותר שהם יבינו שהם עשו משהו שלילי והם יישמו את ה ארבע מעצמות יריב ולטהר. על ידי יישום ה ארבע מעצמות יריב ומטהר, שלהם קארמה הולך להיות פחות מה קארמה של האדם שאין לו את פקודה, שאינם יודעים דבר על סיבה ותוצאה, ולפיכך אין להם אפילו מחשבה לעשות טיהור. לכן זה כן ולא.

אבל יש משהו מסוים בשמיעה בּוּדְהָאתורתו - הקול הקטן הזה, הוא קצת בפנים, והבורות שלנו אולי אומרת לו להיות שקט אבל היא לא יכולה לגרום לזה להיעלם לגמרי. לפעמים הקול הקטן הזה נמצא שם ואנחנו לא שמים לב אליו או שאנחנו מתעלמים ממנו או חונקים אותו, אבל הוא תמיד חוזר, לא? אני חושב שיש לנו סוג של חוכמה שמזהה מתי, בדרך כלשהי, המוח שלנו נתון לכוחם של ייסורים או שאנחנו עושים משהו מזיק. אנחנו באמת מוחצים את זה ומתעלמים מזה, אבל אני חושב שזה עולה מאוחר יותר, לעתים קרובות מאוד.

קהל: כשיש לך את החוכמה שרואה מה אתה עושה לא בסדר, כשאתה עושה לא בסדר, אבל כוחו של היסורים הוא כל כך חזק, אז החוכמה קיימת אבל גם הכוח של הייסורים הוא כל כך חזק שהם יכולים להתנגד. אחד את השני?

VTC: זהו, כן. החוכמה קיימת אבל החוכמה חלשה מאוד. החוכמה היא גורם נפשי שיש לנו אבל אם לא טיפחנו אותה, היא חלשה מאוד. היסורים, אנחנו כל כך רגילים אליהם מזמן חסר התחלה והם מגיעים כל כך מהר במוחנו ואנחנו עוקבים אחריהם כל כך בקלות, שהם פשוט מעוכים אותם. לכן אנחנו צריכים באמת להגדיל את החוכמה שלנו, כי החוכמה שלנו לא מפותחת לגמרי. זה כמו תינוק קטן; יש לנו "חוכמה דמוית תינוק". [צחוק] "חוכמה דמוית תינוק" אפשר לדחוף בקלות, לא? אפילו כלב חתיך יכול לדחוף מעל תינוק, אבל כלב חתיך לא יכול לדחוף מעל מבוגר. כאשר החוכמה שלנו גדלה, היא נעשית יציבה יותר ואז כוח השליליות לא יכול להפיל אותה או לחנוק אותה באותה קלות, עד שנגיע לנקודה שבה החוכמה למעשה מבטלת את היסורים כליל.

קהל: חשבתי, בזמן שדיברת על ארבע האמיתות האצילות, שיש תחושה של כל החוויות שלי, אתה מסתכל על מצב הדברים, יש ייאוש מסוים או שזה מרגיש קצת מכריע ואולי, במובנים מסוימים, זה דחף לעבור לשני השניים. אבל באותו מובן, לפעמים אני עלול לחוות את אותו סוג של ייאוש של הרגשה שאני מסוגלת ליישם או להיות מסוגלת להבין הפסקה או לשים בנתיב. אז, ייאוש הוא מה שעבר ואני תוהה אם אתה יכול...

VTC: כאשר אנו מדיטציה על שתי האמיתות הנאצלות הראשונות יש לנו תחושה מסוימת של ייאוש ולפעמים זה יכול לעורר אותנו מדיטציה ולממש את שתי האמיתות הנאצלות האחרונות. אבל לפעמים אנחנו יכולים פשוט לשבת שם ולהתייאש. זה מצחיק, בכל פעם שהעליתי או ציינתי כל סוג של ייאוש לקדושתו, הוא פשוט אומר, "זה אמור לגרום לך לעבוד קשה יותר!" [צחוק] "על מה אתה חושב? זה מטופש! זה אמור לגרום לך לעבוד קשה יותר!" [צחוק] והוא צודק! הוא צודק! כי אתה מכיר את הייאוש הזה, כמו שאמרת, כשאנחנו נתקעים בייאוש, מה מסתתר מאחורי הייאוש הזה?

קהל: עַצלוּת? מחשבה מרוכזת בעצמה.

VTC: מחשבה מרוכזת בעצמה! מה קורה? אתה מדיטציה על שתי האמיתות הנאצלות הראשונות ובמקום להרגיש מרענן ואנרגטי לתרגל כי עכשיו גילינו מה הבעיה ואנחנו יכולים לעשות משהו בנידון, מה עושים? אנחנו מתייאשים ואנחנו יושבים שם ומייבבים ואומרים, "אני רוצה שישוע ישחרר אותי!" [צחוק] אנחנו חוזרים להיות נוצרים! כי יש משהו הרבה יותר מנחם כשמישהו אחר יכול לשחרר אותך, לא? יש משהו הרבה יותר מ"אני חסר תקווה. מישהו אחר הולך לשחרר אותי. מישהו אחר יציל אותי. מישהו אחר יוציא אותי מהבלגן הזה כי אני לא מסוגל!" כן?

עכשיו אתה רואה קצת למה לפעמים להיות בודהיסט כרוך בכוח פנימי מיוחד. ה בּוּדְהָא הוא שם כדי לעזור לנו אבל אנחנו חייבים לעשות את העבודה. אם אנחנו באמת בוחנים את הסוג הזה של ייאוש שמונע מאיתנו להתאמן, זה החבר הוותיק שלנו, המוח המרוכז בעצמו: "מסכן אותי! [מרחרח] אני לא יכול לתרגל את הדהרמה כמו שצריך [משמיע קול יבבה]. אני יודע שיש לי חיי אדם יקרים אבל הם לא טובים כמו של מישהו אחר!" אנחנו מייללים ומייבבים. בגלל זה אנחנו צריכים מורי דהרמה, כי הם אלה שנותנים לנו בעיטה במכנסיים, ובגלל זה לפעמים אנחנו מתעצבנים על מורי הדהרמה שלנו כי אנחנו מעדיפים להישאר שם ולהתייאש ולרחם על עצמנו מאשר לעשות משהו בנוגע לזה. זו הסיבה שאנחנו אומרים, "אווווווו, המורה שלי דוחפת אותי! בּוּדְהָאדוחף אותי! בּוּדְהָא נתן את ה נתיב אציל פי שמונה-זה יותר מידי! למה הוא לא נתן רק אחד או שניים? למה אני צריך לעשות את כל השמונה?"

קהל: למעשה הייתה לי שאלה גם על יצירה קולקטיבית קארמה. תהיתי לגבי, מתי אתה מצטרף לקבוצה מבחירה שבה אתה לא מסכים עם הפעולות שבסופו של דבר מתרחשות מאוחר יותר. לדוגמא, מישהו מצטרף לצבא לא בגלל שהוא רוצה להרוג את האויב אלא בגלל שהוא רוצה להיות מסוגל ללכת לבית הספר וכל מה שלא יהיה, ואולי יש לו מוטיבציה אחרת ללכת למדינות אחרות ולהוציא אוכל או משהו אחר, ואז יש מלחמה שמתרחשת והם מתגייסים ונאלצים להיכנס אליה או שלא, אבל אנשים אחרים כן. איך זה עובד במצב כזה?

VTC: אתה שואל על קולקטיבי קארמה, כשאתה מצטרף לקבוצה ואז הבעיות קורות מאוחר יותר, או מה קורה אם אתה מצטרף לקבוצה אבל לא מאותה מוטיבציה שלשמה הקבוצה הוקמה. ואז נתת את הדוגמה של נניח, התגייסות לצבא.

אני זוכר שנשאתי הרצאה פעם באקדמיית חיל האוויר בקולורדו וזה היה מרתק, להקשיב לצוערים, כי הכבוד טנזין קאצ'ו, אחד מחבריי, היה הכומר הבודהיסטי שם, והצוערים, רבים מהם, היו אמרו איך הם רוצים להצטרף לצבא כי הם באמת חשבו שזו הדרך להפוך את העולם למקום טוב יותר, ולהיות חופש ודמוקרטיה בעולם, ועל ידי הצטרפותם לצבא הם לא היו צריכים לדאוג כל כך מהתמיכה לעצמם ולהתפרנס, הם יכלו לעשות מה שהם חשבו שהוא הכי טוב. זה היה מאוד מעניין כי זה היה די דומה לכמה מהסיבות שבגללן אתה הופך להיות א נזיר- אתה רוצה להיות מסוגל להועיל לאנשים ולהפוך את העולם למקום טוב יותר, ואתה לא רוצה לדאוג להרוויח הרבה הכנסה אלא רק לעשות את העבודה שאתה חושב שהיא טובה. כשחשבתי על זה מאוחר יותר, העניין בהצטרפות לצבא הוא שיש הטיה כלפי "הצד שלי" ונגד אחרים, בעוד שבתרגול הדהרמה אתה מנסה לעזור לכולם בלי ההטיה. אני חושב שזו הנקודה המרכזית.

אני חושב, נניח, אם אתה מתגייס לצבא והמחשבה שלך היא, אני עושה את זה כדי ללכת לבית הספר (מה שלדעתי זה המקרה של רבים מהצעירים שמתגייסים בימינו, הם עשו את זה כי זה היה הדרך שבה הם יכלו לצאת מהעוני על ידי לימוד והצטרפות לצבא), הייתי אומר שבגלל שהמוטיבציה שלהם הייתה שונה, קארמה שהם הצטברו לא יהיו בדיוק אותו הדבר כמו נניח מישהו שהתגייס כי הוא רצה לצאת ו"לכסח" את האויבים ה"ביפ-ביפ-ביפ". אני חושב שה קארמה הולך להיות שונה כי המוטיבציה שונה. יחד עם זאת, נראה לי שאותו אדם אכן התגייס מרצונו והם כן יודעים שהצבא כן מתערב במלחמות ובהרג אנשים. אז הייתה איזושהי מודעות לכך, והמוח הסכים לזה במידה מסוימת, מספיק כדי שהם היו מוכנים להצטרף מלכתחילה.

זה יהיה שונה מאוד מאשר, נניח, אם הייתה גיוס ומישהו מגייס אותך ואתה צריך ללכת, כי כשמישהו מכריח אותך לעשות פעולה שלילית, זו דוגמה לפעולה שנעשתה אך לא נצברה, כי הכוונה לא הייתה שלך. אני חושב שזה הולך להיות שונה במצבים שונים, וגם לפי המצבים הנפשיים השונים. אבל לפעמים, אנחנו עשויים להצטרף לקבוצה שיש לה מטרה אחת בהתחלה, אבל אז המטרה מתעצבנת, ואז אנחנו צריכים להעריך מחדש.

חלק שני של הוראה זו ניתן למצוא כאן.