נתיב הטיהור: תרגול וג'רסאטווה

חופשה עם הבודהה

• האושר המתמשך של תרגול כן
• ראיית ה"לכלוך" כחלק הכרחי מניקוי הנפש
• צורות שונות של וג'רסאטווה
• טיפים להדמיה
• שמירה על מיקוד בלהיות בנוכחות א בּוּדְהָא, לא על הפרטים
• לא להשליך על נושאי הסמכות שלנו מדריכים רוחניים או בודהות

וג'רסאטווה סדנה, יום 1: נתיב של טיהור 01 (להורדה)

הסבר על המנטרה

• הגייה של ה המנטרה
• המשמעות של המנטרה

וג'רסאטווה סדנה, יום 1: נתיב של טיהור 02 (להורדה)

סולחת ומתנצלת

• ייסורים שמונעים סליחה והתנצלות
• מכינים את עצמנו לסבל על ידי החזקה כעס
• התמקד בכנות שלנו ולא בתגובה של אחרים
• ההבדל בין אשמה לחרטה

וג'רסאטווה סדנה, יום 1: נתיב של טיהור 03 (להורדה)

עבודה עם המוח

• מחפשת ומקבלת עצות
• לומדים לשנות את המוח המתלונן
• יישום התורות הלכה למעשה

וג'רסאטווה סדנה, יום 1: נתיב של טיהור 04 (להורדה)

שאלות ותשובות

• למה מי שיש לו הרבה חמלה לא מסוגל לסלוח לאהובים?
• למה הקבלה כל כך קשה?
• עסקים, פוליטיקה ועוד הוראות
• המשמעות של העצמה/ייזום
• להיפטר מאשמה
• אשמה, חרטה וסליחה
• האם היכולת שלנו לסלוח צריכה להיות תלויה בשאלה אם הצד השני מתכוון לפגוע או לא?
• קארמה ומחלות נפש

וג'רסאטווה סדנה, יום 1: נתיב של טיהור 05 (להורדה)

לחץ כאן ליום הראשון של הסדנה.

להלן קטעים מהתורות.

חופשה עם הבודהה

אני חושב שזאת הדרך הטובה ביותר להסתכל על זה: כשאנחנו יוצאים לנסיגה, חושבים שאנחנו יוצאים לחופשה עם בּוּדְהָא; ש בּוּדְהָא הוא החבר הכי טוב שלנו, ולכן זה הולך להיות חג שמח.

זה יהיה סוג אחר של אושר; זה לא הולך להיות האושר של ללכת לקזינו [צחוק], או האושר של ללכת למרכז הקניות, אבל אתה תחזור למעשה הרבה יותר עשיר מהחג הזה כי היית מייצר הרבה פוטנציאל חיובי .

כשאתה אכן נסוג, אתה באמת מתחיל לראות את ההבדל בין מה שאנו מכנים אושר רגיל לבין האושר שמגיע דרך תרגול רוחני מאוד כנה, שבו המוח שלנו נהיה רגוע ושליו יותר. אושר רגיל הוא סוג כזה של הרגשה של התרגשות של, "אוי, אני הולך לקבל משהו חדש... אוו...". סוּכָּרִיָה!" מה שלא נמשך זמן רב ולעתים קרובות משאיר אותנו מאוכזבים.

צפו שדברים יעלו

עכשיו כמובן, כדי להפוך את המוח רגוע ושלו יותר, לפעמים הוא צריך לבעבע את כל הזיהומים. בכל פעם שאנחנו עושים זאת טיהור תרגול, הזיהומים מבעבעים. עלינו לפנות אותם כדי לקבל את החוויה של נפש שלווה. אבל זה בסדר, כי הדרך היחידה שבה אתה יכול לנקות לכלוך היא אם אתה יכול לראות אותו.

זה כמו כשאתה מנקה את הבית שלך; אם אתה לא יכול לראות את הלכלוך, אז אתה לא יכול לנקות אותו. או אם יש לך כלי מלוכלך, אבל אתה לא יכול לראות את הלכלוך, אז זה הופך להיות קשה מאוד לנקות את הכלי שלך. כשאנחנו עושים זאת טיהור תרגול והלכלוך הנפשי שלנו עולה על פני השטח, זה בסדר, כי כל המטרה שלנו היא להיות מסוגלים לנקות אותו. אז כשהזבל המנטלי שלנו צף למעלה, אנחנו אומרים, "אוי טוב! אני רואה את הזבל שלי."

זה באמת שונה מצורת החשיבה הרגילה שלנו. הדרך הרגילה שלנו היא לחשוב, "אוי זבל... עזוב את זה, עזוב את זה…. תדביק את זה מתחת לשולחן, תכסה את זה! שים משהו יפה על זה והעמיד פנים שהוא לא קיים!" אנחנו יכולים לעשות את זה, אבל העניין הוא שהזבל עדיין יהיה שם והוא מסריח!

באופן דומה, עם הזבל הנפשי שלנו, אם אנחנו מנסים לכסות את זה ואנחנו לא מכירים בזה, זה משפיע על כל הפעולות שלנו. זה משפיע על היחסים שלנו עם אנשים אחרים. וזה מסריח! אז עדיף לתת לדבר הזה לעלות ולנקות אותו, ואז המוח שלנו נקי ומואר יותר.

צורות שונות של Vajrasattva

ישנן צורות שונות של וג'רסאטווה- צורה יחידה, זוגית, שלכל אחת מהן מודרות ידיים שונות - אבל האופי של כל אלה שונה וג'רסאטווה המספרים זהים: זה הכל אושר וריקנות. אז אל תתבלבלו מזה יותר מדי.

ויזואליזציה, למה ואיך לעשות את זה

לפני שנעשה את וג'רסאטווה מדיטציה, אני רק רוצה לדבר קצת על הדמיה ולמה אנחנו עושים את זה. כשאתה עושה את זה לראשונה, זה עשוי להיראות קצת מוזר, כי אולי לא עשית את הסוג הזה מדיטציה לפני. אבל בשלב מסוים, אנחנו פשוט צריכים לקפוץ פנימה, אם אתה מבין למה אני מתכוון. זה כמו, "אוקיי, אני לא מבין הכל. אני לא מבין הכל. לא הכל הגיוני. אבל אני יודע שזה תרגול בודהיסטי. אני יודע שזה מועיל. אז אני פשוט הולך לקפוץ ולנסות את זה ולראות מה קורה. ותמשיך ללמוד."

אנחנו צריכים לקבל גישה כזו כשאנחנו מתחילים תרגול חדש. סוג של פתיחות ראש במקום לומר: "אני חייב להבין כל פרט קטן. אחרת, אני לא יכול לעשות את זה." אנחנו לא מגיעים לשום מקום עם המוח הזה.

אז אנחנו נעשה תרגול הדמיה. ויזואליזציה פירושה שאנו מדמיינים. זה לא אומר שאנחנו רואים בעיניים. אז כשאנחנו מדמיינים וג'רסאטווה בחלק העליון של הראש שלנו, אל תגלגל את גלגלי העיניים שלך בחזרה לראש שלך כדי לנסות לראות וג'רסאטווה.

זה דימוי מנטלי. לדוגמה, אם אני אומר, "תחשוב על אמא שלך," האם יש לך תמונה בראש של איך אמא שלך נראית? גם אם אמא שלך כבר לא בחיים, עדיין יש לך תמונה בראש שלך, נכון? זו הדמיה.

עכשיו, כמובן שהתמונה של אמא שלנו עולה לראשנו בקלות רבה, כי אנחנו מכירים את זה. התמונה של וג'רסאטווה אולי לא יגיע כל כך בקלות כי אנחנו לא חושבים על בּוּדְהָא לעתים קרובות ככל שאנו חושבים על אמא שלנו. אז אנחנו צריכים לאמן את המוח שלנו להכיר חבר חדש, עם וג'רסאטווה. לכן יש תיאור של מה וג'רסאטווה נראה כמו. אנחנו מקשיבים לזה ומנסים לפתח את הדימוי הזה.

להיות בנוכחות וג'רסאטווה

כשאני אומר, "תחשוב על אמא שלך", אתה גם מקבל תחושה איך זה להיות בנוכחותה. באותו אופן, כאשר אנו מדמיינים וג'רסאטווה, חלק מזה כרוך בניסיון לקבל תחושה של איך זה להיות בנוכחות מואר לחלוטין.

גם אם אתה לא יכול לדמיין את כל הפרטים על וג'רסאטווה, רק לקבל את ההרגשה שאתה נמצא בנוכחות של ישות מוארת לחלוטין שיש לה אהבה וחמלה שלמות ומקבלת אותך כפי שאתה, רק שיש לך את ההרגשה הזאת זה טוב מאוד. לזה אנחנו מכוונים. אז אל תתקעו בכל הפרטים הטכניים של ההדמיה.

אני אומר את זה כי ערכתי כמה שלושה חודשים וג'רסאטווה נסוג, ובאמצע הנסיגה, מישהו בהכרח ירים את ידו ויגיד, "איזה צבע הם וג'רסאטווההמשי השמיימי של?" ואני אומר, "טוב, אתה יודע, אף פעם לא באמת חשבתי על זה. ואני לא בטוח באיזה חנות כלבו הוא השיג אותם". [צחוק] סוג כזה הוא יותר פשוט להשתמש בדמיון שלך. אתה יכול לעשות את המשי השמיימי בכל צבע שאתה רוצה. זה לא משנה איך הם עטופים על שלו גוּף. אתה לא צריך להגיע לרמת פירוט כזו, במיוחד בהתחלה.

כשאתה מדבר עם מישהו, אתה עלול להיות כל כך שקוע בשיחה שלך עם מישהו, שאתה לא שם לב מה הוא לובש. אני אף פעם לא שם לב מה אנשים לובשים. מישהו יגיד, "הו, זה בחולצה הכחולה...." עלית עלי! אני אף פעם לא מסתכל על מה הם לובשים. אבל יש לי את הניסיון להיות עם אותו אדם ואני שם לב לדברים אחרים מלבד הבגדים שלו.

כל כך דומה כאן, כשמדמיינים וג'רסאטווה, אל תתלה יותר מדי בפרטים ובטכניות. אתה באמת הולך לחוויה של הרגשה שאתה בנוכחות מואר.

לא מקרין את בעיות הסמכות שלנו

חשוב, כשאנחנו בנוכחות של אדם מואר, להיות רגועים, פתוחים וקליטים. אני אומר את זה כי לעתים קרובות, מה שאנחנו עושים זה שאנחנו משליכים את כל נושאי הסמכות שלנו על המנטור הרוחני שלנו ועל הבודהות והבודהיסטוות.

אתה יודע איך יש לנו בעיות סמכות: "אה, יש מישהו בסמכות. מוטב שאהיה טוב. עדיף שאראה טוב. אני לא יכול לתת להם לדעת מה אני באמת עושה וחושב בפנים, כי אז הם יפטרו אותי מהעבודה!" שמנו פנים. אנחנו מתהדקים. אנחנו לא עצמנו. לא כך אנחנו רוצים להיות מול מדריכים רוחניים והבודהות. אם נשים פנים מול הישויות הקדושות, לא נגיע עם זה לשום מקום. אנחנו רק יוצרים לעצמנו בעיות.

לאנשים אחרים יש סוגים אחרים של בעיות סמכות: "אם מישהו הוא סמכות, אני לא אוהב אותו!" "נסה לגרום לי לעשות מה שאתה רוצה שאני אעשה!"

שמתם לב לזה? האם אתה מודע לבעיות הסמכות שלך? מנסה לעטות פנים טובות. להיות מרדנית. לא רוצים להקשיב להוראות פשוט כי אנחנו לא רוצים שמישהו יגיד לנו מה לעשות. או, מצד שני, להקשיב כל כך הרבה להוראות שאנחנו לא יכולים לחשוב בעצמנו.

יש לנו כל מיני בעיות סמכות, ואלה יופיעו לפעמים בתרגול הדהרמה שלנו כשאנחנו מדמיינים את בּוּדְהָא. המוח הארצי הישן שלנו פשוט מקרין השקפות מעוותות על ה בּוּדְהָא, ואז אנחנו יוצרים את כל נושאי הסמכות שלנו.

כאן אנחנו באמת צריכים לזכור לא להתייחס ל בּוּדְהָא כסמכות בחיינו. ה בּוּדְהָא לא מנהל אותנו מסביב. הוא לא מתכוון לפטר אותנו מהעבודה שלנו. הוא לא שופט אותנו. הוא לא מתכוון לתת לנו דף הערכה בסופו של יום לגבי הביצועים שלנו. לא נשווה אותנו לכל אחד אחר בחדר. אז פשוט עזוב את כל הדברים האלה, ופשוט תיצור מערכת יחסים אישית משלך עם ישות מוארת שמסתכלת עליך ב-100% קבלה.

וג'רסאטווה הוא לא יושב שם והולך, "אוי אלוהים! אני יושב על הראש של איזה אידיוט שיצר כל מיני שליליים קארמה!" [צחוק] וג'רסאטווה לא חושב ככה. אבל במקום, וג'רסאטווה הוא אומר, "הו, היצור החי הזה מוצף בבורות, כעס ו התקשרות ועשו כל כך הרבה פעולות שליליות כי הם מעולם לא הצליחו ללמוד את הדהרמה ומעולם לא הצליחו לתקן את דרך החשיבה שלהם. אבל עכשיו האדם הזה רוצה באמת לעשות משהו חיובי עם המוח שלו". מ וג'רסאטווהמצדו, הוא מרוצה לחלוטין והוא לא שיפוטי, וכל רצונו הוא להועיל ולעזור.

אני באמת מדגיש את הנקודה הזו כי אחרי שנים רבות של תרגול דהרמה, הבנתי שלמרות שדמיינתי בודהות או בודהיסטוות או וג'רסאטווה או אלוהויות אחרות במשך זמן מה, אף פעם לא יכולתי באמת לדמיין אותם מסתכלים עליי בקבלה. למה? כי היה לי כל כך הרבה שיפוט עצמי שלא יכולתי לדמיין שמישהו יקבל אותי. זה היה דבר ממש גדול עבורי. זה כמו, "וואו! תראה מה השיפוט העצמי שלי, הביקורת העצמית שלי עושה לנפשי. זה באמת חוסם אותי בכל כך הרבה תחומים ויוצר כל כך הרבה מושגים שקריים!"

ואז אמרתי, "בסדר, אני צריך לעבוד על זה ובהדמיות, באמת לשים לב ולתת וג'רסאטווה תסתכל עליי בקבלה." תן למישהו להסתכל עלינו בחמלה במקום שתמיד נשליך על אחרים שהם שופטים אותנו והם כועסים עלינו והם לא מקבלים אותנו ואני לא שייך וכל שאר הדברים האלה שהזבל שלנו שים לב לפרויקטים שלא קיימים! אתה מבין למה אני מתכוון? בסדר? אז, אנחנו באמת רוצים לראות וג'רסאטווה מסתכל עלינו בחמלה.

---

הסבר על המנטרה

וג'רסאטווה דנו פטיטה: לגרום לי להתקרב יותר וג'רסאטווההמוח הקדוש של וג'רה.

איך נהיה קרובים ל וג'רסאטווה? לא על ידי ישיבה לידו, אלא על ידי יצירת אותו סוג של מצבים נפשיים, על ידי שינוי המוח שלנו כך שהרגשות שלנו, המחשבות שלנו יהיו כמו שלהם.

סוטו קאיו מאי בהווה: בבקשה להיות מרוצה ממני מאוד.

אתה יודע למה אנחנו מתכוונים בדרך כלל או איך אנחנו מתנהגים בדרך כלל כשאנחנו רוצים לרצות את ההורים שלנו או שאנחנו רוצים לרצות את המורים שלנו? לא לזה הכוונה כאן.

אל האני בּוּדְהָא להיות מרוצה מאיתנו פירושו שהצלחנו לשנות את דעתנו. כשהמוח שלנו מלא באהבה, חמלה, קבלה ונדיבות, אז רק בגלל שהמוח שלנו ככה, כמובן שהבודהות מרוצים מאיתנו.

אני מדגיש את זה כי לפעמים אנחנו מקרינים את העולם שלנו נופים מה הכוונה לרצות מישהו על הבודהות והבודהיסטוות ואז אנחנו ממש מסתבכים. אז זה לא אומר, "אה וג'רסאטווה, תהיה מרוצה ממני. אני הולך לשים פנים טובות כדי שתאהב אותי." זה לא ככה.

המשמעות של הקו הזה הוא שאנחנו פתוחים לחלוטין, אנחנו משנים את המוח שלנו. אנחנו יודעים את זה וג'רסאטווה מעודד אותנו לעשות זאת והוא מרוצה מאיתנו על כך.

סרווה סידהי ממפר יאצה: בבקשה תן לי את כל ההשגים החזקים.

עכשיו זה לא אומר את זה וג'רסאטווה הוא הולך לעשות את כל העבודה ולהעניק לנו את ההשגים העוצמתיים בזמן שאנחנו פשוט ישנים במהלך מדיטציה תרגול. זה לא זה. [צחוק]

וג'רסאטווה הוא גם השלכה משלנו בּוּדְהָא הטבע בצורתו הבשילה במלואה, כלומר שלנו בּוּדְהָא טבע שהתבגר והפך לא בּוּדְהָא, שיש בו את כל ההכרות העוצמתיות.

כאשר אנו פונים וג'רסאטווה ולראות וג'רסאטווה כמו בּוּדְהָא שאנחנו הולכים להיות, אז אין את ההפרדה - אנחנו לא חושבים שאנחנו מבקשים ממישהו שנפרד מאיתנו לתת לנו מימושים. אבל במקום זאת, אנחנו מביאים את בּוּדְהָא שאנחנו הולכים להיות לתוך הרגע הנוכחי.

סרווה קארמה סוצה מאי: בבקשה תן לי את כל פעולות המידות הטובות.

אנחנו מביעים את שלנו שאיפה לעשות רק פעולות סגולה, ליצור רק את הסיבה לטוב בעולם, ליצור רק את הסיבה לתלידות מחדש עליונות, לשחרור ולהארה.

ציתם שרייאם קורו: אנא הענק לי את תכונותיך המפוארות.

כל וג'רסאטווההתכונות הנפלאות של: הנדיבות, היכולת להתבטא בצורות רבות בהתאם לצרכים של יצורים חיים, היכולת לדעת במיומנות איך לעזור לכל אחד בכל זמן מסוים, היכולת לעזור בחמלה אם אנשים אחרים אומרים "תודה לך " או שונא אותך אפילו כשאתה מנסה לעזור להם. אז אנחנו מבקשים ושואפים לקבל את אותן תכונות טובות ומפוארות בעצמנו.

מא מאי מו צאה: אל תנטוש אותי.

עכשיו מה שמעניין כאן הוא שאנחנו שואלים וג'רסאטווה לא לנטוש אותנו. אבל וג'רסאטווה לעולם לא ינטוש אותנו. זה אנחנו שהולכים לנטוש וג'רסאטווה.

איך נוטשים וג'רסאטווה? אנחנו לא עושים את שלנו מדיטציה תרגול. אנחנו לא עוקבים אחר הוראות הדהרמה. המורים שלנו נותנים לנו הוראות תרגול אבל אנחנו לא עושים אותן.

"אני עסוק מדי אה!" אתה מכיר את ההוא? זה מספר אחד בספר התירוצים שלנו למה אנחנו לא יכולים להתאמן. אנחנו מעדיפים לצפות בתוכנית טלוויזיה מאשר להיות עם בּוּדְהָא.

"וג'רסאטווה, אשים לב אליך מאוחר יותר; אני עסוק ברכילות בטלפון עם החברים שלי”.

אנחנו מעדיפים לצאת ולשתות משהו עם הקולגות שלנו מאשר לשים לב וג'רסאטווה. אנחנו מעדיפים לראות את משחק הכדורגל או ללכת לקניות מאשר לשים לב וג'רסאטווה.

וג'רסאטווה בעל חמלה אינסופית. הבודהות לעולם לא ינטשו אותנו. אנחנו אלה שנוטשים אותם. אז למרות שאנחנו אומרים כאן, "אל תנטוש אותי", אנחנו בעצם אומרים לעצמנו, "אני לא הולך לנטוש את בּוּדְהָא".

אנחנו לא מבקשים וג'רסאטווה לעשות את העבודה עבורנו

אל האני המנטרה הוא כמו בקשה ל וג'רסאטווה. אבל זכרו, אנחנו לא מבקשים את זה וג'רסאטווה לעשות את כל העבודה האלה בזמן שאנחנו נרדמים. על ידי השמעת בקשה זו, מה שאנחנו באמת עושים זה לומר במילים את השאיפות הטובות שלנו, את השאיפות הרוחניות שלנו. אנחנו מנסחים אותם במילים כדי להזכיר לנו את הכיוון שאליו אנחנו רוצים ללכת.

---

סלחני

מה הפירוש של סלח?
למי אתה צריך לסלוח?
מה מונע ממך לסלוח לאותו אדם?

(חוץ מזה כעס) מה עוד בעצם מונע ממך להתנצל ולסלוח? גאווה היא גאווה גדולה, לא?

"WHO? לִי? אני לא מתכוון להתנצל בפניך. ראשית, אתה מתנצל בפניי!" [צחוק]

כשאנחנו שואלים מה מקשה עלינו לסלוח, זה בגלל שלפעמים אנחנו רוצים שהצד השני יתנצל קודם כל, לא? אנחנו רוצים שהם יכירו כמה סבלנו בגלל מה שהם עשו. ואז, נסלח להם. ימין?

אבל קודם כל, הם צריכים לרדת על הידיים והברכיים ולהתפלש בעפר ולהגיד, "אוי, אני כל כך מצטער. פגעתי בך כל כך!" ואז נוכל לומר, "אה, כן, נפגעתי כל כך. הו! מסכן שכמוני!" ואחרי שהם התבלבלו מספיק, אז נגיד: "אוקיי, אני מניח שאני אסלח לך." [צחוק].

האם אנו יוצרים לעצמנו בעיות על ידי חשיבה כזו? אתה מהמר! כשאנחנו קובעים את הקביעה הזו במוחנו - שלא נסלח עד שמישהו אחר יתנצל בפנינו - אנחנו נותנים את הכוח שלנו, לא? אנחנו נותנים את הכוח שלנו כי אנחנו מייצרים את היכולת שלנו להרפות משלנו כעס תלוי במישהו אחר. אני חושב שלסליחה יש הרבה קשר להרפות כעס, אתה לא מסכים? אז, אנחנו למעשה אומרים: "אני לא מתכוון לשחרר את שלי כעס עד שתתנצל, כי אני רוצה שתדע כמה סבלתי!" [צחוק]

אז, אנחנו מגדירים תנאי מוקדם כזה במוחנו, ואז אנחנו מתאגרפים את עצמנו. האם נוכל לגרום למישהו אחר להתנצל? לא! אז אנחנו באמת אומרים: "אוקיי, אני הולך להחזיק את שלי כעס לנצח נצחים, כי מישהו אחר לא מתכוון להתנצל." מי סובל כשאנחנו נאחזים בעצמנו כעס? אנחנו עושים.

כשאנחנו נאחזים בטינה, אנחנו אלה שנסבול. אז אנחנו צריכים לשחרר את התנאי המוקדם במוחנו שאומר: "אני לא אסלח עד שהם יתנצלו". תן להם לעשות מה שהם הולכים לעשות. אנחנו לא יכולים לשלוט בהם. אבל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לשחרר את שלנו כעס על המצב, כי שלנו כעס מאמלל אותנו ומחזיק אותנו בכלא.

אנחנו כל כך קשורים לטינה שלנו. אנחנו נאחזים בהם. כשאנחנו מבטיחים לעולם לא לדבר עם מישהו שוב, אנחנו לעולם לא מפרים את ההבטחה הזו. [צחוק] על כל ההבטחות האחרות שלנו, אנחנו מנהלים משא ומתן מחדש: "הבטחתי את זה? אה, לא באמת התכוונתי." "הבטחתי את זה? נו טוב, דברים השתנו." אבל כשאנחנו מבטיחים לא לדבר עם מישהו שוב, אנחנו אף פעם לא שוברים את זה! אנחנו באמת מתאגרפים בעצמנו במצב של סבל!

מה אנחנו מלמדים את ילדינו כשאנחנו נאחזים בעצמנו כעס וטינה?

כשאנחנו נאחזים בעצמנו כעס, כשאנחנו נאחזים בטינה, כשאנחנו לא סולחים, וכשאנו לא מתנצלים, מה אנחנו מלמדים את ילדינו, במיוחד אם אתם נוטרים טינה לבן משפחה אחר? אתה לא מדבר עם אחד מהאחים או האחיות שלך. מה אתה מלמד את הילדים שלך? כשיהיו גדולים, אז אולי הם לא ידברו אחד עם השני, כי הם למדו את זה מאמא ואבא שלהם, כי "אמא ואבא לא מדברים עם אחיהם ואחיותיהם". זה מה שאתה רוצה ללמד את הילדים שלך?

כולכם מצאתם מישהו שאתם צריכים לסלוח לו? הרבה, הא? [צחוק] האם אתה בכלל יכול לדמיין לסלוח לאחרים? כאשר אתה עושה את וג'רסאטווה מדיטציה, זה די מועיל לבלות קצת זמן בדמיון לסלוח לאנשים האלה. תארו לעצמכם איך החיים שלכם היו נראים אם תפסיקו לשנוא אותם ותפסיקו לשמור טינה. זה דבר מאוד מעניין רק לדמיין ולראות כמה מקום פנוי יש בראש שלך כשאתה לא נאחז בדברים.

מתנצל

מה זה אומר להתנצל?
בפני מי אתה צריך לבקש סליחה?
מה מונע ממך להתנצל?

אני חושב שקודם כל, עלינו לעבוד על עצמנו, להביא את עצמנו לנקודה שבה אנו מרגישים חרטה מסוימת על המעשים השליליים שלנו. לא אשמה - אנחנו לא רוצים להרביץ לעצמנו רגשית. אבל אנחנו מצטערים על מה שעשינו. אנחנו מתחרטים על מה שעשינו כי זה פגע במישהו אחר, ובגלל שהמצב הנפשי הזה היה כואב עבורנו וזה פגע גם בנו. אז אנחנו רוצים להתנצל בלי קשר לשאלה אם האדם האחר סולח לנו או לא.

הדבר הבסיסי הוא שאנחנו מנקים את הבלגן המנטלי שלנו; האם הצד השני סולח לנו או לא זה לא רלוונטי

כמו שאנחנו לא מותנים את הסליחה שלנו למישהו בכך שהוא יתנצל קודם, אנחנו לא מותנים את הסליחה שלנו ממישהו בכך שהוא יסלח לנו אחר כך. זה בגלל שהדבר הבסיסי שאנחנו עושים כשאנחנו מתנצלים הוא שאנחנו מנקים את הבלגן הנפשי שלנו. כשאנחנו מתנצלים, אנחנו אלה שמרוויחים. אנחנו מנקים את כל הרגשות המבולבלים שלנו, הבלגן המנטלי שלנו.

ואז, כשאנחנו מתנצלים בפני מישהו, זה תלוי לחלוטין אם הוא מקבל את ההתנצלות או לא. אם הם יקבלו את ההתנצלות שלנו או לא זה לא ענייננו. התפקיד שלנו הוא להרגיש חרטה על המעשים השליליים שלנו, לעשות את טיהור ולהתנצל. התפקיד שלהם הוא להיות מסוגל לקבל את ההתנצלות.

אז גם אם מישהו לא מקבל את ההתנצלות שלנו, אנחנו לא צריכים להרגיש רע, כי העניין הוא שאנחנו צריכים לבדוק אם אנחנו באמת כנים בהתנצלות שלנו. אם כן, אז נוכל להיות שקט נפשי שעשינו את העבודה שלנו. עשינו כל שביכולתנו כדי להקל על המצב. אנחנו לא יכולים לשלוט בהם. אנחנו לא יכולים לגרום למישהו אחר לאהוב אותנו שוב. או אפילו לחבב אותנו שוב. אבל הדבר החשוב הוא שסידרנו את חלקנו ממה שקרה. בסדר? וזה תמיד הכי טוב שאנחנו יכולים לעשות, וזה מה שאנחנו צריכים לעשות: לנקות את החלק שלנו בזה.

עכשיו לפעמים, האדם שאנחנו צריכים להתנצל בפניו לא רוצה לדבר איתנו. או שיכול להיות שהם מתו, ואנחנו לא יכולים לדבר איתם. אבל עדיין, עוצמת ההתנצלות קיימת והיא יכולה להיות חזקה מאוד, בין אם נצליח לתקשר אותה ישירות לאדם האחר ובין אם לאו.

אם מישהו לא מוכן לדבר איתנו, אנחנו צריכים לתת לו קצת מקום. אנחנו יכולים לכתוב להם מכתב. או אולי נתקשר אליהם בטלפון. אנחנו מנסים ולראות מה הדרך הטובה ביותר. ואז אנחנו פשוט נותנים להם מקום. או אם הם מתים, אנחנו מדמיינים אותם במוחנו כשאנחנו מתנצלים. ואנחנו סומכים על הטוב שבהם שיסלח לנו.

לסלוח לעצמנו ולהרפות מאשמה

אבל העיקר שאנחנו סולחים לעצמנו. זה העיקר. טָהֳרָה מתמקד הרבה בסליחה שלנו לעצמנו.

לפעמים יש לנו את התפיסה המעוותת מאוד שאם אנחנו מרגישים באמת אשמים ואנחנו מרגישים ממש נורא, זה איכשהו יכפר על הכאב שאנחנו גורמים למישהו אחר.

האם תחושת האשמה שלך עוצרת את הכאב של מישהו אחר? זה לא, נכון? האשמה שלך היא הכאב שלך. זה לא פותר את הכאב של מישהו אחר. לחשוב שככל שאני מרגישה יותר גרוע, ככל שאני מרגישה יותר אשמה, אני מרגישה יותר בושה ורוע וחסרת תקווה וחסרת אונים, אז אני באמת מטהרת - זו עוד אחת מדרכי החשיבה המטופשות שלנו.

מה שאנחנו רוצים לעשות הוא להכיר בטעות, לסלוח לעצמנו כדי שלא נאחז בסוג כזה של חרטה, בלבול ותחושה שלילית, ואז לשחרר. אנחנו לא רוצים לעבור את כל החיים שלנו עם שקים גדולים של אשמה על הגב, נכון? שמעתי על מורה שביקש מתלמידיו שחשו אשמה, ללבוש תרמיל ובו לבנים, ולהסתובב כל היום עם התרמיל הזה מלא לבנים. זה בעצם מה שאנחנו עושים לעצמנו ברמה הנפשית והרוחנית כשאנחנו מרגישים אשמים.

שיטות עבודה כגון וג'רסאטווה תרגול מאפשר לנו לנקות את הדברים האלה. יש לנו חרטה על המעשים השליליים שלנו, אנחנו עושים את זה טיהור, שחררנו. אנחנו לא צריכים לסחוב את הרגשות הרעים האלה לנצח נצחים. יש לנו כל כך הרבה פוטנציאל אנושי וכל כך הרבה טוב בעצמנו, לבזבז את זמננו בתחושת אשמה זה לא הגיוני במיוחד.

אנחנו צריכים להרגיש חרטה על הטעויות שלנו. חרטה חשובה; אבל חרטה ואשמה הם לא אותו דבר. כאשר אנו פועלים בדרכים מזיקות, אנו יכולים להתחרט עליהם, אך איננו צריכים להרגיש אשמה.

אתה היחיד שיכול לדעת מה קורה בראש שלך ולהעריך אם אתה מרגיש חרטה או אשמה. זה תלוי בך כדי לקבוע כפרט. זה המקום שבו יש א מדיטציה תרגול מועיל מאוד, מכיוון שאתה הופך מודע יותר ויותר למצבים הנפשיים השונים שלך, ואתה מסוגל להבחין בין חרטה לאשמה. ואז אתה מטפח חרטה, אתה סולח לעצמך, מרפה. אבל אתה לא מטפח אשמה.

---

עבודה עם המוח

אני מגלה שאנשים ממילא לא מקשיבים לעצות שהם מקבלים. [צחוק] אני לא יכול להגיד לך כמה אנשים באים ומדברים איתי, שעה אחרי שעה; אני נותן להם עצות, הם הולכים ועושים בדיוק ההפך! לפעמים אני חושב שאני צריך להגיד להם בדיוק את ההפך, ואז אולי הם יעשו מה שהם צריכים לעשות. [צחוק]

"כן, אבל…." עצה טובה היא בדרך כלל לא משהו שהאגו אוהב לשמוע.

אבל העניין בחיפוש עצה הוא לפעמים שאנחנו מרגישים, "אוי, אם רק אדבר עם מישהו, הוא יגיד לי מה לעשות." אבל העניין בעצות הוא שאנשים בדרך כלל לא אומרים לנו מה האגו שלנו רוצה לשמוע, כי עצה טובה היא בדרך כלל לא משהו שהאגו שלנו אוהב לשמוע.

כשיש לנו בעיה ואנחנו הולכים ומדברים עם מישהו, "אה, כך וכך עשו את זה, והם עשו את זה...." מה שאנחנו באמת רוצים זה שיגידו לנו, "אוי, מסכן, אתה צודק לגמרי! האדם הזה ממש מזיק. הם ממש גרועים. יש לך את כל הזכות שבעולם לרחם על עצמך". ואז אנחנו אומרים, "ובכן, מה אני עושה כדי לשפר את המצב?" והם צריכים לומר, "נו טוב, בכל מקרה הכל באשמתם, אז אין מה לעשות." [צחוק]

כל כך הרבה פעמים כשאנחנו מבקשים עצות מאנשים, זה מה שאנחנו רוצים. אנחנו רוצים רחמים או אהדה. אבל מישהו שייתן לך עצות טובות באמת יגיד לך בדיוק מה שאתה לא רוצה לשמוע. הם יגידו לנו שיש לנו אחריות מסוימת בסכסוך או במצב האומלל, ועד שנצליח לשחרר את המושגים הנוקשים שלנו ולחשוב שאולי עלינו לשנות את הגישה שלנו, עד שנגיע לנקודה הזו. , אז שום עצה לא נכנסת, כי אנחנו תקועים בדעות הנוקשות שלנו.

לפעמים אנשים מתקשרים אלי והם אומרים לי בעיה, ואני אומר, "תעשה את זה." הם עונים, "כן, אבל...". והם ממשיכים ונמשכים עוד חצי שעה. ואז אני אומר עוד שני משפטים והם אומרים, "כן, אבל...." והם ממשיכים עוד חצי שעה. [צחוק] לפעמים אחרי שהם אומרים "כן, אבל...", שלוש או ארבע פעמים, אני אגיד, "מה אתה חושב שאתה צריך לעשות?" ואז יש שקט בקצה השני של הטלפון, כי הם לא חושבים על מה הם יכולים לעשות. הם לא חושבים, "על איזה חלק אני אחראי בבלגן הזה? איך אני יכול לשנות את מה שאני אומר, מה אני חושב ומה אני עושה?" הם לא חושבים על זה. הם רק רוצים להמשיך ולהמשיך ולהמשיך עם הסיפור שלהם.

אתה יודע על השלמות שלנו להתלונן. יש שלמות של נדיבות, שלמות של משמעת אתית וכו', וגם "השלמות" של התלוננות. שלטנו בזה. [צחוק] עדיין לא שלטנו בנדיבות, במשמעת אתית, בסבלנות, במאמץ משמח, בריכוז ובחוכמה, אבל הסינגפורים שלטו ב"שלמות" של תלונות ו"שלמות" של קניות. [צחוק] למרבה הצער, אני לא כל כך טוב בלתת לך הוראות נבונות כיצד לשלוט בשתי ה"שלמות". [צחוק]

כשאנחנו עושים את וג'רסאטווה להתאמן, אנחנו צריכים לשבת על הכרית עם עצמנו. אין לנו לאף אחד אחר להתלונן בפנינו מלבד עצמנו, אז אנחנו משמיעים שוב ושוב את אותו סיפור היבבות הישן שלנו מדיטציה. במקום לעשות 100,000 מנטרות, אנחנו עושים 100,000 "מסכן אותי, מסכן אותי, מסכן אותי...". מי אמר שאין לנו ריכוז חד נקודתי? באופן חד משמעי, אנחנו יכולים לחזור שוב ושוב, ושוב על הדברים הנוראים שמישהו עשה לנו. איך הם בגדו באמון שלנו. כמה רעים הם היו כלפינו. איך לא עשינו כלום כדי שזה מגיע לנו. אנחנו יכולים מדיטציה באופן חד נקודתי. זה לא משנה אם מכונית נוסעת או כלב נובח; אנחנו לא הולכים להסיח את דעתנו. גם אם זו שעת ארוחת הצהריים, אנחנו ממשיכים לעשות מדיטציה, "הם עשו את זה, הם עשו את זה...."

אז כשאנחנו עושים את וג'רסאטווה לתרגל, אנו רואים מה באמת קורה במוחנו, ואז אנו מבינים שתורות הדהרמה שקיבלנו כל הזמן הזה נועדו להיות מתורגלים. כן, עלינו לתרגל אותם. אנחנו לא רק מקשיבים לתורות. אנחנו לא רק רושמים אותם במחברות. אנחנו לא רק מציידים את הבית שלנו בספרים. אבל אנחנו למעשה מנסים ליישם את מה שהמורים לימדו אותנו, כי אף אחד אחר לא יכול ליישם את זה עבורנו; אנחנו צריכים לעשות את התרגול בעצמנו.

אז אם אנחנו לא מרוצים עם מישהו, אם אנחנו לא מרוצים ממשהו, אם אנחנו מבולבלים לגבי מה אנחנו צריכים לעשות עם החיים שלנו, אנחנו צריכים לשבת מדיטציה על התורות ה בּוּדְהָא נתן. אם אתה יושב ו מדיטציה על התורות ה בּוּדְהָא נתן, ואחרי זמן מה - כמו כמה שבועות או כמה חודשים - עדיין לא הסתדר לך, אז אתה יכול לבקש עצה. אבל לעתים קרובות כל כך, במקום לחשוב בעצמנו, אנחנו רצים למישהו אחר ואז אנחנו אפילו לא מקשיבים לעצות שהאדם נותן לנו. נכון או לא נכון? [צחוק]

אז אני חושב ש מדיטציה תרגול הוא בעל ערך רב מסיבה זו. אנחנו צריכים ללמוד לעבוד עם המוח שלנו.

שאלות ותשובות

נכבד Thubten Chodron (VTC): מצאתם את הדיון שימושי? מהן חלק מהנקודות שהגעת אליהן? מה הם כמה דברים שיצאו מהדיון שהיו משמעותיים עבורך?

קהל: המכנה המשותף הוא כעס.

VTC: המכנה המשותף הוא כעס. אוקיי, אז למה אתה מתכוון בזה? מה מונע ממך להתנצל ולסלוח? האם זה בדרך כלל כעס? כן. מה עוד בעצם מונע להתנצל ולסלוח?

קהל: בעל גאווה.

VTC: כן, גאווה היא גדולה, לא? "WHO? לִי? לא... אני לא מתכוון להתנצל בפניך. קודם כל אתה מתנצל בפניי." [צחוק]

לפעמים מה שמקשה לסלוח הוא שאנחנו רוצים שמישהו אחר יתנצל בפנינו קודם, לא? אנחנו רוצים שהם יכירו כמה סבלנו בגלל מה שהם עשו, ואז נסלח להם. ימין? אבל קודם הם צריכים לרדת על הידיים והברכיים ולהתפלש בעפר [צחוק] ולהגיד, "אני כל כך מצטער שפגעתי בך כל כך", ואז נוכל להעיר, "הו כן, כל כך נפגעתי. . אוי, מסכן אני, מסכן אני, מסכן אני!" [צחוק] ואחרי שהם התבלבלו מספיק, נגיד, "אוקיי, אני מניח שאני סולח לך." [צחוק]. 

האם אנחנו יוצרים לעצמנו בעיות? אתה מהמר! לקבוע במוחנו את הקביעה שאנחנו לא הולכים לסלוח עד שמישהו אחר יתנצל, זה למסור את הכוח שלנו. אנחנו מייצרים את היכולת שלנו להרפות משלנו כעס תלוי במישהו אחר. כי לסלוח יש הרבה קשר להרפות כעס, אתה לא חושב? אנחנו אומרים, "אני לא מתכוון לשחרר את שלי כעס עד שתתנצל. כי אני רוצה לדעת שאתה יודע כמה סבלתי." [צחוק] 

אנחנו מציבים תנאי מוקדם כזה במוחנו, ואז אנחנו מתאגרפים בעצמנו. האם נוכל לגרום למישהו אחר להתנצל? לא! ואז אנחנו אומרים, "אני הולך להיאחז בשלי כעס לנצח נצחים כי מישהו אחר לא מתכוון להתנצל." מי סובל כשאנחנו נאחזים בעצמנו כעס? אנחנו עושים!

כשאנחנו נאחזים בטינה, אנחנו אלה שסובלים. לכן, עלינו לשחרר את התנאי המוקדם במוחנו שאומר, "אני לא אסלח עד שהם יתנצלו." תן להם לעשות כל מה שהם הולכים לעשות. אנחנו לא יכולים לשלוט בזה, אבל מה שאנחנו צריכים לעשות זה לשחרר את שלנו כעס על המצב, כי שלנו כעס עושה אותנו אומללים, ואת שלנו כעס מחזיק אותנו בכלא.

יהירות וגאווה לא יאפשרו לנו לסלוח או לא יתנו לנו להתנצל כי אנחנו כל כך קשורים לטינה שלנו; אנחנו נאחזים בהם. כשאנחנו מבטיחים לעולם לא לדבר עם מישהו שוב, אנחנו לעולם לא להפר את ההבטחה הזו. [צחוק] על כל ההבטחות האחרות שלנו אנחנו מנהלים משא ומתן מחדש. "אה, הבטחתי את זה, אבל לא באמת התכוונתי לזה." "הבטחתי את זה, אבל נו טוב, דברים השתנו." אני מבטיח לעולם לא לדבר עם מישהו שוב - לעולם לא! [צחוק] אנחנו פשוט מתאגרפים בעצמנו למצב סבל כזה.

ואז, כשאנחנו נאחזים כעס וטינה, אנחנו לא סולחים, ואנחנו לא מתנצלים. מה אנחנו מלמדים את הילדים שלנו? כהורים, אילו דוגמאות אתם נותנים לילדים שלכם כשאתם לא סולחים לאנשים אחרים או כשאתם לא מתנצלים בפני אנשים אחרים? מה אתה מלמד את הילדים שלך? מה אתה מלמד אותם במיוחד אם אתה נוטר טינה לבן משפחה אחר, כשאתה לא מדבר עם אחד מהאחים והאחיות שלך. כשיהיו גדולים אז אולי הם לא ידברו אחד עם השני כי הם למדו את זה מאמא ואבא, כי אמא ואבא לא דיברו עם אחיהם ואחיותיהם. זה מה שאתה רוצה ללמד את הילדים שלך? 

אני אומר את זה כי באתי ממשפחה שבה זה קרה. אני רק זוכר שהיה להם סוג של בית קיץ שבו כולם הלכו. בבית הקיץ היו ארבע דירות, והמשפחה שגרה באחת הדירות היו קרובי משפחה שלנו, אבל לא הייתי אמור לדבר איתם. [צחוק] הם היו בני דודים. אני חושב שסבתא שלי וסבתא שלהם היו אחיות. אני שוכח מה זה היה. כל מה שידעתי זה שהם קרובי משפחה אבל לא הייתי אמור לדבר איתם. לא היה לי מושג מה קרה לפני שני דורות. זה לא היה הדור שלי או של ההורים שלי אלא הדור של סבא וסבתא שלי. אני אפילו לא יודע מה קרה, אבל לא היינו אמורים לדבר עם המשפחה ההיא.

ואז ראיתי שמה שקיים ברמת הדור של סבא וסבתא שלי - כשהאחים לא מדברים אחד עם השני - התחיל לקרות לאט לאט בקרב הדודות והדודים שלי במשפחה. הדוד הזה לא היה מדבר עם הדודה ההיא, והדודה ההיא לא דיברה עם זו, והזו לא דיברה עם ההוא. ואז, אימת זוועות, התחלתי לראות את זה בדור שלי כשכל בני הדודים שלי לא מדברים אחד עם השני בגלל זה וזה. כולם מצאו את הסיבה הייחודית שלהם לשמור טינה. זו לא הייתה אותה טינה שקרה בדור של סבא וסבתא שלי. [צחוק]

הם יכלו למצוא סיבות חדשות ויצירתיות לשנוא זה את זה. זה היה כל כך מזעזע לראות את זה ולומר, "כשזה קורה במשפחה, זה ממשיך דרך המשפחה". כי מה שילדים לומדים הוא לא כל כך ממה שהוריהם אומרים להם לעשות אלא ממה שהוריהם עושים. איזו טרגדיה! אני תוהה אם זה יקרה לכל האחיינים והאחיינים שלי ולילדים של בני הדודים שלי, ואם כולם ימצאו סיבות לא לדבר אחד עם השני. 

באמת תחשוב על זה: אם אתה במשפחה שבה דברים כאלה קורים, אתה באמת רוצה להשתתף בזה?

אתה זוכר מתי יוגוסלביה התפרקה וכל הרפובליקנים נלחמו זה בזה? הכל היה על משהו שקרה לפני כמה מאות שנים. כל האנשים שהתאבדו בשנות ה-1990 לא היו בחיים לפני כמה מאות שנים, אלא בגלל שהטינה הזו כלפי הקבוצות האתניות האחרות הועברה מדור לדור, לבסוף היא התפוצצה כמה מאות שנים מאוחר יותר. זה טיפשי או שזה טיפשי? "אני הולך להרוג אותך כי אביך ואביך - ששניהם חיו לפני כמה מאות שנים - היו במחלוקת אתנית כלשהי, ולכן איננו יכולים להיות חברים." מְטוּפָּשׁ! לכן, עלינו להיזהר שלא ניתן למוח שלנו להיתפס בדברים מסוג זה.

כולכם מצאתם מישהו שאתם צריכים לסלוח לו? הרבה, הא? [צחוק] האם אתה בכלל יכול לדמיין לסלוח? זה די מועיל, כשאנחנו עושים את זה וג'רסאטווה מדיטציה שוב אחרי ההפסקה, למצוא קצת זמן לדמיין לסלוח לאנשים האלה. תארו לעצמכם איך היו נראים חייכם אם תפסיקו לשנוא אותם, והייתם מפסיקים לשמור טינה. זה דבר מאוד מעניין רק לדמיין. כמה מקום פנוי יהיה בראש שלך כשאתה לא נאחז בדברים? מה עם להתנצל? מצאתם מישהו שאתם צריכים להתנצל בפניו? גם הרבה כאלה? לפעמים התנצלויות יכולות להיות מאוד סתמיות: "אוי, אני מצטער." אז אנחנו יודעים שזו לא התנצלות אמיתית, נכון? אנחנו לא מדברים על אנשים אחרים שמתנצלים בפנינו; אנחנו מדברים על האיכות של שלנו מתנצלים.

קודם כל, עלינו לעבוד על עצמנו כדי להגיע לנקודה שבה אנו חשים חרטה מסוימת על המעשים שלנו. לא אשמה - אנחנו לא רוצים להרביץ לעצמנו רגשית, אבל אנחנו כן מתחרטים על מה שעשינו. אנחנו מתחרטים על מה שעשינו כי זה פגע במישהו אחר וכי המצב הנפשי הזה היה כואב עבורנו, וזה פגע גם בנו. אנחנו רוצים להתנצל בלי קשר לשאלה אם האדם האחר סולח לנו או לא.

בדיוק כמו שאנחנו לא מותנים את הסליחה שלנו למישהו בכך שהוא יתנצל קודם, אנחנו לא מותנים את הסליחה שלנו ממישהו בכך שהוא יסלח לנו אחר כך.

הדבר הבסיסי לעשות כשאנחנו מתנצלים הוא לנקות את הבלגן הנפשי שלנו. כשאנחנו מתנצלים אנחנו אלה שמרוויחים. אנחנו מנקים את כל הרגשות המבולבלים שלנו - הבלגן המנטלי שלנו. ואז, כשאנחנו מתנצלים בפני מישהו, זה תלוי לחלוטין אם הוא מקבל את ההתנצלות או לא. אם הם יקבלו את זה או לא זה לא ענייננו, כי העבודה שלנו חשה חרטה במהלך טיהור וההתנצלות מצידנו. העבודה שלהם זה להיות מסוגל לקבל את ההתנצלות. גם אם מישהו לא מקבל את זה, אנחנו לא צריכים להרגיש רע. כי אנחנו צריכים לבדוק אם באמת היינו כנים בהתנצלות שלנו, ואם היינו, אז אנחנו מרגישים את השקט הנפשי שעשינו את העבודה שלנו. עשינו כל שביכולתנו כדי להקל על המצב. 

אנחנו לא יכולים לשלוט בזה. אנחנו לא יכולים לגרום למישהו אחר לאהוב אותנו שוב, או אפילו לאהוב אותנו שוב, אבל הדבר החשוב הוא שסידרנו את החלק שלנו במה שקרה. זה תמיד הכי טוב שאנחנו יכולים לעשות וזה מה שאנחנו צריכים לעשות - כדי לנקות את החלק שלנו בזה.

לפעמים האדם שאנחנו רוצים להתנצל בפניו לא רוצה לדבר איתנו. או לפעמים הם מתו ואנחנו לא יכולים לדבר איתם. אבל בכל זאת, עוצמת ההתנצלות קיימת והיא עדיין חזקה מאוד אם הצלחנו לתקשר אותה לאדם השני או לא. אז אם מישהו לא מוכן לדבר איתנו, אנחנו רק צריכים לתת לו קצת מקום - אולי נכתוב את זה במכתב ונשלח אותו, או אולי נתקשר אליו בטלפון. אנחנו מנסים לראות את הדרך הטובה ביותר לעשות את זה, ואז אנחנו פשוט נותנים להם מקום. או אם הם מתים, בנפשנו אנו מדמיינים אותם ומתנצלים, ואנו סומכים על הטוב שלהם שיסלח לנו.

העיקר לסלוח לעצמנו. טָהֳרָה מרכז הרבה סביבנו לסלוח לעצמנו. איכשהו, יש לנו את הרעיון המעוות הזה שאם אנחנו מרגישים באמת אשמים ונורא, זה הולך לכפר על הכאב שגרמנו למישהו אחר. האם תחושת אשמה עוצרת את הכאב של מישהו אחר? זה לא, נכון? האשמה שלך היא הכאב שלך. זה לא עוצר את הכאב של מישהו אחר. להרגיש כמו: "ככל שאני מרגיש יותר גרוע, ככל שאני מרגיש יותר אשם, אני מרגיש יותר בושה ורוע וחסר תקווה וחסר אונים - אז אני באמת מטהר", זו עוד אחת מדרכי החשיבה המטופשות שלנו.

מה שאנחנו רוצים לעשות הוא להכיר בטעות, לסלוח לעצמנו כדי שלא נאחז בסוג כזה של חרטה, בלבול ותחושה שלילית, ואז לשחרר. אנחנו לא רוצים לעבור את כל החיים שלנו עם שקים גדולים של אשמה על הגב, נכון?

שמעתי פעם על מורה שביקש מתלמידיו שחשו אשמה להסתובב עם תרמיל עם לבנים בתוכה כל היום. זה בעצם מה שאנחנו עושים לעצמנו ברמה הנפשית והרוחנית כשאנחנו מרגישים אשמים - אנחנו סוחבים לבנים. אני חושב שבגלל זה כשאנשים מזדקנים, הם מתכופפים. [צחוק] הם כפופים עם כל החרטות שלהם, כל האשמה הזו. ואילו תרגול כמו וג'רסאטווה מאפשר לנו לנקות את הדברים האלה. יש לנו חרטה, אנחנו עושים את זה טיהור, שחררנו. אנחנו לא צריכים לסחוב את הרגשות הרעים האלה לנצח נצחים. יש לנו כל כך הרבה פוטנציאל אנושי וכל כך הרבה טוב בעצמנו שלבזבז את זמננו בתחושת אשמה זה לא הגיוני במיוחד.

אנחנו צריכים להרגיש חרטה על הטעויות שלנו. חרטה חשובה, אבל חרטה ואשמה הם לא אותו דבר. לדוגמה, אם בטעות אני דופק את כוס הקרמיקה הזו והיא נשברת, אני מתחרט על כך. האם אני מרגיש אשם על זה? לא. אין סיבה להרגיש אשמה; זאת הייתה תאונה. אבל יש חרטה. זה אותו דבר כשאנחנו פועלים בדרכים מזיקות - אנחנו יכולים להצטער על זה, אבל אנחנו לא צריכים להרגיש אשמים. אתה היחיד שיכול לדעת מה קורה בראש שלך, ולהעריך אם אתה מרגיש חרטה או אשמה. זה תלוי בך כפרט.

לאחר מדיטציה תרגול מועיל מאוד מכיוון שאתה הופך מודע יותר ויותר למצבים הנפשיים השונים שלך, ואתה מסוגל להבחין בהבדל בין חרטה לאשמה. ואז אתה מטפח חרטה, אתה סולח לעצמך, ומשחרר - אבל אתה לא מטפח אשמה.