ברגע שאתה מתחיל, לעולם אל תפסיק

שאלות ותשובות: חלק 1

• דיון על מיינדפולנס
• האם בּוּדְהָא יש שלילי קארמה וכאב?
• כותרות של מורים רוחניים
• מכבד את בּוּדְהָאתורתו ומסורות בודהיסטיות

וג'רסאטווה 2005-2006: שאלות ותשובות מס' 6א (להורדה)

שאלות ותשובות: חלק 2

• מה אם אתה מרגיש שאתה צריך הפסקה וג'רסאטווה?
• איך המוח שלנו מפרש את החוויה שלנו
• ריקנות של סוכן, פעולה וחפץ

וג'רסאטווה 2005-2006: שאלות ותשובות #6b (להורדה)

שאלות ותשובות: חלק 3

• לעזאזל ממלכות ורוחות
• קארמה

וג'רסאטווה 2005-2006: שאלות ותשובות #6c (להורדה)

כל רגע יקר מאוד

אז אנחנו בחצי הדרך של הנסיגה. די מדהים לא? זה נעלם די מהר, לא? מאוד, מאוד מהר. תגלו שהמחצית השנייה תעבור מהר יותר. זה יסתיים בלחיצת אצבע, ואז תאמר, "מה קרה?"

אני חושב שבסוף החיים שלנו כשאנחנו מתים זה גם ככה. פתאום הגיע הזמן למות ואתה מסתכל אחורה ואומר, "לאן זה נעלם?" זה באמת הופך להיות כמו הבזק של ברק או הצמדת אצבע. אז בעוד שיש לנו את ההזדמנות, כל רגע הוא רגע יקר מאוד לחיות עם חיי אדם יקרים. זה מאוד יקר וקשה מאוד לקבל את ההזדמנות הזו. כשחושבים על קארמה-ה קארמה יצרנו אפילו במהלך החיים האלה, כדי לקבל את סוג ההזדמנות שיש לנו [עכשיו] בעתיד זה קשה. לכן, בזמן שיש לנו את זה, חשוב מאוד להשתמש בו בתבונה. סמארה היא גדולה ועצומה, וכשההזדמנות הזו נעלמה אנחנו לא יודעים באיזה מצב אנחנו עומדים לעמוד.

כשחושבים על זה, כל רגע הוא רגע יקר מאוד. ואז אתה חושב על כמה פעמים אנחנו מרווחים, באיזו תדירות אנחנו עוברים מנקודה א' לנקודה ב', ואנחנו לא שמים לב כי המוח שלנו כבר נמצא בנקודה ב' - או כבר במקום אחר ביקום. אז הנה אנחנו, סוג של חיים את החיים שלנו, הולכים מרגע לרגע, אבל אנחנו אף פעם לא באמת שם. או שאנחנו מדברים עם אדם אחד ואנחנו חושבים על משהו אחר שאנחנו צריכים לעשות, או שאנחנו עושים דבר אחד אבל אנחנו בעצם חושבים שאני צריך לעשות משהו אחר. אז המוח אף פעם לא ממש נוכח במה שקורה.

הרשימות שלך של "דברים לעשות [אחרי נסיגה]" מעניינות למדי. עדיין לא שמתי את שלי, לא היה לי פיסת נייר גדולה... זה ייקח את רוב הקיר. [צחוק] הגודל תואם את כמות המוח שלך עמוסה.

מישהו הזכיר מיינדפולנס. אני חושב שלמיינדפולנס יש הרבה משמעויות שונות. במיוחד כשהבודהיזם מגיע למערב, מיינדפולנס משמש בכל מיני דרכים שונות. אבל בשימוש המסורתי זה אומר, אם אתה עושה מדיטציה, להיות מודע, לזכור את האובייקט שלך מדיטציה, ובזמן ההפסקה ובמהלך חייך להיות מודעים הוראות, להיות מודע ל ויתור, או bodhicitta, של חוכמה.

במילים אחרות, להחזיק בראש את הדברים שאתה יודע שהם נכונים ותקפים, ולחיות מהם.

כל רגע שאנו חיים הוא הזדמנות להיות מודעים, להיות נוכחים במלואם באותו הרגע שאנו חיים. ולא רק נוכח באופן מלא בדרך של "אה כן, אני מודע לזה התקשרות עולה. אה, כן, אני מודע לכך שאני מספר למישהו". לא כך! זו הסיבה שאמרתי שהמונח מיינדפולנס משמש לעתים קרובות מאוד בכל דרך באמריקה.

כל רגע הוא באמת הזדמנות להיות מודע לאספקט כלשהו של הדהרמה ובאמת לחיות את הדהרמה באותו רגע. אז בין אם אתה על הכרית או מחוץ לכרית: אם אתה על הכרית כשאתה יושב שם ועושה את תפילת המקלט אתה בעצם חושב על מה שאתה אומר. לעתים קרובות כאשר אנו עושים את התרגול פעמים רבות אנו מפסיקים לחשוב על מה שאנו אומרים. אנחנו אומרים, "אני יודע את זה כבר. בוא נחשוב על משהו יותר מעניין: מה אנחנו אוכלים לארוחת צהריים?" או משהו אחר. דעתנו מוסחת.

אבל מיינדפולנס זה באמת להיות מודע. לדוגמה, כשאתה עושה את הסדהנה, מה המשמעות של כל חלק שאתה אומר? באמת להיות שם עם זה. כשאתה מדמיין וג'רסאטווה, שהוא האובייקט שלך מדיטציה, זוכרים וג'רסאטווה לדעתך. לזכור את האובייקט שלך מדיטציה, לא שוכח את זה.

או, אם אתה מדקלם את המנטרה, תוך תשומת לב לרטט של ה המנטרה. אם אתה מחליף את האובייקט שלך מהאובייקט המדמיין לבולט את האובייקט השמיעתי, אז באמת להיות שם עם ה המנטרה מאה אחוז. אז כל פעולה שאתה עושה בסאדאנה, באמת להיות שם איתה. כשאתה מכין הנפקות, אתה עושה הנפקות; אתה לא חושב על השלב הבא של הגשת הבקשה או וידוי או מה שזה לא יהיה.

כשאתה עובר את פעילויות חיי היומיום שלך, זה להיות מודעים שלך הוראות, איך ה הוראות להתייחס לכל מצב שבו אתה נמצא. בין אם יש לך את חמש מצוות מונחות, בודהיסטווה הוראות, או טנטרי הוראות, תוך הקפדה על אלה הוראות, מחזיקים אותם בחשבון בכל מצב שאתה נתקל בו.

לחלופין, מה שאתה יכול לעשות הוא כל יום להיות מודע למשהו מסוים למרים מדיטציה ולראות הכל במונחים של זה למרים מדיטציה. אז אולי יום אחד זה תשומת לב לחיי אדם יקרים. אז כל מה שאתה מתייחס אליו, זה מההשקפה הזו. יום אחר זה תשומת לב לארעיות ולמוות, אז זה מתייחס לכל דבר מהשקפה הזו, או אולי ביום אחר זה bodhicitta, או שזה מקלט. אתה מתייחס לכל מה שאתה נתקל בו, בין אם אתה אוכל או שוטף כלים או שואב את הרצפה, מטייל או דוחף שלג או כל דבר אחר, דרך העיניים של אותו פרט מדיטציה. ריקנות היא דבר טוב: כל מה שאתה מסתכל עליו חושב שהוא קיים רק על ידי תיוג, אין לו אופי מהותי משלו.

אז מיינדפולנס פירושה להחזיק את הדהרמה בתודעה ולהיות מודע למה שאתה עושה דרך זה. זה לא אומר רק כשאתה על הכרית; זה אומר גם בזמן ההפסקה. לדוגמה, שמתי לב בשבוע שעבר שהאנשים שמביאים את האוכל שלי מודעים הרבה יותר. אני חושב שכשהם פותחים את הדלת הם מודעים יותר לפתוח את הדלת ולהניח את האוכל ולעשות הצעה וסגירת הדלת. אתה יודע, כי כל הפתיחה והסגירה של הדלת השתנו לחלוטין במאה ושמונים מעלות מהשבוע הקודם, אז זה מעיד על תשומת לב מסוימת שקורה שם.

מיינדפולנס זה להיות מודע גם כשאתה נכנס ויוצא מהבית כאן: איך אתה פותח וסוגר את הדלת? האם זה עם חמלה כלפי האנשים האחרים שאתה חי איתם? זו הסיבה שאני מדבר הרבה על להיות מודע לאופן שבו אתה נע בחלל. כשאתה משתמש בחדר האמבטיה, האם אתה מודע לחמלה ואיך אתה עוזב את השירותים? האם אתה משאיר אותו נקי לאדם הבא שיבוא?

כל מיני דברים אלו הם דרכים לשלב את הדהרמה במה שאנו עושים, ולהיות נוכחים עם מוח דהרמה עם כל מה שאנו עושים. אז זו המשמעות של מיינדפולנס. אם אתה חושב שלא נלמד מיינדפולנס במסורת הטיבטית כי אנחנו לא אומרים את המילה מיינדפולנס, מיינדפולנס, מיינדפולנס כל הזמן, ואתה חושב שאתה צריך ללכת למקום אחר כדי ללמוד מיינדפולנס, אז היה יותר מודע [צחוק] של התורות! נסה להחזיק אותם בחשבון.

רק רציתי גם לבדוק איתך איך המשמעת של הריטריט מתקדמת. האם השתיקה בסדר?

קהל: היה צריך לעודד אותנו שוב שזהו זמן יקר מאוד וצריך באמת להשתדל עוד יותר.

נכבד Thubten Chodron (VTC): זה טוב. במקום לדבר עם הפה אתה כותב הרבה הערות? האם יש ריבוי של כתיבת פתקים? רק היו קשובים וקשובים כי לפעמים כשהפה לא זז אז אנחנו חושבים, "אוי, אני חייב להגיד את זה לאדם הזה, ואני חייב להגיד את זה לאותו אדם, ואני צריך לשים את זה ואת זה על הקניות. רשימה…." באמת לנסות למלוך בראש. זה מעניין: כאשר יש לך רעיון ש"אני באמת צריך לקנות או לקנות את זה או את זה", אל תכתוב את הפתק מיד. חכה יום אחד, ואם למחרת אתה עדיין מרגיש שאתה צריך את זה - ואתה זוכר את זה - אז אתה כותב את הפתק. יכול להיות שלמוח יש את המחשבה הזו, "אוי, אני בהחלט צריך את זה", אבל אולי אתה לא. אולי קח יום ופשוט תראה אם ​​דעתך עולה על זה למחרת, תראה אם ​​זה משהו שאתה באמת צריך. גם אם זה משהו כמו למרים קווי מתאר.

כאשר למדתי את הדהרמה לא היו לנו מכונות צילום בהודו, כתבנו את כל קווי המתאר בעצמנו. ואתה יודע מה? ככה למדנו אותם. היינו צריכים להוציא ספר ולעשות מתאר את עצמינו, ולחשוב על זה וללמוד את הנקודות. אז הרבה זמן "אוי, אני צריך את הצילום הזה", במקום זאת, הקדישו קצת זמן לכתוב אותו ולראות אם זה עוזר לכם ללמוד אותו ולזכור אותו טוב יותר.

אחר כך חלק מהאסירים כתבו שאלות אז חשבתי להתחיל באלו וגם קיבלתי מכתב מדהים לחלוטין מאסיר שמעולם לא שמעתי ממנו קודם. נתתי את המכתב לפלורה. האם יש לך אותה תחושה לגבי המכתב הזה? כולכם קראתם את זה? לא יכולתי לדבר אחרי שקראתי את זה, פשוט ישבתי שם. לא יכולתי לכתוב לו בחזרה מיד, פשוט הייתי כל כך מרוצפה. מצאתי את זה כל כך מרגש. כל כך מרגש. אז הוא לא שונה מכולנו מבחינת כמה שהמוח יכול להיתקע ואיך רק קצת דהרמה יכולה לשחרר את המוח מגורילה במשקל שמונה מאות קילו שרכב על הגב שלך.

שתי דרכים לראות את הבודהה

אחת השאלות - טים שאל את השאלה הזו - על בּוּדְהָא שיש שלילי קארמה…. כי בקנון הפאלי יש כמה סוטרות שבהן בּוּדְהָא דרך על רסיס אבן וסבל מכאבים גדולים, או שהוא אכל ארוחה עם אוכל רע ונהיה די חולה. אז הוא אמר שה בּוּדְהָא הוא מואר והסבל אמור לבוא משלילי קארמה, אז איך זה בּוּדְהָא חווה את הסבל הזה?

ישנן שתי דרכים שונות שבהן בּוּדְהָא נראה, לפי אם אתה מסתכל על מסורת הפאלי או על מסורת סנסקריט. במסורת הפאלי ה בּוּדְהָא נתפס כישות רגילה כשהוא נולד: במהלך חייו הוא הלך מהנתיב הראשון, נתיב ההצטברות, לנתיב החמישי, הנתיב של לא עוד למידה, השיג הארה. אז הוא עדיין היה מזוהם גוּף שנולד עקב ייסורים ו קארמה. אחר כך אומרים שכאשר הוא הגיע ל-mahaparinirvana בסוף חייו, אז בגלל שהוא היה מואר, ההכרה שלו פסקה וזהו. אז לפי השקפתו של ה בּוּדְהָא, אז זה נראה כמו כן, ה בּוּדְהָא דורך על אבן והוא חווה כאב או שהוא מקבל כאב בטן מאוכל רע או משהו כזה.

מנקודת המבט של Mahayana, ה בּוּדְהָא, שאקיאמוני בּוּדְהָא, ההיסטורי בּוּדְהָא, הוא נביעה של המוח יודע כל של כל הבודהות. אז שאקיאמוני, ההיסטורי בּוּדְהָא, הוא למעשה מואר לפני זמן רב והופיע על פני האדמה הזו כיצור רגיל ועבר את הגדילה ועשיית כל העניין: להופיע כדי להתנער ולהופיע כדי להשיג הארה ולעבור את כל זה. הוא עשה את זה, למרות שהוא כבר היה מואר, כדי להראות לנו דוגמה למה אנחנו צריכים לעשות ואיך אנחנו צריכים להתאמן. אז זו הייתה דרך מיומנת להראות לנו.

כשזה נראה כמו ה בּוּדְהָא הוא חווה כאב כי הוא דרך על רסיס האבן, הוא לא באמת חווה כאב; הוא התבטא כך בצורה מיומנת כדי לעודד את התלמידים להשתחרר מא גוּף נולד מייסורים ו קארמה בגלל זה גוּף מכאיב.

ישנן דרכים שונות לראות את בּוּדְהָא- בין אם אתה רואה בו ישות רגילה שהשיגה הארה בתקופת חיים זו לפני 2,500 שנה, ובין אם אתה רואה בו נביעה של כל המוחות היודעים-כל של הבודהות המופיעים בהיבט המיומן הזה. גם בנתיב המהאיאנה, כשהם מדברים על עוד לפני שאתה מגיע לבודהה, נתיב הראייה, אתה לא חווה כאב פיזי בדרך זו בגלל הצטברות הכשרון שיש לך ובגלל הבנתך את הריקנות. אז ככה זה נראה כאילו יש כאבים אבל זה לא באמת ככה.

בסיפור של ה בּוּדְהָא בחיים קודמים לפני שהוא היה מואר, כשהיה ה בודהיסטווה הנסיך [מהסאטווה] וטייל ביער וראה את הנמרה ואת גוריה המורעבים... מכירים את הסיפור הזה? הגורים רעבו והנמרה רעבה; לא היה לה אוכל. היא לא יכלה להרגיש את הגורים שלה. כולם עמדו למות. אז ה בודהיסטווה הנסיך חשב, "אני רק אתן את שלי גוּף אל הנמרה; היא יכולה לאכול את זה, והגורים שלה יכולים לינוק וכולם יחיו." אז בשמחה רבה הוא נתן את שלו גוּף כדי שתאכל ארוחת צהריים. הוא לא חווה שום כאב לעשות את זה בגלל עומק ההבנה שלו של הריקנות, בגלל העומק שלו bodhicitta. אנחנו היצורים הרגילים עדיין לא ברמה הזו. אבל אם אי פעם תפגשו דוב או פומה ביער, זו דרך טובה לחשוב... אז ה בּוּדְהָא לא ממש חווה סוג כזה של סבל פיזי. זו הופעה שנעשתה למעננו.

אבל ישנן שתי דרכים אלה להציג את בּוּדְהָא. זה לא שאתה צריך לבחור בדרך זו או אחרת. באופן אישי, בתרגול שלי, אני משתמש בשתי הדרכים לראות את בּוּדְהָא תלוי מה קורה באימון שלי. אני זוכר היטב כשהייתי בטייוואן ולקחתי את הבהיקשוני הוראות. בבית המקדש היו להם שנים עשר מעשיו של ה בּוּדְהָא; זה היה תבליט עשוי מתכת. מסביב לחלק החיצוני והפנים של המקדש היו לך סצנות מה- בּוּדְהָאהחיים של. אז בצהריים הייתי מקיף. זה היה כמו א מדיטציה לחשוב על כל הדברים השונים האלה בּוּדְהָא עשה - להיוולד וללכת לבית הספר, להתנער, וכל הסצנה עם הברבור, וכל הדברים השונים האלה. לראות את בּוּדְהָא כיצור רגיל ומה שהוא באמת צריך לעשות, המאמץ והאנרגיה הקשה שהוא היה צריך להשקיע כדי להשיג את ההכרות שהוא עשה... מצאתי את זה מאוד מאוד מעורר השראה להרהר ב בּוּדְהָא כמו יצור רגיל כשהסתובבתי. זה נתן לי הרבה השראה ואנרגיה לתרגול שלי. בזמנים אחרים זה מועיל לחשוב על בּוּדְהָא כביטוי של המוח יודע כל. אתה לא צריך לבחור בדרך זו או אחרת. אתה צופה ב בּוּדְהָא מכל דרך שתצטרך בזמן ספציפי.

מטהרים ואז נשארים צנועים

ואז לטים הייתה גם השאלה: "האם אתה ממשיך לטהר משהו אם אתה מרגיש שהוא טוהר כבר?" אני חושב שזה תמיד טוב כשאנחנו עושים טיהור לומר "כל הקארמות השליליות שלי שעשיתי מאז זמן חסר התחלה, אני מתוודה ומטהר את כולן, ובמיוחד...." לא משנה מה אנחנו חושבים עליו - אולי כמה שאנחנו באמת רוצים לעבוד עליהם. אז אולי נעבוד על כמה זמן מה, נרגיש כאילו הגענו לשלווה לגבי זה, ונרגיש שאנחנו מוכנים להמשיך הלאה כדי להפוך חלק אחר למוקד העיקרי שלנו. מדיטציה. אבל זה עדיין טוב כל הזמן לומר ברציפות, "ואני עדיין מטהר ומתוודה על זה גם לפני." כי אנחנו כוללים את זה בקטגוריה של "כל השלילי קארמה שאי פעם יצרתי." בדרך זו אנחנו ממשיכים להרוס את זה למרות שעשינו שלום עם זה.

העניין הוא - ואולי ציינתי את זה בעבר - שמתי לב מניסיוני, אני ארגיש כאילו משהו טוהר והתיישב, וזה טוב. ואז שנה או שנתיים אחרי, זה שוב שם אבל ברמה אחרת עם דגש אחר, מבטא אחר. אז אני צריך לחזור אליו שוב, ואני מוכן באותו זמן לטהר אותו ברמה עמוקה יותר ולעשות שלום עם זה ברמה עמוקה יותר. אז גיליתי בתרגול שלי שזה תמיד חכם להישאר צנוע ולעולם לא לומר, "אוי, טיהרתי את זה; אני לעולם לא אעשה את זה שוב!" או, "דאגתי לטומאה הזו; אני פטור מזה!"

ברגע שנעשה זאת, WHAMO! נוצר מצב בחיינו או שמשהו קורה אצלנו מדיטציה וחזרנו למקום הראשון. תמיד הרבה יותר מועיל לחשוב, "השגתי כמה טיהור על זה, אבל למעשה עד שהגעתי לנתיב הראייה לא טיהרתי אותו לגמרי. אז אני עדיין צריך להישאר קשוב ולא להיות שחצן או שאנן או זחוח". זה לא אומר שאתה לא סומך על עצמך. אתה כן סומך על עצמך, אבל אתה לא סומך על השליליות שלך. [צחוק] בסדר?

לבריאן הייתה השתקפות: הוא אמר שהוא תמיד מוצא משהו בכל פגישת שאלות ותשובות. הוא עשה את הריטריט בשנה שעברה. מישהו מעלה משהו שבאמת נוגע אליו. אז הוא מאוד אסיר תודה לכל הדברים שאתם מעלים. הוא אמר כאן [קורא ממכתב],

בפגישת שאלות ותשובות כשמישהו הזכיר על מדיטציה להיות מכאני: אני מרגיש ככה לפעמים, אבל גם כשזה מרגיש ככה, אני מרגיש שזה עדיין טוב בשבילי כי אני חושב שאני לפחות יוצר המשכיות שלי מדיטציה. קל לי לומר, "טוב, זה לא הולך טוב מדי. אני אעשה את זה מחר." ולקום ולעשות משהו אחר. אז גם אם זה מכני משעמום או בגלל שהמוח שלי רץ קדימה, אני עדיין מרגיש שאני עושה לי הרגל לשבת.

כמו כן, ניסיתי לעשות אך ורק את וג'רסאטווה תרגול, אבל נראה שאחרים עושים מדיטציות שונות בו זמנית. אם המוח שלי נודד, כשאני תופס אותו, אני פשוט מנסה לכוון אותו בחזרה אל המנטרה, אבל נראה שחלק מהנסוגים שוקלים את מחשבותיהם וכאלה, האם הם "משהים" את וג'רסאטווה להתאמן להתמודד עם מה שמתעורר? או שהם עושים את ההרהורים, הדמיה ו המנטרה הכל בבת אחת?

מתי להחליף מיקוד במהלך מדיטציה

אני חושב שזו שאלה די טובה שיש לבריאן. למעשה, מבחינה טכנית מה שהוא עושה הוא טוב מאוד. כאשר דעתך מוסחת מההדמיה ומה המנטרה אתה מחזיר את דעתך ישר ל וג'רסאטווה וגם שלך המנטרה. עכשיו כולנו יודעים לפעמים מתי אנחנו עושים את זה, תוך חצי המנטרה המוח נכבה שוב כי משהו עלה די חזק במוחנו, ואנחנו באמת מרגישים ש"אני צריך להסתכל על זה עכשיו כי אם אני לא מסתכל על זה עכשיו האנרגיה לא תהיה שם." אתה יודע למה אני מתכוון? זה כאילו איכשהו משהו מתבהר בראש שלך באותו רגע, ואתה יודע שאם אתה לא באמת פותר את זה או מסתכל על זה אז, אתה לא תוכל לחזור אליו. אז במקרה כזה אתה צריך לעבור ולהתמקד בכל מה שהוא הדבר הזה שמגיע בזמן הספציפי הזה. אם מה שמגיע לא ממש חזק ואתה מחזיר את עצמך וג'רסאטווה, להישאר עם וג'רסאטווה, אבל אם זה משהו חזק שאתה באמת צריך להסתכל עליו, או אולי זו איזו תחושה עוצמתית לגבי היבט כלשהו של למרים זה באמת מתגשם עבורך באותו רגע, אז אני חושב שזה טוב להעביר את רוב תשומת הלב שלנו למה זה הדבר הזה.

אתה עדיין יכול לשמור את ההדמיה או את המנטרה סוג של קורה ברקע אם אתה רוצה, ואז לעבור למה שאתה צריך להתמודד איתו. לחלופין, אם מה שמגיע באמת גדול, אתה יכול פשוט להשהות את המנטרה והדמיה, להתמודד עם מה שאתה צריך, ואז לחזור וג'רסאטווה. תלוי בך ואיך אתה יכול לעשות את זה.

מבחינת ביצוע ה למרים מדיטציה, אני חושב שזה בסדר לעשות בזמן שאתה עושה את המנטרה. וכשהמוח שלך קצת משתעמם או כשאתה מרגיש את זה מדיטציה מתחיל להיות די מכני, אז כדי לשפר את זה, תעשה קצת למרים מדיטציה. אתה יכול לחשוב בזמן שאתה מטהר, אתה עדיין עושה וג'רסאטווה, אבל אתה חושב מה אתה מטהר (בזמן שאתה חושב על למרים) הוא הערפול להשגת ההבנה של זה למרים מדיטציה. או שאתה יכול לחשוב על זה בזמן שאתה שוקל את ההיבט הזה של למרים, למשל אחת המדיטציות האנליטיות בדרך ההדרגתית להארה, חשבו שהצוף הוא המימוש של זה מדיטציה נושא, כך שבזמן שאתה חושב על זה, הצוף הזה ממלא אותך עם עצם ההבנה של מה שאתה חושב.

מיינדפולנס בהדמיית הווג'ראסטווה

[קורא מכתב נוסף] לקן היו כמה שאלות. הוא עדיין לא קיבל את הקלטת או ההוראות. הוא אמר,

אל האני וג'רסאטווה הנסיגה הייתה טובה, זה היה. תרגול ההדמיה חומק ממני. אסיר אחר ניסה לעזור לי וזה משתפר אבל התמונות הנמסות ו המנטרה סמלים מסתחררים, ואז "באם! מהר לומר את המנטרה." ואז התמונות, ואז הצוף מתחיל לשפוך. אבל בעיקר זה רק התזמון והניסיון לשמור על התמונות ישרות עכשיו.

כאשר אתה לומד לראשונה תרגול זה נראה כמו, "ילד יש כאן כל כך הרבה, כל כך הרבה שלבים!" קודם כל, שום דבר לא מסתחרר. וג'רסאטווה הוא רק יושב על עטרת הראש שלך. הוא לא מסתובב, ה המנטרה אינו מסתובב בלבו; ה המנטרה מכתבים בלבו עומדים במקום. אם אתה מדמיין אותם מסתובבים, זה באמת יכול להעלות את דעתך. אל תעשה את זה. אז ה המנטרה מכתבים עדיין. שום דבר לא מסתחרר. וג'רסאטווה הוא רק יושב שם, והאור והצוף נשפכים מטה המנטרה ונכנס אליך.

הו, זה רק הזכיר לי לחזור לנושא המיינדפולנס. אתה יודע איך לתרגל מיינדפולנס כשאתה עושה את זה? כשהצוף נכנס אליך, זו דרך להיות מודע ל גוּף. זה תרגול של מיינדפולנס של גוּף כי יש לך הצוף הזה נכנס: מה שלומך גוּף מקבל את הצוף? אתה נלחם בצוף? האם המוח שלך לא נותן לצוף ללכת לחלקים מסוימים שלך גוּף? כאשר אתה מרגיש את הצוף נכנס פנימה, אתה נעשה מודע מאוד לתחושות השונות שבך גוּף, נכון? אתה הופך מודע למקום שבו משהו הדוק, איפה משהו רגוע; אתה הופך מודע לכל מה שקורה איתך מבחינה רגשית, מה שיכול להופיע לפעמים כתמונות אצלך גוּף או רגשות אצלך גוּף. זה קרה לך? אז זה הופך גם לתרגול של תשומת לב של גוּף כשהצוף זורם דרך שלך גוּף.

תשומת הלב של הרגשות, השנייה מבין ארבע תשומת הלב - תחושות נעימות, לא נעימות וניטרליות: כאשר אתה מדמיין את האור והצוף עוברים, האם יש לך רגשות נעימים, תחושה לא נעימה, רגשות ניטרליים? איך אתה מגיב לתחושות נעימות? איך התחושה של הצוף מגיע אם כי שונה מתחושות נעימות אחרות שיש לך - כמו כשאתה אוכל גלידה? או, אם יש לך תחושה לא נעימה גוּף, והצוף מנסה לעבור אבל יש משהו לא נעים... האם זו אי נעימות פיזית? האם זה משהו שקשור לרגש שאתה חווה? איך אתה מגיב לתחושות לא נעימות? האם אתם מתאמצים עוד יותר? אז תחקור את הרגשות שלך בזמן שהצוף זורם...

או, אם המוח שלך לא מאושר באותו יום, איך אתה מגיב לרגשות אומללים בנפשך? או, איך אתה מגיב לרגשות שמחים בנפשך? זה די מעניין, כי אתה מתחיל לראות כל כך בבירור שברגע שיש תחושה אומללה... אוהו, אני לא יודע מה דעתך, אבל המוח שלי פשוט אומר (היא מוחאת כפיים), "אני דוחה את זה! זה לגמרי לא מקובל! אני חייב לעשות משהו כדי להסיר את התחושה הלא נעימה הזו בהקדם האפשרי!"

אז המוח קופץ לכל דבר סמסארי שיכול להסיר אותו. בין אם זה אי נעימות חסרת מנוחה בנפש, או משהו שקורה ב גוּף, אז שים לב לרגשות, בסדר? היו מודעים למחשבות בזמן שאתם מטהרים. אילו סוגים של מחשבות עולות? אילו סוגי רגשות מגיעים? למד להבחין מה הם רגשות חיוביים, מה הם שליליים. איפה המוח שלך מרגיש שהוא באמת מיושב ואיפה המוח שלך סוג של מדלג ומתרץ ומצדיק, והוא לא באמת מיושב? זה יכול לקרות כשמשהו עולה בשבילך לטהר, ואתה יכול לצפות בזמן שאתה מטהר אותו; אתה מטהר ואתה מטהר ואתה גם אומר, "כן, אבל האדם הזה עשה דה דה דה דה!" אז תראה את זה.

מה זה? האם זה גורם נפשי חיובי או שזה גורם נפשי שלילי? למה זה עולה? מה ההיגיון של המוח באמירה, "כן אבל... אני מטהרת, אבל הם באמת עשו זאת דה דה דה דה!" היו מודעים למוח שלכם ולגורמים המנטליים - המחשבות והרגשות. שימו לב לארעיות, לכמה מהר דעתכם משתנה. שים לב לריקנות בזמן שאתה עושה זאת.

זו רק עוד דרך להכניס תשומת לב לתוך שלך וג'רסאטווה תרגול. אבל זה מסוג הדרך שבה אתה מנסה להיות מודע כשאתה עושה את ההדמיה וההצגה המנטרה. אז שום דבר לא מסתחרר. הדבר היחיד שנמס הוא שבסוף, וג'רסאטווה נמס לאור ונבלע בתוכך. ואז אתה מרגיש כמו שלך גוּףהפך נקי לחלוטין, צלול כמו קריסטל, והמוח שלך הפך לדומה בּוּדְהָאהמוח של. תישאר עם זה לזמן מה.

[VTC חוזר למכתבו של קן] הוא העיר שהוא באמת רוצה לטהר את הנאום שלו, כי אם הוא לא מקלל ומספר לאנשים, אז כולם חושבים שמשהו לא בסדר איתו. [צחוק] אז הוא באמת רוצה לשנות את הדיבור שלו ואת הדימוי העצמי שלו, ואני מניח, את הדימוי שלו מול אנשים אחרים. אז אני חושב שזה די ראוי לשבח, די ראוי לשבח.

ואז הוא אמר, ואני חושב שהוא די חדש בדהרמה, הוא אומר,

בּוּדְהָא לא היה צריך לקחת אף אחד נדרים ואיש לא נתן לו תארים; לא היו מנטרות או אלוהויות מדיטציוניות גם עבורו לדמיין, והוא הפך בּוּדְהָא, אז למה אנחנו צריכים לעשות את כל הדברים האלה?

[צחוק] כמה מכם לא חשבו אותו הדבר?

[VTC ממשיך]

אני מבין, מנטרות הן הגנה על המוח, נדרים הם לשמור על עצמנו בשורה, כותרות מודיעות לנו על הישגים קודמים, אלוהויות מדיטציה נועדו למקד את המחשבות שלנו. אבל בסופו של דבר, בּוּדְהָא לא היה לו אף אחד מאלה והוא יצא מושלם. למה שלא נגיד את זה מתחת לעץ הבודהי במשך שבע שנים?

קודם כל, רק להבהיר הרבה דברים. כשקן אמר "בּוּדְהָא לא לקח אף אחד נדרים," בעצם בּוּדְהָא האם ה נדרים. במוחו לא הייתה שליליות, אז המוח שלו כבר חי בתוכו נדרים; הוא לא היה צריך לקחת אותם. כל השאר - כי המוח שלנו אינו ביטוי חי של ה נדרים-צריך לקחת את נדרים. ה בּוּדְהָא, מוחו, כבר היה נדרים, אז אין צורך לקחת אותם.

כיצד להציג כותרות שניתנו לאנשים

הדבר השני שלו, "כותרות מודיעות לנו על הישגים קודמים." שֶׁקֶר. כותרות הן מילים. הם תוויות. הם לא מציינים כלום. במיוחד כשאתה מחפש מורים רוחניים, אל תסתמך על כותרות. הוד קדושתו אומר לטיבטים שוב ושוב ושוב: אל תסתכלו על כותרות של מישהו, תראו את הנוהג שלו. במיוחד כאן באמריקה, משתמשים בכותרות בכל דרך.

הכותרת "למה" למשל הוא מעורפל לחלוטין. זה היה אומר, במסורת איך שגדלתי, כלומר למורה מאוד מכובד. ואז, במסורות אחרות אם אתה עושה נסיגה של שלוש שנים, אתה מקבל את התואר "למה." אבל עכשיו אפילו יש אנשים שלא עושים ריטריט של שלוש שנים, הם נותנים לעצמם את התואר "למה." אפילו לקבל את התואר על שעשה ריטריט של שלוש שנים, אומר הוד קדושתו, גם זה קל; שזה לא באמת מועיל. אז הכותרת "למה” גם לא אומר כלום בימינו.

יש לי את הכותרת, "מכובד". למה הכותרת הזאת? זה לא היה מעשה ידיי. כשנסעתי לסינגפור כדי לחיות, הסינגפורים פונים לכל הנזירים והנזירות, ומכנים אותם מכובד. זו הכותרת שלהם. כך הם מתייחסים להפגנת כבוד לאנשים מוסמכים. אז ככה זה הגיע. באמריקה, אני חושב שזה טוב אם מישהו הוא א נזיר שפונים אליהם כמכובדים; או להשתמש בתואר כלשהו, ​​למשל "באנטה" או מה שזה לא יהיה, לפי המסורת. אבל זה מעיד שהאדם לקח הוראות. זה לא מצביע על רמת מימוש כלשהי. אמנם לשמור הוראות, אתה בהחלט חייב להתאמן! "בהיקשוני" - התואר הזה שאני משתמש בו לפעמים, זו רמת ההסמכה שלי. זהו זה.

לפעמים הייתי במקומות שבהם אנשים מנסים לקרוא לי "למה." אני מפסיק את זה מיד. הייתי נבוך עד מוות אם מישהו מהמורים שלי ישמע אי פעם שמישהו מתקשר אלי למה, כי למה הוא כותרת ששמורה לאנשים בעלי יכולת של המורים שלי. זה לא שמור לאנשים כמוני.

עם זאת, באמריקה, יש לך אנשים שאינם נזירים או אנשים שמכירים את הדהרמה במשך שנה או שנתיים שלא למדו הרבה או לא עשו הרבה נסיגה והם נקראים למה. אז הכותרת לא אומרת הרבה. אז אל תקבע את המורים הרוחניים שלך לפי כותרות גם אם מישהו נקרא "רינפוצ'ה" התואר הזה ניתן בכל מיני דרכים שונות גם עכשיו. הוד קדושתו אומר בצורה מאוד ברורה שיש אנשים שפשוט חיים מההישגים של חייהם הקודמים. הוא מספר למתגלמים לאמה שנקראים רינפוצ'ה שהם צריכים לתרגל במהלך החיים האלה. חלקם מתרגלים יוצאי דופן למדי; כמה מהם, המממ, אני לא יודע…. אם למישהו יש את התואר "גשה", זה תואר חינוכי, אז שם לפחות אתה יודע שמישהו עשה את העבודה וקיבל את התואר החינוכי הזה.

אבל אל תסתמך על כותרות; אתה באמת צריך לראות איך אדם חי, איך הוא מלמד, אם ההוראה שלו עולה בקנה אחד עם מה בּוּדְהָא אמרו או לא, ואם ישמרו הוראות. בכל רמה של הוראות יש להם, אם הם ישמרו על הרמה הזו של הוראות נו. יש את כל העניין ב למרים על התכונות שצריך לחפש במורה. אז בבקשה, אל תעשה את זה לפי כותרות.

בודהה לא לימד שום דבר שהוא לא תרגל

הדבר הבא: "לא היו מנטרות או אלוהויות מדיציונליות עבורו לדמיין אם הוא הופך להיות א בּוּדְהָא." ובכן, כמו ה בּוּדְהָא מתואר במסורת הפאלי, הוא לא עשה מנטרות ושיטות ויזואליזציה ודברים כאלה. ה בּוּדְהָא כפי שמתואר בסוטרות, הוא עשה בעצם את התרגול של ארבעת התודעה, ארבעת היסודות של מיינדפולנס, שהוא תרגול מדהים, ותיווך הרבה על שנים עשר החוליות של מוצא תלוי, תוך מחשבה על ארעיות ודוקה, סבל וריקנות. אז ככה ה בּוּדְהָא מוצג כחי כשהופיע על פני האדמה הזו. זה למראה השכיח.

אבל במקביל ה בּוּדְהָא חי כך, הוא גם לימד קבוצה נבחרת של תלמידים, שכללה כמה בני אדם, אבל גם בודהיסטוות רבים. הוא לימד אותם דברים כמו סוטרות הפראג'נאפראמיטרה [הוראה על ה גישה מרחיקת לכת של חוכמה], שהם ברמה אחרת לגמרי.

הוא גם לימד את טנטרה לכמה תלמידים בעלי הבנה גבוהה מאוד. אז כל השאר, יצורים רגילים שהיו בחיים באותה תקופה, לא היינו מודעים לתורות האלה כי לא הייתה לנו רמת המימוש שבה התורות הללו היו מועילות לנו. המנטרות וההדמיות הללו ניתנו לאותן יצורים בעלי מימוש גבוה, ולכן נוצרה שושלת של תורות טנטריות.

תורת המהאיאנה ניתנה לאותם בודהיסטוות ולכמה בני אדם שהיו ברמה זו. ההמשך של אותן תורות קיים עד היום הזה. אז התורות נפוצו יותר. אבל ה בּוּדְהָא עצמו למעשה תרגל את כל הדברים השונים האלה; הם לא הדברים בּוּדְהָא לא התאמן, או שה בּוּדְהָא לא לימד, כי אחרת היו לך אנשים אחרים שהיו פחות ממומשים מה בּוּדְהָא להמציא דברים שבודהות מתרגלים, וזה די אבסורד. ה בּוּדְהָא לימד ותרגל את כל הדברים האלה למרות שהוא לא עשה זאת בהכרח במראה המשותף בצורה מאוד פומבית לכולם.

אז למה אנחנו עושים את כל הדברים האלה? כי הם מועילים. עכשיו אחרי שאמרתי את זה, ה בּוּדְהָא לימד הרבה הרבה שיטות שונות של מדיטציה כי לאנשים יש הרבה סוגים שונים של נטיות וסוגים שונים של נטיות. אז עבור אנשים מסוימים, התרגול של, נניח, ארבעת היסודות של מיינדפולנס כפי שנלמד בסוטרות הפאלי, כך באמת מושך אותם ופשוט מתאים למוחם בצורה מושלמת והם מתרגלים את זה וזה נפלא.

עבור אנשים אחרים הדרך בּוּדְהָא לימד בסוטרות מהאיאנה ומדברים על bodhicitta ולוותר או לדחות אפילו את ההארה שלך אם זה היה מועיל כדי להועיל לכל היצורים החיים. כל כך מטפחים את המשאלה העמוקה הזו להועיל לכל היצורים החיים, תרגול הריקנות נלמד בסוטרות המהאיאנה. כל מיני דברים כאלה, לאנשים אחרים, דרך התרגול הזו מתאימה מאוד. אז הם מתאמנים בצורה כזו.

כבר בסוטרות המהאיאנה, אם אתה קורא אותן, יש אדמות טהורות- ובכן, כמו הסנגהטאסוטרה - עם ישויות שהולכות לכאן ולכאן ויוצאות; זה די עצום, לא? עבור אנשים מסוימים דרך החשיבה הזו על גודל היקום, על גודלם של אינסוף ישויות חיות אדמות טהורות ושמים מלאים הנפקות וכל הדברים האלה... עבור אנשים מסוימים הרחבה ובמיוחד bodhicitta מועיל.

As למה זופה תמיד אומר, "אני אגיע להארה לבד לטובת כל היצורים החיים הללו; אני אלך למחוזות הגיהנום לבד כדי להועיל לכל יצור חי". עבור אנשים מסוימים, למרות שכל הדברים האלה נראים מפחידים למדי והם עשויים לחשוב, "איך אני יכול אי פעם לעשות את זה?" אפילו לחשוב ככה זה כל כך מעורר השראה, ויש אנשים שאומרים, "בסדר גם אם זה לגמרי מחוץ לטווח הראייה... (אני אפילו לא יכול לסבול את הכאב של הרגל שלי כואבת והנה אני נשבע ללכת למחוזות הגיהנום במשך עידנים לבד לטובת כל יצור חי?) למרות שזה לגמרי בלתי נתפס, עדיין זה כל כך מעורר השראה, יום אחד אני ארצה להיות מסוגל לעשות את זה". וכך הלב שלך מתמלא בשמחה רק מהמחשבה ש"יום אחד אולי באמת אצליח לעשות את זה", כי זה נראה כמו דבר נפלא כל כך להיות מסוגל לעשות למרות שאנחנו לא מסוגלים לזה עכשיו. אז זה באמת כמו, "אני הולך לשם." אבל עבור אנשים אחרים, לחשוב על זה הוא כמו, "חכה רגע - זה יותר מדי. לא, אני רק צריך לשבת ובואי רק נסתכל על הנשימה שלי ונרגיש את התחושות שלי גוּף. אני לא יכול ללכת ולחשוב על הדברים האלה".

אז אתה מבין, לכל אחד יש נטיות ממש ממש שונות, דברים שונים שנותנים להם השראה, אז בגלל זה בּוּדְהָא לימד את כל השיטות השונות הללו, ואנחנו רואים בדרך זו כמה מיומנות להפליא בּוּדְהָא היה. בתור מורה, שהוא יכול ללמד את כל הדברים השונים האלה עבור כל היצורים החיים האינסופיים האלה שלכולם יש דרך משלהם לעשות דברים. זה מראה לנו כמה מיומנות אדירה כמורה בּוּדְהָא היה. זה גם מלמד אותנו כמה חשוב לעולם לא לבקר אף אחת מתורות הבודהות או אף אחת מהשיטות.

אתה יכול להתווכח על רמות ההבנה של ריקנות ודברים כאלה, אבל אתה אף פעם לא אומר למישהו, "אוי, התרגול שגוי ומה שאתה עושה הוא שגוי." איך אתה יכול להגיד משהו בּוּדְהָא מלמד לא נכון? אם מישהו עושה איזשהו תרגול סגולה עלינו לכבד אותו.

אם הם נוצרים או עושים מנהג דתי אחר, אם הם שומרים על מוסר מסוים, עלינו לחבר את כפות ידינו ולכבד את זה, שהם שומרים על מוסר. זה לא ענייננו להסתובב ולזבל דתות אחרות ולקרוע אנשים מהדברים שהם מאמינים בהם. אז כמו שאמרתי, אנחנו יכולים להתווכח על דברים, אם מישהו רוצה לדבר על "האם יכול להיות אלוהים בורא", כן אנחנו יכולים לדבר על זה ולמה אנחנו לא מאמינים באל בורא, או מה ההשקפה שלנו על הריקנות אם למישהו יש השקפה אחרת. על כל הדברים האלה אתה יכול לדון ולהתווכח, אבל זה שונה מאוד מביקורת, וזה שונה מאוד מלקרוע מישהו מנוהג שהוא עושה שהוא בעל מידות טובות גם אם מה שהוא עושה אינו שלם. אל תגרום להם לאבד אמון לפחות בדברים שהם עושים שהם חיוביים. אם אתה יכול לשפר את המוח שלהם סוג של זרעים להפיל bodhicitta…. כמו כשנסעתי לתאילנד, לפני שהמטוס נחת, רק התפללתי, "אפשר להביא bodhicitta כאן." אז הייתי סוג של סוכן סמוי זה. [צחוק] רק דברים קטנים: לא דחפתי את זה על אף אחד, אבל כשאנשים שאלו שאלות דיברתי על זה. אני אוהב את זה. אתה אף פעם לא הולך ואומר, "המסורת שלך בלה, בלה, בלה והדת שלך בלה, בלה, בלה, בלה." זה לא ענייננו לעשות. כשמישהו עושה משהו שהוא בונה מרחוק, אנחנו משתחווים. אנו משתחוים בפני המעשה שהם עושים. זה לא אומר שאנחנו צריכים לאשר את כל מה שהם עושים בכל חייהם. ג'ורג' בוש מקבל החלטה אחת טובה, אנחנו יכולים לחבר את כפות הידיים יחד. אז זה עוזר לנו באמת לכבד מסורות ולכבד בני אדם.

קהל: הזכרת את שנים עשר הקישורים של מוצא תלוי: האם זה מהמסורת הוודית או שזו מסורת בודהיסטית למהדרין? האם זה מהמסורת ההינדית?

VTC: אני לא חושב שזה הינדי, לא אני חושב שזה בודהיסטי לחלוטין. כלומר ההינדים מדברים על לידה מחדש, אבל מעולם לא שמעתי את שנים עשר הקישורים שמדברים עליהם בהקשר כזה. ה בּוּדְהָא דיבר על זה די הרבה כשהוא היה בחיים.

קהל: בבוקר התאמנתי למרים ועלתה במוחי השאלה הזו כשהגעתי להתנהגות אתית... הסאדהאנה אומרת שהתנהגות אתית היא הרצון לנטוש את הפגיעה בכל האחרים. חשבתי, למה לא כל האחרים ועצמנו?

VTC: זה צריך להיות כל היצורים החיים. התנהגות אתית היא הרצון לנטוש את הפגיעה בכל היצורים החיים - היא כוללת את עצמנו.

אין יום חופש מסמסרה

קהל: מה אם אתה מרגיש שאתה רק צריך הפסקה וג'רסאטווה לזמן מה?

VTC: מה אתה מרגיש אם אתה רק צריך הפסקה...

קהל: יום חופש.

VTC: אתה אומר, "הו, אני מרגיש שאני צריך הפסקה מ וג'רסאטווה, ואני צריך יום חופש, ואני הולך לפגישה." [צחוק]

קהל: הייתה לי הרגשה שתגיד את זה.

VTC: אין יום חופש מסמסרה! האם נוכל לקחת יום חופש מסמסרה, לומר "אני לא רוצה להיות בסמסרה רק להיום, ואני אחזור מחר לסמסרה ואמשיך להתאמן." אנחנו לא לוקחים יום חופש.

זה מעניין, אם אנחנו מרגישים שאנחנו צריכים הפסקה וג'רסאטווה, לצעוד אחורה ולומר, "למה אני מרגיש שאני צריך הפסקה? מה קורה שאני חושב שארגיש טוב יותר אם לא אעשה את התרגול במשך יום אחד? למה שלא לעשות את התרגול ליום אחד יגרום לי להרגיש טוב יותר?" כי זה מה שאנחנו חושבים באותו זמן: שלא לעשות את זה יגרום לנו להרגיש טוב יותר. למה שזה יגרום לי להרגיש טוב יותר?

ואז תעשה קצת מחקר על מה שהמוח שלך אומר על למה אתה חושב שתרגיש טוב יותר, ומהי ההתנגדות שלך לתרגול, כי יש שם איזה כפתור. האגו דוחק לאחור במשהו, אז זו הזדמנות טובה מאוד לשאול ולחקור קצת יותר לעומק, "למה אני חושב את זה?"

שמתי לב שבגיליון שלך כתבת את זה אחרי וג'רסאטווה נסיגה שרצית לישון. וחשבתי, "למה שינה תגרום למישהו להרגיש טוב יותר? ישן כל היום, ישן עד מאוחר... למה זה יגרום לנו להרגיש טוב יותר?" למה המוח נמשך?

בסדר, יש ימים שאנחנו מותשים, אבל למה מקלט בשינה? אני זוכר שהייתי תלמיד די חדש, ואחד התלמידים המבוגרים נתן לנו כמה הוראות, והוא דיבר על שינה, ופשוט ישן כמה שאתה צריך. הוא אמר, "זה כל כך מוזר שאנחנו חושבים ששינה היא אושר, כי אנחנו אפילו לא ערים כדי ליהנות ממנה." [צחוק] הבנתי שהוא צודק לגמרי! כשאתה ישן, אתה אפילו לא נהנה לישון, נכון? זה לא כמו כשאתה מתעורר, אתה אומר, "הייתי כל כך שמח במשך שמונה שעות (או שבע שעות, או שש שעות, או מה שזה לא יהיה)." כשאנחנו ישנים, אנחנו פשוט איננו. אז איזה אושר יש בזה? [צחוק] זה כל כך מוזר איך המוח שלנו חושב, לא?

קהל מס' 2: כפי שאמרת בשבוע שעבר, אני יודע שאני מכור לחשיבה, ושינה היא הנחה מההתמכרות שלי.

VTC: שינה היא הפוגה מההתמכרות לחשיבה?

קהל מס' 2: כן. אני צריך ללכת מחוסר הכרה כי אני לא מכיר דרך אחרת לעצור את החשיבה הזו.

VTC: אני חושב שבגלל זה אנחנו כן ישנים. אנחנו נכנסים לשינה עמוקה, וזה נותן לנו הפסקה מהמחשבה. אבל, כדי לראות, אם אנחנו צריכים את ההפסקה הזו, איך עוד נוכל אולי להתחיל לקחת כמה הפסקות מהמוח המפטפט הזה גם במהלך היום?

מפרשים לא נכון של אנשים ואז יוצרים סיפורים

קהל מס' 2: אני חושב שזה מה שהדהרמה יכולה לעשות. קראתי רגשות הרסניים מאת דניאל גולמן בסדרת Mind-Life, וזה פשוט היה מרתק... לנסות למצוא דרכים לנוח את עצמנו. באמת בדקתי השבוע את מה שאני מחשיב כארבע או חמש מהעמדות המטרידות העיקריות שלי שחזרו על עצמן שוב ושוב בחיי, וחוזרים על עצמן בסביבה הזו. חלק מהדברים שחלקו בספר היו שחלק מזה הוא הבורות שצפה במוחי מאז זמן חסר התחלה, אבל חלק מזה נרכש דרך הסביבות שלנו, וזה עזר מאוד לראות, למשל, על איך אני מפרש לא נכון גוּף שפה, ולהתאים אישית הרבה מחוות ו גוּף שפה שאנשים עושים באופן לא מודע.

ואז אני מסתכל על החיים שלי ורואה עד כמה הדינמיקה המשפחתית שלי גוּף השפה הייתה כל כך חלק מהתקשורת, כל כך חלק מהתפקוד לקוי - ושאני משחזר את זה, מפרש לגמרי לא נכון אנשים שלא יוצרים קשר עין, אנשים שמפנים לי עורף. ראיתי איך קראתי לא נכון מספר מצבים בחודשיים האחרונים, ואז חושב אחורה ואומר, "אני יודע מאיפה זה בא." ואני רואה איך אני עדיין משחק אותם. ובזמן שגדלתי, האדם שעשה את זה אכן נתן לי מסר ברור, "אני לא רוצה לדבר איתך, אתה לא אהוב, אתה חסר ערך, אתה גורם לי כעס".

VTC: האם אתה בטוח בזה, למען האמת?

קהל: לא עובדה מוחלטת, אבל זו הייתה האווירה.

VTC: כך פירשת את זה. האם אתה יכול להיות בטוח במאה אחוז לחלוטין לגבי המוטיבציה של האדם האחר? האם אתה יכול להיות משוכנע במאה אחוז שהם הפנו לך את הגב בגלל שאתה לא אהוב, או בגלל שאולי הם הפנו את הגב בגלל שהם כאבו? אתה לא ממציא סיפור על הלא מילולי שלהם גוּף שפה?

קהל: אז מאיפה אני מקבל את אי ההבנה הזו שנראה לי שעוקבת אחריי בחיים האלה? איפה אני לא מבין את זה של אנשים גוּף שפה כל הזמן? האם זה קרמתי - בורות שהייתה שם מאז זמן חסר התחלה, האם זה לא הרגל נרכש?

VTC: זה יכול היה להיות משהו שאתה רגיל אליו מהחיים הקודמים אז יש נטייה לפרש דברים מסוימים בצורה לא נכונה כי זה הרגל במוח. ההרגל פשוט ממשיך, וייתכן שחלק מהדברים קיבלו חיזוק בחיים האלה, אבל זה לא בהכרח שהאדם השני מחזק אותו. המוח שלנו מחזק את הסיפור שלו שהוא ממציא.

קהל: זה מעניין…. אני מנסה להבין למה אני כל הזמן משחק את הסיפור הזה על הדרך שבה אני תופס את הסיפור של אנשים גוּף שפה.

VTC: למה? כי המוח שלך ממציא סיפור: זה מה שאמרת בהתחלה, שאתה מבצע התאמה אישית של גוּף שפה.

קהל: אז אפילו בחיים האלה, שבהם עקבתי אחריו למקום שבו הדפוס הזה נוצר, באותה תקופה, אפילו כילד צעיר, ייתכן שלא הבנתי את המוטיבציה ואת גוּף גם השפה של המבוגר הזה?

VTC: כן. כן.

קהל: ובהיותי ילד, פשוט קלטתי את זה. החוויה הגיעה אליי, ואז איך שתפסתי את זה הוטבע במוחי, כי זה מה שזה אומר לנצח נצחים.

VTC: תמצא שני אנשים שגדלו באותה משפחה, או אנשים שגדלו באותו סוג של מצב, ואדם אחד יפרש את המצב בצורה אחת, ואדם אחד יפרש אותו בצורה אחרת. זה בגלל ההרגל בנפש, הסיפור שהמוח ממציא במצב הזה. נניח שיש משפחה שיש בה הרבה תוקפנות.

יש אנשים, תלוי ב קארמה הם מעלים, הם יגיבו לתוקפנות בכך שהם יכעסו. אנשים אחרים יגיבו לתוקפנות על ידי תחושת אשמה, והפנמתה כ"אשמתי". אנשים אחרים יגיבו לאותה תוקפנות בחמלה - גם אם אתה ילד.

קהל: אז זהו ה קארמה זה המורגל שעוקב אחרינו, שממשיך להתחזק בכל פעם שאנחנו מממשים את החוויה הזו ואומרים, "זה בדיוק מה שקורה".

VTC: כן. זה הרגל של המוח. שֶׁלָנוּ קארמה הכניס אותנו למצבים האלה, וההרגל של המוח פשוט ממשיך לשחק את אותו הסרט, להקרין את אותו הסיפור.

איך נדע ב-100% בוודאות מה קורה במוחו של מישהו אחר? אנחנו לא. ובכל מקרה, כשהיינו ילדים, לכולנו זה קרה, לא? ההורים שלך צועקים עליך, והם מסרבים לדבר איתך — זה לא קרה לך? זה קורה בכל המשפחות, לא? מכיוון שהורים הם יצורים חיים, הם בני אדם. הם לא בודהות. זה קורה.

אז איך אנחנו מגיבים לזה? איזה סיפור אנחנו ממציאים על מה שקורה?

ואנחנו ילדים באותה תקופה - אנחנו כנראה (אני לא יודע מה אתכם) ילדים מאוד מרוכזים בעצמם. אז אנחנו ממציאים את הסיפור הסובב אותי. אולי לאמא יש כאב בטן. אולי אבא מבואס בגלל משהו שקרה בעבודה. מי יודע מה לעזאזל מתרחש במוחותיהם באותה תקופה? אבל מה שלא יקרה, יש מצב כלשהו ואנחנו אומרים, "אני. זה אני" (VTC מכה בחזה) ואז אנחנו אומרים או, "הם עשו לי את זה, והם בלה בלה בלה בלה", או שאנחנו אומרים, "אההה, אני כל כך בלה בלה בלה בלה" כי הם עשו את זה לי. אנחנו אלה שיוצרים את הסיפור על זה, לא?

ואנחנו חוזרים על אותו סיפור. אתה יכול לראות את זה בחיים האלה, שאתה מריץ את זה מחדש. אולי שיחקת את הסרט בחיים קודמים. אתה לא צריך למצוא התחלה לסרט. מה שחשוב, מה שאתה צריך לעשות זה לשים לב מהו הסרט, ולזהות אותו כסרט.

נסה לחזור למצבים האלה כשהיית ילד ולהגיד, "איך אני יודע ב-100% בטוח שאיך מה שחשבתי שקורה במצבים האלה הוא מה שהתרחש בפועל?" זה עסק די מאתגר, לא? אבל זה מה שמשחרר את המוח שלנו. זה מה שגורם לנו להתנתק.

קהל מס' 3: נראה שגם אם תנסה להתחקות אחר תחילתו של משהו, הרגל או כל דבר אחר, אפילו לקבל את המידע הזה ולהבהיר אותו - זה לא כל כך עוזר. אתה עדיין צריך לעשות משהו איתך ואיך אתה עובד איתו ברגע זה.

VTC: ימין.

קהל מס' 3: ככל שאני עובד עם זה יותר, אני לא הולך אחרי זה יותר. זה לא מועיל. זה לא מועיל.

לא מזדהה עם ייסורים

קהל מס' 2: אני חושב שעזר לי לראות המשכיות כי אני מאוד מזוהה עם הגישות המטרידות שלי, וזה אחד הדברים שאני עדיין מחובר אליהם. אני עדיין לא רואה בהם ייסורי נפש שרק עוברים. אני עדיין מזוהה מאוד אז על ידי כך שאני אומר "זה לא מי שאתה; זה משהו שהבאת איתך שממשיך להשתנות ולהשתנות ועכשיו אתה מזהה את זה." אני חושב שההמשכיות הייתה רק כדי להוציא את זה ממני שאני אנוכית, ממורמרת, קנאית, דעתנית ושופטית. אלה גישות מטרידות; הם לא מי שאני כבן אדם. זה היה החלק שהיה מאוד מאוד מועיל. זה איבד את ההזדהות שלי עם הגישות עצמן, מה שהיה מאוד מאוד מועיל.

קהל: השאלה שלי היא סביב אותו הדבר. אתמול ממש ממש כעסתי, כמעט עצבני. אני בטוח שכמה אנשים אולי שמעו אותי. עבדתי על הפרויקט הזה ומשהו שעשיתי בעבר. זה קצת מטורף, באמת. קצת ניתחתי את זה. אפילו ברגע שאני מודע לזה שאני כועס, אבל זה לא נשלט. אני לא יכול להפסיק. זה פשוט נורא. אני מדבר לעצמי בקול רם. הסתכלתי על זה בדרכים שונות.

היום - אני רגוע יותר. אפילו כרגע אני אומר לעצמי "אני לא גישה מטרידה!" אבל אני ברגע הזה. אני כל כך שם. אני לא יודע אם אני הולך להבין את הריקנות בחיים האלה, להבין את זה. אני פשוט, "למה הם בכלל נותנים לנו את זה? זה כל כך מטורף. כלומר, האם אני מכיר מישהו שהבין את הריקנות? האם זה בכלל הגיוני שאוכל בכלל לעשות את זה בחיים האלה?" לכאן הלך המחשבה שלי.

ואז חשבתי, "זה לא יוביל אותך לשום מקום." ואז הלכתי, "בסדר, חוויתי את החוויה הזו, והמורה שלי חווה את החוויה הזו, ולכתבי הקודש יש את החוויה הזו. אז בסדר, חלק מהדברים האלה עובדים. אני יכול לראות איך הדברים האלה עובדים, אז אני צריך לקחת את זה באמונה". ואז כתבתי אתמול בערב, אני בדילמה הזו עכשיו מבחינה אינטלקטואלית: "למה אנחנו עושים את זה? למה להיות בודהיסט? זה כל כך קשה. למה לא פשוט לעשות משהו איפה שהם עושים את זה בשבילך?" [צחוק] או שלא תהיה בודהיסט, או ברגע שאתה מתחיל, לעולם אל תפסיק. אז זה מה שחשבתי עליו. אז סוף סוף אני כותב אתמול בלילה, הדרך לצאת מזה היא פשוט ללכת מעבר לחיים האלה; אתה צריך לחשוב מעבר לחיים האלה. זה באמת עזר.

אז היום בעצם שיחזרתי את כל התרחיש. זה בעצם משהו שעשיתי כמה פעמים. כאן באמת יש לך את המקום והזמן. הסתכלתי על זה מהיבטים שונים וחשבתי, "זה מטורף". החלק הכי קשה הוא שאתה כל כך מזוהה עם הרגשות. כרגע אין הפרדה. וזה לא מבוקר. זה פשוט חולה.

VTC: האם אתה מקבל תחושה כשאתה רואה עד כמה אנחנו מזוהים, עד כמה הרגש לא נשלט? האם אתה מקבל תחושה של מה זה אומר כאשר בּוּדְהָא אומר שאנחנו תחת השפעת ייסורים?

קהל: אני פשוט כל כך שמח שזה מכוון אליי, כי הייתי בכלא אם זה היה מכוון למישהו אחר! זה יהיה כל כך קל. זה כל כך קל לראות. בחיים שלי לא פצעתי אף אחד - פיזית. לא פגעתי באף אחד. זרקתי מספריים על אחותי פעם. למזלי התגעגעתי - כשהייתי ילד!

אני יכול לראות איך זה יהיה כל כך קל לעשות. זה יהיה כל כך קל לעשות את זה, כמו הסיפור שסיפרת (הכוונה להקדשה של בחור נסוג) של הבחור שהרג את הבחור הזה. הוא השתכר ודקר את הבחור הזה. זה יהיה כל כך קל….

קהל מס' 2: הוד קדושתו אמר, בספר הזה שקראתי היום, ש ויתור מתחילה לראות עד כמה אנו פגיעים לחלוטין לסבל. אנחנו לגמרי מכורים. אנחנו. וכשאתה באמת מתחיל לראות את זה, זה הזמן ויתור יכול באמת להתחיל להתבטא במוח שלך.

VTC: כן. כמה אנחנו פגיעים לסבל, וכמה סבל גורמים לנו הסבל. תשכחו מחיים עתידיים - הם גורמים לסבל מדהים ברגע שהם נמצאים שם במוחנו! איזה סבל קובע את המוח שלנו. כשיש כעס, או קנאה, או אפילו התקשרות, יש סבל כזה בנפש, לא? אז כשאתה רואה את זה, זה נותן לך את ההרגשה הזו - רק משפט אחד פשוט ששמעת בתורה, פתאום הופך, "אוי אלוהים! זו המשמעות של הביטוי הזה!" כי אתה רואה את זה בניסיון שלך.

היקשרות מונעת מאיתנו לראות את הבחירות שיש לנו

קהל מס' 3: בסוף המכתב של האסיר הזה (אסיר שכתב ל-VTC), קראתי אותו היום אחר הצהריים, הוא אומר, "מה שאמרת לי עזר לי לא להפוך לרוצח". הוא הבין שהוא רוצח פוטנציאלי בגלל התחושה הזו שכל כך חזקה, והוא לגמרי החליט להיות רוצח, כי הוא הרגיש את זה. הוא אמר שמשהו לחץ והשתנה — אני לא יודע איך בדיוק, אבל אז הוא אמר שהוא לא חושב שנהיה רוצח, והוא הודה לך על כך. ממש התרשמתי מהשינוי הזה.

VTC: כן. פתאום, לראות שיש ברירה. לפעמים כשאנחנו כועסים, אנחנו מרגישים שאין ברירה. אין ברירה במעשינו. אנחנו צריכים להרביץ למישהו אחר, או שאנחנו צריכים להרביץ לעצמנו. בכל פעם שיש סבל בתודעה, המוח נהיה כל כך צר, ואנחנו מרגישים שאין ברירה בכלל מה אנחנו יכולים להרגיש או מה אנחנו יכולים לעשות. והנה כל היקום המדהים והעצום הזה עם אפשרויות בחירה של מה אנחנו יכולים להרגיש, ומה אנחנו יכולים לעשות, ואנחנו לא יכולים לראות את זה. אנחנו לא יכולים לראות כלום. יש התקשרות-"אני חייב לקבל את זה" - המוח לא יכול לראות שום דבר אחר. זה כל כך מזוהה עם התקשרות. או, קנאה: "אני חייב לעשות את זה," או מה שזה לא יהיה. אז יש אפשרויות, אבל אנחנו לא יכולים לראות אותן. חסומה לחלוטין.

עכשיו, אם זה לא גורם לחמלה לבוא כלפי עצמך ועבור אחרים - האם זה לא גורם לך להיות קצת חמלה כלפי עצמך? כולנו עברנו היכן שהמוח שלנו היה כזה. האם נוכל להיות קצת חמלה כלפי עצמנו כשאנחנו נהיה כאלה? האם אנו יכולים לחוש חמלה כלפי אנשים אחרים כשהם נהיה כאלה?

אני חושב שכאן זה כל כך מועיל, ושם אנחנו באמת יכולים להתחיל ליצור את ההרגשה של עצמנו ושל אחרים שווים, כי אנחנו מבינים שאנחנו לא שונים מאף אחד אחר. כשקרה תקרית רודני קינג, אני זוכר שחשבתי, "יכולתי לעשות מה שרודני קינג עשה. יכולתי לעשות מה שהשוטרים עשו. יכולתי לעשות מה שהפורעים עשו. יכולתי לעשות מה שכל אחד מהאנשים האלה עשה, כי הנטייה, הגישה המטרידה לפעול בצורה כזו, הזרע של זה קיים במוחי".

אז אין שום סיבה שאחשוב שאני יותר טוב מכל אחד אחר. אני צריך שתהיה לי חמלה כלפי עצמי, כלפי החלק הזה של עצמי, וחמלה כלפי כל האנשים האחרים האלה. כי כל האנשים האחרים האלה הם חלק ממני. הם חלקים ממני. אתה זוכר את הסיטואציה הזאת עם הבחור בניו יורק שנורה לפני מספר שנים? ב הוא הסתובב לחזור הביתה ופנה לשלוף את ארנקו; הם חשבו שהוא שולף אקדח, והם התחילו לירות בו והרגו אותו. תזכור את זה? מדברים על הערכה לא נכונה של מצב! השוטרים האלה קראו לגמרי לא נכון: הבחור שולף את הארנק שלו והוא נכנס פנימה כי הוא מבוהל מארבעת הגברים הענקיים האלה שאינם לובשים מדי משטרה - הם היו בבגדים אזרחיים ויצאו מהמכונית. הוא מבועת; הוא חוזר הביתה. הם לגמרי לא קראו את המצב. כמה פעמים קראנו לא נכון מצבים? אולי לא חיטנו אדם אחר בכדורים, כדורים ממשיים, יכול להיות שחיפנו אותם בכדורים מילוליים. רק בגלל שקראנו לא נכון את המצב. אז האם יש לנו חמלה לכל האנשים האלה ולכל הדברים השונים האלה שקורים ולמצבים שהם מוצאים את עצמם אליהם. קארמה לך אני" - להיות הבחור שנורה, להיות השוטרים, להיות כל אחד. רק הגחמות של קארמה. זו הסיבה שחיי אדם יקרי ערך הם כל כך יקרים. מדוע ההזדמנות שיש לנו כעת היא כה חשובה. לא נולדנו עם כמה מהמצבים האלה שקורים לנו עכשיו. אז יש קצת מקום מבחינת האפשרויות הפיזיות שיש לנו. יש קצת מקום נפשית מהאפשרויות שיש לנו.

לכן זה כל כך חשוב לעשות שימוש בחיים שלנו עכשיו. כי אנחנו עדיין פועלים כך; אולי לא בקנה מידה כזה אבל הכל בתוכנו. האנשים האלה הם רק השתקפויות שלנו, לא?

הולך ממש עמוק

קהל: אלו רק הערות. הנסיגה הייתה מאוד מאוד קשה. וזה בסדר מבחינתי: באתי בשביל זה. ידעתי שזה יהיה קשה ואני מנסה באמת להיכנס לעומק. אז זה מאוד מרשים. אתה יכול למצוא אותי בראש שלך. זה מאוד משפיל במובנים רבים כי באמת חשבתי שאני מכיר את עצמי; חשבתי שהכל בשליטה. למרות שיש לי ניסיון עם טיהור, באמת חשבתי שאני בסדר. אחרי כמה שבועות, הזמן עובר ואתה באמת יכול להעמיק יותר ויותר. מה שעולה באמת מדהים. אתה אפילו לא מבין מה קורה: למשל כמות הזעם - אתה אפילו לא שם לב שהוא שם אבל אחרי כמה ימים אתה משתגע.

יש לי הרבה הרבה דברים להגיד אבל בעצם המסקנה שלי היא שזו הזדמנות נדירה והיא באמת מאוד בעלת ערך וייחודי. אחד הדברים שבאמת הדהימו אותי - לפני כמה שנים, אתה זוכר, כשעשיתי את זה טיהור שהייתי באמת על המחבת. זה היה ממש ממש כואב. לפני זה חשבתי שאני בסדר. לא ידעתי שיש לי את זה בעצמי. הייתי, אתה יודע, "בסדר, אני צריך להתאמן מתישהו, אבל אם אני אמות, אני בטוח כי מצאתי מקלט. מובטחים לי חיי אדם, כי אני בודהיסט שעושה את הדבר הנכון". כשעברתי את זה טיהור, חשבתי שאם הייתי מת עם הכמות הזאת של כעס וזעם, הייתי במצב מאוד מאוד גרוע!

מה שאני רואה עכשיו זה אותו דבר. חשבתי שאני בסדר. ובכן, עבדתי; עשיתי את התרגול שלי, ועשיתי מה שיכולתי... אבל זה כאשר אתה רואה שהתרגול הוא באמת משהו שאתה צריך לעשות. אני לא אומר שאחרי הריטריט אני הולך להתאמן שמונה שעות ביום. אני לא חושב כך. הייתי רוצה, אבל אני לא חושב. אבל לתרגול יש תפקיד אחר, ישחק תפקיד אחר בחיי כי יש שם הרבה — יש הרבה עבודה לעשות. הכל מקבל פרספקטיבה אחרת. כל הרעיון הזה של הארה ושחרור, וכאב וסבל, בלבול הוא באמת חי.

אני יודע מה המשמעות של בלבול עכשיו. אני ממש רוצה לצאת מזה! אז הכל מקבל פרספקטיבה מאוד מאוד שונה. במובן מסוים זה די מצחיק כי זה כאילו אני רואה שניים אני: אחד לוקח את זה ממש בקלות. "הכל בשליטה; אני לא מתחרפן; אני לא הולך לשום מקום; אני מסוגל להתמודד עם מה שמגיע". אבל יש עוד חלק במוחי שממש מתחרפן - בגדול. אני חושב שזה באמת מדהים לראות; זה כאילו אתה משוגע במובן מסוים. אתה יכול לראות היבטים שונים של עצמך בו זמנית. זה כמו, "מה זה לעזאזל?"

כי כשאתה שם בחוץ בחיי היומיום שלך, אתה עסוק מדי. אותו זקן אתה, תביא את הדברים שלך, אתה יודע. אין מצב שאתה יכול לראות את כל זה. אתה כאן: שקט, שקט. זה אתה כאן וזה אתה שם. בחור אחד משתגע והשני רק מסתכל. ועוד הרבה דברים מתרחשים בו זמנית. אז זה מאוד מעניין, מאוד מאוד מעניין. זה כאילו אתה באמת צריך לעבור את זה כדי לשים לב איך אני מרגיש עם עצמי.

איך ה"אני" הזה מרגיש. כאן זה מאוד מאוד ברור. ברור לי מאוד איך זה מפריע. אני רוצה להיפטר מזה ואני לא יכול. אני רוצה להרגיש חמלה, אבל אני לא יכול. אני יכול לראות את כל האנשים סובלים אבל אני לא יכול להרגיש את זה כי אני מרגיש את הגוש הזה, את האני הזה באמצע משהו והוא לא הולך לשום מקום. אני תקוע. אז התרגול מקבל פרספקטיבה מאוד מאוד שונה. יש עוד הרבה דברים שאני יכול להגיב עליהם.

VTC: זה בדיוק זה.

הכרת התורות בצורה אינטלקטואלית והתנסות בהן

קהל: יש לי הערה שקשורה לזה. אני רק חושב כבר כמה שבועות איך נסיגה - עבורי לפחות - אני מרגישה שזה בשביל הלומד האיטי שבי. אני שומע את הדברים האלה שוב ושוב. אני רק צריך לשבת ביניהם ורק לראות שאני, למשל, מנסה לשים את דעתי על וג'רסאטווה, אבל זה פשוט לא הולך לשם. זה הולך לכל המקומות האחרים האלה. זה בדיוק מה שזה אומר שיש לך מוח שלא בשליטתי. ייסורים - אני פשוט כל כך נעול בהם שאני לא יכול לעשות איתם כלום. זו הדרך המגולמת הזו לחוות דברים, בניגוד לאינטלקטואלי יותר.

VTC: כֵּן! מתברר מאוד ההבדל בין הכרת ההוראה ברמה האינטלקטואלית, לבין הניסיון לתרגל אותם. סוג זה של נסיגה עושה את זה כל כך ברור. אתה יכול לשבת שם ולקשקש את התרופה, והמוח שלך משתולל. חלק אחד של המוח שלך אומר, "זהו התרופה לרגש הזה", והחלק השני הזה של המוח אומר, "על מה אתה מדבר! אל תגיד לי! אני סביר. אני צודק וההרגשה שלי נכונה ואני הולך לממש את זה! לך תכניס את הראש בחול!"

זו בדיוק הסיבה שהנסיגה היא כל כך חשובה כי אחרת אנחנו מגיעים למצב הרגוע הזה ש[ר] דיבר עליו וגם אתה דיברת עליו איפה שאנחנו חושבים, "כן, אני מבין את הדהרמה ואני מתרגל אותה; זה הולך בסדר." הייתי אומר, אם יכולתי להיות כל כך נועז, שהנסיגה הזו הולכת להיות אחת החוויות המרכזיות בחייך, לכל זמן שתחיה. אם כולכם תחיו עד גיל שמונים, לא תשכחו את הנסיגה הזו. אז משהו מאוד מאוד חשוב קורה כשאתה משקיע את האנרגיה שלך באמת לנסות לעבוד עם המוח שלך ולפתח חוכמה וחמלה, וללמוד איך הדברים הם ברמה הסמסרית ואיך הם לא: איך כל הבורות שהמוח מניח... זה לגמרי לא הגיוני. איך הדברים לא כאלה.

קהל: אל האני בּוּדְהָא לפעמים מוסבר כרופא, הדהרמה כתרופה, וה- סנגהה בתור אחות. אבל החלק שתמיד דילגתי עליו, ולא הערכתי עד עכשיו, היה כשכתוב לראות את עצמך כמטופל, או כאדם חולה! [צחוק] תמיד פשוט הלכתי, "אה, כן, יש לנו את הרופא הזה, והוא בחור טוב," אבל אף פעם לא באמת הערכתי את המחלה שלי!

VTC: כן. כן.

קהל: זה בדיוק כמו [הנסוג הקודם] אמר, "אה, כן, אני מכיר את תרופות הנגד."

VTC: ו"אני אדם בסדר, כן, אני כועס לפעמים אבל זה לא נורא. כן יש לי כמה התקשרות-שום דבר רציני." באמת, זה בדיוק מה שאתה אומר: אנחנו שוכחים לראות את עצמנו כאדם החולה. וכשאנחנו לא רואים את עצמנו כמטופל, אז אנחנו לא לוקחים את התרופה, נכון? יש לנו את כל התרופות. זה שם על המדף. קראנו את כל התוויות. אנו מלמדים אנשים אחרים את כל הנוסחאות על התרופה. אנחנו מספרים לכולם על צורות הבקבוקים. אנחנו אף פעם לא לוקחים את זה.

קהל: אני רק רואה כמה התקשרות יש במוחי, וחיפשתי את ה"אני", ואני לא מבין איך אנחנו סובלים כל כך עם "אני" שלא קיים! [צחוק] כל האנשים האלה הורגים זה את זה בגלל משהו שלא קיים בכלל!

VTC: אתה באמת רואה איך כל הדברים האלה שאנשים עושים שגורמים סבל לעצמם ולאחרים נעשים לחלוטין על סמך הזיה. מיותר לחלוטין. ובכל זאת כמה אנחנו נעולים על כל העניין.

קהל: להבין שזה כל כך מדהים. אני צריך לקחת את זה בקלות, אחרת הריאות שלי [מצב ב- גוּף של מודטים לטווח ארוך המתבטאים בחרדה או במתח] יחזרו. אני לא יודע מה לעשות עם זה.

VTC: אתה פשוט ממשיך להתאמן. תמשיכי לנשום, תמשיכי לייצר bodhicitta.

מרגישים קרובים למורים שלנו

קהל: כשאני עושה את שלי מדיטציה, אני מנסה לחשוב על מקום נחמד מאוד שבו אני עושה מדיטציה: יש לו מזבח, ולמזבח יש שתי דלתות. והפעמים שבהם אני באמת צריך להיכנס עמוק לתוך א מדיטציה, או שאני צריך עצה, מאחת הדלתות האלה הוד קדושתו הדלאי לאמה או יוצאת קירטי צנשב רינפוצ'ה. כשפגשתי את הדלאי לאמה במקסיקו התרגשתי מאוד והרגשתי מאוד קרובה אליו. הרגשתי את הביטחון הזה של היכולת לבקש עצה.

ואותו דבר עם קירטי רינפוצ'ה - הוא זה שנתן לנו את וג'רסאטווה ייזום.

לפני יומיים עשיתי את שלי מדיטציה, ובאמת הייתי צריך לברר כמה דברים. אז הזמנתי את הוד קדושתו ואת קירטי רינפוצ'ה לתרגול שלי, והרגשתי שאני יכול ללכת ממש עמוק בתרגול שלי. ראיתי את כל העניין מאז שהייתי קטן מאוד ועד היום, ויכולתי לראות מאז שהייתי קטן מאוד ועד היום איך הבורות מילאה תפקיד גדול בשרשרת האירועים הזו בחיי. הרגשתי כאילו אני מקבל עצות אמיתיות מהוד קדושתו הדלאי לאמה על החלקים האלה בחיי. זה היה מאוד מיוחד.

זה היה מצחיק, כי המוח הרגיל שלי אמר, "קדימה, אני לא מזמין את הוד קדושתו למפגשים שלי בכל פעם שאני מבקש אותו," אבל התחושה שלי הייתה שהוא באמת מדריך אותי, אומר, "עכשיו אתה מתמקד ב זה, ועכשיו תנשום, ועכשיו שחרר." הוא הדריך אותי במכלול מדיטציה. זה היה מפגש נהדר. והתחושה שלי עכשיו היא שאני מאוד רוצה אותו במפגשים שלי!

VTC: זוהי המטרה של יוגה גורו תרגול.

קהל: רציתי לשתף בחוויה הזו: אם אתה מרגיש קרוב למורה, זה עוזר לך בתרגול, וזה זורם הרבה יותר טוב.

VTC: תודה על השיתוף.

ריקנות

קהל: האם תוכל לספר לנו על הריקנות של מעגל השלושה: הסוכן, הפעולה והאובייקט?

VTC: בסדר. אני שותה מים. סוכן: אני. חפץ: מים. פעולה: שתייה. כשאנחנו מסתכלים עליהם, זה נראה כאילו כולם שם בחוץ עם המהות שלהם, קיימים לחלוטין ללא תלות זה בזה, לא? יש "אני" גדול שהוא השותה, שמחכה לקבל משהו לשתות ולשתות את המשקה. ויש את המים האלה שהם ה"משקה" לצדו, שמחכים לשתייה. ויש את הפעולה של שתייה איפשהו אורבת מסביב, מחכה לקרות. אבל למעשה, כל שלושת הדברים האלה, זה הופך רק לשתייה, לשתות ולשתות, זה ביחס לזה. אנחנו אומרים רק "שותה, שתה ושותה" כי כל השלושה מתרחשים. הם קיימים רק ביחס אחד לשני. אז כל מה שאנחנו נותנים לו תווית, זה קיבל תווית. אנו הופכים אותו לאובייקט על ידי הבדלנו מדברים אחרים, ביחס לדברים אחרים.

זרע הופך לסיבה כי יש נבט. או, זרע הופך לזרע כי יש נבט שצומח ממנו. אם שום דבר לא היה גדל, לא היינו קוראים לדבר הקטן הזה זרע. זה רק זרע כי יש נבט שצומח ממנו. הנבט הוא רק נבט כי הוא צמח מתוך הזרע. דברים מוגדרים ביחסים, במונחים של זה.

הרבה פעמים כשאנחנו חושבים על הדימוי העצמי שלנו, "אני", אנחנו שולפים "אני" מתוך "אחר". "אני" ו"אחר" חיים ביחסים זה עם זה. אנחנו עושים את תהליך הבידול הזה. ואיך אנחנו מדמיינים את העצמי שלנו - אני זה, אני זה, אני הדבר האחר - זה תמיד ביחסים לאנשים אחרים, לא? על מה דיברת קודם: האנשים האלה עושים את זה, לכן, אני כזה. אז אנחנו הופכים אותם לזה, ואותי לזה. אבל אנחנו מגדירים דברים במונחים של זה. וזה בסדר ברמה המקובלת, אבל העניין הוא שאנחנו לא משאירים את זה רק כמשהו שהוא באופן נומינלי כזה. אנחנו חושבים שלכל הדברים האלה יש מהות אמיתית, שהדברים האלה הם באמת, מטבעם, כאלה. אין דרך אחרת שהם יכולים להיות. ודומה לעצמנו. אבל למעשה, כל הדברים האלה מובחנים רק על ידי מילים ומושגים.

אפילו מה שאנחנו מסתכלים עליו, עם כל אובייקט אחר, אתה יכול לתת לו כל כך הרבה תוויות שונות - יכולים להיות כל כך הרבה מושגים שונים, כל כך הרבה דרכים שונות שאתה יכול להסתכל על אובייקט אחד. אתה מסתכל על אדם אחד: הוא יכול להיות הורה; הם גם ילד; הם באיזו קריירה שהם יהיו, באיזה לאום שהם יהיו. יש להם את כל התוויות השונות האלה שאפשר לשים עליהם. אבל כל התוויות האלה מבדילות אותם ממשהו אחר. ואז אנחנו חושבים, "הו, האדם הזה הוא מטבעו כל הדברים האלה." אבל הם לא הדברים האלה מטבעם! הם רק בגלל שפיתחנו את הרעיון הזה כדי להבדיל את זה ממשהו אחר.

אני מוצא שזה מאוד עוזר לחשוב שלאסקימוסים יש כמה מילים לשלג? 20? 50? יש את כל המילים השונות האלה לשלג. אנחנו מסתכלים ואומרים "שלג". הם מסתכלים, ויש כל כך הרבה דברים שהם רואים שם, שאנחנו אפילו לא רואים פשוט כי יש לנו רק מילה אחת לזה. אבל אם אתה מסתכל מקרוב על השלג, אתה באמת יכול לראות: יש את הקטנים הקטנים שהיו לנו ואת הפתיתים הגדולים; ואז יש את הסוג המרושל; יש את הסוג הרך. ישנם סוגים שונים של שלג כאשר אתה באמת מסתכל. אבל כשאין לך תוויות ומושגים עבורם אז אתה לא ממש רואה אותם. אבל הם שם. כשיש לך את התוויות והמושגים, אז אתה רואה את הדברים האלה. אבל במקום לראות אותם כדברים שהמוח שלך המציא, אתה רואה אותם כישויות קיימות מטבען בחוץ עם מהות משלהן מהצד שלהן. אז זה המקום שבו אנחנו ממש מתבאסים.

מחשבות על ממלכות גיהנום ורוחות

קהל: יכול להיות שזה לא רשום. אני לא יודע…. אתה יודע, התנגדות זה השם השני שלי. אז במשך זמן מה, אני באמת חושב על ממלכות גיהנום ורוחות רפאים רעבות. אני לא ממש מתנגד לזה שזה משהו שיכול לקרות, במיוחד אחרי שראיתי את המוח שלי. אני באמת חושב שזה יכול לקרות. אבל מצד שני, כשקראתי את הטקסטים השונים, קראתי את ההסבר והתיאור המפורט של ג'ה טסונג חאפה של מחוזות הגיהנום, וזה באמת מפחיד; זה ממש אכזרי. אני רוצה לחשוב שזה מורכב. אני רוצה לחשוב שאולי יש משהו, אבל לא כזה מפחיד. אני לא אומר שזה ככה או לא ככה. אני רק חושב על זה.

זו התנגדות גדולה עבורי כי אחד הדברים שבאמת משכו אותי לבודהיזם מההתחלה היה ההרגשה הזו של חופש, חופש נפשי... אבל לא כמו, "אם תעשה את זה, תלך למחוזות הגיהנום; תתנהג ותלך ל...". אני ברחתי מזה. עכשיו אין לנו תחום גיהנום אחד, יש לנו שמונה או יותר והם אפילו יותר גרועים מהאחרים! אבל הם ארעיים, וזה הבדל גדול. אז המחשבה שלי היא, אני חושב על זה, אחד הדברים שמפחידים אותי זה להיפתח לאפשרות שזה אמיתי ושעדיף שאחשוב על זה.

אז הבקשה שלי היא - כי שמתי לב, אולי אני מקרין עליך, אבל פעמים רבות כשאתה מלמד, למשל, אתה מדבר על רוחות ועולמות גיהנום. באותה הוראה אתה אומר, "טוב, אנחנו המערביים אפילו לא חושבים על רוחות." או לפעמים אתה נוטה לעשות הכל במונחים של דברים פסיכולוגיים. אתה קצת מתעלם מדברים קטנים על הרוחות. אז זה גורם לי לחשוב שיש לך גם סוג של התנגדות? אז הבקשה שלי היא האם תוכל לשתף אותנו בדברים ששקפת לגבי הנושא הזה, דברים שהמורים שלך סיפרו לך עליהם, דברים שאתה חושב או כל דבר שעזר לך בנושא זה.

VTC: אז התהליך שלי של הרהור על מחוזות הגיהנום והדברים השונים האלה. האם אני רואה בהם רק פסיכולוגיות או שאני רואה בהם מקומות ממשיים? אני רואה את שניהם כשניהם. איך אני רואה רוחות ואיך אני רואה ממלכות גיהנום שונה במקצת. אני מאמין שרוחות ומחוזות גיהנום קיימים ושעבור היצורים שנולדו בהם הם אמיתיים כמו שהממלכה האנושית שלנו היא עבור אלו מאיתנו שנולדו בממלכה אנושית.

אני לא בהכרח מאמין שכל מה שאדם חושב שהוא ייסורי רוח הוא בעצם ייסורי רוח. זה המקום שלי ספק נכנס. הוד קדושתו עצמו אמר שהוא חושב שלפעמים אנשים כשיש להם מכשול הם פשוט מייחסים אותו מיד לרוחות במקום לייחס אותו ל קארמה. כי זה אותו דבר ישן: "אוי, רוח פוגעת בי; למנוע ממישהו אחר לפגוע בי". שום רוח לא יכולה להזיק לך אלא אם כן יש לך את קארמה להיפגע. אז אני לא חושב שכל מה שמתפרש בהכרח בתרבויות מסוימות כנגרם על ידי ייסורי רוח, בעצם נגרם בהכרח על ידי אחת. זה יכול להיות; ייתכן שלא. אין לי דרך לדעת.

אבל מבחינת, האם יש יצורים שנולדו בתחום הרוחות? כן, בהחלט, אני מאמין שכן.

והאם יש ממלכות גיהנום? כן. אני לא מאמין שהם ממוקמים כל כך הרבה פוקסי [יחידת מדידה בהודו העתיקה] מתחת לבודהגאיה, כמו שאומר האבהידהרמקושה. אני חושב שעבור היצורים שנולדו בהם, הם אמיתיים כמו הממלכה האנושית שלנו. אנו נוטים לחשוב שהממלכה האנושית שלנו היא המציאות. זו אחיזה בקיום האמיתי. התחום האנושי, מה שאנו חווים, הוא המציאות. ממלכת גיהנום, ממלכת רפאים רעבה. אנחנו לא ממש בטוחים שהם באמת קיימים. חיות, בסדר, אני יכול לראות אותן. אם אתה חושב על המלחמה בעיראק, האם היא באמת אמיתית עבורך? או שזה איכשהו מופרד? זה מופרד, לא? יש כאן את החיים שלי, שהם מציאות "אמיתית" ואז יש את המלחמה הזאת בעיראק; יש שם הרעב והדברים האחרים האלה. אבל הם איכשהו לא ממש אמיתיים כמו למשל שיש לי קורנפלקס במקום פנקייק, ואני רוצה פנקייק. אתה מבין למה אני מתכוון? הכל סביב ה"אני" כל כך מוצק וכל השאר בהחלט פחות אמיתי. הסבל שלהם איכשהו לא ממש אמיתי.

כן, בּוּדְהָאהגיהנום של מפחידים. אני זוכר כששמעתי עליהם. זה היה מעניין כי כשעשיתי מדיטציה כשהייתי מתחיל, גיליתי שהדבר שהכי הפחיד אותי היה כל הזמן מבזה; מישהו צועק עליי כל הזמן.

בשבילי ממלכת גיהנום תהיה פשוט לשבת כאן; שום דבר לא קורה לי גוּף, אבל מישהו כל הזמן קורע אותי לגזרים מילולית. יכולתי לראות איך אני יכול להיכנס למצב הנפשי המדהים הזה של סבל שלא יאומן בגלל שאני כל כך רגיש לדברים מהסוג הזה. זה יכול לפגוע במובן אחד יותר ממילים. אתה יודע, "מקלות ואבנים עלולים לשבור את העצמות שלי, אבל מילים כואבות יותר ממה שאי פעם תוכל לדעת"? זה באמת נכון. אז עבור חלק מאיתנו, אולי תחום הגיהנום הוא זה.

אבל העניין הוא שלנו קארמה, המוח שלנו יוצר את תחום הגיהנום. שוב, זה לא שיש את תחום הגיהנום החיצוני הזה בחוץ שמחכה לי להיוולד לתוכו. ישנם מקומות חיצוניים שאנו היצורים חולקים, אבל בדיוק מה שזה הופך עבורי, המוח שלי צריך לשים אותי שם. ולמה יש לנו כל כך הרבה התנגדות להאמין בקיומם של מחוזות הגיהנום? כי אנחנו באמת יכולים להגות אותם. ואם אנחנו יכולים להעלות על הדעת משהו, יש סיכוי שהוא קיים. (צחוק עצבני) אנחנו לא אוהבים לחשוב שמשהו כזה יכול להתקיים. זה מפחיד מדי.

אז קל יותר לומר שזה לא קיים; הם רק אומרים את זה כדי לגרום לאנשים לפחד, באותו אופן שהכנסייה נהגה לגרום לאנשים לפחד לספר להם על הגיהנום. אבל אז אתה מבין, לא, בּוּדְהָא לא הייתה כוונה לגרום לאף אחד לפחד. לפחד לא מועיל. הכוונה היא לא לתת לנו את הפחד הזה או את ההרגשה המבוהלת והמפוחדת הזו כמו שהגענו כשהיינו בני שש וסיפרנו על הגיהינום; מטרת ה בּוּדְהָא לדבר על הדברים האלה כדי שנקבל תחושה של סכנה כדי שנהיה זהירים.

זה כמו כשאתה מתמזג לכביש המהיר - אתה מודע לסכנה אפשרית.

את לא יושבת שם לגמרי מבוהלת ונבהלת: "אה, אולי אהיה לי תאונה!" כי אם אתה חושב ככה, אתה לא הולך לנהוג טוב במיוחד. אבל אתה לא רק מתמזג על הכביש המהיר, "דהה דוההה...." אתה יודע שיש סכנה כלשהי, אז תיזהר. זה המצב הנפשי בּוּדְהָא רצה שנהיה בפנים: "בסדר, יש כאן סכנה מסוימת. אני צריך להיות זהיר." אבל אנחנו נכנסים לחשוב, "טוב, אם אני מאמין שעולמות הגיהנום נכונים, אז זה אומר שאני צריך להיות מבוהל, מתוח ולחוץ." מי רוצה להיכנס למצב הנפשי הזה? האם אנו יכולים להאמין שאולי ישנה אפשרות של ממלכות גיהנום, ופשוט לראות בזה סכנה פוטנציאלית שהמוח שלך יכול ליצור? המוח ההזוי שלנו: בדיוק כמו שהיא [R] מפרשת לא נכון גוּף שפה, אנחנו יכולים ליצור ממלכת גיהנום.

אנחנו מפרשים דברים לא נכון כל הזמן. אנחנו יכולים ליצור ממלכת גיהנום. ואם עשינו פעולות שליליות - אתה יכול לראות את התהליך הפסיכולוגי, איך קארמה יוצר את תחום הגיהנום. בואו ניקח את הדוגמה הזו: יש לך כל כך הרבה שנאה בפנים שאתה באמת רוצה לנקום במישהו, והשנאה שלך פשוט רותחת, והיא רותחת יום ולילה, יום ולילה. ואז אתה הולך ותנקם במישהו. כל הזמן הזה, עם מה הכרת את המוח שלך? שִׂנאָה. מה כלול בשנאה? פחד, חשדנות, חוסר אמון - האם לא כל זה קורה בראש שלך באותו הזמן שיש לך את השנאה?

פרנויה, ניכור, בידוד, חוסר תקווה - כל הרגשות האלה נמצאים שם יחד עם השנאה, בזמן שאתה חושב על המוטיבציה ועושה את הפעולה. אז כשהם אומרים שעל ידי גרימת נזק עם שנאה למישהו אחר, פגיעה כזו במישהו, שאתה נולד בממלכת הגיהנום - זה רק מביא לידי ביטוי את הרגשות שכבר היו בראש. אם הם אומרים שה קארמה של התוצאה שמתואמת למה שעשית, אתה יכול לראות בבירור.

בואו ננקוט בפעולה הזו של הרג, עם כל כך הרבה שנאה ופחד וחשדנות בראש כשאתה הורג. ואז אתה נולד בחיים שבהם אתה מתמלא - עזוב את השנאה בצד - פחד וחשדנות ופרנויה. מאיפה מגיעים הפחד והחשדנות והפרנויה? הם באים מהמוח הזה של השנאה שהרג מישהו אחר, כי הרגשות האלה היו ממש שם במוחו של השנאה. כשהפעולה נעשתה לאדם האחר, השתלת אותה אפילו יותר חזק במוחכם שלך, ואז יש את כל הנטייה הפסיכולוגית הזו, אפילו כשאף אחד לא פוגע בך, להרגיש את זה. וכולם מופיעים בתודעתך כאויב. אם זה קורה בראש שלך, זה צעד כל כך קטן בין המצב הנפשי הזה לבין מה שלך גוּף הוא, לקבל את גוּף של ישות ממלכת גיהנום.

או ישות רוח רעבה: האם ראית בנסיגה איך המוח יכול להיקשר כל כך למשהו? התכוונתי לשאול אותך כל הזמן הזה, למעשה, על ה"לא סחירים" שלך, אם הסתכלת על אלה. כל הדרך שהמוח יתקע במשהו, והוא חושב, "זה לא ניתן למשא ומתן. אני חייב לקבל את זה. אני חייב את זה! אני לא יכול לחיות בלעדיו. אני חייב לקבל את זה." האם דעתך אי פעם הייתה כזו? [צחוק] זה המצב הנפשי של רוח רפאים רעבה. אתה יכול לראות אנשים מסוימים, אפילו בתחום האנושי: הם בתחום האנושי, אבל המוח - אתה תראה כמה אנשים במונחים של מערכות יחסים, התחושה של "אני צריך שיאהבו אותי." תחושת העוני של אהבה כל כך חזקה, שמה הם עושים? הם עוברים ממערכת יחסים אחת למערכת יחסים אחרת למערכת יחסים אחרת. כל מי שמראה להם את המעט חיבה, הם יתלהבו, ואז אם הקשר לא יצליח, אז הם על האדם הבא, כי ישנו החור המדהים הזה בפנים של הצורך באהבה. הם כמו רוח רפאים רעבה שמתרוצצת ומחפשת אהבה. יש את כל המצב הנפשי הזה שהוא כזה. או כמה אנשים שמחפשים שבחים, או מחפשים אישור, או מחפשים תהילה, או כל מה שאתם קשורים אליו - המוח כל כך תקוע במשהו, שהוא חייב לקבל את זה, וזה כמו רוח הרפאים הרעבה. אתה נולד כרוח רפאים רעבה עם א גוּף זה השתוקקות מזון ומים - זה לא שונה בהרבה. המוח היה שם; עכשיו ה גוּףמדביק את זה. אתה יכול לראות איך זה בא מהמוח, שזה פשוט נדלק עליו לגמרי התקשרות. אז אני כן רואה את הדברים האלה כפסיכולוגיים, אבל אני כן רואה אותם כאמיתיים כשאתה נולד שם, כפי שהמציאות שלנו היא עבורנו עכשיו.

דומה ל- דווה תחום: כשאתה נולד שם, זה אמיתי עבורך כמו זה. למה? כי לתפוס את הקיים המובנה, בכל מקום בו אנו נמצאים, בכל מקום בו אנו נולדים, זה מרכז היקום לזמן בו אנו נמצאים. זה מטורף, לא? האם זה הגיוני? זה עוזר בכלל?

קהל: כן, זה קורה.

קהל מס' 2: והרוח מתערבת? אני לא חושב שאני מבין את זה בכלל.

VTC: לפעמים זה מועיל לחשוב על זה; לפעמים אני חושב שלמידה על הפרעות רוח רק מגבירה אמונות טפלות ופרנויה. אבל יש יצורים מסוימים - בעיקר בממלכת הרפאים הרעבה, למרות שחלקם עשויים להיות בתחום האסורה - שפשוט יש להם כוונות רעות בגלל הבלבול של עצמם, אז הם פוגעים ביצורים חיים אחרים. זה כמו אדם אחר שמנסה לפגוע בך, אלא שאין לו גוּף אתה יכול לראות - אז אתה לא יכול להתקשר אליהם למשטרה.

במובנים מסוימים, אני חושב שחשיבה על זה יכולה ליצור הרבה פרנויה: "אוי הרוחות האלה נמצאות מסביב, והן יפגעו בי...." זה יוצר פרנויה. במובנים אחרים, אני חושב שלפעמים זה יכול להיות מועיל אם אתה חושב, "אוי, אני במצב רוח כל כך רע. אולי יש איזו הפרעה. אני צריך שתהיה לי חמלה כלפי הישות הזו שעושה את ההפרעה הזו". ואז אתה מייצר אהבה וחמלה לישות הזו שלדעתך מכניסה אותך למצב רוח רע. ואז מצב הרוח הרע שלך כבר לא שם. איך זה עובד, אני לא יודע.

אם אתה כועס על איזו רוח, אתה הולך לסבול אפילו יותר. אבל אם אתה אומר, "הו, המוח של מישהו סובל, אז הם חושבים שגרימת ההפרעה הזו לי תעשה אותם מאושרים. אני צריך לעשות קצת קח ונתינה עבורם." אני רואה את זה בעצם כמו כשבן אדם אחר מנסה לפגוע בך, אבל אתה לא יכול לראות אותם. כמו שאמרתי קודם, אני לא חושב שבהכרח כל מה שאנשים אומרים הוא התערבות רוחנית, הוא אחד.

קהל מס' 3: מה לגבי כשאתה חש ברוח, אבל אתה יודע שהיא לא רוצה לפגוע בך?

VTC: ליצור חמלה. מה שלא תעשה, תיצור חמלה. אתה אף פעם לא יכול להשתבש עם חמלה.

קהל מס' 3: כשאני ב- מדיטציה אולם, אני מרגיש בטוח. אבל כשאני ביער, אני לא יודע.

VTC: אתה נושא את מדיטציה אולם איתך. היינו אומרים את זה על למה זופה, בגלל חייו הקודמים, הוא היה מודט בהרים בנפאל, עושה מדהים מדיטציה. אתה פוגש אותו בחיים האלה... היינו אומרים שהוא פשוט לוקח איתו את המערה שלו. [צחוק] אז אתה לוקח את מדיטציה אולם איתך.

קהל מס' 3: אני רק חושב, "בסדר, הם כאן עכשיו. "בוקר טוב!" אבל בלילה, לא הייתי הולך ליער תמורת מיליון דולר.

VTC: בשבילי, אני יוצא בלילה, וזה כל כך שליו ויפה, ואני חושב, "זה הזמן שבו כל הדאקיני נמצאים שם." כל כך שליו ושקט ביער. אני הרבה יותר מפחד ללכת ברחוב בעיר מאשר כאן ביער. למה שחיה תרצה לפגוע בי?

סליחה וקארמה

קהל: הייתה לי שאלה לגבי המכתב הזה, האסיר שמשקיע כל כך מאמץ כדי לא להגיב בנקמה לאישה ולגבר. אם הוא ימשיך לבחור בסליחה במקום לנקמה, קארמה, התוצאה שהוא חווה כאסון, שהזרע מבשיל באותו זמן. מכיוון שהוא עושה בחירה לקראת סליחה, הוא לא יחווה את זה. הם יוצרים את הסיבה ו תנאים, הם מייצרים נזק. אם הוא יפסיק את קארמה מהצד שלו, הם עדיין יוצרים את הסיבה ו תנאים עם איזו יצור חי אחר לקבל את התוצאה הזו?

VTC: אם אנחנו פוגעים במישהו, זה לא אומר שהאדם שאנחנו פוגעים בו הוא זה שפוגע בנו בחזרה. אנחנו יכולים להזיק א בּוּדְהָא or בודהיסטווה; זה לא אומר שהם יפגעו בנו בחזרה. העניין הוא מה שקורה לנו בראש. אם יש שני אנשים, ג'ון ופיטר, וג'ון פוגע בפיטר, ופיטר מהצד שלו פשוט לא מגיב. ואז שלילי של פיטר קארמה מבשיל ומתפזר, והוא לא יוצר שום דבר שלילי נוסף קארמה כי הוא לא מתעצבן וכועס ונקמן בגלל זה. אבל ג'ון יוצר את השלילי קארמה שיבשיל בחוסר המזל שלו. אבל זה לא בהכרח פיטר שגורם לאסון שלו בחיים הבאים. זה פשוט יהיה מה שלא יהיה. ה קארמה מבשיל מבחינת הניסיון שלנו אבל יש לנו את הבחירה איך נגיב לחוויה הזו. האופן שבו אנו מגיבים או יוצר עוד סיבות לסבל או שהוא עוצר את כל המנגנון הזה, קדימה ואחורה הלוך ושוב.

קהל: הוא לא רק עוצר את התוצאות הדומות לסיבה, אלא את ההתרגלות להחזיק במוח של נקמה, במוח של שנאה.

VTC: ימין. הוא מפסיק גם את תוצאת ההבשלה: להיוולד בממלכה נמוכה יותר בגלל אקט אאוט בגלל שמישהו פוגע בו.

קהל: אז למרות שה- כעס לא נשלט…. אז מתוך זה רק לתת לזה לשלוט בחיי, למשל עם פרויקט השיפוץ שלי זה נוטה לצאת מדי פעם. אז אני עובד עם זה. אז בגלל זה ה טיהוראז בעצם זה יכול להפסיק בשלב מסוים. אתה מתכוון שזה יכול להפסיק לקרות? אבל זה לא מבוקר!

VTC: הבלתי נשלט כעס, זה לא קארמה. זו רק אשליה. זה המוח הפגוע שלך. המצב שאתה נתקל בו נובע מכך קארמה אבל אתה בוחר להגיב לזה על ידי התעצבנות. עכשיו אתה לא מוציא את זה פיזית ואתה עושה את זה בכוונה אז אתה יוצר משהו חיובי קארמה על ידי אי הוצאתו פיזית. אבל אתה גם יוצר כמה שליליות קארמה על ידי מתן כעס לְהַמשִׁיך. אבל אתה גם יוצר קצת מחשבתי חיובי קארמה על ידי זיהוי, "הו, זו גישה מטרידה; זה סבל, ואני הולך לנסות להפסיק את זה ולא לקנות את זה." ואילו אם אתה רק מאמין במחשבה הזו והולך לרוץ איתה, אז יש לך את הנפש קארמה וכנראה שהיית אומר משהו, אז המילולי קארמה גַם. אז היית עושה משהו ומקבל את הפיזי קארמה.

בעוד שגם אם המוח לא נשלט, לפחות אתה שומר על הוראות בכך שאתה לא מוציא אותו מילולית ופיזית, ואתה עובד על הצד הנפשי בכך שאתה מזהה שזה סבל ורוצה לעשות משהו בנידון. ואז מנסים לאמן את המוח שלך באחד מתרופות הנגד... עדיין יש איזו יצירה של שלילי קארמה כי המוח נמצא בנקודה הזו. אבל זה בהחלט לא דומה למה שהיה קורה אם לא הייתה לך הדהרמה.

קהל: האם זה יהיה הגיוני לחשוב שבזמן שאתה עובד על מצוקות הנפש האלה אתה ממשיך לנוח את עצמך בטיהור. אז זה בערך כמו מקום לנוח בו בזמן שאתה לא מתעסק ביצירת שליליות יותר בזמן שאתה עובד על ההרגלים העדינים האלה שממשיכים לצוץ?

VTC: בזמן שהייסורים ממשיכים לצוץ אתה יכול לחשוב "כן אני מטהר", אבל תחשוב על זה במונחים של תחושת הסבל שאתה סובל מהייסורים האלה. אל תחשוב שלחוות את הסבל הזה היא מטהרת, כי אז ככל שאני חווה יותר ייסורים אני מטהר יותר - אבל למעשה ככל שאנו חווים יותר ייסורים, כך המוח שלנו לא נשלט יותר. אז תסתכל על זה במונחים של כאשר צרה מתעוררת בנפש יש סבל בנפש. אז תגידו שהסבל הוא ההבשלה של יצרתי בעבר קארמה, ואני מטהר את זה על ידי חווה את הסבל הנפשי הזה עכשיו. בסדר? אתה מקבל את מה שאני אומר?

אם המוח שלך כועס כעס, המוח סובל באותה נקודה אז הפרידו את ה כעס מהרגשת הסבל בנפש, הפוך את שני אלה להפריד. למעשה, נסו לחוות אותם כנפרדים ואז פשוט התמקדו בתחושה הנפשית הסובלת, תגידו "זה תוצאה של השלילי שלי. קארמה, ואני הולך לקחת על עצמי את הסבל של אחרים ולהשתמש בו כדי לרסק את הסבל הנפשי הזה במוחי." אתה מבין את מה שאני אומר?

קהל: אז ה כעס, אתה מתעסק בזה?

VTC: אם תתמקד בתחושת הסבל שבנפשך, ותתמודד עם זה, אתה לא תכעס.

קהל: זה להיות חמלה, לא, כשאתה רואה את זה ככה?

VTC: כן בגלל כעס מתעורר רק כאשר יש סבל בנפש. אם אתה נפטר מתחושת הסבל בנפש, ה כעס לא הולך להיות שם. אז עצור ותגיד, "אני סובל ברגע הזה וזה הבשלה של השלילי שלי קארמה." הפנה את הפוקוס שלך אל הסבל. ראה זאת כהבשלה של שלילי קארמה; לעשות קיחה ונתינה עבור הסבל הזה. על ידי התמודדות עם הסבל, אוטומטית את כעס עומד לטפל.

קהל: החלטתי לחשוב על הכוונות שלי. כי עשינו תרגול שש פעמים ביום, והאופן שבו אני מגדיר את המוטיבציה מנהל את כל התרגול בעצם. גם אם אני לא מצליח עם המוטיבציה, ואני מנסה להגדיר אותה מאוחר יותר, זה לא עובד. זה לא כל כך טוב. החלטתי כמה דברים. אחד הדברים מדברים על ניתוח המצב: איך אני מכניס את עצמי למצב הזה. אבל אני חושב שמה שהחלטתי מלבד החלק הפיזי זה הפרויקטים האלה, הדברים האלה. זה רק חוזר למה שאנחנו עושים בבוקר.

עבודה בשמחה, לא בציפייה

מה המטרה הכי גדולה של היום? האם זה כדי להעלות את חתיכת העץ הזו על הקיר? או שזה לעבוד בשמחה ולא להזיק? פשוט החלטתי שאני חייב לשנות. אני לא מתכוון לנסות להשיג שום דבר. דברים ייעשו. פשוט למד לעבוד עם יותר שמחה, כמו דייב.

אתה צופה בדייב עובד, זה כל כך מרשים. זה מתסכל לעשות את הדברים האלה: דברים [מכשולים] צצים כל הזמן! אני לא יודע למה אני לא מצפה שדברים יעלו כל הזמן. אתה מנסה לתקן משהו - והכל השתבש על פיסת העץ הקטנה הזו, כל מה שיכול להשתבש: זה לקח 50 דקות במקום 10. זה לקח יומיים במקום 2 דקות. אבל דייב עובר את זה והוא כמו. . . אני לא יודע איך הוא עושה את זה, בעצם. אבל דוגמן טוב, הוא באמת מדהים ככה. זאת אומרת שככה זה, זה האופי של פרויקטים מסוג זה. לפעמים הם עוברים חלק ולפעמים לא.

VTC: זה הטבע של כל פעילות שאנחנו עושים. [צחוק]

קהל: האם ארבעת העיוותים גורמים לי לחשוב שהולך להיות כאן קצת אושר?

VTC: זה מה שר' אמר בשבוע שעבר: אתה חושב שאתה הולך להספיק כל כך הרבה, אז זה לא עובד. זה פשוט לא מסתדר ככה.

קהל: אז גם נראה שאם אתה לא מקבל את המציאות של מה שיש, כמו כשהוא מתחיל להסתובב וללכת לא כמו שאתה חושב. אתה ממשיך להחזיק ב"לא, זה היה זה". אם אתה יכול לשחרר את זה, וזה "זה" במקום זאת, אז פחות סבל.

VTC: כן, זה בדיוק זה, להרפות מהתוכנית שלנו ומהציפיות שלנו.

קהל מס' 2: בגלל זה אני הולכת לישון כי זו בריחה וזו שחרור של המוח המתוח הזה ואני לא יודע איך לעשות את זה אחרת. אז זה כמו להקהות, אני יכול לעשות את זה עם אוכל; יכולתי לעשות את זה עם שינה.

VTC: האם אתה יכול לעשות את זה עם שחרור מהמחשבה? זה הטריק של כולנו - כשאנחנו עושים את זה רק עם שחרור מהמחשבה. אנחנו יכולים להתרחק מהמחשבה על ידי הליכה לישון, על ידי אכילה, נטילת סמים, על ידי שתייה, על ידי קיום יחסי מין, על ידי קניות, על ידי עיסוק, על ידי צפייה בטלוויזיה, על ידי אינספור דברים.

הדבר שבעצם משחרר אותנו הוא להיות מסוגלים להסתכל ולומר, "המחשבה הזו אינה נכונה. אני חייב לשחרר את זה". אנחנו כל כך משקיעים במחשבות שלנו לפעמים. במיוחד אם יש לך תוכנית שזה הולך להיות "זה", או ציפייה למה שהולך לקרות. אנחנו נכנסים לדברים עם ציפיות ואנחנו אפילו לא יודעים שיש לנו את הציפייה עד באמצע זה כשכולנו נסערים. יכול להיות שהגעת לריטריט ואמרת, "אוי, אין לי ציפיות מהנסיגה הזו" ואז באמצע זה כמו, "אני רוצה לשנות את לוח הזמנים!" - או מה שזה לא יהיה. "אני רוצה שניכנס בדלת הצדדית במקום בדלת האחורית!" אני חייב להרפות מהמחשבה הזאת; זה לא מה שקורה.

קהל: חשבתי שתהיה קצת שלווה. [צחוק]

VTC: ובכן, יהיו.

אם לא הייתי פוגש את הדהרמה...

קהל מס' 1: אני אפילו לא יכול לדמיין: חשבתי היום ב מדיטציה … אם לא הייתי פוגש את הדהרמה, איפה המוח שלי היה? ולפעמים באמת ללכת על זה, ולהגיד, איפה היית לפני שפגשת את הדהרמה? ולהבין שאין לי מושג איפה הייתי עכשיו אם לפני עשר שנים לא הייתי נכנס ל-DFF [קרן החברים של דהרמה בסיאטל, וושינגטון].

קהל מס' 2: הכנתי רשימה פעם אחת. בקיץ לפני שפגשתי את הדהרמה, הייתי פשוט הרוס והכנתי רשימה של כל מה שנהגתי לנסות לפתור את הבעיות שלי שלא עבדו - אתה יודע, שתייה ומערכות יחסים, אכילת אוראו לארוחת ערב וכו'... ואז הכנתי רשימה של הדברים שחשבתי לעשות, אבל למרבה המזל לא עשיתי. אחד מהם היה קעקוע - שזה אולי לא כזה עניין גדול - אבל סמים קשים, וכל הדברים האחרים האלה, ולהסתכל לאן שזה היה הולך... ואז, לחשוב על כל מה שהבשיל שאפשר לי לפגוש את הדהרמה ולשמוע דברים שבאמת אפשרו לי להסתכל על דברים אחרת.

מסתכל על מה שהייתי לוקח מקלט ב, מה שנראה היה חפצי מקלט, ואז לראות מה באמת מושא מקלט הוא.

קהל מס' 1: הגעתי להבנה שאם לא הייתי פוגש את הדהרמה, הייתי משתגע או מתאבד. זה אולי הדרמטי שבי, אבל היו תקופות בחיי שאלו היו בהחלט שתי אפשרויות כיצד לפתור את הבעיות שלי ולהיפטר מהסבל שלי.

VTC: לפעמים אני מסתכל על החיים שלי ושואל את עצמי, "איפה הייתי אם לא הייתי פוגש את הדהרמה?" הייתי גורם כל כך הרבה סבל לאנשים אחרים. בלתי יאומן. עוד סבל שאני כבר עושה! [צחוק] הייתי ממש על סף להגיע למקום ממש לא טוב, וזה היה גורם לסבל מדהים.

קהל מס' 3: דבר אחד שהרגשתי טוב לגביו בנסיגה הזו עד כה, זה שהוא ענה על אחת השאלות שלי לגבי הבלבול שהיה לי רוב חיי. אפילו כשפגשתי את הדהרמה לראשונה, אני זוכרת שניגשתי למורה שלי ואמרתי לו משהו על בלבול, ורק בנסיגה הזו הבנתי שזה היה בלבול לגבי הגורמים לאושר. כל הדברים שאני מתרוצצת עושה במשך עשרות שנים, ויש לי את ההרגשה המבולבלת הזו - זה מה שזה היה, בעצם. זה כבר לא שם. כלומר אני מתבלבל לפעמים, אבל זה משהו אחר. חיפשתי אושר, בעצם, וזה היה בדרך הבלבול: לא לדעת את הסיבות לאושר.

קהל: כשאני מתחרפן בגדול בגלל ההתנגדות הזו, אני חושב: "הייתי בסדר לפני שהגעתי לריטריט הזה, הרגשתי בסדר, הייתי מאושר. תסתכל עליי עכשיו! האנשים האלה רוצים שאהיה א סנגהה חבר, והם מפחידים אותי עם מחוזות הגיהנום!" [צחוק] החלק הזה במוחי מתחרפן בגדול. אבל החלק השני הזה במוחי, הוא אומר, "מה הם מבקשים ממני לעשות? מה האופציה שהם מציגים? הם לא מבקשים כלום? הם רק מזמינים אותי לקבל מה? אהבה. חֶמלָה. מוקירים אחרים. שחרר את דעתך. היי, זה נשמע ממש מעולה. אני יכול לחיות עם זה." אז זה מדהים כי יש דברים שהם באמת מאיימים, אבל האפשרות שהדהרמה מציגה - מה עוד אתה יכול לרצות בחייך? אני לא מוצא שום דבר שהוא אפילו קצת מאיים, מפחיד, מאכזב או משהו - ואני רוצה הכל.

VTC: ואז גם אתה מבין שחלק מההתנגדות שלנו היא בגלל שאנחנו משליכים את הדברים הישנים שלנו מהדת הקודמת שלנו על הדהרמה, במקום לראות מה בּוּדְהָאההוראה של ומדוע הוא מלמד משהו ורואה אותו בראש רענן.

ארעיות ודימויים נפשיים

קהל: חשבתי על ארעיות, זה קשה לי - אני מרגיש שאני אותו הדבר. להתמודד עם דברים שהם ארעיים, להתמודד איתם כך זה מאוד קשה. קל להבין, אבל להתמודד איתם זה דבר אחר.

VTC: לא משנה מה אנחנו חושבים עליו - משהו כרגע - זה משתנה. זה הולך להיות שונה ברגע הבא.

קהל מס' 2: האם זה בגלל שאנחנו עושים דברים עם דימויים נפשיים? חשבתי על זה. יש לי חלומות חיים, ויש לי גם את הזיכרון הזה של האדם הזה שהייתי איתו לפני הרבה שנים, וחשבתי על זה כמה פעמים, ובכל פעם זה אותו דבר. הדימוי של האדם הזה והחלום, הם למעשה מרגישים לי אותו הדבר.

VTC: כן כן.

קהל מס' 2: בדיוק אותו הדבר, אין באמת הבדל באופן שבו זה עולה. אז זה הדימוי המנטלי שהם מדברים עליו?

VTC: כן כן.

קהל מס' 2: אבל האם לא בגלל זה אנו רואים דברים כקבועים, כי יש לנו את הדימוי הזה, ואם לא נחשוב על זה, יש לך את התמונה הזו. אנחנו מחווטים.

VTC: כן. אנחנו יוצרים תפיסה לגבי משהו... כשאנחנו רואים את הפרח הזה, אנחנו לא חושבים שהפרח הזה הגיע מתערוכת פרחים, ויש זרע... הוא פשוט שם. אם נחשוב על זה: "אה, כן, לפרח הזה היו סיבות", אבל זה רק אם נחשוב על זה. אם רק נסתכל על זה, זה כאילו הוא פשוט שם וזה תמיד יהיה שם. אז אנחנו אפילו לא חושבים שהפרח מתדרדר - שלא לדבר על עצמנו או שלנו גוּף.

קהל: בהיותו בנסיגה, בגלל הנסיבות, למוח יש הזדמנות לעלות ולרדת, והכל, כי יש הרבה מקום. אני מרגיש שעם חוויה מהסוג הזה, כשהמוח שלי משתנה ומשתנה כל כך הרבה, אין לי דעה מוצקה. במצב נפשי אחד אני רוצה להגיע למסקנה, אבל למחרת... [צחוק]

VTC: אתה מקבל קצת חוכמה!

קהל: אף אחד לא יכול להסיק שום דבר, כי אתה הולך לטעות [לא משנה מה]!

VTC: אז פשוט תשחרר. פיתחו קצת חוכמה בסיטואציה, אבל כל ה"זה חייב להיות ככה", "אני רוצה שזה יהיה ככה" ו"אני מרגיש ככה" ועוד ועוד... זו רק רכבת הרים. אני רוצה את החלון פתוח. אני רוצה את זה סגור. אני רוצה את זה פתוח. אני רוצה את זה סגור. אני רוצה להיות מסוגל לדבר, לא, אני רוצה לעשות נסיגה מבודדת בבקתה... מוח הפכפך!

קהל: בשגרת חיינו, לנפש אין את ההזדמנות הזו, כי אנחנו לא פתוחים לנסיבות, ולא היינו בנסיבות שאנחנו נמצאים בהן עכשיו. לכן יכולות לעבור עשר שנים, ועדיין יכולה להיות לנו אותה מסקנה שיש לנו עכשיו. זה בזבוז זמן גדול בחיינו.

VTC: כן, בזבוז זמן גדול. ואף פעם לא מפקפקים בעצמנו, כמו מה ששאלתי [ר] בתחילת הפגישה הזו: "איך אתה יודע בוודאות שהמחשבה הזו נכונה? שזה באמת מה שקרה? נאמין למחשבה למי יודע כמה זמן, ולעולם לא נטיל ספק בכך שאולי זו מחשבה שגויה.

VTC: אני יכול להבין מהשאלות שלך ומההערות שלך שאתה עושה מדיטציה די טוב, ושהנסיגה הייתה מועילה למדי עבור כולכם. יש שינוי ברור בין השבוע שעבר לשבוע הזה מבחינת ההערות שלך ומה שאתה אומר. אז בבקשה המשך ללכת בכיוון הזה.

הקדשת כבוד.