נחוש להיות חופשי

אני מוצא את עצמי מדבר עם סוואמי, א נזיר, ונזירה בודהיסטית. אני רוצה למצוא בזה קצת הומור, חייבת להיות בדיחה שאפשר לספר, אבל באמת, אני מרגיש קצת לא רגוע. טוב מעורער. לא רגוע בצורה כזו שאתה מרגיש כשאתה אולי קצת מדוכא, אבל אז התקווה מתגנבת...

הנה שלושה אנשים אמיתיים, שהקדישו את חייהם לנתיבים של ויתור. בהיקשוני ת'בטן צ'ודרון, נזירה בודהיסטית צנועה, ברורה וסקרנית, סוואמי רדהננדה, תחנת הכוח הרכה שלנו של בעל טור, והאח וויין טיזדייל שילוב מעניין של נוצרי נזיר/sanyasi עושה את דרכו כמיסטיקן אורבני.

אני אוסף אותם יחד כדי להפריך כמה מהמיתוסים מסביב ויתור, כדי להגדיר מחדש ויתור עבור מתרגלים מודרניים. מי לא סקרן לגבי אורח החיים של א נזיר? מי לא רצה לשאול, איך זה אצלו? ואיך אנחנו, שלא ממש מוכנים לחיים כסוואמי, עדיין יכולים להתאמן ויתור?

המתנערים הם משלוש מסורות שונות מאוד, אבל הם חולקים אמת מהותית. מה שמדהים אותי הוא כמה הם קיבלו השראה מהמורים שלהם, וכיצד המחויבות לחיים רוחניים בגלל שירות לזולת, דרך להחזיר. לוויתור יש תפקיד מעבר לאבולוציה שלהם, הם פועלים כסמלים של האפשרות ברוחניות שאיפה וכוונה. שֶׁלָהֶם ויתור אין פירושו שהם התרחקו מהחיים אלא שהם עוסקים במלואם באחריות האמיתית שלהם כלפי העולם.

אני מתחיל בקפיצה ישר פנימה ושואל, מה זה הדבר הזה שאנחנו קוראים לו ויתור?

האח וויין טיזדייל: זה באמת ה ויתור של, או חופש ממה שהיינו מכנים במסורת הנוצרית העצמי הכוזב, התודעה האגואית או הגישה המוקירה את עצמה. מוביל לכך, בתור א נזיר, יש ויתור של כמה מההנאות וההנאות הרגילות של החיים האלה, כולל בעלות על רכוש וקיום משפחה ודברים מסוג זה. אבל זו רק ההתחלה של ויתור.

סוואמי רדהננדה: בשבילי, ויתור הולך לקראת משהו. בתור מוותר, עשיתי בחירה היכן אני רוצה להשקיע את האנרגיה שלי ואיך אני רוצה לחיות את חיי. זה להכיר את התורות ואז לקבל את ההזדמנות לחלוק אותן עם אנשים אחרים. ככל שאני מתבהר בנתיב הזה, כך זה נושר יותר. כמו כן, אני לוקח רק את מה שאני צריך. אני מרפה, אבל במקביל דברים אחרים מגיעים אליי. אז זו סתירה אמיתית במובנים מסוימים. אני פשוט יודע את זה עם ויתור החיים שלי התרחבו וכך גם החזון שלי. זה תהליך דינמי של התפתחות תודעה. כשלקחתי sanyas, התחלתי להבין שיש עוד הרבה ויתור מאשר לתת לדברים ללכת. זו מחויבות להתמודד עם החיים ולהתקדם.

בהיקשוני ת'בטן צ'ודרון: זה נחישות להיות חופשי מהקיום המחזורי עם כל מה שלא מספק תנאים, ו שאיפה להגיע לשחרור או להארה מלאה. מנקודת מבט בודהיסטית, אנו מוותרים על הסבל ועל הגורמים לסבל. הייתי מציע בדרך בודהיסטית, במקום להשתמש במונח "ויתור"אנחנו קוראים לזה א נחישות להיות חופשי. 'ויתור"לעתים קרובות יש קונוטציה שלילית כזו, אבל זה למעשה רוחני משמח מאוד שאיפה.

קלי מקדוגל: לא כולנו יכולים לקחת נדרים או להקדיש את חיינו ל ויתור. מהן כמה דרכים מעשיות שאנשים רגילים יכולים לתרגל ויתור?

בהיקשוני ת'בטן צ'ודרון: הדבר הראשון הוא לפשט את אורח החיים של האדם. למרות ש ויתור היא גישה פנימית, היא צריכה להיות מוצגת באופן שבו אנו חיים. איך אנחנו מבטאים את ויתור של אנוכיות באורח החיים שלנו? לחיות בצורה פשוטה יותר ולא לצרוך יותר מהחלק ההוגן שלנו במשאבי העולם. כשאנו רואים את ההשפעה שלנו על הסביבה ועל יצורים אחרים, אנו הופכים מודעים יותר ומפחיתים את הצריכה שלנו, עושים שימוש חוזר במה שיש לנו וממחזרים.

סוואמי רדהננדה: ברמה העדינה יותר, אנשים יכולים גם לוותר על הדימויים שהם מחזיקים של אנשים שקרובים אליהם או אנשים בזמן שהם פוגשים אותם, על ידי השעיית השיפוט. זה מאפשר לאנשים להשתנות ולמלאותם לבוא קדימה. הרבה פעמים אנשים קשורים לרעיונות ולמושגים שלהם. כאן לפני הספירה הקיץ, עם שריפות היער, אנשים נאלצו לשאול, "מה אני אקח איתי?" כשהם פונו מבתיהם. הקהילה התחזקה מאוד בעזרה אחד לשני. הדברים לא כל כך חשובים. חמלה ואכפתיות הופכות למוקד. לפעמים החיים ואמא טבע ידרשו את זה מאנשים.

האח וויין טיזדייל: יכול להיות לנו תרגול מאוד מאוד מחויב, ממושמע, קבוע. כמו מדיטציה. תרגול של מיינדפולנס בכל רגע. אני חושב ויתור הוא תרגול במפגש עם אנשים. זה רק לקבל אותם. אתה לא מקבל את המעשים שלהם, אבל אתה מקבל אותם כאדם. על ידי הערכה מתמדת של אנשים, זה הפחתה של האחר. אז במקום לעסוק בהקטנת האחר, אתה פשוט מקבל אותם כדומים לעצמך ואל תעשה שום שיפוט לגבי היכן הם נמצאים ופשוט תהיה שם, נוכח עבורם. ואתה יודע, אם הם צריכים משהו במונחים של תובנה או עידוד או אהבה וקבלה, אז הם יבקשו את זה. אז אני חושב שזו דרך חיובית להתאמן ויתור ביחסי אנוש.

המשתתפים

האח וויין טיזדייל הוא שכב נזיר, סופר ומורה. ב-1986 הוא נענה לקריאה מחברו הקרוב ומורו, האב בדה גריפית'ס, הבנדיקטיני האנגלי. נזיר שהיו חלוצים במחשבה ובפרקטיקה הבין-דתית. האח וויין נסע לאשרם של גריפית' בהודו והתחיל כסאניאסי נוצרי. בעקבות ה ייזום הוא הביע רצון להישאר באשראם, אבל גריפית'ס עודד אותו לחזור הביתה. "צריך אותך באמריקה, לא כאן בהודו," אמר גריפיתס. "האתגר האמיתי עבורך הוא להיות א נזיר בעולם, סניאסי שחי בתוך החברה, בלב העניינים".

האח וויין ביצע את עצתו של המורה שלו על ידי המשך דרך מיסטית תוך כדי פרנסה ועבודה למען צדק חברתי. בחיפוש פעיל אחר הבסיס המשותף בין מסורות רוחניות, האח וויין הוא נאמן של הפרלמנט של דתות העולם וחבר ב- נזיר דיאלוג בין-דתי. הוא מלמד בכל העולם וכיום מתגורר באיגוד התיאולוגי הקתולי בשיקגו.

ספריו של האח וויין כוללים הלב המיסטי(2001), A נזיר בעולם: מציאת הקודש בחיי היומיום (2002), ו בדה גריפית'ס: מבוא למחשבתו הבין-רוחנית (2003).

בהיקשוני תובטן צ'ודרון את רוב חייה המוקדמים בילתה ליד לוס אנג'לס, שם למדה ועבדה כמורה בבית ספר לפני שהקדישה את חייה לתורות בודהיסטיות. המגע הראשוני שלה עם הבודהיזם נתן לה השראה להתמודד עם אתגרי חיי היומיום שלה. "ככל שחקרתי מה בּוּדְהָא אמרה", היא אומרת, "ככל שגיליתי שזה תואם את חוויות החיים שלי". לאחר שנים רבות של לימודים, קיבלה צ'ודרון הסמכה מלאה כנזירה בשנת 986.

לאחר שחיה ולימדה באסיה, אירופה, אמריקה הלטינית וישראל, צ'ודרון יושבת כעת באיידהו בזמן שהיא מחפשת מקום למרכז לימודים עתידי, מנזר סראבסטי. המנזר יהווה קהילה רוחנית בה יוכלו נזירים ומתכוננים להסמכה, זכר ונקבה, להתאמן על פי המסורת הבודהיסטית הטיבטית. צ'ודרון הוא תומך גדול בנזירות כדרך של שחרור ושירות חסר אנוכיות. "יש הרבה שמחה בחיים המוסמכים", היא מסבירה, "וזה נובע מהסתכלות כנה על המצב שלנו כמו גם על הפוטנציאל שלנו. עלינו להתחייב להעמיק ולקלף את רבדי הצביעות הרבים, נאחז ופחד בתוכנו. אנו מאותגרים לקפוץ לחלל ריק ולחיות את אמונתנו ו שאיפה".

ספריו של בהיקשוני תובטן צ'ודרון כוללים לב פתוח, תודעה צלולה (1990), בודהיזם למתחילים (2001), ו עבודה עם כעס (2001). למידע על תורתה, הפרסומים והפרויקטים שלה, בקר באתרי האינטרנט הבאים:
www.thubtenchodron.org ו www.sravastiabbey.org.

סוואמי ראדהננדה הוא יוגיני, עולה בעל טור ומנהל רוחני של Yasodhara אשרם בקוטנאי ביי, לפני הספירה. היא פגשה אותה מורה רוחני, Swami Sivananda Radha, בשנת 1977. "באותה תקופה", היא אומרת, "נאבקתי עם תחושת היעדר בסיסית בחיי. הייתי נשוי, היו לי שני ילדים וקריירה - אבל משהו עדיין היה חסר". תורתו של סוואמי ראדה נגעה בה מיד. "היא דיברה על מטרת החיים וכיצד לחיות את החיים במלואם. היא דיברה על הכנסת איכות ואור לכל היבט בחיינו". במשך שנים רבות חיה רדהננדה כיוגית בעלת בית, שילבה את הפילוסופיה והפרקטיקות של היוגה בעבודתה כאמא, מורה ויועצת חינוך. היא הפכה לנשיאת יאסודהרה אשרם ב-1993, וזמן קצר לאחר מכן הוכנסה לסדר הסניאס. בתור סוואמית, הדאגה העיקרית שלה הייתה להנגיש את תורות היוגה למתרגלים יומיומיים, במיוחד לנוער.

כיום רדהננדה מקדישה את זמנה לכתיבה, הוראה ותמיכה בקהילה נרחבת של תלמידים ומורים למיצוי הפוטנציאל שלהם באמצעות רפלקציה עצמית ולימוד יוגה.

לאחרונה פרסם ראדהננדה סרטון ותקליטור המורים לתלמידים בעמידה מדיטציה, קריאת האור האלוהי (2003). למידע נוסף על Swami Radhananda ו-Yasodhara Ashram, בקר באתר בכתובת www.yasodhara.org.