"נזירות במערב I:" ראיונות

מבוא

מ-23 במאי עד 26 במאי 2003, 30 נזיר נשים התאספו במקדש הבודהיסטי Hsi Lai בהסיינדה הייטס, קליפורניה, לדיאלוג הבין-דתי הראשון אי פעם של "נזירות במערב". הוגה ואורגן על ידי האחות הקתולית מרגרט (מג) פונק וה נזיר דיאלוג בין-דתי, בהנחיית הנזירה הבודהיסטית הנכבדה יפא, "נזירות במערב" הביאה בודהיסטים וקתולים נזיר נשים מכל רחבי ארצות הברית לדיאלוג על נושאים כמו חיים הרהורים, איזון בין התבוננות ומעורבות חברתית, והחשיבות של נזיר הכשרה, קהילה ומסורת. המשתתפים הקתוליים ייצגו את הבנדיקטינים, מריקנולס, אחיות ההשגחה, האחיות הדתיות של הלב הקדוש, קהילת נוטרדאם ומסדרים אורתודוכסים קתולים. המשתתפים הבודהיסטים כללו נשים במסורת הסוטו זן, פו גואנג שאן, יער תאילנד, טיבטית, קוריאנית ויפנית. הדיאלוג התקיים ללא סדר יום רשמי, מאמרים, מצגות או משקיפים מבחוץ. במקום זאת, הקבוצה החליטה באופן קולקטיבי על נושאים לדיון וניהלה את השיחות הללו בקבוצות פורמליות וכן באופן לא רשמי במהלך ארוחות ובערבים במהלך הזמן המשותף.

בסיום הדיאלוג "נזירות במערב", האחות מרגרט (מג) פונק הזמינה אותנו לראיין את הנשים שהשתתפו כדי ללמוד עוד על חייהן וחוויותיהן. הסכמנו ושלחנו לכל אישה מכתב בינואר 2004 המפרט את המטרות והמטרות של פרויקט המחקר ורשימת שאלות ראיון. בין ינואר לאפריל 2004 יצרנו קשר עם כל משתתפי הדיאלוג, 21 מהם הסכימו להתראיין (9 בודהיסטים ו-13 קתולים). ראיונות אלו התקיימו בטלפון ונמשכו בדרך כלל בין שעה לשעתיים. שאלנו כל אישה על המסורת הדתית וסיפור חייה שלה, כמו גם על חוויתה של המשותף וההבדלים ב נזיר מסורות, על הקשר בין התבוננות ועשייה בעולם, ועל חוויותיה בדיאלוג בין-דתי. עותק מלא של מדריך הראיונות כלול כנספח א'.

אנו מתמקדים בדוח זה בשלושה נושאים רבים העוסקים בראיונות. ראשית, אנו חוקרים מה הבודהיסטי והקתולי נזיר נשים מאמינות שהן חולקות, וכיצד הן מתארות את המקורות והגבולות של המשותף שלהן. שנית, אנו מתארים בקצרה את מגוון הדרכים שבהן המשתתפים מתפללים או מהורהרים לפני שנשקול כיצד הם משיגים את הקשר בין התבוננות ופעולה. לבסוף, אנו משווים את האופן שבו המשתתפים מחוברים באופן פורמלי ובלתי פורמלי לקהילות, מוסדות ומסורות שלהם, תוך שימת לב מיוחדת לתמיכה החינוכית והפיננסית הזמינה דרך ארגונים שהם (או לא) קשורים אליהם במסורות אלו.

ניגשנו לראיונות אלה וכותבים את הדו"ח הזה כאנשי מדעי החברה, סוציולוגים של דת. למרות שאנו מכירים את המסורות הקתולית והבודהיסטית באופן כללי ובארצות הברית ספציפית, אף אחד מאיתנו אינו קתולי או בודהיסט, וגם איננו מומחים לנזירות. במקום זאת, אנו כותבים כצופים אוהדים שיכולים להציע מבט ממעוף הציפור על הנושאים והנושאים שהמשתתפים בדיאלוג "הנזירות במערב" שוקלים ומהרהרים מאז התכנסתם. אנו מתמקדים בשלושת הנושאים שאנו עושים בגלל חשיבותם לנשים שראיינו, ובתקווה שהרהורים אלו יהוו בסיס לשיחה נוספת בדיאלוג השני "נזירות במערב" במאי 2005.

רקע

בהחלטה את מי להזמין לדיאלוג "נזירות במערב", האחות מרגרט (מג) פונק וון. יפא בחרה בנזירות המתגוררות בארצות הברית או בקנדה, דוברות אנגלית, מוסמכות לחלוטין במסורת שלהן, יכלו לשלם עבור ההסעה שלהן, והיו להן את הזמן והרשות מהממונים עליהן להשתתף. רוב הנשים שהתאספו, וכל אלו פרט לשתיים שראיינו, נולדו בארצות הברית. רוב הנזירות הקתוליות שהשתתפו היו קתוליות ערש, ילידי שנות ה-1930 וה-1940, כיום בין הגילאים שישים עד שמונים. רובם גדלו במשפחות קתוליות ונשבעו בתחילת שנות העשרים לחייהם (לפני הוותיקן השני). הרוב למדו בבתי ספר ואוניברסיטאות קתוליים והם בעלי השכלה גבוהה. מבין אלו שראיינו, לארבעה יש תואר שלישי ושמונה בעלי תואר שני. רבים התגוררו בחו"ל אם כי רובם חיים כיום במשרה מלאה בארצות הברית. רובם חיים כיום בקהילה; שמונה במנזרים, שניים בבתי אם, ושלושה בדירות עם נשים אחרות (נזירות והדיוטות). אף אחת מהנזירות הנוצריות לא לובשת הרגל קתולי מסורתי, אם כי רובן שואפות להתלבש בפשטות. רבות מהנשים שראיינו הן דוברות ומורות בציבור, ומילאו תפקידי מנהיגות בולטים בקהילות שלהן. מחציתם מקבלים כיום משכורות עבור עבודתם והמחצית השנייה בתפקידים ללא שכר ונתמכים על ידי הקהילות שלהם.

הנזירות הבודהיסטיות שהשתתפו בדיאלוג כוללות נשים שנולדו בארצות הברית ומחוצה לה למשפחות בודהיסטיות ולא בודהיסטיות. מבין תשע הנשים שראיינו, כולן מלבד שתיים נולדו בארה"ב ואף אחת לא נולדה למשפחות בודהיסטיות מה שגרם לכולן להתגייר למסורת הבודהיסטית. הרוב (חמישה) גדלו במשפחות נוצריות והחלו ללמוד על בודהיזם כמבוגרים צעירים. הנשים הבודהיסטיות שרואיינו היו קצת יותר צעירות מהנשים הקתוליות, בדרך כלל בין גיל ארבעים וחמש לשישים וחמש. כאשר הסמיכו לראשונה, הם היו בדרך כלל בשנות השלושים לחייהם וכמה מהם היו נשואים ו/או הביאו ילדים. הנזירות הבודהיסטיות הבכירות ביותר שראיינו היו נזירות במשך יותר מעשרים וחמש שנים והצעירות ביותר במשך פחות מחמש. כמו הנזירות הקתוליות, הנשים הבודהיסטיות שרואיינו היו משכילות גבוהות; יותר ממחציתם היו בעלי הכשרה מסוימת.

כיום ישנם מעט מאוד מנזרים או מרכזים בארצות הברית שבהם נזירות בודהיסטיות יכולות לחיות, וכתוצאה מכך, סידורי המגורים של הנשים הבודהיסטיות שראיינו היו מגוונות למדי. שבע מהנשים חיות במרכזים בודהיסטים לבד (בשני מקרים) או עם נזירים אחרים או עם הדיוטות (בחמישה מקרים). שתי הנשים האחרות מתגוררות לבד בדירות פרטיות. ללא קשר לסידורי המגורים שלהם, כולם לובשים כמעט תמיד גלימות של נזירה בודהיסטית. רוב הנשים שראיינו מלמדות ומפרנסות את עצמן באמצעות שילוב של מקורות. ארבעה מקבלים משכורות או מלגות עבור הוראה במכללות לא בודהיסטיות ושישה נתמכים, חלקית או מלאה, על ידי הקהילות שלהם. למספר יש גם מקורות תמיכה פרטיים.

למשתתפות הדיאלוג "נזירות במערב" היו כמויות שונות של ניסיון קודם בדיאלוגים בין-דתיים. לפחות משתתף אחד מעולם לא השתתף במפגש כזה, "תמיד חשבתי שהעניין הבין-דתי הוא סוג של בזבוז זמן", היא אמרה בגילוי לב בראיון, אבל בסופו של דבר היא אומרת, "ממש נהניתי... כל כך התרשמתי מהאנשים האלה" (B-ME). לאחרים היה ניסיון רב שנצבר באמצעות השתתפות במפגשים בין-דתיים אחרים וכן דרך מעורבות קודמת עם הארגון נזיר דיאלוג בין-דתי. מעניין שחלק מהנזירות הבודהיסטיות משתתפות גם בהתכנסויות עם נזירים בודהיסטים אחרים, ומתארות אותן כבין-דתיות. כפי שהסביר אחד המשתתפים,

יש דבר אחד שאני משתתף בו די קבוע והוא דיאלוג בין-דתי בין נזירים בודהיסטים, וזה עם סינים, קוריאנים, וייטנאמים, טיבטים - כל הבודהיסטים השונים נזיר מסורות. וזה כל כך עזר - פשוט להיות ליד אחרים נזיר מתרגלים ותראו "למה אתם מתרגלים את זה בתאילנד?" "למה יש דגש על זה?" ופשוט סוג של הסרת המיתוס או הבורות כדי באמת לראות מדוע סגנון מסוים או השקפה או פרקטיקה התפתחו. זה באמת נהדר וזה פותח כל כך הרבה יותר ידידותיות, חברות והבנה ומפיג סוג כזה של הפרדה או... מה הייתם אומרים, כמו מושגים מוטעים לגבי מסורות אחרות.

בניגוד לנזירות הנוצריות שכולן (למעט המשיב האורתודוקסי האחד) חברות בכנסייה הרומית-קתולית שבסיסה ברומא, אין ארגון כולל של בודהיסטים, לא בארצות הברית ולא מחוצה לה, המוביל דיאלוג בין אנשים בענפים שונים של בודהיזם ייראה לחלקם כמו דיאלוג "בין-דתי". המשתתפים הבודהיסטים בדיאלוג כנראה הכירו פחות את המסורות הבודהיסטיות האחרות המיוצגות מאשר הקתולים עם המסדרים הקתולים המתאימים בגלל ההבדלים הארגוניים הללו ומשך הזמן שהמסורת הקתולית והבודהיסטית היו בארצות הברית.

מלבד מעורבותם בדיאלוגים פורמליים, כמעט כל המשתתפים זכו לחשיפה למסורות דתיות אחרות דרך חינוכם ודרך נסיעות או מגורים בחו"ל. כמעט כולם הקדישו כמויות משמעותיות של זמן ללימוד או לתרגול של דת לא נוצרית. מספר נשים גם מקיימות קשרי חברות קרובים עם נזירים ו/או מתרגלים דתיים רציניים במסורות אחרות ודיברו על חשיבותם של מערכות יחסים אלו.

בעוד הנזירות כולן ניסחו מספר נקודות חיבור הקשורות במיוחד להן נזיר מקצועות (ראה להלן), הם גם מפגינים רמה גבוהה של דמיון סוציולוגי או דמוגרפי. בנוסף לכך שכולן נשים, רובן מאותו הדור, רובן משכילות גבוהות, וכמעט כל המרואיינות נולדו במערב: תכונות אלו ככל הנראה סיפקו רמה של זיקה וחיבור בעצמן. נזירה קתולית אחת, למשל, אמרה שהיא זיהתה שכל אחת מהאחרות, בודהיסטית וקתולית, "שילמה את חובותיה", וקיבלה רמת בגרות המלווה את זה. היא אמרה, "תמיד יש לי הרבה כבוד לאנשים שאני יודעת ששילמו את חובם. שהם סבלו מתישהו ממש קשה והם יצאו מזה אדם טוב יותר או אדם יותר רחום".

נזירה בודהיסטית, שדיברה על אותו נושא, אמרה "כדי להיות נזירה, במיוחד במערב שבו כל דבר בערך אומר, 'את לא רוצה לעשות את זה', אני חושב שאת צריכה להיות עצמאית וחזקה למדי. ואני חושב שהנסיבות מבחינות מסוימות שונות מאוד... אז, כולנו כל כך שונים, אבל זה פשוט נראה לי שכל הנשים שהיו שם - מהסוג שלנו - הן ידעו לאן הן הולכות." סביר להניח שהרגשות הכלליים של דמיון בתוך הקבוצה לא יחזרו על עצמם בכינוסים של נזירים הכוללים נזירות צעירות יותר, נזירים ונזירות, וכאלה שאינם משכילים ו/או בדרג גבוה במסורות שלהם. תחושות הדמיון הללו מעניינות אולי אפילו יותר לאור ההבחנה בין הקתולים העריסים ברובם ובין בודהיסטים בתשובה.

סקירה כללית של ניתוח ראיונות

בעמודים הבאים נדון בשלושה נושאים שעלו בראיונות. שני הנושאים הראשונים טופלו ישירות בשאלות ראיון; השלישי הופיע במספר דרכים.

הנושא הראשון, "משותף והבדלים", עוסק במה שהנזירות חשות שהן חולקות, ובאופן סיבובי, למטרה ולערך של דיאלוג בין-דתי. מהשאלות הללו שמענו קונצנזוס כללי או הכרה עצמית במחויבויות של אחרים לחיים נדרים. פרישות התגלתה כאחד חשוב, אפילו מרכזי, נדר שמקשר בין נזירות ממסורות שונות. למדנו גם מהתשובות הללו שלנזירות יש שונות מאוד נופים ממה מורכבת "רוחניות", והאם (או לא) "רוחניות" משותפת בין נזירות ממסורות שונות. חלק מהמשתתפים בדיאלוג גם ציינו שמה שהם דמיינו שהם יחלקו, או יחזיקו במשותף, לא ברור או שקוף כמו מה שהם דמיינו. מעטים קראו ליותר דיאלוג ושיחה בעתיד על תיאולוגיות ואמונות.

בנושא השני, "התבוננות ופעולה בעולם", נציין תחילה את שיטות המדיטציה והתפילה של הנזירות. מעניין במיוחד העניין הרב בקרב כל הנזירות ב'מזרחית' ובעיקר בודהיסטית מדיטציה טפסים. אנו דנים בתחומי העניין הללו, וכמו כן, דאגותיהם של כמה בודהיסטים לגבי המידה שבה ניתן לתרגם את ה"צורות" הללו להקשרים חדשים. הדיון הזה עובר לדיון במה שנראה כהבנות שונות לגבי מהי "פעולה" בקרב בודהיסטים וקתולים וכיצד היא מתחברת ל מדיטציה ותפילה. תשובותיהן של נזירות מראות שההבדלים נעוצים לא רק באופן שבו נזירות ממסורות שונות חושבות שהיחסים בין התבוננות ופעולה צריכים להיות מנוהלים באופן אידיאלי, אלא ברמה עמוקה יותר, במה הקשר הזה כרוך. למרות שהקתולים והבודהיסטים מגיעים לנושאים אלה מעמדות שונות, שתי קבוצות הנזירות מדגימות ביצירת חייהן דרכים שונות להציג חלופות לתרבויות אמריקאיות/מערביות עכשוויות.

בנושא השלישי, "קהילה ומוסד", אנו מדגישים את מה שתפסנו כאי הבנות של בודהיסטים וקתולים כאחד לגבי הקשרים זה עם זה למבנים ומוסדות דתיים גדולים יותר, במונחים של תהליכי הסמכה, משאבים כספיים וחשיבות הקהילה. חַיִים. לדוגמה, הקתולים תופסים את חייהם הלא-קהילתיים של בודהיסטים כ"נורמה" לבודהיזם, שם הוא מאופיין טוב יותר כתוצאה מכך שיש כל כך מעט נשים נזירים בודהיסטים בארצות הברית שאיתם ניתן להצטרף לקהילה. כמו כן, בודהיסטים תופסים את הקהילות החזקות של הקתולים כתוצאה של מימון ישיר וחסות מהכנסייה הקתולית, במקום להבין את עמדות המנזרים כגופים מעין עצמאיים בתוכה, המגייסים את הכספים שלהם ומתחזקים את המוסדות והקהילות שלהם. ההשלכות של אי הבנות אלו הן כמה: בטווח הקצר, לכל מסורת יש נטייה לראות את האחרת כמתאימה יותר למערכות פטריארכליות מאשר הן רואות את עצמן. תשומת לב רבה יותר ל"פרטים" שכאלה בדיאלוגים עתידיים תתגבר ככל הנראה על המגבלות שהנחות כאלה מציבות בדיאלוג. ללמוד עוד על האופן שבו כל הנזירות פועלות באופן יצירתי ואקטיבי להקמת חיים נדרים, נגד תרבותיים שהם "מוכוונים יסודיים לדת" (כדי לצטט בודהיסט אחד) בהחלט יועיל לכל המשתתפים.

נושא ראשון: משותף והבדלים במסורות נזיריות

1. דיאלוג בין-דתי מאפשר דיאלוג "תוך-דתי" ומחשבות על המשמעות והתועלת של המונח "נזירה"

   "נזירות היא מילה שכולנו מבינים", אמרה נזירה קתולית אחת. למרות שבדרך כלל מצאנו שזה המקרה, הופתענו גם לגלות שאפילו סוגיות בסיסיות של מי נאסף ומה שותף (ואיך צריך לקרוא לכל המשתתפים) הועלו בספק על ידי המשיבים. ואכן, חיבור של נזירות קתוליות ובודהיסטיות מעלה את השאלה האם "נזירה" היא המילה הנכונה להגדיר את כל המשתתפים. "נזירה" ו"נזיר"הן שתי מילים ממוצא מערבי המשמשות לתיאור יחידים וקולקטיבים החולקים "דמיון משפחתי".

   הדוגמה הבולטת ביותר לכך הופיעה בתגובות של הנזירות הסוטו זן בודהיסטיות, שהעדיפו את המונח "כומר" ל"נזירה" כדי לתאר את עצמם. המונח "נזירה", כפי שהסביר משתתף סוטו זן, מרמז על מעמד משני לגברים במסורת המובילה אותם להעדיף את המונח "כומר" שניתן ליישם הן על נשים והן על גברים. בעוד שכל משתתפי הזן ציינו, כפי שניסח זאת אחד, כי "בהרבה דרכים [באמצעות נזירות או כומר] לא שינתה שום הבדל, בכנס עצמו", השאלה מי היא נזירה מחזירה אותנו, כפי שאמר מגיב זה, "לחזור לשאלה הראשונה של "מי אנחנו?" לא לתת למילה "נזירה" לגרות את המגוון ואפילו לא להיות בטוח שזו המילה הנכונה".

   נראה היה שגיוון הוא היבט חשוב ביותר בדיאלוג הזה, הן בין בודהיסטים וקתולים והן ביניהם. סוגיית ההשוואה והדמיון הפכה למורכבת עוד יותר מאחר שציינו שהנזירות כמעט תמיד התמקדו תחילה במשפחת המסורות שלהן (למשל, מה חולקות נזירות בודהיסטיות או מה חולקות נזירות קתוליות) כששאלנו מה חלקנו כל הנזירות, למרות ההקשר שלנו. הראיונות ביחס לדיאלוג הבין-דתי. נראה שגם בודהיסטים וגם קתולים עובדים (מסיבות שונות) על שאלות של מה הם חולקים עם חברי המסורות הדתיות "שלהם" באותה מידה שהם עובדים עם זו של האחרים.

   כבר ציינו כיצד נזירות בודהיסטיות רואות מדי פעם דיונים בין בודהיסטים שונים כ"בין-דתיים"; כמו כן, כמה מהן נזיר המשתתפים הקתולים ראו במסדרי השליחים מרחק רב מניסיונם (למעשה, שניים היו מבולבלים מהשתתפותן של נזירות קתוליות "שליחים" ב"נזיר דיאלוג בין-דתי".) הן הקתולים והן הבודהיסטים הצהירו על חוסר היכרות עם מסדרים/מסורות אחרים במסגרת המסורת הדתית הגדולה יותר שלהם. באופן כללי, בעוד שהדיאלוג הבין-דתי מתמקד בלמידה על מסורות של אחרים, לדיאלוג זה היה גם השפעה של הפגישה בין קתולים ובודהיסטים שאולי לא ייפגשו אחרת.

2. חשיבותה של פרישות

   בעוד שאוצר המילים והטרמינולוגיה על "נזירות" ו"נזירות" היו על הפרק עבור חלק, והנושא הרחב יותר של מי הושווה היה ממצא בולט עבורנו, באופן טיפוסי יותר הנזירות שרואיינו דנו בחשיבות של נטילת נדרים כסימן המגדיר נזירות. בין אלה צוינה פרישות כסמן מרכזי, ובמקרים מסוימים ראשוני, של נזירה. נראה שהפרישות הגיעה לראש בקרב משתתפי "נזירות המערב" בין היתר בשל נוכחותו של משתתף לא-פרישות: נראה שנוכחותה של "נזירה לא-פרישות" גיבשה את החשיבות של זה. נדר כהיבט מגדיר שכל הנזירות חולקות במשותף, ללא קשר למסורת. (אכן, דעה זו משותפת אפילו לנזירה הלא-פרושית, שהציעה, "אני לא נזירה לפי ההגדרה של אף אחד." היא תפסה את מקומה בוועידה בגלל העניין שלה בדיאלוג בין-דתי ואמרה, "כשהאחות מג הזמנתי אותי לראשונה... כתבתי בחזרה ואמרתי, "האם אתה בטוח שאתה רוצה אותי? הנה מי שאני" Snd אמר, "כן, אנחנו כן. אתה חלק מכל הפרדיגמה החדשה שהיא."

   לדוגמה, בתשובה לשאלה "מה חולקות נזירות", אמרה נזירה בודהיסטית אחת, "המשותף שגילינו בינינו בתוך הקבוצה היה נדר של פרישות ומעין התמסרות לחיי תפילה, אבל גם שירות - נראה היה כמשותף. ולא כל הנזירות חלקו אותו דבר נדרים וזה היה דבר אחד שבאמת רצינו להסתכל עליו ולוודא שעבור הדבר הבא יש את המשותף הזה, כי אין לעקוף את זה. יש הבדל גדול מאוד בין אנשים שכן - לקחו אותם נדרים".

   בין אלה נדרים ציינה (פרישות, תפילה, שירות), הנזירה הזו המשיכה, פרישות הייתה החשובה ביותר לדיאלוג:

   אני מניח שזה ה נדרים תן לנו מיקוד משותף - מה החלטנו לעשות עם החיים האלה - עם החיים האלה. אתה לוקח את נדרים כך שאתה - זה בערך הדרך שבה רבים מאיתנו מסתכלים על זה ודרך חשובה להסתכל על זה - זה נדר של פשטות. אתה עוזב את הדברים הנפוצים שאנשים אחרים עושים בחייהם, כמו ילדים ומשפחה וזוגיות. כדי שזה ישחרר אותך כדי שתוכל להתמקד יותר בהתפתחות רוחנית.

   אלה נופים הדהדו המשתתפים הקתולים. אחד אמר שאתה יכול "להסתדר בלי" רבים מהחיצוניים נדרים ועדיין להיות נזירה, אבל פרישות היא כזו שאינה "מועדפת:"

   אני נזירה כבר כמה שנים, אני יכול לומר טוב, כולנו פרישות, כולנו חיים קהילה, כולנו תחת אב, לכולנו יש כלל, לכולנו יש תרגול תפילה וכולנו חיים את חיינו למען אחרים. אז אלה היו המרכיבים שהייתי חושב. אבל כשאני זוכה לפגוש נזירות אחרות [במסורות אמונה אחרות], אחד או יותר מהמרכיבים האלה חסרים. מלבד פרישות. אני מתחיל לחשוב על הצורה, אני חושב שהפרישות אולי חייבת להיות שם, אבל חוץ מזה, אני חושב שאתה יכול להסתדר בלי לחיות תחת אב, אתה יכול להסתדר בלי לחיות במשותף, אתה יכול בלי, בוודאי ללבוש הרגל, אתה יכול להסתדר בלי, אבל שילוב של הדברים האלה עוזר להיווצרות הצורה.

3. "החיים הנשבעים"

   פרישות היא חלק מחבילה גדולה יותר, שלכמעט כל הנזירות המעורבות אפשר לקרוא לה "החיים הנדרים". אכן, בעוד ה נדרים שהנזירות בדיאלוג תפסו שונות באופן מהותי למדי, כל המשתתפים קיבלו התחייבויות פומביות לנהוג בדרכי חיים מסוימות שניתן לתאר, לכל היותר, כמרכזות דתיות. כפי שאמרה נזירה בודהיסטית אחת:

   עם הדיוטות, לעתים קרובות אתה צריך להסביר על מה החיים שלך ומדוע הפכת לנזירה והם לא ממש מבינים את הדת בתור הליבה של חייך, ואילו עם כל הנזירות, לא משנה באיזו מסורת, אנחנו מבינים שבערך אחד את השני. אנחנו לא צריכים להסביר את זה. אנחנו גם מבינים שאנחנו גם חולקים את אורח החיים המחויב לפשטות, אתם יודעים, במונחים של רכוש שיש לנו; פשטות במונחים של חוסר משפחה. אנו חולקים את אותו סוג של מסירות לרוחניות כדבר המרכזי בחיינו ששום דבר אחר אינו שני עבורו. ואנחנו גם חולקים את ההבנה של כמה קשה זה יכול להיות לעבוד עם המוח שלנו, למרות שאנחנו מאוד מחויבים לעשות את זה.

   רבות מהנזירות, הן בודהיסטיות והן קתוליות, תיארו את אלה נדרים במונחים של ויתור, ומבחינות רבות רוב ה נדרים שהנזירות במערב נוקטות באורח חיים נגדי תרבותי. ויתור של משפחה, רכוש אישי, ומידה מסוימת של אוטונומיה אישית סימנו את ההחלטות הללו כיותר מסתם "בחירות אורח חיים". ההחלטה לקחת ולחיות בוודאות נדריםנזירות רבות אמרו, הן מה שכל הנזירות חולקות. משיבים רבים, קתולים ובודהיסטים כאחד, דיברו ארוכות על ההתחייבויות כלפי מדיטציה, תפילה וחיי קהילה גם כן: שורה שלמה של שיטות ופעולות שמארגנות את זמנם, התחפושות, הלבוש וההרגלים האישיים, המחשבות ומפעל החיים של אנשים, כולם עלו בדיונים הללו. קתולי אחד ניסח זאת בצורה פואטית:

   אתה תביע את [מה שנערך כמשותף כ] ייחוד של החיים, המכוון סביב כל מה שהמסורת שלך תיארה אותה; האולטימטיבי או הקדוש. נכונות להקריב דברים אחרים, משמעת מסוימת שמתלווה לזה. מחויבות לחיים שמתלווה לזה. כך שזה לא חלק מהחיים שלך, זה מרכז חייך, וכל השאר הופך להיות (הפסקה), תוצאה של זה, או צריך איכשהו לשרת את זה. אז כן הייתי אומר את זה. הרגשתי את זה מאוד מאוד עם כל הנשים האלה. זה היה פשוט נפלא. הייתה לנו שפה שונה, הייתה לנו אחרת... אני חושב שבאיזושהי דרך היו לנו חוויות שונות מאוד מבחינת מה שטיפלנו בו. אבל זה שאנחנו טיפלנו במשהו שהיה אולטימטיבי עבורנו לא היה שונה.

   למרות התחושה שכל הנזירות חלקו מחויבות לחיי הנדר, המטרות או המטרות המוצהרות שהמשיבים ניסחו (כלומר, מטרת הוויתור הללו) היו שונות מהותית בהדגשה. חלק מהנזירות הדגישו את חשיבותם של חיי הנדר לפינוי זמן ואנרגיה בשירות הזולת, חלקן הדגישו את חשיבותם של חיי הנדר כמערכת חשובה של צעדים בדרך למסירות ממוקדת יותר, חלקן הבינו את חיי הנדר כעצמן מטרה שיש להשיגה, שדרכה תתפתח תודעה גדולה יותר, או קרבה לאלוהים. כפי שניסח זאת קתולי אחד:

   כדי לדעת שאת נזירה ושתהיה לך תרגול פנימי זה לא מספיק לבן אדם, אני צריך שיהיה לי צורה לזמני, אני צריך להיות "במקום" במקום כלשהו, ​​אני צריך לשים את דעתי במקום כלשהו, אני חייב להיות בזוגיות איכשהו, אז המבנים האלה הם רק הצורה שלי, ולכן הם מועילים הדדית, אני יכול לתרום לצורה גדולה ממני וזה גם מאוד מספק והצורה הזו נותנת לי עמוד שדרה לקום וללכת אליו מיטה ואתה יודע, לקיים, במחלה ובבריאות, זמנים טובים וזמנים רעים ומשאבים וללא משאבים. אז אני אוהב את צורת המילה כרגע. זה נותן ומקבל אותי ואני נותן ומקבל את זה ולכן המנזר הוא הצורה שלי שמתווכת את אלוהים עבורי.

   מעניין לציין, אמנם מדובר בפשטנות יתר לומר שהקתולים תיארו היבטים של "חיי הנדר" כ"חיצוניים" (המרמזים או לפעמים בהשוואה במפורש ל"פנימיות" של מסירות אישית וכו'), בודהיסטים (בפרט, הזן בודהיסטים) דנו בהם. ה נדרים כתהליכים הכרחיים המשולבים (בהיעדר מילה טובה יותר) בחיים הרוחניים (או הארה) "פנימיים". זה מרמז על הפיצול הפנימי/חיצוני בין נדרים את עצמם ואת ה"מטרה" הראויה של נדרים לא תמיד מתאים למשיבים שלנו. נדון בכך בהרחבה להלן: לעת עתה, אנו מציינים כי בעוד שראיית חיי הנדר כמשותף הייתה חיונית עד היום בדיאלוג זה, ללא דיון נוסף המשותף לכאורה עלול להסוות או לעוות את ההבנה של מסורות של אחרים. (במילים אחרות, בעוד שכנראה נזירות צודקות בזיהוי "תרגול יותר מאמונות" כמקום הדמיון, נזירות בשתי המסורות יכולות להפיק תועלת מלמידת יותר על האופן שבו תרגול ואמונה מובנים (כפי שהם קשורים, קשורים, נבדלים) אצל אחרים ' מסורות.)

4. "רוחניות": משותף או לא?

   בעוד שהנזירות במסורות הבודהיסטיות והקתוליות אינן חולקות אמונות דתיות, השאלה אם הן חולקות "רוחניות", "רגישויות" רוחניות או אפילו דאגה לרוחנית הייתה נקודת דאגה לנזירות משתי המסורות. לעתים קרובות צוין ש"רוחניות" הוא מונח מטושטש, ותוכנו אינו מוגדר לעתים קרובות במפורש, והטשטוש הזה אפשר לפחות קתולי אחד להשתמש בו כדי להגדיר את הרגישות המשותפת בין בודהיסטים וקתולים. כפי שאמר אחד, "זה תמיד היה הניסיון שלי, כשאנחנו מדברים על דת, אני חושב שזה הזמן שבו אנחנו נכנסים להבדלים. כשמדברים על רוחניות, שם נמצא המשותף”.

   הטשטוש של הרוחניות מספק דרך לסמן קווי דמיון מבלי למנות אותם, אך לא לכל המשיבים היה נוח להשאיר זאת כך. כפי שאמר קתולי אחר:

   כשחשבתי על השאלה הזו, חשבתי שאנחנו כנראה שותפים לעובדה שאנחנו מחפשים חיים רוחניים, ואז תיקנתי את עצמי. אני חושב ש"רוחני" הוא שונה לחלוטין ממה שבודהיסטים מחפשים ואני חושב שהרבה קתולים תיקנו את התחושה הזו שהרוח מופרדת מאתנו גוּף או החיים האמיתיים שלנו. אז מה שאני חושב שמשותף לנו הוא שאנחנו מחפשים דרך נאורה לחיות את החיים האלה. אנו מחפשים... דרך אנושית גבוהה יותר, או אפילו לא גבוהה יותר, להיות בעולם. אני חושב שזה מה שמשותף לנו.

   כאילו כדי להדהד את החשש הזה, רבים מהבודהיסטים שדיברו על רוחניות הדגישו גם עבודה משותפת על האני העליון, או [לקראת] "הארה". לדוגמה, בודהיסט אחד אמר שמה ששותף הוא "הקדשת זמן לתפילה והתבוננות כדי להיות בפנים - במקרה של נזירות קתוליות, קרוב יותר לאלוהים, ובמקרה שלנו, קרוב יותר להבנה אמיתית. לוותר על רעיון העצמי. אז אני מרגיש את זה כהזדמנות של איכות מסוימת של אנרגיה לפגוש איכות אחרת של אנרגיה ואת קווי הדמיון שאני מרגיש שם והם לא כולם דומים וזה בסדר גמור". וכפי שניסח זאת בודהיסט אחר, "אני חושב שעוד [משותף] הוא שכולנו עובדים על עצמנו כדי להיות יותר מצפוניים ומודעים למעשינו ולעמדות שלנו כלפי אחרים, ולהיות אדם טוב יותר... אני מרגיש שאנחנו כולם עובדים על עצמנו ושבמובן הקלאסי כולנו גם מסתכלים על דרך כלשהי של עבודה לטובת אחרים, למרות שבפרקטיקות הבודהיסטיות המסורתיות המוקדמות זה היה יותר על שחרור אישי, ובמסורות הבודהיסטיות המאוחרות יותר זה היה באמת התמקדות בנתיב כחלק מהשגת הארה לטובת אחרים."

   במרכז השאלות הללו לגבי האם הרוחניות משותפת עומדת שאלה גדולה יותר (ואכן בעלת גוון תיאולוגי) האם נזירות מקושרות "רק" על ידי צורה (פרקטיקות מסוימות, מחויבויות ארגוניות וכן הלאה) או על ידי משהו מהותי יותר. שאלה זו מגיעה ללב אחת השאלות העמוקות יותר של הדיאלוג הבין-דתי: האם יש אמת אחת, או רבות. מתוך הכרה במגבלות של "אוצר המילים" ובהבדלים במסורות, רוחניות עבור חלקם הופכת למה שנמצא מעבר לאוצר מילים תרבותי. כמה נזירות דיברו על ה"גובה" הרגשי או המוזיקלי כמעט של הדיאלוג. קתולי אחד אמר:

   זה מעבר לאוצר המילים, אני מאמין. אני חושב שיש התמסרות מאוד ממוקדת לחיפוש אחר החיים הרוחניים, החיפוש אחר אלוהים או המסתורין, או איך שלא תרצו לקרוא לזה. אני חושב שזה משותף. אני גם חושב שזה לא ספציפי רק לנזירות. אני חושב שרוב החיפושים של אנשים קשורים למסורת. אבל כמה מהמחפשים הגדולים ביותר שאני מכיר כנראה יקראו לעצמם אתאיסטים והם יותר הומניסטיים או משהו, אבל הם גם נמצאים בחיפוש. אבל אני חושב שעשייה עם נזירות ממקדת את זה בצורה מסוימת. גיליתי שבין אם נוצרי או מזרחי או מערבי, אנשים נמצאים במסע אישי מסוים, כדי להפוך לבן אדם טוב יותר. ידע עצמי גדול יותר קשור לזה. אני מאמין שגם בגלל זה, זה מרמז על שירות. תרומה לכדור הארץ, וכנראה בגלל העדשה המיוחדת שלי, אני מוצא את זה אומר, לעניים ולמדכאים יותר. אני לא יודע אם אני יכול להגיד את זה באופן כללי לכולם, אבל החיפוש בהחלט. אני חושב שאולי, אולי - זה יכול להיות, במקום צדק, זו תהיה הקדשה לשלום, בין אם זה פנימי או חיצוני.

   נראה כי השאלות התיאולוגיות המקיפות לגבי המידה שבה "משותפת" הרוחניות הבסיסית בין מסורות דתיות מהוות הרבה יותר בעיה עבור קתולים מאשר בודהיסטים. כפי שנאמר יותר על להלן, ההבדלים הללו עשויים בחלקם להיות ביטוי לעמדות המוסדיות והתרבותיות השונות יחסית של נזירות קתוליות ובודהיסטיות בארצות הברית. בקצרה, נראה כי משיבים קתולים שנהנים מבסיס ולגיטימציה ממסדית חזקה יותר בארה"ב (ואשר, כבני דור הוותיקן השני), להוטים יותר לחקור משותף והבדלים ברוחניות מגוונות, בעוד שהמשיבים הבודהיסטים רובם פועלים כיום לפיתוח לגיטימציה מוסדית ודתית, יש להם פחות עניין (וזמן) לעשות זאת.

   למרות שסעיף זה התחיל באמירה ש"מסורות בודהיסטיות וקתוליות אינן חולקות אמונות דתיות", מספר משתתפי דיאלוג אמרו שהם יקבלו בברכה דיאלוג מפורש יותר על הבדלים תיאולוגיים. כפי שאמרה נזירה בודהיסטית אחת, למרות שישנם "תחומי עניין משותפים, חששות משותפים, ערכים משותפים... ישנם הבדלים פילוסופיים שטרם נחקרו במלואם." מגיב בודהיסטי זה היה ביקורתי במידה מסוימת על דיאלוגים בין-דתיים רבים אחרים, אשר:

   חצאית סביב הקצוות של כמה מההבדלים העיקריים הללו. לחלקם יש יותר הבנה מאחרים. כמה נזירות בודהיסטיות שעברו הכשרה או גדלו נוצריות, והן יודעות לא מעט על הנצרות. מעטים מאוד מאומנים באמת בתיאולוגיה נוצרית. מהצד הנוצרי, הדבר נכון. נזירות קתוליות רבות עשו עבודה נפלאה בלימוד בודהיזם ותרגול בודהיזם ברמה מאוד עמוקה, אבל מעט מאוד מהן עברו הכשרה מלאה בפילוסופיה בודהיסטית, נכון? אז אם היינו מתכוונים ללכת רחוק יותר עם דיאלוג בודהיסטי-נוצרי, התחושה שלי היא שאנחנו צריכים לספק פורומים מעמיקים, שבהם נזירות בודהיסטיות ונוצריות יכולות לחקור יחד את הפילוסופיה הבודהיסטית והתיאולוגיה הנוצרית. אני חושב שמנזרים יהיו באמת האנשים הטובים ביותר לעשות זאת בצורה מסוימת, כי יש להם גם את הרקע התיאורטי וגם את ההכשרה הרוחנית, לשבת ולחקור באמת היכן הבסיס הפילוסופי המשותף שלנו והיכן יש לנו הבדלים גדולים.

   דאגה דומה הידהדה על ידי נזירה קתולית שהזהירה מפני הרפיון של הרבה שפה רוחנית עכשווית. היא מבקשת "התפשטות" של המילים שאנשים משתמשים בהן כדי לדבר על אלוהים או רוחניות. כשזה קורה,

   אנחנו נכנסים לממד החמור, אבל אנחנו גם נכנסים למימד הרוחני. במילים אחרות, כל הדברים האלה [תרגולים] הם כלים, או דרכים ואמצעים למוטיבציה או קריאה רחבה יותר לחפש את אלוהים... הניסיון שלי הוא שצריך להגדיר את המילים האלה במונחים קיומיים יותר, אחרת כל אחד יכול לשים כל סוג של פרשנות למילים האלה.

   יותר מכל תחום אחר, נראה היה כי נושאים ושאלות סביב חזון רוחני משותף, שפה או רגישות (או היעדרם) היו התחום שבו רוב הסקרנות והעניין - והרצון לדיון נוסף. מנקודת המבט שלנו, נראה שהדיאלוג פתח את עיניהם של משתתפים רבים בדרכים חדשות הן לעומק התיאולוגיות (או הפילוסופיות) שלהם והן עד כמה מעט הם ידעו או הבינו כיצד התיאולוגיות או הפילוסופיות של האחרים מתנהלות ביום יום. יְוֹם.

נושא שני: חיים הרהורים: גבולות ואיזון

1. שיטות מדיטציה ותפילה

   כל המשתתפים בדיאלוג כוללים צורה כלשהי של התבוננות בחיי היומיום שלהם, בין אם בנפרד ובין אם עם אחרים. פרקטיקות מהורהרות בהן עוסקות הנזירות הקתוליות כוללות תפילה ממרכזת, lectio divina, זן נוצרי, זן מסורתי, יוגה וצורות אחרות של "תרגולי ישיבה". התבוננות על המנזרים הבודהיסטים לובשת צורה של מדיטציה, השתטחות, דקלומים, הנפקות, מנטרות ופזמונים. רוב המשתתפים תיארו את תקופות ופעילויות ההתבוננות שלהם כחלקים בסיסיים בחייהם. נזירה קתולית אמרה:

   הייתי אומר, למשל... תפילה אישית ו מדיטציה. נזירים - זהו תנאי בל יעבור. אתה אפילו לא תטיל בזה ספק כי זה בלי מדיטציה, התבוננות כחלק מהחיים שלך - חיי היומיום שלך - הזנת המוח שלך בקריאה רחבה, לא רק של הלב, המוח, הנשמה, אלא גם מה שקורה בעולם. אלה הם - זה חלק ממה נזיר החיים יהיו, אני חושב, על פני השטח, עם שונות מסוימת בנושא. אבל מדיטציה, הרהור אני חושב שתמצא - זה לא יהיה א נזיר החיים אם זה היה נעדר.

   התוכן והמבנה של תקופות ההתבוננות של אנשים לובשים צורות רבות. חלק מהמשתתפים עוקבים אחר סגנון מסורתי למדי נזיר לוח זמנים. נזירה קתולית אחת המתגוררת במנזר תיארה עלייתה לפני עלות השחר לעשות אישית לקטיו דיווינה לפני התכנסות עם אחרים לישיבה מדיטציה והאוטוריה, המשרד האלוהי בקפלה, והסעודת. היא משתתפת גם בתפילות קצרות בצהריים ובערב. אחת הנזירות הבודהיסטיות תיארה סוג דומה של שגרה המבוססת על ארבע תקופות של ישיבה מדיטציה (חלקם כוללים מזמורים) לאורך היום שלה. אחרים מבלים פחות זמן (ו/או פחות זמן מובנה) בתקופות רשמיות של התבוננות, במיוחד הנזירות הקתוליות במסדרי השליחים.

2. הפריה הדדית של שיטות מדיטטיביות קתוליות ובודהיסטיות

   מאפיין בולט של הנזירות הבודהיסטיות והקתוליות כאחד מדיטציה המנהגים הם ההשפעה של דתות אסיה, במיוחד הבודהיזם. המשתתפים הבודהיסטים הושפעו מן הסתם בּוּדְהָאתורתו של, רבים נתקלו בבודהיזם כמתבגרים או מבוגרים, וקיבלו החלטות להסמיך כנזירות. בנוסף, עם זאת, רבות מהנזירות הקתוליות קראו ספרים על בודהיזם ו/או השתתפו בשיעורים או בריטריטים, לעתים קרובות בראשותם של קתולים אחרים (בעיקר כמרים) שהוכשרו בצורות שונות של בודהיזם. לדוגמה, נזירה קתולית אחת למדה זן מדיטציה מישועי כומר מאומן ביפן: היא מתרגלת איתו זן בשבע השנים האחרונות. אחר השתתף בשני ריטריטים של זן, שאחד מהם הובל על ידי דומיניקני כומר והתקיים במנזר פרנציסקני במערב התיכון. לבודהיזם הייתה השפעה על נזירות קתוליות יותר בתרגול של מדיטציה ונסוג מאשר בתוכן של רעיונות או תורות בודהיסטיות ספציפיות, השפעה המשקפת בבירור את הדרכים שבהן הבודהיזם פורש ולימד על ידי ולא-אסייתים בארצות הברית.

   כמה מהנזירות הקתוליות דיברו על הדגשה זו של צורה (כלומר מדיטציה) על תוכן בראיונות שלנו, לראות בבודהיזם מבנה שחסר במסורת שלהם. נזירה קתולית אחת מסבירה:

   ובכן, בהחלט. הייתי תלמיד, אני מניח שאפשר לומר, או תלמיד של תיך נאט האן במשך שנים על גבי שנים על גבי שנים. אני מניח שאני רוצה לומר שאני חושב שהמסורת הקתולית היא השראה גבוהה ושיטה נמוכה. וכך, בשביל השיטה היינו צריכים ללכת למקום אחר... אז, דבר אחד, התרגול של טאי היה רק ​​מציל חיים עבורי, תרגול מיינדפולנס. ואתה יודע, למען האמת, זה לא שונה או שונה מכל מה שיש לנו במסורת שלנו במונחים של תרגול נוכחות אלוהים, או מה שכיניתי בדרך הקטנה - התרגול הזה של לעשות הכל בצורה עצומה תשומת לב ואהבה כאדם הצעה, כמפורש הצעה. כדרך מפורשת להיות בקהילה. אבל, לדעתי אין לנו בכלל דרכים טובות - או איך אגיד את זה. אני חושב שנטשנו את מדריכי התרגול שלנו... שחזרנו הרבה מהדברים שלנו, למרבה האירוניה, שלנו למרות המאסטרים האסייתים.

   נזירה קתולית אחרת מוצאת גם "מדריכים" במסורות המזרחיות ומתארת ​​אותם כאמצעים שהנוצרים יכולים להשתמש בהם כדי להשקיט את המוח מספיק כדי לעבור לתפילה או לשיטות אחרות, מוכרות יותר.

   למדתי הרבה מהמסורות המזרחיות שצריך שיהיה לנו צורה. אבל אז, אני לא מאמין שרוב הנוצרים נקראים לתרגול שיטת ישיבה כצורתם הדומיננטית. אני חושב שאתה פשוט צריך מספיק מזה כדי להביא אותך מתחת לנהר [מודע לאפשרות של תרגול/חיים הרהורים עמוקים יותר] ואז אולי תהיה לך צורה אחרת של תפילה מתחת... אני חושב שיש אנשים שעוסקים בשיח, הרגע דיברנו איתם אדוננו או מרים או אחד הקדושים...

   למרות שמספר נזירות קתוליות תפסו היעדר "צורות" או "מדריך" מתאימות במסורת שלהן, רבות גם שאבו בבירור משיטות נוצריות, כולל lectio divina, תפילה במרכז, "תרגול הנוכחות", הדרך הקטנה של תרז. Lisieux, וכן הלאה. לכן מצאנו תחושה זו של "חוסר" הצורות הקתוליות של הקתוליות תמוהה. (כדוגמה נוספת, קורטני שאלה בראיון אחד האם מחרוזת המחרוזת עשויה להיות דומה לתרגול מדיטטיבי. זהו, השיב המשיב הקתולי, אך אינו משמש לעתים קרובות כך: "מחרוזת המחרוזת הייתה תפילת דבקות. אני לא משתמש בה. בעצמי. אם אני משתמש בחרוזים, אני משתמש בסוג אחר של חרוזי תפילה, אבל זה סוג של תפילה טוב לחלוטין... שיכול להוביל אדם למערכת נפש מהורהרת יותר. היא נוטה לשמש את הקתולים המסורתיים יותר בתור תפילה מקודשת למרים. לכן, אנו משתמשים בה בדרכים שונות.")

   השימוש של נזירות קתוליות בשיטות מדיטטיביות מזרחיות היה נושא לשיחה בדיאלוג, כזה שהמשתתפים חשבו עליו בדרכים שונות בראיונות שלנו. חלקם היו די נוחים עם זה, בעוד שלאחרים, גם קתולים וגם בודהיסטים, היו יותר הסתייגויות. במהלך שיחה במהלך הדיאלוג בו דיברה נזירה בודהיסטית על זן, שאלה אותה נזירה קתולית לגבי אימוץ תרגול הזן, ואמרה "זה בסדר כל עוד אתה מבין שעבורם זה לא רק תרגול אלא דרך שלמה של החיים, דרך חשיבה שלמה." המשיב הקתולי שמסר לנו את האינטראקציה הזו המשיך, "אני חושב שזה תחום שמדאיג אותי שלפעמים אתה מתרגל דברים וצודק, סוג האימפריאליזם הנוצרי שלו, להשתלט על הנוהג של מישהו ולא בהכרח להבין את כל העומק של זה. . אז אני מקווה שזה יתגבר אבל אני חושב שזה ידרוש הרבה חינוך. זה דאגה שלי." בהתחשב בכך שהקהילה של הנזירה הקתולית הזו נוהגת במה שהיא כינתה "זן נוצרי", קורטני שאלה כיצד הקהילה שלה פעלה כדי להתגבר על החשש הזה:

   נְזִירָה: אנחנו לא (צחוק). וזה זן נוצרי כי זן אינו תיאיסטי, אז אם אתה מחפש איחוד עם אלוהים אתה אוטומטית מעוניין במשהו אחר. אז צריך להתאים אותו.

   קורטני: אבל עדיין הגיוני לקרוא לזה זן?

   נְזִירָה: ובכן, במובן שהחיצוניים הם זן. לעת עתה אנו קוראים לזה זן, התרגול. אבל אני חושב שזה יותר החיצוני מאשר הפנימיות.

   למרות הדאגה שלה לגבי "אימפריאליזם נוצרי", הנזירה הזו נשארת בנוח עם התווית Christian Zen בגלל ההדגשה התיאיסטית המרומזת שלה ותשומת הלב לצורה חיצונית ולא לתוכן.

   חלק מהנזירות הבודהיסטיות (וכמו כן, קומץ קתולים) לא חשו בנוח עם הרעיון שהן מדיטציה פרקטיקות הן "צורות" שניתן לחלץ מהמסורת בכללותה ולהציב בהקשר אחר. זן בודהיסטית אחת אמרה שהיא "יצאה משם עם חוויה של הערצה מוחלטת לנשים הקתוליות ולכנות חייהן, ועומק התרגול והמיקוד שלהן והנכונות המדהימה שלהן לעשות כל שביכולתן כדי להשלים, או למצוא את החוויה שנראה שהם רעבים אליה." ב"רעב" שלהן, היא הרגישה שהנזירות הקתוליות רוצות משהו מהנזירות הבודהיסטיות בדיאלוג:

   משהו שאנחנו לא יכולים לתת כי ויתרנו על הכל כדי למצוא את מה שחיפשנו במקור. הלכנו בדרך שהלכנו כי חיפשנו משהו, ואנחנו לא יכולים לתת את זה לאף אחד, אנחנו יכולים ללכת רק לשם... אני חושב שבשלב מסוים השאלה שלהם באמת הייתה, 'איך אנחנו יכולים להשיג את מה שאנחנו חושבים שיש לך? ' אמרנו, 'טוב, לוותר על הכל. וותר על הכל, אתה יודע, וותר על כל תורתך וכל מה שאתה מאמין בו ותנסה למצוא אותו'. וזה מה שעשינו.

   הטופס הוא חלק מחבילה גדולה יותר, אומרת הנזירה הזו, ואי אפשר פשוט להפריד אותה ולגרום לה "לעבוד" בהקשרים אחרים. משתתפת בודהיסטית אחרת דיברה גם על הכבוד העמוק שלה למשתתפות הקתוליות לפני שדיברה על סוג זה של חיפוש שחשה גם מהנזירות הקתוליות, חיפוש שגרם לה להודות עוד יותר על המסורת והניסיון שלה,

   ... הדבר שהיה המרתק ביותר בכל החוויה ההיא היה שהנזירות הנוצריות חיפשו אותנו כדי לעזור להן - נראה שהן חיפשו אותנו כדי לעזור להן לפתח תרגול רוחני מוצק יותר בחייהן. כאילו הרגשתי שההיבט הזה חסר מאוד. שהמסורת - המסורת המהורהרת - בנצרות גוועה, או שאין להם שום מחשבה מודרנית להסתכל עליהם, כדי לעזור להם להבין מה יהיה נכון עבורם, מלבד אולי לומר תומס מרטון או מישהו אחר. כמו זה. אז, במובן מסוים, זה מאוד - הרגשתי מודאג לגביהם, אבל באותו הזמן הרגשתי באמת מאוד מאוד בר-מזל שהכנסתי את עצמי לתרגול שהוא - יש - ההיבט המהורהר שלו הוא מאוד מאוד תוסס, מאוד חיוני, חי מאוד.

   הגישות השונות לשיטות המזרח, בעיקר בודהיסטיות מדיטציה, הניכר בקרב הנזירות בדיאלוג מעלה שאלות נוספות לא רק לגבי השפעת הבודהיסטים (-איזם) על הנזירות הקתוליות אלא גם לגבי הקתוליות או הנצרות באופן רחב יותר על הנזירות הבודהיסטיות. נראה היה ברור הן מהתגובות הבודהיסטיות והן מהקתוליות כי השפעת הבודהיזם על הקתוליות הייתה משמעותית, וכי הייתה פחות השפעה לכיוון השני. מצד שני, נראה גם שהמצב הפוך בכל הנוגע ל"פרקטיקות" של חיי הקהילה. לדוגמה, כמה מהמשתתפים הבודהיסטים פתחו מרכזים או קהילות בודהיסטיות ודיווחו על שאיבה כוח ודוגמה מהנזירות הקתוליות והדגש שלהן על החיים הקהילתיים. כפי שהעירה נזירה בודהיסטית אחת,

   ... הנזירות הקתוליות - זה היה כל כך נפלא להיות איתם. כולם כל כך תמכו בהקמת מנזר. אתה יודע, כי הנזירות הקתוליות באמת רואות את הערך של קהילה. הנזירות הבודהיסטיות - חלק מהנזירות הבודהיסטיות המערביות - הן לא תמיד רואות את אותו ערך בקהילה, כי התרבות שלנו היא - רוב אלו שהמירו את דתם לבודהיזם חיו חיים עצמאיים למדי וקשה להתקרב לאנשים. לוותר על חלק מעצמאותם כדי להיות בקהילה. ואילו הנזירות הקתוליות, ילד, הן באמת רואות איך השימוש בקהילה כדי לעבוד על המוח הוא בעל ערך וחשוב, אז אני מאוד מעריך את זה לגביהן ועל ההצעות שלהן. למדתי מהם הרבה.

   נזירה בודהיסטית אחרת העירה על הדרכים שבהן זמנה בדיאלוג בשיחה עם נזירות קתוליות אישרה או חיזקה את העניין שלה בפרקטיקה של מגורים לטווח ארוך. ושלישית דיברה על הדרכים שלה נזיר הקהילה התאימה ניגוני מזמורים נוצריים מסורתיים, המותאמים לתורות או מילים בודהיסטיות, למפגשים הקהילתיים שלהם, "אנחנו פשוט מתרגמים את כתבי הקודש לשפה שאנחנו יכולים להבין, מוזיקה שנראית לנו הגיונית". חשוב להדגיש את התרומות שהקתולים והמסורת הנוצרית תורמות לבודהיזם באופן כללי, גם מכיוון שחשוב לזכור שלא כל המשתתפים הבודהיסטים קיבלו אותם באותה רמת עניין.

3. מדיטציה ופעולה בעולם

   שיחה על תרגול קונטמפלטיבי בדיאלוג ובראיונות הובילה גם לשאלות רחבות יותר לגבי האופן שבו המשתתפים מאזנים את חייהם המהורהרים עם חייהם "בעולם", איך שהם מגדירים אותם. ראשית, כדאי לשקול כיצד המשתתפים מארגנים את חייהם המהורהרים, ובמיוחד האם הם מחלקים זמן במהלך היום שלהם לתפילה והתבוננות או אם הם רואים את עצמם בתפילה או בהתבוננות ללא הרף. שנית, אנו רואים את השפה שבה משתמשים קתולים ובודהיסטים כדי לתאר את ההבחנה או הגבול (או היעדרם) בין פעולה לתפילה.

   כל הנזירות שרואיינו מקדישות זמן מדי יום לתפילה והתבוננות, ובנוסף, חלקן רואות את עצמן בתפילה או מדיטציה במשך היום. נזירה קתולית אחת תיארה את הנוהג העמוק ביותר שלה כ"תפילה ללא הפסקה" או "תפילה ללא הפסקה". בחייה, היא הבינה בהדרגה שעבודתה היא להתפלל:

   ... זה התחיל בתפילת ישוע, ה... תפילת ישוע בלתי פוסקת, תפילת ישוע ש... עולה בכל פעם שאני מודע לעצמי. זה מה שעזר לי עם המשרד האלוהי... נהגתי למצוא בזה הפרעה לעבודה שלי. אבל כשהבנתי שהעבודה שלי היא להתפלל בלי הפסקה, היה הרבה יותר קל לעשות את זה במשותף עם אחיותיי מאשר לעשות את זה תמיד לבד. אז אני רואה את המשרד האלוהי ממש כמו התחלה מחדש של התפילה הבלתי פוסקת שלי.

   קתולית אחרת מחזיקה אבן תפילה או חרוזי תפילה בכיסה, "כדי שבמשך כל היום אני ממשיכה את התפילה". היא גם מתרגלת בדיקת תודעה, אז בודקת עם עצמה כמה פעמים ביום, "סוג של התבוננות לגבי היכן נמצאת התודעה שלי".

   גם כמה משתתפים בודהיסטים רואים את עצמם מדיטציה או התבוננות לאורך היום, ללא קשר לפעילותם בפועל. אחד עושה אותה מדיטציה בבקרים ובערבים, "במונחים של כמו ישיבה רשמית מדיטציה תרגול", אבל כמו מסורות רבות אחרות היא מסבירה, "התרגול נמצא גם בחיי היומיום באינטראקציות שלך עם אנשים, במונחים של סבלנות..." בודהיסטית אחרת מתארת ​​את חיי היומיום שלה מדיטציה כקשורים זה לזה ומשלימים, "אני לא רואה את חיי היומיום שלי כמשהו נפרד משלי מדיטציה או שלי מדיטציה בנפרד מחיי היומיום שלי..." זן כומר מתאר את יחסי הגומלין בצורה ישירה יותר,

   אין ספק, יש תרגול כל הזמן. זה לא רק שאנחנו עושים את הניקיון, אלא איך אנחנו מנקים, איך אנחנו מבשלים ואני יכול לטעום את האוכל ואני יכול לדעת אם מישהו נוטר טינה או שהוא צריך קצת תוספת TLC ואני צריך להביא קופסה של שוקולדים הביתה, או שאני יכול להסתכל איך הירקות נחתכים ולראות אם דעתם הייתה על זה או על משהו אחר. אז זה לא שזה רק שעה אחת, אבל השעה נוטה להיות יותר אקדמית שאז צריכה להזין את שאר היום - את פעילויות היום.

   בהשוואה בין גישת הזן לגישה הבנדיקטנית, היא מסבירה, "אנחנו מתייחסים לכל עבודה כאותה - עם אותו ערך. בין אם אנחנו מנקים את השירותים, בין אם אנחנו מקלפים תפוחי אדמה או מכינים עוגה לאירוע מיוחד, תופרים בּוּדְהָא חלוק, כל עבודה, בדומה לרעיון הבנדיקטיני, היא עבודה טובה, המוטו שלהם הוא עבודה ותפילה. שלנו זה עבודה ו מדיטציה, אני משער."

   בעוד "עבודה ותפילה" או "עבודה ו מדיטציה" עשויים להיות מוטו דומים, הבחנות בין הקבוצות התגלו בשיחות על הקשר בין התבוננות ופעולה באופן כללי יותר. אחת הנזירות הבנדיקטניות חלקה "בדיחה" פנימית שהמוטו הבנדיקטיני "אורה ועבודה" (להתפלל ולעבוד) אולי עדיף לכתוב "ora et labora ... et work et labora." הנושא של העסוקות של נזיר החיים היו עקביים בקרב נזירות קתוליות, והביאו לידיעתנו את הדרישות שהנזירות הקתוליות מתמודדות עמן במינהל או במקצועות המסייעים (הוראה, בריאות, אקטיביזם לשלום וצדק, מינהל, ייעוץ וכן הלאה), וכמו כן ה"שליליים" משיכה שחלק מהעמדות הללו יוצרות. אם כבר מדברים על האינטראקציה הנרחבת של נזירות עם בתי ספר ובתי חולים, נזירה אחת (בנדיקטינית) העירה

   אני חושב שלנזירות יש תפקיד נבואי ייחודי בתוך הכנסייה ובתוך התרבות. ואני חושב שאנחנו צריכים לקחת את התפקיד הזה ברצינות, אני לא בטוח שאנחנו לוקחים אותו מספיק ברצינות וחלקית בגלל שאנחנו גם בתוך כל המבנים האחרים. אנחנו מנהלים מכללות, אנחנו מנהלים בתי חולים. אנחנו צריכים לעשות גיוס כספים. אנחנו לא יכולים להרשות לעצמנו להרחיק את האנשים שנותנים לנו כסף עבור הדברים האלה וכל זה - וזה לחץ נורא על נקיטת עמדה נבואית קיצונית בכמה נושאים. אתה יודע, אני לא חושב שאנחנו צריכים להיות נבואיים בטירוף, אבל אני כן חושב שאנחנו צריכים להיות מאוד תקיפים. אז הצהרנו כמה הצהרות כקהילה, אחרות קיצוניות יותר ואני חושב שזה נוטה לצערי למספר הפרויקטים שאתה הולך שתלויים בהתקבלות בתרבות הגדולה. אז אני חושב שאנחנו מתפשרים ככה בשמירה על המוסדות האלה שפעם היו פעולה נבואית כי אף אחד אחר לא עשה את זה, זה היה צריך להיעשות. אז, כן, אני חושב שאנחנו נתקלים בקפיצה קוונטית נוספת באבולוציה שלנו של המקום שבו אנחנו עומדים. אני לא חושב שאנחנו הולכים לנהל הרבה מוסדות בעתיד.

   הבדל נוסף שציינו ביחס להתבוננות ולפעולה נוצר במה ששתי הקבוצות הבינו כהשלמה ל מדיטציה או תפילה. נזירות בודהיסטיות הדגישו בדרך כלל את העצמי ואת שיפור עצמן ואחרים כאשר דיברו על האיזון בין התבוננות ופעולה. הנזירות הקתוליות, בהשוואה, דיברו בדרך כלל על מתן שירות לאחרים באמצעות תוכניות שירות חברתי וצורות אחרות של אקטיביזם חברתי.

   כשנשאלה על האופן שבו היא מאזנת בין התבוננות ופעולה, נזירה בודהיסטית אחת הסבירה כי, "הרבה תרגול בודהיסטי טיבטי הוא כמו שמטרתו התרגלות לקראת שינוי - הרגל של שינוי דעתך מהרגל אחד למשנהו. וההרגל יהיה שתכיר את המוח שלך להיות תמיד מודע למעשיך ולמחשבות שלך ולדיבור שלך כשאתה בעולם. אז, אני תמיד עובד, תמיד מנסה לפתח מיינדפולנס וזה הרגל שאתה רוכש ורבים מאיתנו טובים יותר בהתרגלות ממה שאנחנו מבינים". בודהיסטית אחרת תיארה את תרומתה "לעולם" באמצעות הוראה על סבל,

   אנחנו רוצים לעזור לאנשים. אבל זה מה שאנחנו עושים. זו הדרך שלנו לעזור לאנשים, על ידי ללמד את הדהרמה ולהראות איך זה יכול לעשות לנו הבדל בחיים ולעזור בסבל". היא ממשיכה, "אם אנחנו יכולים להתמודד עם הסבל שלנו ולעזור לאנשים אחרים להתמודד עם שלהם, זו הפעולה שלנו בעולם, אבל אנחנו לא מניפים שם שלטים על, אתה יודע, על הסביבה או המלחמה בעיראק או משהו כזה, ואנחנו לא מאכילים את הרעבים בהודו ודברים מהסוג הזה. אנחנו משאירים את זה לאנשים אחרים.

   על ידי אימון ושינוי התודעה מתארים בודהיסטים אלה את תרומתם ל"עולם". מעניין, [הבודהיסט שממנו מגיע הציטוט האחרון הזה] דיבר בראיון שלנו על אישה שרצתה להיות נזיר במסורת שלה ועושה עבודה סוציאלית. סוג זה של עבודה ישירה של שירות סוציאלי לא הוכר או מוערך באופן שאפשר לאישה הזו לעשות זאת, ולכן היא לא הסמיכה. (קשה לדמיין מצב כזה מתרחש בקרב הקתולים - גם אם סדר מסוים לא היה קליט, היא יכולה להצטרף לאחר עם דגש חזק יותר על עבודת השירות הסוציאלי).

   אין זה אומר שנזירות בודהיסטיות אינן מעורבות בעבודות שירות סוציאליות: חלקן, אם כי בדרך כלל בדרכים קטנות יותר או מוגבלות יותר מחלק מהנזירות הקתוליות. אלה שכל כך מעורבים דיברו על איכות האינטראקציות והמאמצים שלהם כחשובה כמו ה"מטרות" שלהם. זן אחד כומר מתארת ​​את עצמה כ"עסוקה לחלוטין בעולם" ועושה לא מעט עבודה בבתי כלא ועם אסירים ששוחררו לאחרונה. בנוסף להדגשה של תוצאות המאמצים הללו ("הניסיון להקים מעון לגברים שיוצאים מהכלא כדי לייצב את חייהם כדי שלא יפגעו מחדש"), עם זאת, היא גם מדגישה את התהליך; "אז, זה לא כל כך קשור למה שאני עושה בעולם, אלא איך אני עושה את זה בעולם, זה חשוב. והאם נוכחות מודעת באמת מושפעת על אינטראקציות והכרה ביחסי הגומלין שלנו".

   גישתם של הבודהיסטים מנוגדת לאופן שבו רבות מהנשים הקתוליות מדברות על איזון הרהור ופעולה בשירות ישיר עם אחרים. לדוגמה, נזירה קתולית אחת תיארה כיצד הזן שלה מדיטציה התרגול לימד אותה להיות נוכחת ומודעת לרגע וכיצד האתגר שלה הוא לא "להיבלע יותר מדי בהתבוננותי ובאהבת הישיבה שלי, [כאשר] אני אמורה להיות שם בחוץ ולעבוד למען העניים". בתיאור גישתה ל"פעולה בעולם", היא שאלה את המשפט של פול נטר, "מיסטיקה של שירות". היא מסבירה, "זה צלצל איתי כי, אתה יודע, מיסטיקה, אתה חושב על קליטה מוחלטת, מתנה מוחלטת של עצמך, ונזכרתי איך הרגשתי בעבודה עם הומלסים. הסיבה שהתחלתי לעבוד עם הומלסים הייתה שלא יכולתי לסבול ללכת על הגופות האלה ברחוב, פשוט לא יכולתי לתת לזה לקרות, וזה ספג את כל הווייתי. אז זו הייתה התפילה שלי לזמן מה." הרבה מתשומת הלב של הקתולים לשירות החברתי קשורה בבירור להיסטוריה שלהם של בניית בתי ספר, בתי חולים ותוכניות שירות סוציאליות אחרות ולדרכים שבהן הם הוכנסו לחיים הדתיים. נזירה קתולית אחת תיארה את החלטתה להפוך לנזירה כפועל יוצא של עבודה התנדבותית שעשתה עם נזירות בהיותה מתבגרת.

   הנזירות האלה אימנו אותנו בחיים מיסטיים כי הן היו אומרות, "אתם לא רק נוגעים ב גוּף של אדם מרותק למיטה בן שמונים וחמש עם אלצהיימר, אתה נוגע במשיח. אתה נוגע במשיח. אתה צריך לכרוע ברך מול האדם הזה. כשאתה רוחץ אותם אתה רוחץ את רגלי המשיח. כשאתה מחליף להם חיתולים רטובים או כל דבר אחר, ומלביש את פצעי המיטה שלהם, זה המשיח." ואני אומר לך קורטני, אני לא יודע אולי מאז מעולם לא. כשהייתי ילד קטן באוטובוסים האלה שעוברים מבית לבית עם הנזירות לא דיברת הרבה. באותם ימים שהם היו, הם היו צריכים לשמור על סוג של שתיקה. לפעמים יכולת לדבר. תמיד הייתי ליד הנשים המדהימות האלה וחשבתי, כן אני רוצה לעשות את זה.

   שתי דוגמאות אלו מדגימות כיצד נזירות קתוליות מבינות במקרים רבים פעולות שירות כסוג של תפילה או מדיטציה, או אפילו מיסטיקה, שבה מרכיב מרכזי הוא קליטה מלאה בצרכים של האחר. דוגמאות אלו מספקות קונטרה מעניינת להצהרותיו של הבודהיסט שמגדירות שיטות ישיבה ותורות דהרמה כשירות לעולם. בשני המקרים, נזירות עובדות מחדש באופן פעיל באופן נפוץ יותר נופים מה זה אומר לחיות בדרכים העוסקות בו זמנית בעולם ומתמסרות. המודלים השונים הללו שונים זה מזה (ואנו מצפים שלהבדלים אלו יש שורשים "תיאולוגיים" מהותיים). אף על פי כן, שניהם מציעים ביקורת על נופים התפילה הזו/מדיטציה ופעולה "בעולם" הם תחומי פעולה מובהקים.

   כשהקשבנו לנשים דתיות בודהיסטיות וקתוליות הרהורים בנושאים אלו, הופתענו מהאופן שבו תשובותיהן הציעו דרכים שבהן שתי הקבוצות חושבות וחושבות מחדש את תפקידיהן המוסדיים בעולם המערבי, וכיצד שתיהן עשויות ללמוד זו מזו בהקשר זה. אמנם איננו מציעים שיש התכנסות הולכת וגוברת בנושאים אלה או בגישה לנזירות, אך ציינו כי קתולים ובודהיסטים כאחד לומדים זה מהדרכים של האחר לנהל משא ומתן על מכלול הפעולה וה מדיטציה. למשל, הנזירה הקתולית לעיל שהביעה דאגה מההשפעה של השירות המוסדי על התפקיד ה"נבואי" של הנזירות עשויה למצוא לב בהצעה של אחותה הקתולית לגבי תפקידה של הנזירות בחברה המערבית: "אני חושבת איך אנחנו יכולים להיות נגד תרבותיים, או להיות אנשי הבשורה בימינו, זה להציע מרחב ושקט כי הדברים הולכים כל כך מהר ומואצים. וכדי לעשות את זה זה צריך לבוא מבפנים החוצה".

   כמו כן, לאחת הנזירות הבודהיסטיות שהיתה מעורבת באופן הפעיל ביותר בעבודת שירות חברתי/אקטיביזם כחלק מהנזירות הקתוליות, יש גישה המהדהדת רבות מהתגובות הקתוליות, בהבנתה את הקשר בין ביסוס אישי ושירות לאחרים. : "אני חושב שהבסיס הזה של תרגול קונטמפלטיבי הוא פשוט חיוני לחלוטין... אם אין לנו סוג כזה של ליבה של שלווה פנימית, של אינטגרציה פנימית, הבנה פנימית, אז לא נוכל להיות יעילים באותה מידה בעבודתנו בעולם. אם אנחנו בחוץ בקווי המרק או בבתי הכלא ואין לנו משלנו, אתה יודע את האיזון הפנימי הבסיסי שלנו, האיזון הפסיכולוגי הבסיסי שלנו, וסוג של שלווה ויסודות רוחניים, אני לא חושב שנהיה יעילים כל כך. בעבודה שאנחנו צריכים לעשות".

נושא שלישי: קהילות ומוסדות: אי הבנות?

הנשים שהשתתפו בדיאלוג מקושרות באופן רשמי למסורת הדת שלהן בדרכים שונות. כל אחת מהן היא חלק מהמסורת הדתית שלה באופן כללי, כמו גם באופן ספציפי יותר באמצעות חברות בשושלות, מסדרים, מרכזים או ארגונים מסוימים. הקשרים הספציפיים הללו והאחריות הנלווית להם משפיעים על היבטים מעשיים רבים של חייהן של נשים אלו - השכלתן, תמיכתן הכלכלית, סידורי החיים, תחושות הקהילה וכו'.

בראיונות שלנו הרגשנו שההיבטים המטופשים של מערכות יחסים ארגוניות לא סומנו בבירור כנקודה לדיון, ושיש קצת בלבול ואי הבנה בקרב נשים קתוליות ובודהיסטיות כאחד לגבי ה"יסודות" הללו של איך האחרות חיו. כמה מהנזירות הקתוליות, למשל, לא הבינו עד הסוף כיצד מתרחש הסמכה במסורת הבודהיסטית והיו מבולבלים ממה שהם תפסו כחלק מההחלטות של הבודהיסטים לא לחיות בקהילות. כמה מהנזירות הבודהיסטיות הניחו ככל הנראה שהכנסייה הקתולית תומכת באופן מלא בנזירות קתוליות מבחינה כלכלית וכי לעתים נדירות חסרים משאבים. בעוד שהנושא הזה של מחוברות ארגונית הוא אולי פחות מעניין מהחיים והפעולה המהורהרים, הדיונים של נזירות בנושאים אלה יצרו כמה נקודות מעניינות וסקרניות שעשויות להיות פוריות להתייחסות ולחקירה בדיאלוגים עתידיים.

כל משתתפי הדיאלוג הוסמכו במסורת הבודהיסטית או הקתולית, אם כי מה שזה מייצג שונה בין ובתוך מסורות. מבין הבודהיסטים שרואיינו, ההבחנה הברורה ביותר היא בין נשים שהוסמכו במסורת הסוטו זן לבין מסורת טיבטית. כל אלה שהוסמכו במסורת הסוטו זן בילו זמן בלימודים ביפן לפני הסמכה והתקדמו בקבוצה של קטגוריות ספציפיות בהכשרתם לפני ואחרי הסמכה. רמת האימון הבכירה ביותר פתוחה לנשים במסורת הסוטו זן.

כל נזירי הסוטו זן שהתראיינו בשידור חי במרכזי זן בארצות הברית (שחלקם התחילו או עזרו להתחיל) ונשארים קשורים די הדוק לתורתו של סוטו זן. אנשים שונים מבחינה מוסדית ומרכזי זן בארצות הברית קיבלו החלטות שונות לגבי קשרים פורמליים למוסדות זן אחרים. חלק מנזירי הזן מקושרים רשמית למוסדות סוטו זן ביפן ומקבלים תואר ("מורה בחו"ל") ומלגה של כמה אלפי דולרים בשנה. זן אחד כומר קוראת לזה מערכת יחסים קרובה, במובן שהיא מגישה דוחות שנתיים, אבל רופפת "במובן שזה במידה רבה בתנאים שלי". עוד זן נזיר שדיברנו איתה ציפתה לנזירה יפנית שתגיע בקרוב ותשהה בבית המקדש שלה בארצות הברית במשך שנתיים, עוד אינדיקציה ליחסים קרובים בין ארגונים בארה"ב ויפן. נזירי זן אחרים החליטו שלא יהיה להם את הקשר הזה. אישה אחת שגרה במרכז שהוקמה על ידי סוטו זן אחרת נזיר מסביר,

היא [מייסדת המקדש] לא רשמה אותנו. היא רצתה להיות - היו לה את הכישורים להמשיך באופן עצמאי וכך גם עשתה זאת, כי כאישה, הם לא היו נותנים לה לעשות הרבה. יהיה להם מישהו אחר בתור אבוט של - וכל הסוג הזה של הדברים והיא אמרה, "אין לי את זה. אנחנו פשוט הולכים לעשות את מה שאנחנו צריכים לעשות". אז, יש לנו יחסי ידידות עם היפנים, אבל אנחנו לא חלק מהמשרד הראשי היפני. אנחנו לא חברים בזה.

וכמה נזירים עומדים על הגדר כי הם מודאגים מהחוקים והתקנות שיכולים להתלוות עם קבלת תמיכה כספית מארגוני סוטו זן ביפן.

לעומת זאת, הסמכה מלאה כנזירה (בהיקסוני) במסורת הטיבטית אינה פתוחה לנשים מכיוון שהשושלת הרציפה של הסמכה מדורות קודמים של נזירות לא נשמרה. הנזירות הטיבטיות, אם כן, קיבלו את רמת ההסמכה הראשונה שלהן (הסמכה למתחילים) במסורת הטיבטית ואת הסמכתן הגבוהה יותר במסורת הטייוואנית, הקוריאנית או הווייטנאמית. הם מקבלים מעט תמיכה, חינוכית, כלכלית או מוסדית מארגונים בודהיסטים טיבטים. נזירה טיבטית הסבירה כי "בשלושת המנזרים הגדולים בדרום הודו, נזירים מערביים יכולים ללכת לשם וללמוד, כי גברים מתקבלים למנזרים - גם הגברים המערביים. הנזירות לא יכולות ללמוד במנזרים בדרום הודו. אי אפשר להכניס אותנו לשם. אולי נלמד באופן פרטי עם מורה אחד, אבל לא היינו גרים במנזר”. אין מקומות בארצות הברית שבהם נזירות בודהיסטיות טיבטיות יכולות ללמוד, מה שהופך את ההישרדות לאתגר מתמשך. חלקן שהן נזירות במשך זמן מה מתגוררות ו/או מתחילות במרכזים, בעוד שאחרות, במיוחד אלו שזה עתה הפכו לנזירות, עובדות במשרה מלאה מה שדורש פרשנויות יצירתיות שלהם. נדרים. חוסר התמיכה המוסדית הזה הוא הבסיס לאי הבנות רבות, מסבירה נזירה טיבטית,

כאילו, אנשים עשויים לחשוב שכנזירות טיבטיות, יש לנו מוסד דתי שתומך בנו כלכלית. הם לא מבינים שאנחנו יוצאים לבד. כמו בהקמת המנזר, אנשים רבים חושבים, "נו טוב, הטיבטים עוזרים לה או שיש מוסד דתי גדול שעוזר לה." לא. אני לגמרי לבד להתחיל את זה. אני צריך לגייס כל שקל. אז, זה... אמריקה, הם - זה שונה. הם לא - אתה יודע, בגלל שהבודהיזם חדש כאן, אתה לא יכול לצפות שאנשים יבינו.

היעדר התמיכה המוסדית הזמינה לכמה מהנזירים הבודהיסטים בדיאלוג נראה שהוביל לבלבול מסוים בקרב הקתולים לגבי המידה שבה בודהיסטים רוצים, בניגוד ליכולתם, לחיות בקהילות. נזירה קתולית, אמרה,

רוב הבודהיסטים חיו לבד, כך נראה לי. וזה די הפתיע אותי, כי חשבתי שזה חלק די חשוב בנזירות - בכל מסורת - הוא היבט חיי הקהילה, שהוא גם אחד הקשים ביותר. אבל גם מאוד תומך ומאוד מטהר בטווח הארוך, אבל במיוחד בהתחלה זה מאוד קשה במיוחד לאנשים מסוימים... עכשיו אם הם חיו לבד כי לא הייתה להם נזירה בודהיסטית אחרת בהישג יד באזור הגיאוגרפי שלהם ובין אם זו הייתה הבחירה שלהם , מעולם לא הצלחתי לגלות בוודאות.

משתתף קתולי אחד חשב שהבודהיסטים הוכשרו במסגרות קבוצתיות או קהילתיות ואז השאיר את אלה לחיות לבד, דפוס שלא היה המקרה בקרב הבודהיסטים שרואיינו. תפיסות (שגויות) אלו הובילו כמה קתולים לחשוב שהבודהיסטים לא מעריכים את הקהילה. אחד מהם הסביר, "הם [הבודהיסטים] לא נראים לי כבעלי התעמקות בקהילה, ואפילו לא אינטרסים מיוחדים, במקרים מסוימים, ללכת לכיוון הזה - ואולי לא אינטרסים, אבל אין אפשרות - כי חלק מהם , כמה מהם, אני חושב, חיים לבד. ולכן זה ישפיע בצורה אדירה על התרגול שלהם." נזירה זו לא הייתה מודעת, בשיחתנו, לאפשרויות המוגבלות העומדות לרשות הנזירות הבודהיסטיות.

בתיאורה של חברה בודהיסטית שלא הייתה בדיאלוג, היא המשיכה, "ההבדל הגדול ביותר איתה ועם חיי הוא שיש לה... ההיבט הקהילתי אינו חשוב בחייה כמו בחיי." עבור הנזירה הקתולית הזו, "הקהילה חשובה מאוד כמקום שבו אתה הולך לחיות את המחויבות שלך לחפש את אלוהים ולהיות מי שאתה אמור להיות ולבשורה. ואת הבשורה קשה מאוד לחיות לבד" ועבור חברתה, "תיאורטית, היא קשורה לקהילה, למסורת, אבל היא לא מוגבלת... היא אומרת, שלה נזיר החיים הם - היא כמו צב."

קביעת המידה שבה המשתתפים הקתולים והבודהיסטים מעריכים את היותם כמו "צבים" עשויה להועיל בדיאלוגים עתידיים. זה נראה כאילו זה התחיל קצת. כפי ששקף משתתף קתולי אחד, היה מעניין "לראות כיצד אנו בצד הקתולי התעניינו ביותר בתרגול קונטמפלטיבי או בטרנספורמציה תודעתית, איך שתרצו לדבר על מדיטציה. אני חושב שהנשים האחרות [בודהיסטיות]... התעניינו יותר בדברים כמו, איך עושים קהילה? אחת הנשים [הבודהיסטיות]... כל הזמן אמרה, "מי משלם את החשבונות שלך?""

היעדר קשרים מוסדיים ותמיכה הזמינים לנזירות, במיוחד במסורת הבודהיסטית הטיבטית, מוביל אותן לתאר את מערכת היחסים שלהן עם המסורת באמצעות התורות ולא המוסדות. נזירה אחת מסבירה,

יש לי חיבור חזק מאוד למסורות וכאן מה שאני מתכוון במסורת אני מתכוון לחלק הרוחני שבה. אני לא מדבר על המוסד. אני מדבר על התרגול. כשאני אומר מסורת, אני מדבר על הפרקטיקה. ויש לי מחויבויות מאוד מאוד חזקות והרגשה של חיבור עם התרגול הטיבטי במה שאני עושה וגם עם הסינית שלי וינאיה שושלת [הרמה הגבוהה יותר של הסמכה מלאה] ... לאורך השנים, למדתי שהתרגול שלי הוא דבר אחד שהמוסד הוא משהו שונה לגמרי. ואני חייב לעשות את ההבחנה הזו, כי אם לא, אז מה שיקרה במוסד ישפיע לרעה על התרגול שלי. ואני לא רוצה שזה יקרה כי מוסד נוצר על ידי בני אדם והוא מופעל על ידי בני אדם, אז זה הולך להיות מלא בורות, כעס ו התקשרות, למרות שאנחנו מתרגלים רוחניים, כי עדיין לא כולנו בודהות. אבל המסורת, התרגול, הדהרמה, זה תמיד טהור.

ההבחנה בין מוסדות דת לתורות דתיות הייתה נושא בראיונות שלנו עם הנזירות הקתוליות, אף על פי שהאופן שבו הסמכויות שלהן בנויות מבחינה ארגונית שונה מהנזירות הבודהיסטיות.

כל הנזירות הקתוליות נשבעו במלואן במסורת הקתולית באמצעות המסדרים האישיים שלהן. בעוד שלהם נדרים "אושרו באופן קנוני על ידי הוותיקן", רוב המסדרים אוטונומיים יחסית בקביעת החוקות והכללים שלהם, ובקביעה את מי הם יקבלו כחברים, ואת מי הם בוחרים כמנהיגים. כמו כן, ה נזיר פקודות (כולל בנדיקטין) הן אוטונומיות כלכלית. רבים מהמשתתפים הקתוליים סיפרו את סיפורי היסוד של המסדרים שלהם או המנזרים הספציפיים שלהם במונחים של "הנשים האמיצות, התוססות, הנותנות סמכות עצמית, שהיו להן חזון בתוך הקהילה הקתולית, של הייעוד הנוצרי, חיו באיזשהו מקום מסוים. דֶרֶך."

לפיכך, בעודו קתולי נזיר המסדרים, והמסדרים השליחים המיוצגים על ידי משתתפי הדיאלוג (מרינול, קהילת נוטרדאם, דתי הלב הקדוש ואחיות ההשגחה) הם בהחלט חלק מהכנסייה הרומית-קתולית, הם עומדים במרחק מסוים מהמבנים והרשויות הבישומיות. נזיר הזמנות אינן נתמכות כלכלית באופן ישיר (ובשום אופן לא מלא) על ידי הכנסייה הקתולית. נזיר הזמנות מפרנסות את עצמן באמצעות בנייה ותחזוקה של בתי ספר, מכללות ובתי חולים; כמה מנזרים ששמרו על מיקוד מהורהר יותר יוצרים הכנסה על ידי מכירת מוצרים מיוצרים ועל ידי פתיחת המנזרים שלהם לאנשים ולקבוצות המחפשים מפלט רוחני. כל משתתפי הדיאלוג הקתולי עובדים (או, אם הם ב"פנסיה", עבדו), רבים כמורים ו/או מנהלים כדי לתמוך ולתחזק את הקהילות שלהם כלכלית. ככל שהגיל החציוני של נזירות קתוליות בארצות הברית ממשיך לטפס (כלומר פחות אחיות "עובדות" ושיעור גדול יותר עם צורכי בריאות יקרים) בעיות פיננסיות הופכות לדאגה יותר.

המידה שבה נזירות קתוליות מקבלות חינוך, תמיכה כספית ומוסדית מהקהילות שלהן לא הובנה על ידי הנשים הבודהיסטיות בדיאלוג. כמה נשים בודהיסטיות הניחו שהנזירות הקתוליות נתמכו באופן מלא על ידי פקודותיהן - או על ידי ההיררכיה של הכנסייה - וכי משאבים כספיים אינם מהווים בעיה. בתיאור האתגרים לתרגול הבודהיסטי באמריקה, אמר אחד הבודהיסטים, "ובכן, באמריקה, אין לנו את השיטה המבוססת והמדהימה שיש לקתוליות. אם, ויש זן מדיטציה מורים שהם נזירים ונזירות קתולים, אם הם רוצים לערוך ריטריט איפשהו הם יכולים לעשות שיחת טלפון אחת למנזר ולהגיד מה הם צריכים לעשות את זה, ומשם והלאה הכל מטופל, כי יש מערכת שם במקום." משתתף בודהיסטי אחר תיאר את תמיכתן המוסדית של הנזירות הקתוליות באומרו, "לנזירות קתוליות אין דאגות כלכליות. זאת אומרת, אולי הסדר שלהם - למעשה יש להם הרבה בניינים שלעיתים קרובות צריך לסגור אותם. זה סוג הדאגה הכלכלית שלהם - שיש להם יותר מדי רכוש ולא יודעים מה לעשות איתו". כפי שניסחה זאת נזירה קתולית אחת, רבים מהמשתתפים הבודהיסטים "היו תחת הרושם שהפטריארכים הגברים, היררכיים משלמים את דרכנו. מה שהם כמובן לא".

בנוסף לתפיסות שגויות לגבי עניינים פיננסיים, מספר בודהיסטים הניחו הנחות לגבי מידת החיבור בין המסדרים הקתולים להיררכיה הרומית-קתולית ולאמונותיה והתיאולוגיות האורתודוקסיות. בדומה לנזירה הבודהיסטית לעיל שעשתה הבחנה בין מוסדות ותורות, נזירות קתוליות עוסקות בשיחות על זהות, ורבות אינן מקבלות או מאמצות בקלות את הזהות הקתולית או משייכות את עצמן למרכיבים שמרניים יותר במסורת שלהן. כמה משתתפים פותרים את הסוגיות הללו על ידי הגדרת עצמם בעיקר עם פקודותיהם ולא עם הכנסייה הקתולית כולה. "אני מאוד צמודה עם [הסדר שלי], הקהילה שלי," הסבירה נזירה אחת, "אני מאוד רופפת בקשר שלי לכנסייה הקתולית. אז איך להיות נזירה קתולית בלי להיות קתולית? ... אני חושב שזה כנראה אחד האתגרים הגדולים ביותר שלי ... אני אוהב את הכנסייה. זה השורשים שלי מבחינה תרבותית, היסטורית. אני כן מאמין שזו תעלומה גדולה, כמו שהיא, ושאלוהים עובד דרכה. יש לזה גם הרבה היבטים לא מתפקדים". במקרים רבים, אם כן, נזירות קתוליות הבינו את החשיבות של נזיר פקודות להפנות את תשומת הלב ל"חוסר התפקוד" של כמה היבטים של הכנסייה, ולסייע, במידת האפשר, בחזרתה לתפקוד (לדוגמה, נזירה אחת תיארה תוכנית שניהלה, שבה הקתולי נזיר נזירות התחייבו להתפלל ולכתוב לבישופים אמריקאים).

במקרים אחרים, להיות חבר בא נזיר סדר סיפק מספיק זהות בת קיימא. נזירה אחת אמרה, "אני קודם כל נזירה נוצרייה. הרומית-קתולית רחוקה מאוד מהטבלה. אני בקושי רומאי קתולי." זה לא קונפליקט, היא הסבירה, כי "במנזר, תראה, יש לנו עדיין הרבה שליטה בחיי היומיום שלנו והבישוף פשוט לא רוצה לדעת." היא גם ציינה את קו הרוחב שניתן לנשים נזירות במסורת שלה, כולל סמכותן של קדומות לקבל בברכה נזירות חדשות נזיר להזמין. במקרה זה ועבור אחרים את נזיר הממלכה סיפקה מקום ליישם את התורה הקתולית הלכה למעשה, הנבדלת מחלקים אחרים בהיררכיה הרומית-קתולית. נזירה אחרת, המהדהדת דעה זו, תיארה את עצמה "היסטורית" או קונקרטית" כקתולית, אך זוהתה במונחים לא במונחים של המוסד באופן כללי אלא לפי הסדר שלה באופן ספציפי, "אני מחויבת לחבורה הקטנה הזו של נשים, כנראה שאשאר מחויבת אותם לשארית חיי."

בנימה זו, ראוי לציין שגם בודהיסטים וגם קתולים באופן כללי תפסו את המסורת האחרת כמושפעת לרעה יותר מהיבטים פטריארכליים של מערכות דתיות (למרות שרובם גם ציינו שהם גם חוו השפעה שלילית. נזירה קתולית אחת אמרה, " כולנו נמצאים במצב פטריארכלי. זאת אומרת, זו פטריארכיה וזה לא שונה בין הבודהיסטים מאשר בקרב הנוצרים"). אנו מאמינים שההבדלים בתפיסה הללו הם תוצאה של "ידע טקסט" של המסורות של האחרים, בעוד "ידע יומיומי" גדול של מה שקורה במסורות הדתיות שלהם. הדרכים היצירתיות והעוצמתיות שהנזירות בשתי המסורות מוצאות ומחזיקות בסמכות רוחנית ודתית, לפעמים מול התנגדות ברורה של מסורות דתיות פטריארכליות עשויות להוות נקודה לדיאלוג פורה בעתיד.

סיכום

כל דיאלוג שמתקיים על פני יומיים מוגבל בהיקפו: הוא יכול רק לגרד את קצה הקרחון. זה נכון יותר כאשר אלו שנאספו כדי לחלוק את חייהם חיו חיים מורכבים ועוצמתיים כמו המשתתפים ב"נזירות במערב". הנשים שראיינו הן כולן רהוטות וכוחניות, דעתניות ומספרות סיפורים טובות. יתרה מכך, מהשיחה איתם למדנו שכולם הגיעו לדיאלוג ברוח של פתיחות וסקרנות, ובמידה מסוימת בענווה לגבי הבחירות וההישגים שלהם בחיים. אנו אסירי תודה על ההזדמנות לשוחח עם נשים אלו ומקווים שהשקפתנו על הדיאלוג והנושאים הבולטים שלו יידעו ויעשירו שיחות עתידיות. ברוח זו ובכוונה זו, אנו מסכמים כאן, לסיכום, את הסוגיות המהותיות המרכזיות הנדונות בדוח זה, ועשויות להוות נקודות פתיחה פוריות לדיאלוג עתידי:

1. משותף והבדלים במסורות נזיריות

   • מה המשמעות של דיאלוג בין-דתי בין בודהיסטים וקתולים נזיר נשים בהתחשב במגוון העצום בחוויותיהן של נשים אלו בתוך המסורות שלהן? כיצד יכול הדיאלוג להדגיש בצורה הטובה ביותר את המשותף וההבדלים הן בתוך והן בין כל אחת מהמסורות הללו?
   • באיזו מידה או באילו דרכים המונח "נזירה" מועיל בדיונים בדיאלוג? במקום לראות בו מונח שיש לקבל מסיבות מעשיות במפגשים ולהמשיך הלאה, מה ניתן ללמוד על ידי חקירת המונח וכל מה שהוא מייצג בשיחה אחד עם השני? כיצד המונח "נזירה" מאפשר או מגהץ שונות בין המשתתפים?
   • האם ה נדר של פרישות המחויבות או הרעיון העיקרי שכל המשתתפים חולקים ללא קשר למסורת? מדוע דווקא המחויבות הזו הדגישו המשתתפים ולא אחרים? מהן ההשלכות של ראיית פרישות כדמיון מהותי בתוך מסורות דתיות שונות מאוד?
   • איך אמונות ומנהגים דתיים קשורים בקתוליות ובבודהיזם? אם תחפור עמוק יותר ברעיון שכל הנזירות חלקו "חיים נדרים", מה תוכל ללמוד על מה שהקתוליות והבודהיזם מלמדים על הקשר בין פרקטיקות ואמונות? איך משתווה מה שאתה לומד על מערכת היחסים הזו מספרים או מחקרים למה שאתה לומד מהחיים שלך (ואחד של השני)?
   • האם המשתתפים מקושרים פשוט על ידי צורה (פרקטיקות מסוימות, מחויבויות ארגוניות וכן הלאה) או על ידי משהו מהותי יותר? האם יש שפה (או שאפשר לפתח) כדי לתאר את הקשרים הללו?
   • מהם ההבדלים התיאולוגיים והפילוסופיים המשותפים בין בודהיזם לקתוליות כפי שנלמד וכפי שחיים? האם זה אפשרי או בעל ערך ליצור פורומים, כפי שמציע מגיבים בודהיסטים אחד, שיאפשרו לנזירות לחקור את הפילוסופיה הבודהיסטית ואת התיאולוגיה הנוצרית בצורה עמוקה ומהותית יותר?

2. חיים הרהורים: גבולות ואיזונים

   • באיזו מידה היו צורות מהורהרות בהיסטוריה הקתולית והבודהיסטית? האם לקתוליות חסרות צורות קונטמפלטיביות או שהצורות הזמינות פשוט אינן מתאימות למושגים הקיימים של מהי צורה?
   • מהם הפרמטרים של "צורה" ובאיזו מידה ניתן להפריד "צורות" מהמסורות שלהן? איך זה מרגיש כש"צורה" במסורת שלך מופרדת מהמסורת לעומת כשזה קורה במסורת אחרת? דיון כנה בשאלה זו יהיה כנראה לא נוח אבל כדאי.
   • האם יש נושאים שעליהם בודהיסטים היו רוצים ללמוד מהקתולים? מדוע, עד כה, השפעתה של הקתוליות על הבודהיזם הייתה מינימלית?
   • בהינתן היחס בין תפילה או מדיטציה ופעולה, מתי המשתתפים בכל מסורת מרגישים הכי מעורבים בעולם? והכי מסור? שיתוף סיפורים על חוויות אלה זה עם זה עשוי להיות מאיר עיניים. (מה המשמעות של "עוסקים בעולם" לכל מסורת?)
   • באיזו מידה מציעים נזירים חזיונות חלופיים על ידי כך שהם חיים את חייהם כפי שהם? או, כפי שניסח זאת אחד המשתתפים, מהו "תפקידם של הנזירים כסוכני שינוי תרבותיים נגדיים"?

3. קהילות ומוסדות: אי הבנות?

   • מהן ההנחיות והאפשרויות להסמכה בענפים הספציפיים של הבודהיזם והקתוליות המיוצגים בכנס? זה עשוי להיות מועיל לפרט את ההנחיות האלה כדי להבהיר את האפשרויות שיש לנשים שרוצות להסמיך במסורות.
   • איזה סוג של תמיכה כספית זמינה למשתתפים על בסיס קבוע? אילו אפשרויות יש למשתתפים לגבי איך לפרנס את עצמם? אילו אפשרויות יש להם לגבי היכן לגור? אילו אפשרויות יש להם לגבי חינוך? אילו אפשרויות יש להם לגבי שירותי בריאות?
   • באיזו מידה מעריכים המשתתפים להיות חלק מקהילה? האם הם מעורבים בקהילות כמו שהם כי זו האפשרות היחידה או שהם החליטו להיות כל כך מעורבים? אילו גורמים הובילו להחלטותיהם?
   • כיצד חושבים המשתתפים על הקשר בין תורתם או מסורותיהם לבין המוסדות הקיימים כיום בתוך אותן מסורות?
   • כמה מרחב רוחב יש למשתתפים בתוך תורתם או מסורותיהם ובתוך המוסדות שלהם לבנות את שגרת היומיום שלהם, את דרכי ההסתכלות על המסורת שלהם, המוסדות שלהם וכו'?
   • כיצד או באילו דרכים סביר להניח שההבדלים בין הקתולים העריסים לרוב ובודהיסטים בתשובה הם גורם בדיונים? האם אתה יכול לדמיין נשים בדורות הבאים במסגרת המסורות שלך מנהלות שיחות זו עם זו בדומה לאלו שאתה עוסק בהן? למה או למה לא? מה היית רוצה לראות את העתיד האלה נזיר נשים דנות?

נספח א': מדריך ראיונות

מבוא

אני מראיין אותך כי השתתפת בדיאלוג הבין-דתי "נזירות במערב" בחודש מאי האחרון. אני אחד משני חוקרים שמראיינים את המשתתפים כדי שנוכל להבין טוב יותר מה זה להיות נזירה באמריקה של המאה העשרים ואחת. אני מקווה לדבר איתך על כמה מהנושאים שהועלו בדיאלוג. בסוף הראיון יהיה לך זמן להעלות שאלות נוספות או נושאים שאנחנו לא דנים בהם, שלדעתך יעזרו לי להבין טוב יותר את החוויה שלך כנזירה בארצות הברית. יהיו לי גם כמה שאלות לגבי הרקע האישי שלך בסוף השעה.

לפני שנתחיל, האם אתה נותן לי רשות להקליט את הראיון הזה?

משותף והבדלים במסורות נזיריות

1. קראתי ולמדתי על הדיאלוג בין נזירות שהתקיים בקיץ שעבר ורציתי לקבל את מחשבותיכם, ראשית, האם אתם חושבים שכל הנזירות בארה"ב היום חולקות דברים מסוימים? יש כמה קווים משותפים? (מה הם? היסטוריה? עיסוק? לימוד? שירות? סידורי חיים? יחסים עם מסורות רחבות יותר? האם אתה חושב שאתה משתף יותר נזירות אחרות במסורת הדתית שלך/נזירות במסורות אחרות/ נזירים גברים במסורת שלך? האם יש גבולות ל אילו נזירות במסורות שונות עשויות לחלוק? אם כן, מה הן אלה?)
2. אחד הנושאים שהועלו בדיאלוג היה שכל הנזירות הן תוצר של ההיסטוריה שלהן ושזה גם פלוס וגם מינוס. אתה יכול להגיד קצת יותר על זה?
3. הפטריארכיה הועלתה בדיאלוג כנושא שכל הנזירות מתמודדות איתו. מה התחושה שלך בעניין?

התבוננות ועשייה בעולם

נושא נוסף שהועלה בדיאלוג מתרכז סביב הקשר בין פרקטיקות קונטמפלטיביות (מחקר, מדיטציה, תפילה וכדומה) ושיטות שליחים (טיפול בנזקקים וחולים וכו').

1. האם יש לך הרהור מדיטציה תרגול? אם כן, תוכל לתאר לי את זה? מה ההכשרה שלך להתבוננות או מדיטציה? אתה מלמד מדיטציה?
2. כשאני חושב אחורה ליום האחרון שבו עשית מדיטציה, כמה זמן עשית מדיטציה? מתי זה היה? האם זה היה יום רגיל או יוצא דופן?
3. אילו אתגרים אתה מרגיש עומדים בדרכו לתרגול?
4. כשחושבים אחורה על השנים האחרונות, יש את שלך מדיטציה הפרקטיקה השתנתה באופן משמעותי? אם כך, איך?
5. מה הניסיון שלך עם היחס בין הרהור/מדיטציה ופעולה בעולם? (שאלות המשך: איך חשבת על ההבחנה הזו? איך ביקשת לאזן את הדברים האלה? האם אתה רואה את עצמך עושה את הדברים האלה בדרכים הייחודיות למסורת שלך?)

נזירות במסורות אמונות שונות

אנו מתעניינים גם כיצד אתה מחובר ומעורב במסורת האמונה שלך.

1. כדי להבהיר, איזו מסורת זו תהיה?
2. איך היית מתאר את הקשר שלך למסורת שלך. האם זה דרך שושלת, מערך ארגונים או "הסמכה" רשמית? האם היית מתאר את הקשר הזה כרופף או הדוק?
3. האם הקשרים הללו קובעים הנחיות או כללים לחייך?
4. איך אתה מרגיש לגבי הקשר הזה? (אם אמביוולנטי, למה כן?)
5. האם יש דרכים שבהן אתה רואה את עצמך כנזירה המתאימה את מסורת האמונה שלך?
6. האם הניסיון שלך בדיאלוג בין-דתי השפיע על החשיבה שלך על המסורת שלך?

אמונה/ניסיון חיים

רצינו גם ללמוד קצת יותר על אמונתך וחוויות החיים שלך.

1. איך החלטת להיות נזירה? מתי הפכת לנזירה? (איך, איפה, עם מי)
2. איפה נולדת? מתי? (אם נולד מחוץ לארה"ב), מתי הגעת לארה"ב? למה?
3. האם גידלת במסורת דתית מסוימת? איזה?
4. איפה אתה גר עכשיו? (עם נזירות אחרות?)
5. האם את מתלבשת באופן קבוע בדרכים שמסמנות לאחרים שאת נזירה?
6. מהן החובות והאחריות העיקריות שלך, ביום יום? (כלומר העבודה שלך: הוראה/תפילה/ניהול/וכו'. איך אתה מפרנס את עצמך?)
7. האם אתה כותב או עושה מצגות פומביות באופן קבוע? מי אתה מחשיב כקהל(ים) החשובים ביותר או העיקריים שלך?

מחשבות מסתיימות

1. לפני שהשעה שלנו תיגמר, רציתי לשאול האם יש נושאים ונושאים שחשובים לכם שלא דיברנו עליהם עד כה.
2. האם תרצה להוסיף משהו למה שדיברנו עליו עד כה?
3. מהם האתגרים הגדולים ביותר שעומדים בפניך כנזירה?
4. במידת הצורך, נוכל לקבוע מועד אחר להמשך שיחה זו.
5. תודה על הזמן שהקדשת, ועל שעזרת לנו במחקר זה.