השתטחות ל-35 הבודהות

2. שמחה

עם "כל הבודהות וההורסים הטרנסצנדנטיים, בבקשה תן לי את תשומת הלב שלך", אנו מתחילים את החלק השני של התפילה, הנוגע לשמחה.

בודהות ומשמידים טרנסצנדנטיים, אנא הקדישו לי את תשומת לבכם: בחיים האלה ובחיים חסרי התחלה בכל תחומי הסמסרה, כל שורש המעלה שיצרתי אפילו באמצעות מעשי הצדקה הקטנים ביותר, כמו מתן פה אחד של מזון לאדם שנולד. כחיה, כל שורש של סגולה שיצרתי על ידי שמירה על אתיקה טהורה, כל שורש של סגולה שיצרתי על ידי הקפדה על התנהגות טהורה, כל שורש של סגולה שיצרתי על ידי הבשלה מלאה של מוחם של יצורים חיים, כל שורש של סגולה שיש לי נוצר על ידי יצירה bodhicitta, כל שורש סגולה שיצרתי מהחכמה הטרנסנדנטלית הגבוהה ביותר.

בדיוק כמו קודם, אנחנו מתחילים בלהזכיר לעצמנו שאנחנו צריכים לשים לב לבודהות ולבודהיסטוות. "בחיים האלה ולאורך חיים חסרי התחלה." זה אומר כמו קודם, רק עכשיו נדבר על כל המעלות שאנחנו ואחרים עשינו, עושים ונעשה. זה מקיף את כל הטוב מזמן חסר התחלה ועד להארה של כל היצורים החיים, וזה הרבה מאוד זמן! "בכל מחוזות הסמסרה." נראה שזה מצביע על כל המעלות שנוצרות על ידי יצורים בסמסרה, אבל אני חושב שאפשר להרחיב את זה כך שיכלול את המעלות של הארהטים ושל הבודהיסטוות האלה שכבר לא נמצאים בסמסרה, כמו גם הבודהות.

"כל שורש הסגולה שבראתי." זה אומר כל שורשי המידות הטובות, כל הפעולות של גוּף, דיבור ונפש שיוצרים פוטנציאל חיובי. כעת אנו מפרטים את הדברים הבולטים ביותר שאנו שמחים בהם. למרות שכתוב "כל שורש המידות שבראתי", זה אומר למעשה כל שורשי המידות שאנו וכל השאר יצרנו. כל עוד אנחנו שמחים, נוכל לשמוח בכל הטוב שבעולם, לא רק שלנו. בואו ניכנס לזה ונשמח מלבנו בצורה מקיפה.

ששת הרישומים הבאים תואמים לשש עמדות מרחיקות לכת. "אפילו באמצעות מעשי הצדקה הקטנים ביותר כמו מתן פת אחד של אוכל לאדם שנולד כחיה." זה גישה מרחיקת לכת של נדיבות. נתינת מזון לחיה היא דוגמה אחת, אבל היא כוללת את כל הנתינה שאנו עושים לכל היצורים החיים, כמו גם נתינה לבעלי החיים. אבן משולשת. זה כולל גם נתינת רכוש, שלנו גוּף, והפוטנציאל החיובי שלנו. אנו שמחים על כל סוגי הנדיבות השונים שאנו ואחרים עסקו בהם.

על ידי דיבור על מתן מזון לבעל חיים, זה מדגיש שאנחנו כוללים אפילו פעולות נדיבות קטנות. אני חושב על זה כשאני מאכיל את החתולים שלי. אני שמחה אפילו על הדבר הקטן הזה שאני עושה בזמן שאני חצי ישן בבוקר. לפעמים כשאני קצת יותר ער, אזכור לחשוב בזמן שאני מאכיל אותם, "האם אוכל להפיג את הרעב של כל היצורים", וכשאהיה מודע יותר, אחשוב, "האם אוכל לחסל את רעב רוחני של כל הישויות על ידי לימוד הדהרמה בהתאם ליכולות ולנטיות שלהם."

פעם תהיתי למה זה אומר "ליצור שנולד כחיה". למה לא כתוב "לתת אוכל לחיה?" יש לי כמה רעיונות. תן לזה מחשבה. למה אתה חושב שכתוב "ליצור שנולד כחיה?"

"איזה שורש של סגולה שיצרתי על ידי שמירה על אתיקה טהורה." זה מתייחס לפוטנציאל חיובי שנוצר על ידי גישה מרחיקת לכת של משמעת אתית.

"איזה שורש של סגולה שיצרתי על ידי שמירה על התנהגות טהורה." התנהלות טהורה מתייחסת למדיטציה על ארבעת הבלתי ניתנים למדידה: שוויון נפש, אהבה, חמלה ושמחה. מדיטציה על ארבעת הבלתי מדידים מטפחת סבלנות והורסת כעס, אז ככה זה קשור ל- גישה מרחיקת לכת של סבלנות.

"כל שורש הסגולה שיצרתי על ידי הבשלה מלאה של מוחותיהם של יצורים חיים." זה מתייחס ל גישה מרחיקת לכת של מאמץ משמח כי דרך המאמץ השמחה שלנו, אנו מבשילים את מוחם של אנשים אחרים. מה זה אומר להבשיל את דעתו של מישהו אחר? זה אומר להכין את המוח שלהם, לעזור להם ליצור חיובי קארמה בכך ללמד אותם כיצד לחשוב כאשר עושים פעולות טובות. זה אומר לעודד אותם ולספק להם הזדמנויות להטביע חותם חיובי בראש שלהם. זה כולל יצירת מצבים נוחים כך שהחותמות החיוביות הללו יוכלו להבשיל. זה עוזר לאנשים ליצור טוב קארמה, ואז לעזור לטוב הזה קארמה להבשיל על ידי עידודם ללכת לתורות ולעשות ריטריטים ופעילויות סגולות אחרות. מוח בשל הוא אחד שקוע בסגולה, אחד שקולט לדהרמה. פרי בשל טעים ויש להתענג עליו. כך גם מוח בשל. מוח בשל יכול בקלות להתקרב לבודהה.

"איזה שורש של סגולה שיצרתי על ידי יצירת bodhicitta" האם ה גישה מרחיקת לכת של ריכוז. ריכוז ו bodhicitta מתואמים כאן כי אחד הדברים העקרוניים שאנו רוצים להחיל עליהם ריכוז הוא הדור של bodhicitta.

"כל שורש הסגולה שבראתי מהחוכמה הטרנסצנדנטלית הגבוהה ביותר" מציין את גישה מרחיקת לכת של חוכמה. למרות שלעתים קרובות אנו מקשרים זאת גישה מרחיקת לכת עם חוכמה שמממשת ריקנות, זה כולל גם את התבונה לדעת את הקונבנציונליות, במיוחד את התפקוד של קארמה והשפעותיו. סוג שלישי של חוכמה הוא החוכמה להועיל לישויות חיות. כלומר, בטובת אחרים, עלינו לא רק להיות רחמנים, אלא גם חכמים. חמלה אידיוטית לא עושה הרבה טוב לאף אחד.

עיסוק בשישה עמדות מרחיקות לכת הוא אחד הגורמים לחיי אדם יקרים. והם הפעילויות של הבודהיסטוות שמובילות להארה מלאה. מה הופך את שש הגישות הללו למרחיקות לכת? ה גישה מרחיקת לכת של נדיבות, למשל, זה לא רק נתינה רגילה. זה נתינה עם מוטיבציה של bodhicitta. זה מרחיק לכת בכך שהוא לוקח אותנו אל החוף השני, אל א בּוּדְהָאהנירוונה של. זה לא מבשיל רק באושר סמסארי.

אנחנו מטהרים את שלנו עמדות מרחיקות לכת על ידי עשייתם מתוך מודעות לריקנות של מעגל השלוש (או שלושת הספירות). אנחנו כסוכן ריקים מקיום אינהרנטי; גם פעולת הנתינה ריקה; גם הנמען ריק. בעוד שלכל אלה אין קיום מובנה, הם קיימים באופן תלוי, כמו השתקפות. הם מופיעים אך ריקים; הם ריקים עדיין מופיעים.

3. הקדשה

המאסטרים הגדולים ממליצים על שלושה סוגים של הקדשה עילאית, שלושה דברים עיקריים שעלינו להקדיש להם. האחד הוא לפריחה של בּוּדְהָאתורתו, כי התורה היא המקור לכל תועלת ואושר. "מאי ה בּוּדְהָאתורתו של קיימת בצורה טהורה. שיפרחו". במונחים של vinaya, פריחה פירושה המשך קיומו של נזיר קהילות שעושות את שלושת הפרקטיקות של וידוי דו-חודשי (אז ג'ונג), נסיגת הגשמים (יארנה), וסגירת הגשמים (גיי). במונחים של טנטרה, פריחה פירושה המשך ההוראה של ה-Guhyasamaja טנטרה. זה מאוד חשוב שהתורה תפרח ושהן קיימות בצורה טהורה. אם הם יתנוונו, אז מה שנלמד יתנוון וכך לא נוכל לתרגל כמו שצריך או להשיג מימושים. פריחת התורות חיונית.

שנית, אנו מקדישים להיות תמיד מטופלים על ידי מוסמך מלא גורו or מורה רוחני ולמורים האלה יהיו בריאות טובה וחיים ארוכים. אנו לומדים את הדהרמה דרך מורים. הם נותנים לנו מקלט ו הוראות; הם נותנים לנו שידור בעל פה; הם נותנים לנו תורות שמסבירות את המשמעות של בּוּדְהָאהמילה של. הם מעודדים אותנו לתרגל, לענות על השאלות שלנו, להצביע על מה אנחנו צריכים לעבוד. לפיכך עלינו להתמסר לפגוש תמיד מורים מוסמכים, ולא רק לפגוש אותם אלא לקיים איתם קשר טוב, ולתרגל על ​​פי הנחיותיהם. אחרת, נוכל לפגוש מורים לא מוסמכים, או אפילו כשנפגוש מורים מוסמכים, אולי נבקר אותם במקום להעריך את התכונות הטובות שלהם. לחלופין, אנו עשויים לפגוש אותם ולהעריך אותם, אך לא נוכל לקיים מערכת יחסים טובה. כמו כן אנו מקדישים למען חייהם הארוכים, כי אנו צריכים שהמורים שלנו יחיו ארוכים כדי שיוכלו ללמד ולהדריך אותנו לאורך זמן. אז טוב להתמסר בדרך זו כדי למנוע מכשולים וליצור נסיבות נוחות.

המורים שלנו מלמדים אותנו במגוון דרכים. הם מלמדים אותנו במצבים רשמיים כמו שיחת דהרמה, אבל הם גם מלמדים אותנו דרך הדוגמה שלהם, איך הם פועלים בחיי היומיום. כאשר אנו מציעים שירות למורה שלנו, אנו לומדים דברים רבים דרך האינטראקציה איתם. אנו רואים כיצד הם מתמודדים עם מצבים קשים; אנו רואים את החמלה והמיומנות שלהם בטיפול באנשים. בנוסף, הם עשויים להצביע בפנינו על הטעויות שלנו. לדוגמה, אנו עשויים לקבל משוב על ההתנהגות והגישה שלנו בזמן שאנו משרתים את המורה שלנו. "הממ, נראה שאתה כועס היום." "לקחת את האוכל הזה מהר מאוד. מה עבר לך בראש?" הם מציינים לנו דברים כשהם מתרחשים. זה לא קורה כל הזמן, אבל כשזה קורה אנחנו יכולים ללמוד הרבה. כמובן, לפעמים האגו שלנו נחבל תוך כדי!

שלישית, אנו מקדישים להארה שלנו ושל אחרים. זו ההקדשה האולטימטיבית שכוללת את כולם. לדוגמה, הקדשה להארה מלאה מרמזת שאנו מקדישים גם לחיות חיי אדם יקרים כדי שנוכל להמשיך להתאמן.

הפסקה הבאה מתחילה את הערימה השלישית, ערימת ההקדשה. הסרנו את השלילי; שמחנו על החיובי; ועכשיו אנחנו הולכים להקדיש את כל הסגולה הזו בצורה הטובה ביותר. מתווה זה וההתקדמות שהוא מוביל אותנו דרכו עוזרים לפתח את המוח שלנו. אם רק היינו מטהרים, רק חושבים על הפעולות השליליות שלנו, המוח שלנו עלול להגיע לאיזון על ידי התמקדות בשליליות שלנו. אולי נראה לנו שלא עשינו שום דבר נכון, וזה מצב נפשי לא מאוזן. אז ברגע שאנחנו מודים ומטהרים, מה עושים? אנחנו מסתכלים על כל הדברים החיוביים שאנחנו ואחרים עשינו ואנחנו שמחים בהם. גם בתפילת שבעת הגפיים, השמחה באה בעקבות וידוי. המסירות מגיעה בסוף, כדי שנוכל להקדיש את הפוטנציאל החיובי של הפעילויות הללו.

מכנס את כל היתרונות הללו של עצמי ושל אחרים, אני מקדיש אותם עכשיו לגבוה שבהם אין עליון, לזה אפילו למעלה מהגבוה, לגבוה שבגבוה, לגבוה שבגבוה. כך אני מקדיש אותם לחלוטין להארה הגבוהה ביותר, המושלמת במלואה.

זה אמור לשמח את ליבנו באמת. כאן כתוב, "להפגיש את כל היתרונות האלה של עצמי ושל אחרים", אבל יש תרגום אחר שאומר, "כל אלה התאספו ונאספו, ואז שולבו יחד." "התאספו" מתייחס לכל המעלות שלנו בשלוש הפעמים שנאספו לקבוצה, "נאסף" מתייחס לכל המעלות של אנשים אחרים בשלוש הפעמים שנאספו לקבוצה, ו"משולבים יחד" מביא את המעלות שלנו ושל אחרים יחד כדי להקדיש אותם.

כאשר אנו מקדישים את הפוטנציאל החיובי שלנו "לגבוה שבהם אין גבוה יותר", אנו מקדישים להשגת הרופקאיה, הצורה גוּף של בּוּדְהָא, הצורה הגבוהה ביותר, האופן שבו הבודהות מתבטאים לטובת ישויות חיות. "אל זה אפילו מעל הגבוה ביותר" מתייחס לדהרמקאיה, ה בּוּדְהָאהמוח של. "לגבוה שבגבוהים" מתייחס להנאה גוּף או sambhogakaya שהיא סוג אחד של צורה גוּף. זה "הגבוה שבגבוהים" כי הסמבהוגקאיה גבוה יותר מהבודהיסטוות בקרקע העשירית שכבר גבוהים. ו"הגבוה שבגבוה" הוא ה-nirmanakaya או הנביעה גוּף שהוא גבוה מה שׁוֹמֵעַ ומממשים בודדים ארהטים והבודהיסטוות ב- קרקע טהורה. צורת ה-nirmanakaya של ה בּוּדְהָא היא הצורה שדרכה יצורים רגילים כמונו יכולים ליצור קשר עם ישויות מוארות. שאקיאמוני ההיסטורי בּוּדְהָא היה נירמנקאיה.

בדיוק כפי שהבודהות וההורסים הטרנסצנדנטיים של העבר הקדישו, בדיוק כפי שהבודהות וההורסים הטרנסצנדנטיים של העתיד יקדישו, וכמו שהבודהות והמשמידים הטרנסצנדנטיים של ההווה מקדישים, באותו אופן אני מבצע את ההקדשה הזו.

בדיוק כפי שכל הבודהות של שלושת הזמנים - העבר, ההווה והעתיד - התמסרו, אני מקדיש. ואז נשאלת השאלה, "איך הם הקדישו? בשביל מה הם הקדישו?" אם היינו א בּוּדְהָא, מה המוח שלנו יעשה כשאנחנו מקדישים את הכשרון? תחשוב על זה.

רבות מההקדשותיו של זופה רינפוצ'ה נכתבו, וקריאה בהן תיתן לכם מושג כיצד בודהיסטוות גדולות מתמסרות. הם מקדישים לדברים מדהימים ואדירים, "שכל היצורים החיים יתרפאו מיד ממחלתם ושאף אחד לא יחלה שוב". גם אם הדברים נראים בלתי אפשריים לחלוטין, הם מקדישים להם בכל מקרה. מי יתן וכל המלחמות ייפסקו מיד ושכל היצורים החיים יביסו את האויב הפנימי, את המוח המרוכז בעצמו ואת הבורות התופסת את עצמה." "יהי רצון שכל הרעב בכל מקום ישבע ושהיצורים החיים יזונו מה- אושר של הסמאדי שמממש את הטבע האולטימטיבי." "שכל היצורים החיים יפגשו מורים מוסמכים לחלוטין ויהיו להם את כל האפשרויות תנאים לתרגול דהרמה. יהי רצון שיתאמנו בשקידה ובשמחה. שיגיעו להארה בהקדם האפשרי". באמת לך על זה בהקדשות שלך.

בודהות ובודהיסטוות אינם מפחדים במסירותם. הם לא ביישנים. אנחנו קצת ביישנים ומעודנים. "אני לא רוצה להיות אקסטרווגנטי מדי, אז אני פשוט אקדיש כדי שאוכל להיות בריא." זו הקדשה קטנה, לא? כך שאדם אחד יכול להיות בריא במהלך חייו. למה לא "שכל היצורים החיים יהיו בריאים לכל החיים?" במילים אחרות, "שלא ייוולדו לעולם בגופים מזוהמים תחת השפעת ייסורים ו קארמה." לא רק שאנו מקדישים לרווחתם של כל היצורים החיים, אלא אנו גם מקדישים למען הצלחת כל הפרויקטים הטובים שאנו ואנשים אחרים עובדים עליהם. זו הסיבה שזופה רינפוצ'ה תמיד מקדישה למען הצלחתו של ה-Maitreya בגובה 500 רגל בּוּדְהָא פסל בהודו. זה מצריך הרבה תפילות כי בניית סוג כזה של פסל בהודו זה לא קל. אני מקדיש למען הקמת מנזר סרוואסטי והמשכו, כדי שהוא וכל הנזירים וההדיוטות שהולכים לשם יאפשרו את הטהורים בודההרמה לפרוח בעולם שלנו.

עלינו להקדיש למרכז הדהרמה שלנו ולטובת - הזמנית והאולטימטיבית - של כל האנשים המשתתפים בהוראה במרכז שלנו, כל אלה המלמדים שם, כל אלה שמתנדבים בשירות ומארגנים אירועים, וכל אלה שהם הנדיבים שלו. כמו כן, "יהי רצון שמרכז הדהרמה שלנו יהפוך למקום שבו מלמדים את הדהרמה הטהורה ושבו אנשים מרגישים בבית בדהרמה. שהקהילה שם תמיד תהיה הרמונית, ושאנשים תמיד יתמכו זה בזה בפועל". הקדש עבור האנשים שם והביע את הערכתך לחברי הדהרמה שלך. "שכל המתנדבים יוכלו לתרגל דהרמה ללא הפרעה. יהי רצון שכל הנדיבים יזכו להארה במהרה. מי יתן וכל פרויקטי הסגולה של המורים שלנו יצליחו ללא שום מכשול". הקדש עבור מרכז הדהרמה והקהילה האידיאליים שאתה רוצה.

חשבו על האנשים שמהם קיבלתם עזרה ישירה בדהרמה והקדשו לטובת אותם אנשים. אתה יכול גם להקדיש למשפחתך ולמען המשפחות של כל תלמידי הדהרמה. במקום לחכות ליום האם ויום האב, ימי הולדת וימי נישואין, להקדיש למשפחות שלנו, לחשוב על המשפחה של כולם ולהתמסר ללא הרף למען השלווה והאושר הזמני והאולטימטיבי שלהם.

הקדש כך שכל היצורים החיים האומללים יהיו משוחררים מהאומללות שלהם. "ירפא חולים; שהרעבים והצמאים ימצאו אוכל ושתייה. יהי רצון שהבודדים ימצאו אהבה ויפתחו את ליבם באהבה לאחרים. יהי רצון שהכועסים יוכלו להשתחרר מהשנאה והטינה שלהם".

כיצד מתמסרים בודהות ובודהיסטוות? הם רואים את זה בעצמם, כמי שמתמסר, את הפוטנציאל החיובי שמתמסר, את ההארה שהם מתמסרים למענה, ואת הישויות החיות שייהנו מהארה זו כריקות מקיום מובנה. על ידי מודעות זו לריקנות בעת הקדשה, לא ניתן להרוס את הפוטנציאל החיובי שלנו כעס ו השקפות שגויות. כאשר אנו מתמסרים להארה, הפוטנציאל החיובי שלנו לא ימוצה עד להשגת הארה, ואפילו לא לאחר מכן! הפוטנציאל החיובי שלנו הופך אז מוצק ויציב.

הקדשה מתוך הבנה של ריקנות חשובה שכן היא מונעת מאיתנו להתייחס לפוטנציאל החיובי שלנו כקיים מטבעו. במקום זאת, אנו מבינים שזה תלוי בסיבות ו תנאים, תלוי בחלקים, ותלוי בתיוג מחשבתי. זה לא יהיה פוטנציאל חיובי אם לא היה מישהו שיצר אותו ולא הייתה הארה שהוא יכול להביא כתוצאה מכך. זה רק פוטנציאל חיובי כי זה מוביל לאושר ושלווה. זה לא חיובי מטבעו. להיות מודע להבנה של התלות ההדדית של דברים היא דרך טובה להחתים את ההקדשות שלנו. זו אחת הדרכים שבהן מתמסרים הבודהות של העבר, ההווה והעתיד.

קהל: באופן מעשי, מה זה אומר לראות את הפוטנציאל החיובי שלנו כקיים מטבעו? מה החיסרון לעשות את זה?

VTC: כשגרתי בסינגפור, איש אחד ביקש ממני ללמד אותו איך לעשות מדיטציה. עשיתי זאת, ובסוף אמרתי, "עכשיו בואו נקדיש את הפוטנציאל החיובי שלנו לטובת כל היצורים החיים." הוא הביט בי בהלם וקצת אימה ואמר, "יש לי כל כך מעט פוטנציאל חיובי. אני לא רוצה להקדיש את זה ולתת את זה לכולם". הדרך שבה הוא אמר את זה הייתה מתוקה ומעוררת רחמים בו זמנית. הוא העריך יצירת פוטנציאל חיובי, וזה טוב, אבל הוא פחד לחלוק אותו. למה זה היה? כי הוא ראה את הפוטנציאל החיובי שלו ואת עצמו כקיימים ומוצקים מטבעם. "הנה הפוטנציאל החיובי הסופי הזה ממשי. זה שלי. זה מטבעו שלי ובאופן מהותי חיובי, ו I לא רוצה לוותר על זה."

זו גישה מוגבלת, לא? הוא היה נאחז ל"אני" ול"שלי", גם כשמדובר במשהו שמעורב בדהרמה, כמו יצירת פוטנציאל חיובי (כשרון). עם סוג זה של גישה, אנחנו לא מתמסרים במלואם, וכך הפוטנציאל החיובי שלנו לא יבשיל בצורה העצומה והבלתי מוגבלת שהוא יהיה כשנקדיש אותו להארה שלנו ושל אחרים.

כמו כן, אם אנו רואים את הפוטנציאל החיובי שלנו כקיים מטבעו, קל להיות יהירים לגבי זה. "צברתי את כל הפוטנציאל החיובי הזה. זה בראש שלי." התנשאות כזו חוסמת את ההתקדמות הרוחנית שלנו. אנחנו יכולים להפוך לאגואיסטיים במחשבה שאנחנו כל כך מתקדמים מבחינה רוחנית. בגאווה קשה להתקדם רוחנית.

סיכום

החלק הבא של התפילה הוא שאר שבעת האיברים.

אני מתוודה על כל מעשיי השליליים בנפרד ושמחה על כל היתרונות. אני מפציר בכל הבודהות להיענות לבקשתי שאוכל לממש את החוכמה הטרנסצנדנטלית האולטימטיבית, הנשגבת, הגבוהה ביותר.

למעשה, מבין שבעת הגפיים, השניים הראשונים, השתטחות ו הנפקות, עשינו כשדקלמו את שמות 35 הבודהות והשתחוו. הצעה is הצעה של הומאז' וכבוד אליהם. לאחר מכן, אנו מודים על כל הפעולות השליליות שלנו בנפרד. כשאנחנו אומרים בנפרד, הכוונה היא לכל אחד מהם, לא להעלים חלק מהם אלא לזהות כל אחד מהם, כל אחד מהם אנחנו מתוודות. כבר התוודינו על הרבה דברים, והנה שוב מודים.

"אני שמח על כל היתרונות." כבר שמחנו על הכשרון או הפוטנציאל החיובי שלנו ושל אחרים, אבל כאן אנחנו שוב שמחים. אין שום נזק לחזור על עצמנו כשאנחנו אומרים משהו מועיל ומועיל!

"אני מפציר בכל הבודהות להיענות לבקשתי." התחננות פירושה שאנו מבקשים מהבודהות לסובב את גלגל הדהרמה שהוא התרופה נגד שנטשנו את הדהרמה בעבר. נטישת הדהרמה היא פעולה שלילית כבדה, ולכן חשוב שנבקש תורות ללא הרף. נטישת הדהרמה כוללת דברים רבים, למשל, אובדן המפלט שלנו. אֲנָשִׁים מקלט ואז הם נוטשים את הדהרמה כשהם נמשכים למסורת רוחנית אחרת ו מקלט בּוֹ. זה קורה כל הזמן, במיוחד במערב. נטישת הדהרמה כוללת גם להמציא את הפרשנות או הפילוסופיה שלנו ואז ללמד אותה כאילו היא המציאות בודההרמה. במילים אחרות, אנו מבינים לא נכון את הדהרמה ומלמדים את האמונות השגויות שלנו ואת הדעות האישיות שלנו לאחרים כאילו הם בּוּדְהָאהמילה של. זה לא קשה מדי לעשות את זה. לדוגמה, יכול להיות שיש חלק מהדהרמה שאנחנו לא אוהבים במיוחד, שלא מתאים להעדפה האישית שלנו, או שאנחנו לא מסכימים איתו. אז אנחנו פשוט אומרים שה בּוּדְהָא לא לימד את זה או אפילו אם הוא למד, הוא לא באמת התכוון לזה. זה באמת אומר זֶה מה שכמובן תואם את הדעה שלנו וגורם לנו להרגיש יותר בנוח. אנחנו נוטשים את הדהרמה כשאנחנו לא מסבירים אותה כראוי, כי נטשנו את המשמעות האמיתית של הדהרמה. זה מזיק לאחרים ולתרגול שלנו.

אנו יכולים לראות מדוע בקשת לימוד היא התרופה לנטישת הדהרמה, כי על ידי הקשבה לתורות ולאחר מכן חשיבה ומדיטציה עליהן, נלמד את המשמעות הנכונה - ה בּוּדְהָאכוונתו האמיתית - וכך יוכל לתרגל אותה בצורה נכונה ולחלוק אותה עם אחרים. אז זו המשמעות של לִפְצוֹר.

"תענה לבקשתי" הוא האיבר של בקשת המורים שלנו ומהבודהות והבודהיסטוות לא להיפטר אלא להישאר עד סוף הקיום המחזורי. זהו התרופה נגד פעולות שליליות שבוצעו ביחס לנו מדריכים רוחניים. שלנו מדריכים רוחניים לשחק תפקיד חשוב בחיינו ובתרגול הדהרמה שלנו. הם מלמדים אותנו את הדהרמה, עונים על השאלות שלנו, מעודדים אותנו ומעוררים אותנו בדוגמה שלהם. בלעדיהם, הבנת הדהרמה תהיה קשה; אנחנו יכולים לקבל רק כל כך הרבה מספרים. אנחנו צריכים הדרכה מבן אדם חי. בגלל העזרה שהם נותנים לנו, מורי הדהרמה שלנו הם אובייקטים רבי עוצמה איתם אנחנו יוצרים קארמה. אנחנו יכולים ליצור הרבה טוב קארמה דרך עשייה הנפקות, נותנים שירות, מכבדים, עוזרים ורק בדרך כלל יש גישה חיובית כלפינו מדריכים רוחניים. או שנוכל ליצור ערימה של שליליות קארמה בהיותם ביקורתיים וכעסים עליהם. לבקש מהם לא להיפטר אלא להישאר מזכיר לנו את חשיבותם בחיינו. בדרך זו, זה עוזר לנו לטהר את הפעולות שנוצרו עם שלנו מאסטר רוחני וליצור איתם מחדש מערכת יחסים נוחה והולמת.

טיהור שליליות מסוג זה חשוב, כי אם לא, נחווה מכשולים רבים בתרגול שלנו בחיים אלה ובחיים הבאים. או שלא נפגוש מורים או שנפגוש מורים לא מוסמכים. או, אולי נפגוש דרכים שגויות או שלא נעריך את התורות והמורים האמיתיים כשנפגוש אותם. נטישת הדהרמה ודחייה בכעס של המורים שלנו יוצרים את הסיבה לסוגים אלה של מכשולים בתרגול הדהרמה שלנו. אם נחשוב על המצב התודעתי שיש לנו בעת ביצוע פעולות אלו, נוכל להבין מדוע הן מביאות לתוצאות שהן עושות. מצד שני, אם דקקלם ונהרהר בקביעות בתפילת שבעת הגפיים, נעצור את המכשולים הללו וניצור מטרות כך שבחיים הבאים נוכל לפגוש בקלות מורים מוסמכים, לנהל איתם יחסים טובים ולנהל טוב. תנאים להתאמן.

אנחנו יכולים לראות את היתרון של עשייה זו כאשר אנו רואים סביבנו אנשים שלא נראים מסוגלים למצוא מורה או מסורת שמתאימה להם. הם עוברים ממורה אחד למשנהו ומסורת למסורת. הם איכשהו לא יכולים לפגוש שום דבר שמקליק איתם. בהחלט יש להם קשר כלשהו עם הדהרמה, אבל הם לא יכולים להיכנס לשום תרגול רציני, כי המוח לא יכול להתיישב על משהו ולהיצמד אליו. זה מכשול בפועל, לא?

כשאנו רואים אנשים אחרים נתקלים בקושי הזה, הבה נזכיר שיכולנו באותה קלות לקבל את אותה מכשול. אז בואו נעצור את עצמנו עכשיו מליצור את הסיבות שיהיו להם מכשולים כאלה בעתיד. בואו נשאף ונקדיש כדי שנוכל לפגוש מורה מוסמך, מסורת מצוינת וקבוצת מתרגלים התואמים את תחומי העניין והנטיות שלנו.

אני מוצא שזה מועיל להסתכל על ההפרעות שיש לאחרים, לחשוב על קארמה שיכול היה ליצור אותם, ואז להחליט לנטוש את הפעולות האלה בעצמי. "אני לא רוצה לקבל תוצאה כזו. אם עשיתי בעבר מעשים שיגרמו לכך, אני באמת מתחרט עליהם". ואז אנחנו עושים את ארבע מעצמות יריב לטהר.

באופן דומה, במקום לקנא בהזדמנויות הטובות של אחרים, עלינו לחשוב על אילו גורמים קארמתיים הם יצרו לקבל אותן ואז לנסות ליצור גם אותן. אם אנחנו רוצים לקבל את התכונות המצוינות שאנו רואים אצל אחרים, אז בואו נחקור את הסיבות שלהן וניצור אותן. לא נהפוך לבודהות פשוט על ידי תפילה "שתהיה לי חוכמה וחמלה ואהיה מואר". עלינו ליצור את הסיבות על ידי טיהור ויצירת פוטנציאל חיובי ועל ידי טיפוח חוכמה וחמלה עכשיו.

לפעמים אנחנו רואים או שומעים על דברים שקורים בקהילה הבודהיסטית או עם חברי הדהרמה שלנו שמציקים לנו. אולי אנחנו רואים אנשים שקוראים לעצמם בודהיסטים אבל הם עושים דברים שאנחנו מוצאים מחוץ לקיר. או שאנו פוגשים אנשים שיש להם מכשולים נפשיים או פיזיים עצומים בתרגול שלהם. אני משתמש באנשים אחרים כדוגמה, אבל הנקודה היא שעלינו להסתכל על המכשולים שלנו ולהכיר בכך שאלו נוצרו בגלל קארמה יצרנו. גלגל הנשק החד וספרו של גשה להונדרופ סופה טווס בחורשת הרעלים לפרט אילו סוגים של פעולות מובילים לאיזה סוג של תוצאות. כאשר אנו רואים אחרים סובלים בחדשות, חשבו על סוגי הפעולות שמביאות את התוצאות הללו וחשבו, "כנראה שעשיתי את אותו הדבר בחיים קודמים. אני לא רוצה שתהיה לי המכשול הזה בעתיד. אין שום סיבה שאהיה שחצן וזחוח כי יש לי טוב תנאים עכשיו כי אם יש לי את זה קארמה בזרם המוח שלי, אני יכול להיות במצב גרוע יותר מהאנשים האלה בחיים עתידיים. לכן, אני מתחרט על כל מה שעשיתי כדי ליצור את התוצאות האלה ועכשיו אני הולך לנסות לפעול בצורה בונה כדי שיהיה לי טוב תנאים להתאמן בעתיד". הנקודה היא: במקום להסתכל על דברים ולהרגיש מיואש או מדוכא ממה שאחרים עושים או חווים, הבינו את זה במונחים של קארמה. לאחר מכן השתמש בהבנה זו כדי לשפר את הפעולות והתרגול שלך.

לדוגמה, ישנה מחלוקת גדולה לגבי הקרמאפה כיום, מכיוון ששני בנים הוכרו כגלגול הנשמות של הקרמאפה השישה עשר. לאנשים שונים יש רגשות רעים והם מותחים ביקורת על אחרים; היו גם קרבות פיזיים. מוחותיהם של אנשים מסוימים נסחפו על ידי הפוליטיקה של המצב.

במקום לחשוב, "האנשים האלה הם בודהיסטים. איך הם יכולים להתנהג ככה?" לחשוב, "זה נובע מ קארמה ומי יודע אם יש לי את הזרעים האלה שיהיו כאלה בעצמי? אני לא כל כך קדוש וטהור שאני לא מתערב בפוליטיקה”. אולי אתה מעורב בפוליטיקה במשרד שבו אתה עובד. זה אותו סוג של מוח, לא? ואז תחשוב, "אני לא רוצה לעשות את זה במשרד שלי. אני לא רוצה לעשות את זה בבודהיזם. אני לא רוצה להיכנס לסיעות ולהתחרות או להתמודד מול אחרים. אני לא רוצה להביא כאב ראש כזה לאנשים אחרים ואני לא רוצה לגרום לאנשים אחרים לאבד את האמון בי. אני מודה שכל דבר שעשיתי שיכול לגרום למוח שלי להתעניין בפוליטיקה מפולשת, אני לא רוצה לעשות את זה שוב". קבעו נחישות לטפח שוויון נפש ולעשות תרגול משלכם במקום להיסחף עם מי שעושה כך וכך ולוקח צד במחלוקות של אחרים. ליצור לב של אהבה וחמלה לכל היצורים, במיוחד אלה שיש להם מכשול זה. בדרך זו, אנו משתמשים במצבים שאנו רואים בעולם סביבנו כדי לעזור לנו לפתח את המוטיבציה לטיהור ותחושה חזקה של היושרה והמשמעת האתית שלנו.

למלכים הנשגבים של בני האדם החיים עכשיו, לאלה של העבר ולאלה שעדיין לא הופיעו, לכל אלה שהידע שלהם עצום כמו האוקיינוס ​​האינסופי, בידיים שלובות בכבוד, אני ללכת למקלט.

"המלכים הנשגבים של בני האדם" מתייחס לבודהות. זה לא אומר מלך פוליטי או צבאי; זה אומר מלך רוחני. למשל שאקיאמוני בּוּדְהָא היה בן אדם יוצא דופן. אלה ש"חיים עכשיו" הם הבודהות של העידן הנוכחי שלנו. "אלה מהעבר, ולאלה שעדיין לא הופיעו" מתייחס לבודהות של העבר והעתיד. "לכל אלה שהידע שלהם עצום כמו האוקיינוס ​​האינסופי, בידיים שלובות בכבוד, אני ללכת למקלט." הידע של הבודהות - מוחותיהם היודע-כל - עצום כמו האוקיינוס ​​האינסופי. אנחנו מרכיבים את כפות ידינו יחד בכבוד ובאמון ובטחון בהן, אנחנו ללכת למקלט ולהפקיד בידיהם את ההדרכה הרוחנית שלנו.

התרגול הזה מאוד יפה ועוצמתי להפליא. בזמן שאנו עושים זאת, דברים רבים עשויים לעלות במוחנו. אנחנו מתחילים לסקור את החיים שלנו. זה הרבה יותר טוב לעשות את זה עכשיו מאשר שישה ימים לפני שאנחנו מתים, או שש דקות לפני שאנחנו מתים. אנחנו בוחנים את החיים שלנו, מטהרים את מה שצריך לטהר, שמחים על מה שצריך לשמוח, מתנצלים וסולחים למי שצריך להתנצל ולסלוח. בדרך זו נהיה שלמים עם חיינו, אז מה שלא יקרה ובכל פעם שנמות, נהיה שלווים וללא חרטות.

תוך כדי תרגול זה, לפעמים יעלו זיכרונות מאירועי עבר. נצל את ההזדמנות הזו כדי להעריך אותם מחדש. הסתכלו עליהם במונחים של הדהרמה. אנחנו יכולים לבחון מחדש מצבים שלגביהם עדיין עלולים להיות לנו הרבה רגשות מבולבלים. אולי אנחנו לא בטוחים אם מה שעשינו היה נכון או לא נכון. ייתכן שהמוטיבציה שלנו במהלך אותה תקופה לא הייתה ברורה לנו. הדברים האלה עולים כשאנחנו מטהרים וחשוב להסתכל עליהם כשהם מתעוררים. זו הזדמנות נפלאה לנקות את חיינו, לעשות שלום עם העבר, להשתחרר מהמטען הפסיכולוגי שעבר, ולהתקדם בחיים בשמחה.

אנו עשויים לחשוב כאשר עולים זיכרונות כואבים או מבולבלים שאנו עושים משהו לא בסדר. "המוח שלי כל כך שלילי. כל מה שאני עושה זה לחשוב על כמה נבזה הייתי כלפי אנשים כשהייתי בן 15. אני לא עושה את התרגול כמו שצריך". זה לא נכון. החומר הזה אמור לעלות, כי כשהוא עולה, יש לנו הזדמנות לראות את זה, להבין את זה טוב יותר ולנקות את זה. אז אל תיבהל כשזה יקרה.

בסוף, לאחר השתטחות תוך כדי קריאת שמם של הבודהות ותפילת שלושת הערימות, דמיינו את 34 הבודהות נמסים לאור ומתמוססים לשאקיאמוני. בּוּדְהָא מולנו. אם אנחנו עושים זאת כחלק מתרגול אחר, כמו תרגול צ'נרסיג, למה צ'ופה (גורים פוג'ה), או Jorcho, ואז שאקיאמוני מתמוסס בחזרה לדמות המרכזית של שדה הפוטנציאל החיובי (שדה הכשרון). ואז שאקיאמוני בּוּדְהָא (או הדמות המרכזית של תחום הפוטנציאל החיובי) עולה על ראשנו. הוא נמס לאור ומתמוסס בנו. תחשוב שאתה גוּף, דיבור ונפש הופכים בלתי נפרדים מה בּוּדְהָאהוא מואר גוּף, דיבור ונפש. האור הזה של בּוּדְהָא מחלחל כולה שלך גוּף/mind, ולחשוב שאת גוּף, דיבור ותודעה הפכו ל- בּוּדְהָא"S גוּף, דיבור ונפש. תן לעצמך להרגיש כך. חשבו, "עכשיו, טיהרתי את כל החותמות הקרמתיות השליליות שלי. המוח שלי השתנה". ככל שאנו מסוגלים לחשוב ולהרגיש זאת, כך העוצמה תהיה חזקה יותר טיהור יהיה.

אתה עשוי לתהות, "אבל האם באמת טיהרתי את כל השלילי שלי קארמה?" כנראה שלא! יש לנו הרבה זרעים קארמתיים שסותמים את זרם המוח שלנו, אז אנחנו צריכים להמשיך לטהר. עם זאת, חלק מה טיהור הוא להפסיק נאחז למה למה ישע כינה את "הראייה הירודה" שלנו על עצמנו. במקום להיתלות בישן נופים של עצמך, "עדיין יש לי המון דברים שליליים איתי. אני אדם כל כך שלילי,” נסו להרגיש איך זה יהיה לא לקבל את הדימוי העצמי הזה. תיכנס לתחושה הזו. כך אנו מדמיינים איך זה ירגיש לטהר את כל ההחתמות הקרמתיות השליליות. אנחנו מדמיינים איך זה ירגיש שהמוח שלנו היה הופך לא בּוּדְהָאהמוח של, מוח של חוכמה מלאה ו bodhicitta. זה מאוד תורם למציאות טיהור שקורה.