הו טארה, הגן עלינו

טארה היא אחת הבודהות האהובות ביותר בבודהיזם הטיבטי. פירוש שמה הוא "המשחרר". היא משחררת אותנו מבורות, שהיא שורש הקיום המחזורי, וממחשבה מרוכזת בעצמה, המונעת מאיתנו להגיע להתעוררות מלאה של בודהא. היא גם משחררת אותנו משמונה הסכנות, שלכל אחת מהן היבט חיצוני ופנימי: אריה היוהרה, פיל הבורות, אש של כעס, נחש של קנאה, גנבים של השקפות שגויות, שרשרת של קמצנות, מבול של התקשרות, ושד טורף של ספק.

לחץ לקריאת PDF של המאמר (באדיבות מגזין Buddhadharma).

כיצד טארה משחררת ומגינה עלינו מפני סכנה? זה לא על ידי התנפלות מטה וסחיבתנו לגן עדן או על ידי העלמת מצב בעייתי בקסם. יצורים מוארים לא יכולים לקחת את הטומאה שלנו, כמו לשלוף קוץ מרגלנו. הם גם לא יכולים לתת לנו את ההכרות שלהם, כמו לשפוך מים לקערה ריקה. הדרך הבסיסית טארה - או כל אחת אחרת בודהא-היתרונות של יצורים חיים הם בכך שהם מלמדים אותנו את הדהרמה ומעוררים אותנו לחקור את משמעותה כדי שנגיע להבנה נכונה. לאחר מכן היא מנחה אותנו פנימה מדיטציה לתרגל כך שאנו מייצרים מימושים טרנספורמטיביים.

באמצעות תרגול מה שאנו לומדים, אנו מייצרים את החוכמה שמממשת את הריקנות, ובאמצעות מדיטציה על הריק, אנו מנקים את מוחנו מטומאות ומממשים את הפסקת הסבל.

כאשר מבקשים מטארה לשחרר אותנו, אנו למעשה קוראים לטארה הפנימית שלנו - זרעי החוכמה והחמלה שלנו. ככל שאנו מטפחים בהדרגה את התכונות הללו, הן מגינות עלינו מפני הנזק שנגרם על ידי הרגשות המטרידים.

טרה משחררת אותנו על ידי גילום כל ההגשמות של הדרך. בדמיון צורתה הירוקה-אמרלד העשויה מאור, אנו מתבוננים בדרך ומפנימים את משמעותו, שכן כל היבט בצורתה מייצג היבט של הדרך להתעוררות. טרה גם משחררת אותנו בהיותה מודל לחיקוי. בעבר נסיכה שנאמר לה להתפלל להיוולד מחדש כגבר, היא זכתה להתעוררות מלאה אצל אישה גוּף, מעודד אותנו להתגבר על כל דעה קדומה, אפליה או ייאוש שאנו עלולים להיתקל בהם.

הפסוקים הבאים המבקשים מטארה להגן עלינו מפני שמונה הסכנות קישוט כתר לחכמים, שיר הלל לטארה שהלחין גיאלווה גנדון דרובה, הראשון הדלאי לאמה.

מגורים בהרים של השקפות שגויות של עצמיות,
נפוח עם להחזיק את עצמו מעולה,
זה תופס יצורים אחרים בבוז:
אריה היוהרה - נא להגן עלינו מפני הסכנה הזו!

בדיוק כמו שאריות מתנודדים באזורים הרריים, היוהרה שלנו שוכנת השקפות שגויות לגבי טבעו של ה"אני" או ה"עצמי". למרות שה"אני" תלוי, הבורות תופסת אותו כקיים ללא תלות בכל שאר הגורמים. זֶה השקפה שגויה הוא שורש הסבל שלנו בקיום המחזורי.

מחזיקים בתפיסה לא מציאותית של האופן שבו אנו קיימים, לאחר מכן אנו משווים את עצמנו לאחרים, נהיים נפוחים על אלה שאנו רואים בהם נחותים, מקנאים באלה שאנו רואים כמעלים ותחרים עם שווים. היהירות שלנו מולידה בוז, שכמו ציפורניו של אריה גורמת נזק. פעולות מזיקות אלו מנציחות את לידתנו מחדש במצבי קיום אומללים. בינתיים, היהירות שלנו מונעת מאיתנו להכיר במצוקה שלנו בקיום המחזורי.

החוכמה שמממשת את הריקנות של הקיום המובנה היא התרופה האולטימטיבית לכל שמונת הסכנות הפנימיות, שכן היא רואה את הטבע האמיתי של העצמי - שהוא ריק מקיום עצמאי או אינהרנטי. עם זאת, מכיוון שלוקח זמן ליצור הבנה זו וקשה להשגה, אנו משתמשים בינתיים בתכשירים אחרים וקלים יותר. תרופות נגד זמניות אלו תואמות לכל מחלה מסוימת. במקרה של יהירות, אנו חושבים על נושא קשה, כגון שנים עשר המקורות או שמונה עשר יסודות, שחיוני להבנה אך קשה להבנה. ההכרה עד כמה מוגבלת ההבנה הנוכחית שלנו הופכת אותנו לפחות יהירים.

תרופה נוספת היא לשקף שכל מה שאנו יודעים וכל כישרון ויכולת שיש לנו נובעים מטוב לבם של אחרים. אנשים לימדו ואימנו אותנו; הם עודדו אותנו בכל התחומים. לראות את זה, איך אנחנו יכולים להיות שחצנים, לחשוב שאנחנו כל כך מיוחדים?

משתחווה ל שלושה תכשיטים עוד יותר עוזר לנטרל יהירות. תוך כדי קידה, אנו מתבוננים בתכונות של שלושה תכשיטים אז כבוד והערצה גדלים במוחנו. שכיבה פיזית על הקרקע עם הפנים על הרצפה מעוררת ענווה וויתור על האגו, מה שהופך אותנו לתלמידים פתוחים. הלב שלנו נעשה קל יותר; אנחנו מסוגלים לצחוק על החולשות שלנו, ואנחנו כבר לא חוששים שאחרים "יגלו אותנו".

לא מאולף מהווים החדים של תשומת לב ומודעות אינטרוספקטיבית,
קהה מהאלכוהול המטריף של הנאות חושניות,
הוא נכנס לנתיבים לא נכונים ומראה את הניבים המזיקים שלו:
פיל הבורות - הגן עלינו מפני הסכנה הזו!

רב עוצמה וחסר שליטה, פיל מטורף מטיל אימה על כל הנקרה בדרכו. באופן דומה, רגשות בלתי נשלטים, הנובעים מבורות, מובילים לחיים כאוטיים חסרי סדרי עדיפויות ברורים. שיכור מבורים התקשרות כדי לחוש תענוגות, אנו עושים כל מה שצריך כדי להשיג את מה שאנו מחפשים. בורות מובילה אותנו לדרכים שגויות שמובילות רק לבלבול ולסבל.

כאשר מבקשים לטארה הגנה, אנו קוראים לכוחות שלנו של מיינדפולנס ומודעות אינטרוספקטיבית, שני גורמים נפשיים פעילים המבצעים פונקציות מיוחדות בנפש. כמו מאלף שיודע להכניע פיל בר ולרתום את האנרגיה שלו למטרות בונות, גורמים נפשיים אלו מובילים אותנו להתנהגות אתית ולריכוז מדיטטיבי. ניתן לתרגם את המילה בסנסקריט שמתורגמת כ"מיינדפולנס" גם כ"זכור" או "זיכרון". אז ביחס להתנהלות אתית, מיינדפולנס זוכר את שלנו הוראות ומחזיק בערכים שלנו, ומודעות אינטרוספקטיבית מאפשרת לנו לראות אם אנחנו חיים בתוכם. בהקשר של מדיטציה, מיינדפולנס הוא מה שמתמקד באובייקט של מדיטציה ומחזיק אותו כך שלא יישכח, ומודעות פנימה היא כמו מרגל - פינה במוחנו שחוקרת אם הסחת הדעת, קהות או התרגשות נכנסה לדרך, והפריעה לנו מדיטציה.

מונע על ידי הרוח של תשומת לב לא הולמת,
מתפתל עשן מסתחרר - ענני התנהגות בלתי הולמת,
יש לו את הכוח לשרוף יערות של טוב:
האש של כעס-הגן עלינו מפני הסכנה הזו!

כמו אש משתוללת, כעס מתחיל בניצוץ זעיר. מתודלק על ידי הרוח של תשומת לב לא הולמת שמתמקד בתכונות השליליות של מישהו או משהו, לעתים קרובות מגזים אותן, כעס מתעורר לחיים. לוהט, זה הורס את הכשרון ויוצר הרסני קארמה שמבשיל לסבל.

כּוֹחַ מוּסָרִי, היכולת להישאר רגועה פנימית בעת התמודדות עם נזק או סבל, היא התרופה נגד כעס. כּוֹחַ מוּסָרִי אינו כרוך בכניעה פסיבית או הסכמה מטופשת לנזק. במקום זאת, הוא מאפשר חשיבה ברורה, יציבות נפשית ופתרון בעיות יצירתי. אנו שוקלים דרכי פעולה שונות ובוחרים אחת שתביא את מירב התועלת והמינימום נזק לכל מי שנמצא במצב. עם עוצמה אנו פועלים בתקיפות, לפעמים בעוצמה שלווה, לפעמים בחמלה אסרטיבית.

אורב בבור האפל של בורות,
לא מסוגל לשאת את העושר והמצוינות של אחרים,
הוא מזריק להם במהירות את הרעל האכזרי שלו:
נחש הקנאה - הגן עלינו מפני הסכנה הזו!

הקנאה, כמו רגשות מטרידים אחרים, נובעת מבורות בטבע המציאות. כמו נחש שהארס שלו הורג אדם בריא, הקנאה מרעילה את האושר והטוב של עצמנו ושל אחרים. מותקפים על ידי קנאה, אנו מנסים להרוס את האושר וההצלחה של אלה שאנו מקנאים בהם. אבל בסופו של דבר התנהגות כזו פוגעת בעצמה, כי גם אם אנחנו מצליחים, אנחנו לא מרגישים טוב עם עצמנו כשאנחנו מערערים את רווחתו של האחר. קנאה מרושעת שכזו לא רק מפחיתה את הכבוד העצמי שלנו, היא גם חונקת את השלווה הנפשית שלנו.

השמחה באושר, בכישרונות, במזל ובתכונות הטובות של אחרים היא התרופה נגד קנאה. כשאחרים שמחים או בעלי תכונות טובות, נוכל גם לשמוח! יש כל כך הרבה סבל בעולם; זה יהיה טיפשי לאחל שאחרים ימנעו מכל האושר שיש להם.

השמחה היא דרכו של העצלן ליצור ערך רב. כאשר אנו שמחים על מעלותיהם של אחרים, אנו צוברים הישגים כאילו פעלנו בדרכים המועילות הללו בעצמנו. השמחה מדרבן אותנו בדרך להתעוררות וגם מביאה לנו אושר מיידי.

משוטטים בטבע הפראי המפחיד של תרגול נחות
והבזבוזים העקרים של אבסולוטיזם וניהיליזם,
הם מפטרים את הערים ואת הנזירים של תועלת ו אושר:
הגנבים של השקפות שגויות-הגן עלינו מפני הסכנה הזו!

בדיוק כפי שאנו מגנים על רכושנו היקר מפני גנבים, עלינו לדאוג לזכותנו נופים על עניינים רוחניים חשובים נשמרים. דבקות ב השקפות שגויות גורם לנו לעסוק בפרקטיקות שמובילות כביכול להתעוררות אך למעשה לא. הם משאירים אותנו מרוששים, תקועים במדבר רוחני.

אולי נופתע לגלות את המספר של השקפות שגויות אנו מחזיקים והעקשנות העיקשת שבה אנו מחזיקים אותם. כשמישהו מאתגר את שלנו השקפות שגויות, אנחנו נעשים מוטרדים ומתגוננים. אנו עשויים אפילו לזלזל בתורות הדהרמה כאשר הן אינן מסכימות עם הדעות שלנו.

הצ'יף השקפות שגויות להחזיק בשני הקצוות: אבסולוטיזם וניהיליזם. אבסולוטיזם מחדד את הדרך שבה תופעות קיימים, ואילו הניהיליזם שולל היבטים של קיומם. בעוד כל האנשים ו תופעות ריקים מקיום עצמאי, אבסולוטיזם גורס שהם קיימים באופן עצמאי, עם מהות אינהרנטית משלהם. הניהיליזם הולך לקיצוניות השנייה, מזלזל בתפקוד של סיבה ותוצאה. הקפדה על אבסולוטיזם או ניהיליזם מונעת מאיתנו להבין כראוי את שניהם הטבע האולטימטיבי והאופי המקובל של תופעות. תפיסת הדרך האמצעית מאפשרת לנו להבחין במדויק בין מה שקיים ומה לא, ולדעת מה לתרגל ומה לנטוש.

מחייב יצורים מגולמים בכלא הבלתי נסבל
של קיום מחזורי ללא חופש,
זה נועל אותם השתוקקותהחיבוק ההדוק של:
שרשרת הקמצנות - הגן עלינו מפני הסכנה הזו!

תשוקה להנאות הקיום המחזורי והקמצנות שהוא מייצר כבול אותנו לסבל. אנו נאחזים ברכושנו, לא מסוגלים להיפרד מהם, ואוגרים את הידע שלנו.

קל לחשוב שאנחנו נדיבים ונדיבים כשאנחנו קוראים את זה. אנחנו אומרים לעצמנו: "אני לא קשור. אני אשמח לחלוק את מה שיש לי עם אחרים". אבל אם מישהו יבקש מאיתנו את ארוחת הצהריים שלנו, אנחנו עשויים להגיב, "לא, אני רעב!" או אם מישהו לקח את הנעליים שלנו מבחוץ מדיטציה אולם, היינו נסערים.

מתוך אמונה שרכוש יביא לנו ביטחון בקיום המחזורי, אנו חוששים שאם ניתן דברים לאחרים, לא יהיה לנו את מה שאנו צריכים. למעשה, הקמצנות שלנו משאירה אותנו כבולים בכלא של חוסר שביעות רצון. אנחנו כל הזמן משתוקקים ליותר ויותר טוב, אף פעם לא מרוצים ממה שיש לנו.

חוסר דבקות ונדיבות הם התרופות נגד קמצנות. עם אי-היצמדות איננו תופסים רכוש חומרי כמקור אמין לאושר או כאינדיקטור להצלחה. אנו מגלים שביעות רצון, "מצרך" נדיר בחברה החומרנית שלנו. שביעות רצון מאפשרת לנו לטפח את האהבה המאחלת לאחרים להיות אושר, אשר בתורה מגרה את התודעה שמתענגת בנתינה. נתינה בלב פתוח מביאה לנו שמחה ומועילה ישירות לאחרים.

סוחף אותנו בשטף הקיום המחזורי שקשה כל כך לחצות אותו
איפה, מותנה ברוחות המניעות של קארמה,
אנו מושלכים בגלי לידה, הזדקנות, מחלה ומוות:
המבול של התקשרות-הגן עלינו מפני הסכנה הזו!

כמו מבול, התקשרות סוחף אותנו, דוחף אותנו בחוסר אונים לתוך האוקיינוס ​​הסוער של הקיום המחזורי. בהשפעת התקשרות לאנשים, רכוש, שבחים, כוח ומוניטין, אנחנו פוגעים באחרים כדי להשיג את מה שאנחנו רוצים. הפעולות ההרסניות שלנו יוצרות קונפליקט ומשאירות זרעים קארמתיים שמייצרים סבל בהמשך. בנוסף, בזמן המוות, חזק התקשרות מתעורר ואנחנו נאחזים בעצמנו גוּף וחיים. כשאנחנו מבינים שאנחנו לא יכולים להחזיק בהם, התקשרות ואז תופס אחר גוּף וחיים, ולידה מחדש מתרחשת.

המוח של התקשרות הוא צר ומצומצם. אנו הופכים אובססיביים לאובייקט שלנו התקשרות; אנחנו דואגים לא לקבל את זה וחוששים לאבד את זה ברגע שיש לנו את זה. טובע במבול של התקשרות, איננו מסוגלים לעמוד בסיפוק ובשלום.

אנחנו צריכים כוכב מנחה כדי למצוא את דרכנו על פני הים האפל של הרגשות המטרידים. שם העצם בסנסקריט tara פירושו "כוכב", והפועל trri פירושו "להדריך מעבר" או "לחצות". הדהרמה היא הרפסודה שלנו, וטארה היא הכוכבת שמנחה אותנו על פני הקיום המחזורי אל החוף השני, נירוונה. אבל טארה לא יכולה לעשות את זה לבד. עלינו להקשיב, להרהר, ו מדיטציה על התורות ולשנות את דעתנו.

התבוננות בטבע החולף שלנו היא תרופת נגד מעולה התקשרות. בהיותנו רואים שהדברים שאנו נאחזים בהם משתנים מרגע לרגע, אנו יודעים שהם לא יחזיקו מעמד זמן רב ולכן אינם מקורות אמינים לאושר. אם מתרחקים מהפיתוי המתעתע שלהם, יש לנו יותר זמן להכיר את מוחנו bodhicitta וחוכמה, מתקדמת לאורך שלבי ה בודהיסטווה הדרך לבודהה.

הרהור על החסרונות של הקיום המחזורי הוא תרופה נוספת. אם אסיר מאמין שחיי הכלא אינם כל כך גרועים, לא יהיה לו עניין להשתחרר. באופן דומה, כל עוד אנו מאמינים שהקיום המחזורי נוח, לא נחפש שחרור. מסיבה זו, בארבע האמיתות הנאצלות, ה בּוּדְהָא ביקש מאיתנו קודם כל להרהר בטבע הלא מספק של קיומנו ובסיבותיו כדי שנוכל לחפש את הפסקתם ואת הדרך המובילה לאותו מצב של שלום.

משוטטים בחלל הבלבול האפל ביותר,
לייסר את אלה שחותרים למטרות סופיות,
זה קטלני באכזריות לשחרור:
השד הטורף של ספק-הגן עלינו מפני הסכנה הזו!

ישנם סוגים שונים של ספק, ולא כולם חוסמים. ה ספק שהוא סקרן ופתוח דוחף אותנו ללמוד, לבחון ולהבהיר את המשמעות של הוראה; זה עוזר לנו בדרך. אולם, ה ספק השוכן בבלבול ונוטה לכיוון השקפות שגויות גורם למוח שלנו להסתחרר במעגלים מעשה ידיו ומשתק אותנו מבחינה רוחנית. דומה לשד טורף, הוא הורס את הסיכוי שלנו לשחרור.

אם המוח שלנו מסתובב בספקנות ספק, כשאנחנו מתחילים לעשות תרגול, אנחנו ספק את היעילות שלו ולהפסיק לעשות את זה. מקשיבים לתורות, אנחנו ספק האותנטיות שלהם ולהפסיק להשתתף. אָנוּ ספק היכולת שלנו לתרגל, היכולת של המורה שלנו להדריך אותנו, האפשרות להתעורר. לא מסוגלים לפתור את הספקות שלנו, אנחנו נשארים תקועים ומיוסרים. השד הזה של ספק חוסם את הסיכוי שלנו להגיע לשחרור ולהתעוררות מלאה.

להתנגד ספק, ראשית עלינו לעצור את שטף המחשבות הסותרות ולהרגיע את מוחנו. מדיטציה על הנשימה מפזרת מחשבות דיבוריות וממקדת את תשומת הלב שלנו. נפש רגועה יכולה להבחין בין נושאים חשובים הדורשים התייחסות למחשבות שטותיות ומפקפקות. לאחר מכן, עלינו ללמוד את בּוּדְהָאתורתו ומאמנת את מוחנו בהיגיון כך שנוכל לחשוב בבהירות. בדרך זו אנו חוקרים את התורות, מציירים את משמעויותיהן העמוקות ומגיעים למסקנות נכונות. מסיבה זו, נזירים טיבטיים מבלים שנים בוויכוחים ובדיונים בכתבי הקודש. למרות שאולי לא נעסוק בוויכוח רשמי, דיון בנושאים עם חברי דהרמה ממלא את אותה מטרה. אנו יכולים להבהיר במה אנו מאמינים ולתרגל בהתאם.

אלו שמונה הסכנות שמהן טארה מגינה עלינו. בנוסף למדיטציה ויישום תרופות הנגד שתוארו לעיל, אנו יכולים לדמיין את טרה מולנו. האור הירוק שקורן ממנה זורם אלינו וממלא אותנו גוּף/ מוח, מטהר ומבטל את הרגשות המטרידים וההרסניים קארמה יצרנו בהשפעתם. האור הירוק והמאושר של טארה ממלא את היקום ואת כל היצורים שבתוכו, משחרר אותם משמונה הסכנות ומגביר את אהבתם, החמלה והחוכמה שלהם.

דרך השבחים והבקשות האלה אליכם,
לְהַכנִיעַ תנאים לא חיובי לתרגול הדהרמה
ושיהיה לנו חיים ארוכים, זכות, תהילה, שפע,
ועוד תורם תנאים כמו שאנחנו רוצים!

על ידי מדיטציה על טארה והחלת תכשירי הנגד לשמונה הסכנות על מנת להועיל לכל היצורים, אנו יוצרים כשרון עצום. אנו מכוונים כיצד אנו רוצים שהוא יבשיל, ואז אנו מקדישים אותו: ראשית, כדי שכל היצורים החיים יהיו חופשיים ממנו תנאים הפרעה לתרגול הדהרמה, כגון בריאות לקויה, עוני וציניות; ושנית, לפגוש את כולם תנאים תורם למימוש הדרך להתעוררות, כגון חיים ארוכים, דרישות לחיים, הדרכה של טוב לב וחכם מדריכים רוחניים, ונסיבות מתאימות ללימוד ותרגול.

אף על פי שהפסוקים לעיל מנוסחים באופן התחננות לטארה כדי להגן עלינו מפני הסכנות השונות, עלינו לזכור שטארה אינה אלוהות חיצונית הקיימת מטבעה. כמו כל האנשים ו תופעות, היא קיימת באופן תלותי וריקה מקיום אינהרנטי. למרות שכל היצורים שהפכו לטארה משוחררים ממגבלות מהצד שלהם לעזור לאחרים, הם אינם כל יכולים. הם יכולים ללמד, להדריך ולהעניק לנו השראה רק במידה שאנו קליטים. אמירה והתבוננות בפסוקים אלו פותחת את מוחנו ואת ליבנו לתרגל את משמעותם. ככל שאנו מייצרים אהבה וחמלה ללא משוא פנים לכל היצורים, כך טארה יכולה להשפיע עלינו יותר. ככל שהחוכמה שלנו גדולה יותר של הטבע האולטימטיבי, ככל שטארה יכולה לעורר בנו השראה להעמיק את ההכרות שלנו.