השתטחות ל-35 הבודהות

תפילת שלושת הערמות

התפילה העוקבת אחרי שמות הבודהות נקראת תפילת שלושת הערמות כי יש לו שלושה חלקים. החלק הראשון הוא וידוי, השני הוא שמחה, והשלישי הוא הקדשה. זה גם טוב לשנן את התפילה הזו כי אז אתה יכול להשתטח תוך כדי קריאתה.

מבחינה פסיכולוגית, מצאתי שזה מאוד יעיל להגיד את כל הדברים האלה שעשיתי לא נכון בזמן שאני משתחווה והאף שלי על הקרקע. איכשהו, זה באמת פוגע כך, בעוד שכאשר אנו עוצרים וקוראים את התפילה כי לא שיננו אותה בעל פה, האגו לא נפגע כל כך. אז, אני באמת ממליץ לך לשנן את השמות ואת התפילה כדי שכשאתה עושה זאת בקבוצה, אתה לא צריך לעצור ולקרוא אותה. אתה גם לא צריך להיות תלוי באדם אחר או ברשמקול כדי לקרוא אותו עבורך. אחרי הכל, זה אנחנו שפעלנו בצורה הרסנית, לא הרשמקול, אז אנחנו צריכים לעמוד בזה על ידי אמירת זאת בעצמנו.

כשאנחנו עושים את התרגול הזה בקבוצה ומישהו אחר קורא, אל לנו לחשוב שאנחנו לא צריכים לדקלם את השמות ואת התפילה. זה כמו לחשוב שהאדם שקורא את התפילה יטהר עבורנו. לחלופין, הקלטת תטהר עבורנו את השליליות שלנו. אבל אז, האם הקלטת מקבלת את הטוב קארמה? כמובן שהקלטת לא יכולה לקבל את הטוב קארמה כי הקלטת היא לא יצור חי! בינתיים, אנחנו מפספסים לפעול בצורה בונה אם ניתן לקלטת לומר את השמות ואת התפילה.

מסיבה זו, המאסטרים ממליצים על כך עם כל אחת מהשיטות הללו, כגון יצירה הנפקות, קידה, מדיטציה או דקלום, עלינו לעשות זאת בעצמנו. אם אנחנו עושים השתטחות, אנחנו צריכים לעשות זאת בעצמנו. אם שמות הבודהות נאמרים, עלינו לומר אותם בעצמנו. אם לא, זה כמו מישהו שיגיד, "ג'ולי, את תאכלי בשבילי?" ואז מצפה להיות שבע אחרי שהיא אוכלת. זה לא עובד ככה. אנחנו צריכים לאכול בעצמנו. זה אותו הדבר עם טיהור. אנחנו צריכים לעשות את זה בעצמנו. אנחנו לא יכולים לשכור מישהו אחר שיעשה את זה בשבילנו.

1. וידוי

כל אחד בּוּדְהָאהשמות של מתחילים ב"אל הלך כה". זה "דה ז'ין שג פא" בטיבטית או "tathagata" בסנסקריט. "האחד כך הלך" פירושו זה שחצה מסמסרה להארה. פירושו יכול גם להיות "הלך ל-Thusness", "thusness" כלומר ריקנות. כאן אנו משתחוים בפני מי שהבין את הריקנות. בסוטרה המקורית, לשמותיהם של הבודהות לא היה ההקדמה "האחד כך נעלם". מתי למה טסונגקאפה עשה את התרגול, בהתחלה היה לו חזון של כל הבודהות אבל הוא לא יכול היה לראות את פניהם בבירור. כשהוא המשיך לעשות את התרגול, הוא הוסיף את "האחד כך נעלם" לפני כל אחד מהם בּוּדְהָאשמו של כדרך להראות להם את הכבוד שלו, ואחרי זה היה לו ראייה ברורה וחיה מאוד של כל 35 הבודהות עם הפנים שלהם. לכן הביטוי הזה נוסף, למרות שהוא לא היה לפני השמות בתחילה.

כשהייתי בטיבט ב-1987, יכולתי לבקר באוקה, המקום שבו למה טסונגקאפה עשה את ההשתטחות שלו. למרות שהוא כמעט הושמד על ידי הסינים הקומוניסטים, אתה עדיין יכול לראות את חותמו גוּף על האבן שבה עשה השתטחות. הוא עשה 100,000 השתטחות לכל אחד מ-35 הבודהות - זה שלושה וחצי מיליון השתטחות! יש שם גובה רב, עם מזג אוויר קר ורק tsampa (קמח שעורה טחון) לאכול. אם ג'ה רינפוצ'ה היה יכול לעשות כל כך הרבה השתטחות תחת אלה תנאים, אז נוכל לעשות את זה כאן בקלות עם השטיח העבה שלנו, מחצלת מתחת שלנו גוּף, כרית מתחת לברכיים, ומגבת מתחת לראש. אנחנו יכולים להתאים את טמפרטורת החדר כדי שיהיה חם או קריר יותר. יש מים ואפילו שוקו חם בקרבת מקום! אנחנו יכולים לנהל את זה!

תרגול זה של השתחוות ל-35 הבודהות הוא מסוטרה מהאיאנה ונמצא גם במסורת הבודהיסטית הסינית. המסורת הסינית מדברת על 88 בודהות, מתוכם 35 הם אלו המוזכרים כאן. גם התפילה של שלוש הערמות זהה. פעם אחת כשהייתי בעיר של 10,000 בודהות בקליפורניה, חלק מהמזמורים שעשינו נשמעו כל כך מוכרים. ואז הבנתי שזה התרגול הזה. הם עקבו אחריו בדקלום מלך התפילות, שהיא מסוטרה מהאיאנה, סוטרה אווטמסקה, ששתי המסורות שלנו חולקות.

תפילת שלושת הערימות מתחילה ב

כל 35 הבודהות, וכל השאר.

בעת קריאת התפילה, דמיינו את 35 הבודהות מולכם. מסביבך דמיינו את כל חייכם הקודמים בצורה אנושית. כולם משתחוים איתך. בנוסף, זכרו שאתם מוקפים בכל היצורים החיים, שגם משתחווים ל-35 הבודהות אתכם.

כדי להפוך את זה למורכב יותר, דמיינו את כל הסצנה הזו על כל אטום בודד, ברחבי החלל. אז יש מספר אינסופי של 35 בודהות, והחיים האינסופיים חסרי ההתחלה והיצורים החיים האינסופיים שלנו משתטחים אל הבודהות. לחשיבה כזו יש השפעה חזקה על הנפש. אנחנו יוצרים פוטנציאל חיובי הרבה יותר חזק ואת טיהור הוא גם חזק יותר. זה באמת מותח את המוח ומוציא אותנו לגמרי מדרך החשיבה הצרה שלנו ופותח אותנו כך שנזכור את כל היצורים החיים.

לכל 35 הבודהות ולכל האחרים, אלה נעלמו כך.

הטאטאגאטות הם אלה שהבינו את הריקנות.

משחתות אויב,

או ארהטים, הם אלה שהרסו את אויב היסורים ומשוחררים מהקיום המחזורי.

נאורים לחלוטין והורסים טרנסצנדנטיים

הם כינויים אחרים עבור בּוּדְהָא.

אשר קיימים, מקיימים וחיים לאורך עשרת הכיוונים של עולמם של ישויות חיות

"קיים" מתייחס לכך שהם השיגו את הדהרמקאיה, המוח של ה בּוּדְהָא, ו"לקיים" ו"לחיות" מתייחסים להשגת ה-rupakaya, הצורה גוּף של בּוּדְהָא. הרופאקאיה כוללת את הסמבהוגאקאיה, ההנאה גוּף, כמו גם ה-nirmanakaya, הנביעה גוּף. עשרת הכיוונים כוללים את ארבעת הכיוונים הקרדינליים, ארבעת כיווני הביניים ולמעלה ולמטה. זה אומר בכל מקום.

כל הבודהות, אנא הקדישו לי את תשומת לבכם.

אנחנו מתחילים מלבקש מהבודהות לתת לנו את תשומת הלב שלהם, אבל מה שאנחנו באמת עושים זה לומר לעצמנו, "הרשה לי לשים לב אליכם." הבודהות תמיד שמים לב אלינו. אנחנו פשוט לא בדרך כלל מכוונים אליהם. לבקש מהם לשים לב אלינו זה באמת כלי פסיכולוגי להזכיר לנו לשים לב אליהם. כשאנחנו מכוונים לעובדה שהם שמים לב אלינו, שהם עושים כמיטב יכולתם, ביום ובלילה, כדי להדריך אותנו להארה, שאכפת להם מאיתנו, אז אנחנו באופן אוטומטי נשים לב אליהם.

בחיים האלה, ולאורך חיים ללא התחלה

תחשוב על זה קצת. חיים ללא התחלה! זה הרבה זמן.

בכל מחוזות סמסרה,

זה אומר שנולדנו בכל מקום בקיום מחזורי, ועשינו הכל בסמסרה. אז אף פעם אין סיבה להרגיש שאנחנו מיוחדים או טובים יותר מכל אחד, כי כל פעולה שיצורים חיים עושים, עשינו בעבר בחיינו המרובים, חסרי ההתחלה. כאשר אנו מבקשים לטהר את השליליות שלנו, אין סיבה להרגיש שאנו עדיפים מבחינה מוסרית מאחרים כי לא עשינו את כל הדברים הנוראים שהם עשו. כאשר אנו מחשיבים חיים חסרי התחלה אינסופיים, קל לדמיין שנולדנו בכל סוג של קיום ועשינו כל סוג של פעולה, חיובית ושלילית. הדבר היחיד שלא עשינו בחיינו הקודמים הוא להשלים את הדרך לשחרור או להארה. זה אומר שמתישהו במהלך חיינו חסרי ההתחלה, כולנו התנהגנו כמו היטלר, סטלין, מאו טסה טונג ואוסאמה בן לאדן. עשינו הכל, אז אין לנו מה להתנשא.

לזכור את זה מועיל כי יהירות היא מכשול עצום בדרך. המחשבה שאנחנו מיוחדים או טובים מאחרים יוצרת חסם גדול ומעכבת את הצמיחה הרוחנית שלנו, כי אם אנחנו חושבים שאנחנו כבר כל כך גדולים, לא נחשוב לשפר את עצמנו. ואז אנחנו נשארים זחוחים ושאננים בזמן שחיי האדם היקרים שלנו חומקים. עם זאת, חשיבה מרווחת ומודעות לחסרונות שלנו מוציאה אוטומטית את היוהרה הזו. זה עושה אותנו צנועים. אז אנחנו פתוחים ללמידה. נכונים להקשיב לעצות החכמים, נוציא אותם לפועל ונקצור את הפירות.

נולדנו במחוזות הגיהנום, כרוחות רפאים רעבות וכבעלי חיים. נולדנו כאלים ממלכת הרצון עם תחושת עונג דלוקס. נולדנו במחוזות הצורה והאלים חסרי הצורה, עם ריכוז חד נקודתי גדול. למעשה, היינו אלי ממלכה חסרי צורה, שוהים בסמאדי במשך עידנים, אז אל תחשוב שאין לך יכולת להתרכז! נולדת שם עם כל היכולות האלה בעבר. הנקודה היא שמעולם לא הבנו ריקנות ישירות, אז כשנפלנו מהמצב הזה, המשכנו להסתובב בסמסרה.

עכשיו אנחנו מתחילים להתוודות, לחשוף את הפעולות השגויות שלנו.

אני יצרתי, גרמתי לאחרים ליצור, [קארמות שליליות]

עשיתי את זה בעצמי. ביקשנו מאנשים אחרים לעשות עבורנו פעולות שליליות; עודדנו את הפעולות המזיקות שלהם. באיזו תדירות אנו מבקשים מחברינו או ממשפחתנו לשקר בשמנו? באיזו תדירות אנו מערבים אחרים ברכילות על אנשים מאחורי גבם או בביקורת עליהם? באיזו תדירות עודדנו אחרים לבגוד בזה או אחר? עלינו לחשוב לא רק על השליליות שעשינו, אלא גם על אלה שביקשנו, עודדנו או השפענו על אנשים אחרים לעשות.

לפעמים אנחנו לא רוצים לעשות פעולה מסוימת כי אנחנו חוששים שאנחנו עלולים להיתפס, להיפגע או לסבול מהשפעות רעות. אז אנחנו מבקשים ממישהו אחר לעשות את זה בשבילנו, מתוך מחשבה שאז זו תהיה הבעיה שלהם להתמודד איתה. אבל, מבחינה קארמית, זה לא עובד. אם נבקש ממישהו אחר לבצע פעולה שלילית, נקבל את אותו הדבר קארמה כאילו עשינו את זה בעצמנו כי המוטיבציה באה מאיתנו. אז הנה, אנחנו מודים על כל ההשפעה השלילית שהייתה לנו על אחרים.

לפעמים האנשים שיש לנו השפעה מזיקה עליהם הם האנשים שאנחנו הכי אוהבים. האנשים שאנחנו הכי קרובים אליהם הם האנשים שמעורבים ברכילות ובדיבור המפלג שלנו, במזימות ובעסקאות העסקיות המפוקפקות שלנו. הם אלה שאנו מבקשים לגנוב עבורנו, לשקר ולכסות עלינו כשעשינו משהו לא בסדר. את האנשים שאנחנו אוהבים אנחנו מסיתים לדבר בחומרה כדי לעמוד בשבילנו כשאנחנו במריבה. אלה האנשים שאנחנו אוהבים שאנחנו מתגרים בפניהם כעס ומילים קשות על ידי מעשינו המגעילים.

אנחנו צריכים לחשוב על זה ברצינות. מנקודת מבט קארמית, האם אנו עוזרים או פוגעים ביקירינו? אם אכפת לנו מהם ונחשוב על חייהם העתידיים והנאורות, האם עדיין נפעל כלפיהם כפי שאנו פועלים?

יצרתי, גרמתי לאחרים ליצור, ושמחתי על יצירת קארמות שליליות

לא רק שעשינו או ביקשנו מאנשים אחרים לעשות פעולות הרסניות, אלא שכשראינו אנשים אחרים עושים אותן, אמרנו, "נהדר!" "הכוחות האמריקנים הפציצו את בגדד? פַנטַסטִי!" "הם הרגו כמה מחבלים מתאבדים? סוּפֶּר!" "הקולגה שלי שיקר לבוס וכולנו קיבלנו יותר חופש? נִפלָא!" "הרוצח הזה נידון למוות. גדול!" קל לנו מאוד לחשוב ככה, לא?

במקרים אחרים, אנו שמחים על חוסר המזל של אחרים. "הם תפסו את האדם הלא ישר וזרקו אותו לפח. אני שמח. אני מקווה שהוא יקבל מכות בכלא". "המוניטין של אדם שאני מתחרה איתו פשוט הושחת. הידד!" "מוגש כתב אישום נגד הפוליטיקאי הזה שאני לא אוהב? סוף כל סוף!"

קל מאוד לשמוח על פעולות מזיקות שאחרים עושים או לשמוח על חוסר המזל של אחרים. במיוחד כשאנחנו צופים בסרטים או בחדשות או כשאנחנו קוראים עיתון, אם חלק מהמוח שלנו חושב "אוי, טוב", על ההשפעה של פעולה מזיקה של אחר, אנחנו יוצרים שלילי קארמה. אז אנחנו צריכים להיות מאוד זהירים ולהתבונן במוחנו כשאנחנו בקשר עם התקשורת כי קל להיות שיפוטיים ולשמוח בקארמות שליליות של אחרים, במיוחד אם אנחנו מקבלים מזה תועלת ארצית כלשהי. הנה, אנחנו מודים על כל זה.

לאחר מכן, מסומנות כמה מהקארמות השליליות הכבדות שיצרנו. אלה כוללים שימוש לרעה הנפקות לחפצים קדושים. לדוגמה, אנו לוקחים דברים המוצעים על מזבח לשימושנו האישי. זה פשוט במקרה שעת הצהריים ואנחנו רעבים ויש אוכל על המזבח אז נאכל אותו. חבר עוצר במפתיע ואין לנו עוגיות או פירות, אז אנחנו לוקחים כמה מהמזבח שלנו כדי לתת לו. או אם אנחנו הולכים למקום קדוש ולוקחים דברים על המזבח הזה כי אנחנו רוצים מזכרת. אנשים עושים את זה, תן לי לומר לך. כששמעתי לראשונה תורות בנושא, תהיתי, "מי בכלל יעשה את הדברים האלה?" ובכן, מאז, ראיתי ושמעתי על אנשים שעושים את הפעולות האלה. אנשים הולכים לבודה גאיה ורוצים מזכרת מהמזבח במקדש הראשי לשים על המזבח שלהם. הם לוקחים את זה בלי לשאול אף אחד. זה קורה.

זה כולל גם את המקרה של מישהו שנותן לנו משהו להציע ל שלושה תכשיטים ואנחנו לא מציעים את זה. לדוגמה, מישהו נותן לנו קצת כסף להציע במקדש בבוד גאיה, ואנחנו מוציאים אותו על עצמנו. או שמישהו נותן לנו מתנה לתת למורה שלה, ואנחנו שוכחים. מאוחר יותר כשאנחנו נזכרים, אנחנו חושבים, "זה היה כל כך מזמן. אני פשוט אשמור את זה לעצמי". לחלופין, מישהו נותן לנו כמה עוגיות להציע ל- סנגהה במנזר, ואנחנו נהיה רעבים, אוכלים אותם וחושבים שנקנה עוד כמה. לא! כשמישהו נתן משהו ספציפי להציע, אנחנו צריכים להציע בדיוק את הדבר הזה ולא לחשוב שנשתמש בזה ונחליף אותו במשהו אחר. ברגע שמשהו הוצע נפשית, הוא שייך ל- שלושה תכשיטים; זה לא שייך לנו. כל הפעולות הללו ואחרות נכללות בשימוש לרעה הנפקות לחפצים קדושים.

שימוש לרעה הנפקות אל ה Sangha עושה שימוש לרעה בדברים שהוצעו ל- Sangha כקהילה או לאריה Sangha כפרטים. אם אנחנו מנהלים את Sanghaהכסף של או אדם פרטי Sangha כספו של חבר ומשתמשים בו לרעה, ה קארמה הוא כבד מאוד. השאלת רכושו של א סנגהה קהילה ולא להחזיר אותם, לקחת את הדברים שלהם בלי לבקש רשות, להשתמש לרעה Sangha רכוש נכלל בשימוש לרעה הנפקות אל ה Sangha.

גניבת רכושו של ה Sangha מבין 10 הכיוונים. ה Sangha מתוך 10 הכיוונים מתייחס לכלל Sangha קהילה. השליליות שנוצרה עם ה Sangha הקהילה הרבה יותר כבדה משליליות אחרות מכיוון שהאובייקט הוא קהילה. לדוגמה, אם מישהו לוקח משהו ממנזר בלי לשאול, הוא גנב מכל כמה אנשים שיש בקהילה. אם הוא רוצה ללכת ל Sangha ומתוודה, הוא צריך להתוודות בפני כל הקהילה. עם זאת, לא תמיד אותם אנשים שהיו בקהילה כשהוא גנב עדיין נמצאים שם כשהוא מחזיר את הפריט ומתוודה. זה מקשה לטהר את העבירה.

אנחנו צריכים להיות מאוד זהירים סביב Sangha הקהילה ורכושה. אלה שהם נזירים לא יכולים להציע דברים השייכים ל Sangha קהילה לקרוביהם. הם לא יכולים למסור את Sanghaהנכס של ללא בדיקה עם מנהל הקהילה או עם כל חבר. נזירים לא יכולים לקחת Sangha רכוש לעצמם, במיוחד כסף המוצע ל Sangha קהילה. אנחנו צריכים להיות זהירים ביותר עם זה.

זה מזכיר במיוחד את Sangha כאן במקום רק יצורים חיים של 10 הכיוונים בגלל השלילי קארמה היא גניבה כבדה במיוחד מאלה שהקדישו את חייהם להשגת שחרור או הארה. כוחו של החפץ גדול יותר. Sangha הם אנשים שהקדישו את חייהם לתרגול הדרך. לאחר שלקח הוראות, הם מתכוונים לחלוטין להשיג שחרור והארה. לכן, שלילת אמצעי פרנסתם חמורה בהרבה מגניבה ממי שאינו מתכוון לשחרור, או ממי שעובד לפרנסתו או בעל הכנסה.

פעולות, חיוביות או שליליות, שנעשו ביחס לנו מדריכים רוחניים, ה בּוּדְהָא, דהרמה או Sangha להיות חזק מאוד. למה? בתור האובייקט ביחס אליו אנו פועלים, הם בעלי סגולה רבה. המוח שלנו הפך לעכור מאוד אם אנחנו חושבים שיצורים בעלי סגולה הם בדיוק כמו כולם ומתייחסים אליהם בצורה לא הולמת. זה לא אומר שאנחנו מעריצים אותם. במקום זאת, אנו מכבדים את מעלתם כי אנו רוצים להיות כמוהם.

אנחנו יוצרים הרבה טוב קארמה או הרבה שליליות קארמה ביחס לחפצי סגולה. אחת הסיבות לכך שזה אפשרי ב טנטרה להגיע להארה במהלך חיים אחד זה בגלל שכאשר אנו רואים את שלנו גורו כנביעה של ה בּוּדְהָא ולעשות הנפקות, אנו יוצרים כמויות מדהימות של טוב קארמה. זה טוב מאוד מאוד חזק קארמה. מצד שני, אם אנחנו כועסים, אנחנו יוצרים מאוד מאוד שליליים קארמה כי זה כמו לכעוס על כל הבודהות. אז עלינו להיות זהירים מאוד סביב הישויות שהן חפצי סגולה.

התפילה מדברת על שימוש לרעה הנפקות אל ה Sangha קהילה. כדי להרחיב את זה מעט, עלינו להיות זהירים לגבי הפעולות שאנו עושים ביחס למרכז דהרמה. למרות שזה לא אובייקט חזק ליצירה של קארמה, זה חזק יותר מהרבה דברים אחרים בחיים שלנו. לדוגמה, אנו עשויים לשאול ספרים או קלטות מספריית המרכז ולא להחזיר אותם. זו גניבה ממרכז הדהרמה. מי שמנהל את הכספים של המרכז עלול להיות רשלני, או גרוע מכך, לקחת כסף בכוונה מהמרכז. האחראי על ביצוע עבודה מסוימת עשוי לשמור לעצמו אספקה ​​נוספת. עלינו להיות קשובים ומצפוניים כאן. לעומת זאת, הצעה שירות למרכז דהרמה או מנזר, ביצוע הנפקות עבורם, כפי שעושים התומכים החודשיים שלנו, סיוע בארגון פעילויות הן פעולות היוצרות פוטנציאל חיובי רב. למה? בגלל שהאובייקט הוא סגולה ובגלל שאנחנו עוזרים ליצורים חיים לפגוש את הדהרמה, שהיא המקור האמיתי לתועלת ולסיוע שירפא את סבלם.

"גרמתי לאחרים ליצור את הפעולות השליליות הללו ושמחתי ביצירתן." אנו מודים שעסקנו בפעולות, עודדנו אחרים לעשות או שמחנו בפעולות שליליות רבות, במיוחד אלה הקשורות לחפצים קדושים. במקום להעמיד פנים שלא עשינו זאת בחיים אלה או קודמים, אנו משחררים את האנרגיה העצומה הכרוכה בהכחשה ומכירים במעשינו השגויים. כנות מביאה לתחושת הקלה עצומה.

יצרתי את חמש הפעולות הנתעבות, גרמתי לאחרים ליצור אותן ושמחתי על יצירתן.

החמישה האלה הורגים את אבינו, הורגים את אמא שלנו, הורגים ארהאט, גורמים לפילוג ב Sangha קהילה, וגורם לדם לזרום מה גוּף של בּוּדְהָא. למעשה, חלק מהדברים יכולים להיעשות רק בזמן ה-nirmanakaya בּוּדְהָא, אבל עדיין אנחנו יכולים לעשות דברים שדומים לפעולות כאלה. עלינו להיות מודעים במיוחד לא לגרום לפילוג ודיסהרמוניה ב Sangha קהילה. הכוונה היא לחלוקת אנשים לקבוצות שונות באמצעים פוליטיים, רכילות או כל דרך אחרת. למה זה מזיק? בגלל ה Sangha החברים אינם מתפקדים יחדיו בצורה הרמונית ככאלה שרוצים מידות טובות, אלא רבים זה עם זה, נלחמים על זה ועל זה. הם מבזבזים את זמנם, ואנשים בחברה מאבדים אז אמון ב Sangha. לכן, חשוב ביותר לא לגרום לפילוגים ב Sangha. אנחנו יכולים להקצין את זה לאנשים במרכז דהרמה; אל לנו לעורר אותם לעסוק ברכילות, יריבות או פוליטיקה. מי יכול לתרגל דהרמה במרכז שבו כולם עסוקים ביצירת שלילי קארמה במאבק כוח גדול?

ישנן מחלוקות שונות בקהילה הטיבטית בימינו. אני ממליץ שלא נתערב באף אחד מהם. רק שימו לב שיש מחלוקות ושמרו מרחק. אנחנו מגיעים למרכז הדהרמה בשביל הדהרמה, לא בשביל הפוליטיקה, ולכן אנחנו מקשיבים לדהרמה ומתרגלים אותה. אם אנשים אחרים רוצים להסתבך במחלוקות, אז שיהיה, אבל אנחנו מתרחקים ונמנעים מיצירת הרבה דברים שליליים קארמה.

אנו עשויים לחשוב, "לעולם לא אעשה אף אחת מחמש הפעולות הנתעבות." טוב, תבדוק. מה אם אחד מההורים שלנו אומר, "אני לא רוצה לחיות יותר. בבקשה עזור לי להתאבד. כואב לי יותר מדי". כמובן, זה לא אותו דבר כמו להרוג הורה מתוך כעס, אבל עדיין אם אנחנו מסייעים להם זה תורם למוות של ההורים שלנו. בשלנו נזיר נדרים, אפילו עידוד המוות הוא נפילה שורשית. אנחנו צריכים לחשוב היטב על זה. אנו עשויים לחשוב, "מי בכלל יהרוג את אמא שלו?" הלכתי לתיכון עם בחור שהלך יום אחד הביתה וירה באמא שלו ובעצמו. גדלתי ב"קהילה נחמדה של מעמד הביניים", שבה דברים כאלה לא אמורים לקרות. בנוסף, מאז שהיינו תחת השפעת הבורות, כעס, ו התקשרות מאז זמן חסר התחלה, ישנה אפשרות שבחיים קודמים עשינו את חמש הפעולות הנתעבות האלה.

ביצעתי את עשר הפעולות הלא-סגולות, שיתפתי בהן אחרים ושמחתי במעורבותם.

אנחנו עשויים לחשוב שאנחנו לא עושים את עשר הפעולות ההרסניות הרבה. אבל אנחנו חייבים לבדוק! באמת לבדוק, ולבדוק מקרוב. האם אנחנו באמת חופשיים מהרג אפילו יצורים קטנים כמו יתושים? אנו עשויים לחשוב, "אה, לא ממש ראיתי את זה!" כאשר למעשה, עשינו זאת. אנחנו צריכים לראות את הדרכים שבהן אנו מצדיקים או רציונליים את הפעולות המזיקות שלנו.

אנו עשויים לחשוב, "אני לא גונב." בדוק אם אנחנו מחזירים ומחזירים בדיוק את מה שלווינו. האם אתה משלם את כל המסים והעמלות שאתה נדרש לשלם? האם אתה משתמש בציוד משרדי לשימושך האישי? האם אתה מבצע שיחות אישיות למרחקים ארוכים הטעונים במקום העבודה שלך? כל הדברים האלה נופלים תחת גניבה.

מה לגבי התנהגות מינית לא חכמה? בדוק אם אתה משתמש במיניות שלך בחוכמה ובחביבות, או אם השתמשת בה כדי לתמרן אחרים. האם מישהו נפגע פיזית או רגשית בגלל הדרך בה השתמשת במיניות שלך? אנשים רבים בימינו מתערבים בקלות בהתנהגות מינית לא חכמה אך לא מבינים זאת עד לאחר מכן. זה משהו שצריך להיות קשובים לגביו כדי שלא ניצור לעצמנו בעיות או סבל עבור אחרים.

תבדוק אם אתה משקר. זה מדהים. אנחנו אולי חושבים שהדיבור שלנו מדויק, אבל כשאנחנו מסתכלים היטב, אנחנו מגלים שאנחנו מגזימים. אנו שמים דגש על חלק אחד בסיפור שלנו ולא על החלק השני כדי שהמאזין יקבל מבט מוטה. זו הונאה, לא?

מה עם דיבור מפלג? אנחנו כועסים על מישהו ומדברים על זה עם חבר שלנו. וכמובן, החבר שלי מצדד בי ומתעצבן על אותו אדם.

קל לדבר מאחורי גבו של מישהו, להשתמש במילים קשות, או לומר דברים גסים ומעליבים לאנשים אחרים. אנחנו עושים את זה לעתים קרובות. לפעמים אנחנו מאשימים אחרים בכך שהם עושים, אומרים או חושבים דברים שהם לא. אנחנו לא טורחים לבדוק איתם מה הייתה כוונתם בפועל, אלא קופצים למסקנות ומאשימים אותם בכך שהם עושים את זה, את זה ואת הדבר השני. לחלופין, אנו מקניטים אותם או לועגים להם, במיוחד ילדים קטנים, באופן שפוגע ברגשותיהם. או לפעמים אנחנו גסים, שיפוטיים ולא מעריכים אנשים אחרים. עד כמה אנחנו מודעים למה שאנחנו עושים, אומרים וחושבים? עד כמה אנחנו כנים עם עצמנו? עלינו להימנע מלהיות זחוחים, לחשוב, "הו, עשר פעולות שליליות. אין בעיה", או "אלה דברים קטנים. הם לא כל כך גרועים". עשרת אלו מכסים את כל ההיבטים של חיינו. אם אנחנו באמת רוצים להגיע להארה, עלינו להתחיל בנטישת פעולות מזיקות גסות. אנחנו לא יכולים לעשות תרגול גבוה כאשר התנהגות חיי היומיום שלנו היא בלגן!

הבה נבחן אם אנו עוסקים בדיבור סרק. כמה זמן אנחנו מבלים על דברים לא באמת חשובים? האם אנחנו מבזבזים הרבה זמן בבילוי, מדברים על דברים קלילים רק כדי להשתעשע או להעביר זמן?

ואז יש חמדנות. כמה זמן אנחנו מקדישים לתכנון איך להשיג את הדברים שאנחנו רוצים? "הו, זה במבצע. אני ממש רוצה לקבל את זה. הסוודר הזה כל כך נחמד. ציוד הספורט הזה הוא כזה מציאה". בינתיים הארונות שלנו מלאים בדברים שאנו משתמשים בהם לעתים רחוקות.

יש מחשבה זדונית. כמה זמן אנחנו מבלים בכתיבת מיילים או מכתבים מגעילים במוחנו לאנשים אחרים. האם אנו חושבים לעתים קרובות על איך לפגוע במישהו על ידי כך שמספרים לו על הטעויות שלו או משפשפים את הטעויות שלו? אנחנו מבלים זמן רב במחשבה על איך לנקום על פגיעה שמישהו עשה לנו.

השקפות שגויות שוללים משהו שקיים כגון קארמה והשפעותיו, ה שלושה תכשיטים, חיים קודמים ועתידיים. השקפות שגויות יכול לכלול גם טענה של משהו שלא קיים, כמו אל יוצר. הרבה פעמים אנחנו אפילו לא מודעים לעצמנו השקפות שגויות- זהו מצב מסוכן, כי לא רק אלה נופים לגרום לנו לעשות פעולות לא אתיות אחרות, אבל גם אנחנו עשויים ללמד אותן לאחרים. יש אנשים שחושבים שהם מלמדים את בודההרמה, אבל למעשה, הם מלמדים את דעותיהם.

עירבנו אחרים ב-10 הפעולות השליליות הללו. אֵיך? אנחנו מרכלים עם החברים שלנו ומדברים מאחורי הגב של אנשים אחרים עם החברים שלנו. אנחנו מבלים שעות בחשק לדברים עם החברים שלנו, ושמחנו במעורבותם. אנחנו גם שמחים כשאחרים עושים את 10 הפעולות ההרסניות. 10 אלה לא קשים כלל לביצוע!

להיות מעורפל מכל זה קארמה, יצרתי את הסיבה לעצמי וליצורים חיים אחרים להיוולד מחדש בגיהנום, כחיות, כרוחות רפאים רעבות, במקומות לא דתיים, בין ברברים, כאלים ארוכים, בעלי חושים לא מושלמים, מחזיקים השקפות שגויות, ולהיות לא מרוצה מנוכחותו של א בּוּדְהָא.

תשע אלו מתאימות לשמונה המדינות הבלתי חופשיות בסמסרה. כדי לקבל חיים אנושיים יקרים עם הזדמנות מלאה ללמוד, לתרגל ולממש את הדהרמה, עלינו להיות חופשיים ממצבים אלה. הפעולות השליליות שלנו גורמות לנו ללדת במצבים אלו. זה אחד החסרונות שלהם.

כל זה קארמה מטשטש את המוח שלנו כך שלא נוכל לזכות בהגשמת הדרך. זה מטשטש את המוח שלנו כך שנמשיך לפעול בדרכים מטופשות, לפגוע בעצמנו ובאחרים. זֶה קארמה מטשטש את המוח שלנו עד כדי כך שאנחנו אפילו לא מבינים שהמוח שלנו מעורפל.

אנחנו לא יכולים לחזור אחורה בזמן ולבטל את העבר. פגענו באחרים, אבל פגענו בעצמנו באותה מידה או אפילו יותר, כי הסתירנו את המוח שלנו עם טביעות קארמה שליליות אלה. זו הסיבה שיש לנו כל כך הרבה מכשולים וקשיים בתרגול הדהרמה שלנו. בגלל זה אנחנו לא יכולים לפגוש מורי דהרמה מוסמכים, למה אנחנו לא יכולים לקבל את התורות שאנחנו רוצים, למה אנחנו לא יכולים להישאר ערים במהלך ההוראה, למה אנחנו לא מבינים את הדהרמה, למה אין לנו את תנאים לעשות נסיגה ארוכה. כל אלה קורים כי המוח שלנו מלא בערפולים.

כל הדברים הלא נעימים שאנו חווים בחיינו וכל המכשולים בתרגול הדהרמה שלנו מגיעים בגלל שיצרנו שלילי קארמה לחוות אותם. לא רק שאנחנו מסתירים מכל זה קארמה, מה שגורם לנו לא להיות מסוגלים לחשוב או לראות דברים בבהירות, אבל גם גררנו יצורים חיים אחרים לתוך הפעילויות המזיקות שלנו, כך שמוחם מעורפל על ידי השליליות שלהם קארמה.

אם יצרנו אחת מעשרת המידות הלא-סגולות עם כל שלושת החלקים - הכנה, פעולה והשלמה - יש לנו 100% שלילי מושלם קארמה מוכן לשלוח אותנו ללידה מחדש נמוכה יותר. יצרנו שלילי קארמה להיוולד מחדש כחיות. תארו לעצמכם איך זה יהיה להיוולד מחדש כחיה, או כיצור גיהנום, או כרוח רפאים רעבה. יצרנו את הסיבה להיוולד מחדש בכל המקומות האלה, ואז ברגע שנולד שם, מה נעשה?

הקדישו קצת זמן לחשוב איך זה יהיה, איך תרגישו לחיות ככה. דמיינו שאתם נולדים במקום לא דתי, מקום שבו קשה מאוד לפגוש מורי דהרמה או לשמוע תורות. אם אנחנו חיים בין ברברים, אנחנו חיים במקום שבו הדהרמה אינה זמינה. לפני חמישים שנה ארה"ב הייתה מדינה ברברית. מה היינו עושים אם היינו נולדים איפשהו ללא גישה לדהרמה? תארו לעצמכם שיש כמיהה רוחנית עזה ו שאיפה, אבל לא היה מי שילמד אותך, לא היה ספרים לקרוא, לא גישה לדהרמה. ואז מה היית עושה? אז באמת היית תקוע. יהיה מעט אושר בחיים האלה ובגלל אי ​​מפגש עם הדהרמה, יהיה קשה ללמוד עליה קארמה ולכן קשה ליצור את הסיבה לאושר בחיים הבאים או לשחרור.

תחשוב על אנשים שחיים במדינות קומוניסטיות או במקומות שבהם אין כבוד לדת בכלל, שבהם קשה מאוד לאנשים לפגוש את הדהרמה או לקבל כל סוג של הוראה רוחנית שתעלה את דעתם. תחשוב על ה בּוּדְהָאתורתו של ריקנות ועד כמה הם יקרים. מה היית עושה אילו נולדת במדינה שבה הייתה דת המלמדת משמעת אתית וחסד, אבל שום דבר על ריקנות? אם לא תשמע תורות על מהות המציאות, לא תדע כיצד מדיטציה על זה, אז לא היה לך סיכוי בכלל להבין את זה ישירות. לכן השחרור לא בא בחשבון. כל החיים שלך היו מובלים לעשות את זה ואת זה, ללכת לכאן ולכאן, אבל זה יהיה חסר משמעות לחלוטין כי לא הייתה אפשרות לשחרור או אפילו לעבוד לקראת שחרור.

תחשוב על אנשים שנולדו בארץ מרכזית שבה בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha קיימים אבל למוחם אין עניין בדהרמה. בבוד גאיה, הודו, ישנם רוכלי רחוב רבים המנסים למכור חפצי דת, אך אין להם אמון בהם כחפצי דת. הם מוכרים אותם כדי להרוויח כסף, אבל בעצם פרנסה ממכירת חפצי דת באותה גישה שהיית עושה למכור מכוניות משומשות - להרוויח כמה שיותר כסף - יוצר הרבה דברים שליליים קארמה.

יצרנו את הסיבה להיוולד כאלים ארוכים. לחלק מהאלים יש סופר-דופר דלוקס חוש הנאה. אחרים מפוזרים בסמאדהי חסר תפיסה. אבל לא משנה כמה יש לנו הנאה מסמסרה, זה נגמר. גם אם יש לנו שלושה עידנים של עונג, זה הולך להיגמר, ומה נעשה כשזה יסתיים? מצב זה אינו מספק. כמו שאומרים, סמסרה מבאס.

אנחנו יצרנו קארמה להיוולד מחדש עם חושים לא מושלמים, להיוולד מחדש עם לקויות חושיות. אנשים עם פגמים חושיים אינם נחותים, אבל הם מתמודדים עם מכשולים גדולים יותר ללימוד הדהרמה. אנשים עם ליקויי ראייה יכולים להאזין לתורות, אך מבחר ספרי הדהרמה בברייל מוגבל. אנשים עם לקות שמיעה יכולים לקרוא הרבה ספרי דהרמה, אבל קשה לקבל לימוד. חוץ מזה, אני חייב לומר שזה תמיד משמח אותי כשמישהו חותם על הרצאה שאני נותן.

לפני שנים רבות הוזמנתי ללמד בדנמרק. האישה שסידרה את ההוראה עבדה בבית חולים לילדים נכים, ושאלתי אותה אם אוכל לבקר אותם. לדנים יש מוסדות חברתיים ממש נחמדים. נכנסתי לחדר יפהפה עם כל כך הרבה צעצועים ותמונות בצבעים בהירים. זה היה מקום לילדים אקסטרווגנטי, אבל לא ראיתי ילדים כי דעתי הוסחה מכל הצבעים והדברים. ואז, נעשיתי מודע לגניחות וגניחות ולצלילים ממש מוזרים. הסתכלתי מסביב ובין הצעצועים המדהימים האלה היו ילדים בעלי מוגבלויות קשות. חלקם שכבו בעריסות בעוד שאחרים היו עטופים על דברים כמו סקייטבורד שהם חתרו עליהם. רק כך הם יכלו לזוז. הם היו מוגבלים כל כך עד שהם פשוט שכבו, לא היו מסוגלים לזוז. כאן היה להם המקום היפה הזה לחיות בו וכל כך הרבה עושר. היה להם את הטוב ביותר שכסף יכול היה לקנות, אבל הם היו כל כך מוגבלים מבחינה נפשית ופיזית. זה היה מאוד עצוב.

בקלות רבה נוכל להיוולד מחדש ככה. תחשוב על ה קארמה יצרנו! כמה פעמים אמרנו, "מה אתה, טיפש או משהו?" זה יוצר את קארמה להיוולד טיפש. או שאנחנו אומרים לאנשים, "האם אתה עיוור?" כשהם לא מוצאים משהו. או "אתה חירש?" כשהם לא שומעים מה אמרנו. קריאת אנשים בשמות יוצרת את קארמה להיות בעלי מוגבלויות אלו בעצמנו. אנחנו צריכים להיות זהירים מאוד במה שאנחנו אומרים!

יצרנו גם את הסיבות להיוולד מחדש כמי שמחזיק השקפות שגויות. אם נסתכל על השקפות שגויות החזקנו את החיים האלה, אנו רואים שייתכן שיצרנו את הסיבה להיוולד בעתיד כמי שמאמין בנשמה קבועה או ביוצר קיים מטבעו, או מישהו שיש לו סטנדרטים אתיים שגויים וחושב שהרג זה טוב. האם היינו רוצים להיוולד כמי שנמשך לכתות דתיות מוזרות או לא הגיוניות נופים?

לגבי חוסר שביעות רצון מנוכחותו של א בּוּדְהָא, נוכל להיוולד מחדש כמי שיש לו הזדמנות לתרגל וללמוד את הדהרמה אבל הוא מאוד ביקורתי כלפי בּוּדְהָא, דהרמה ו Sangha, מישהו שעוין בודההרמה או אל בּוּדְהָא עַצמוֹ. מה יקרה לנו אז? להיוולד בכל אחד מהמצבים הנ"ל יקשה מאוד על הלמידה והתרגול של הדהרמה.

אנחנו צריכים לחשוב על זה לעומק. "יש לי את כל ההחתמות הקרמתיות האלה על הראש שלי. מה יקרה אם אמות בקרוב והחותמות הללו יבשילו? איך זה ישפיע עלי?" כשחושבים על זה, אנו עשויים לגלות שאנו מודאגים ומודאגים. אנחנו רוצים לטהר את הטביעות הקרמתיות האלה, אבל לא יודעים כמה זמן נשאר לנו לחיות. אין לנו מושג מתי נמות.

אנחנו עשויים לחשוב, "זה בסדר, כשאני אמות, אני אעשה מדיטציה ולכן תהיה לו לידה מחדש טובה. "תחשוב על זה: האם אנחנו יכולים לשלוט במוח שלנו מספיק טוב כדי שכשנמות אנחנו בוודאי נשתלט מקלט, ליצור bodhicitta, ו מדיטציה על ריקנות? שלא לדבר על היכולת לשלוט במוחנו כשאנחנו מתים, האם אנחנו בכלל זוכרים להציע את האוכל שלנו לפני שאנחנו אוכלים כל יום? אם אנחנו לא יכולים לזכור להציע את כל האוכל שלנו כשאנחנו בריאים ורגועים, איך נזכור מקלט כשאנחנו מתים וכל העולם שלנו מבולבל? לכן, אל לנו להיות זחוחים או יהירים ולחשוב שנוכל לעשות לקחת ולתת (טונגלן) כשנמות ונולד בארץ טהורה, אין בעיה. רק תראה איך אנחנו מגיבים כשמישהו אומר משהו שאנחנו לא אוהבים. האם אנו מגיבים באדיבות ו bodhicitta או שאנחנו מגיבים עם כעס? זה מאוד ברור, לא?

הנקודה היא שאם נמות והקארמות השליליות הללו עדיין בראש שלנו, יש סיכוי טוב מאוד שחלק מהן יבשיל. זה יוצר את תחושת הדחיפות הזו, לא? זה עלול ליצור קצת פחד. ישנם שני סוגים של פחד: אחד מועיל ואחד חסר תועלת. אם יש סכנה ממשית, לפחד מהסכנה זה מועיל, לא? אם יש סכנה ששכבת האוזון תתרוקן לחלוטין וחיים יתנוונו על הפלנטה הזו, טוב להיות מודאג מכך שזה יקרה כי אז נעשה משהו כדי למנוע זאת. אם יש סיכוי לתאונה כאשר אנו מתמזגים בכביש המהיר, נבדוק היכן נמנע מתאונה. הפחד הזה, המודעות לסכנה, הוא חיובי מאוד. זה לא פחד נוירוטי. המילה פחד לא חייבת להיות בפאניקה, נוירוטית, עצבנית, רועדת ועם מוח מבולבל לחלוטין. פחד יכול להיות רק מודעות לסכנה, ופחד מסוג זה מועיל כי אז נפעל כדי למנוע את הסכנה. לדוגמה, אם השפעת מסתובבת ואנחנו לא רוצים לחלות בה, אנחנו נזהרים במיוחד, לא? אנחנו שותים מיץ תפוזים ולוקחים ויטמינים. מודעות לסכנה יכולה להיות דבר חיובי.

סוג הפחד שהוא חסר תועלת הוא הפחד הפאניקה והרגשי שלא מאפשר לנו לפעול כי אנחנו משותקים לחלוטין. אם אנחנו כל כך מפחדים לחלות שאנחנו נשארים בבית מחניק כל היום, אנחנו מביסים את עצמנו. באופן דומה, סוג הפחד או הדאגה שמעוררים מחשיבה על ההשלכות הקרמתיות של מעשינו לא אמור להיות הפחד הנוירוטי מהסוג הפאניקה. אם כן, אז אנחנו צריכים להבין שאנחנו לא חושבים נכון, שאנחנו לא מבינים את הנקודה שה בּוּדְהָא התכוון כשסיפר לנו על שמונה המדינות הלא חופשיות. ה בּוּדְהָא נועד לנו להיות מודעים לסכנת מעשינו הלא מיומנים כדי שנוכל למנוע אותם; המטרה שלו לא הייתה שנהיה מבולבלים ומשתוקים.

לפעמים לשמוע דברים לא נעימים זה שימושי כי זה מפעיל אותנו. אם אנחנו יודעים שיש בעיות רפואיות מסוימות במשפחה שלנו ונטייה לחלות במחלה מסוימת, אנחנו מקפידים על טיפול מיוחד באותם תחומים, לא? זה אותו רעיון כאן. עלינו לדאוג במיוחד למעשינו ועל ידי כך אנו מונעים השלכות לא רצויות.

קהל: האם אנחנו לא יכולים להיות אדוקים מדי, מנסים להיות בנים ובנות בודהיסטים טובים, להתנהג כאילו יש איזה בחור עם לוח איפשהו שכותב את הכל? אבל, לא ככה זה עובד. דרך החשיבה והפעולה שלנו, אנו זורעים זרעים, והזרעים שאנו שותלים גדלים.

נכבד Thubten Chodron (VTC): זו נקודה טובה. שמתי לב שלאלו מאיתנו שגדלו בתרבויות יהודיות/נוצריות יש לעתים קרובות מנטליות ילדותית לגבי סיבתיות קארמה מה שלמדנו בבית הספר של יום ראשון כשהיינו ילדים קטנים ועדיין מאמינים ברמה מסוימת. חשוב לנו במיוחד להיות מודעים לגישות שגדלנו עליהן שהפנמנו באופן לא מודע. אנחנו כנראה אפילו לא מודעים לכמה מהעמדות האלה עד שאנחנו מוצאים את עצמנו חושבים כמו שציינת, ומסיקים את המסקנה שהבודהיזם מרגיש מגביל מדי, בדיוק כמו חלק מהאמונות שגדלנו איתן ומאוחר יותר דחינו. אנו עשויים לחשוב שהעמדות שלנו עולות בקנה אחד עם הדהרמה. זהו שלב שרבים מאיתנו עוברים, ואם זה לא זה, היבט אחר של הדהרמה יזכיר לנו את גרסת הדת של בית ספר יום ראשון של הילדים שלמדנו ודחינו. חשוב להיות מודעים לכך ולשים לב מה אנחנו חושבים ומתי אנחנו משליכים את הגישות שגדלנו על הדהרמה.

כפי שאמרת, המטרה של דיבור על פעולות והשפעותיהן היא לא להפוך אותנו לנערים וילדות בודהיסטים נחמדים, אדוקים וסופר מתוקים. במקום זאת אנחנו מנסים להפוך לבני אדם נורמליים ובריאים שרואים דברים בצורה מציאותית. אבל יש לנו דעות קדומות שאיננו תמיד מודעים לכך שיש לנו. אנחנו לא מבינים שיש לנו סוג כזה של התניה עד שאנחנו מוצאים את עצמנו נלחמים עם היבט כלשהו של הדהרמה. היו מודעים לכך ושמרו על כך.

קהל: אולי חלק מהקושי שלנו הוא שאנחנו רוצים הסבר מאוד פשוט של מה קארמה הוא, ואנחנו לא מעריכים את המורכבות שלו.

VTC: כן, זו נקודה טובה. אנחנו רוצים הסבר פשוט על קארמה ואנחנו לא מעריכים את המורכבות שלו, אלא כשאנחנו מקבלים את הגרסה הפשוטה של קארמה, אנחנו אומרים שזה נשמע יותר מדי כמו בית ספר ראשון בגן. כמה טקסטים של דהרמה קארמה לומר שאדם ייוולד מחדש בממלכת גיהנום על כל מעשה פסול שנעשה פיזית ויוולד מחדש כרוח רפאים רעבה לכל עוון שנעשה בעל פה. זה מאוד פשטני. יש אנשים שחושבים, "הרגתי גופר ועכשיו איוולד מחדש כגופר." יכולה להיות לנו השקפה פשטנית שמתעלמת מהעובדה שפעולה אחת יכולה להביא תוצאות רבות ושפעמים אחרות יש ליצור פעולות רבות כדי להביא תוצאה אחת. אנחנו לא מודעים למורכבות ולעדינות מבחינת המוטיבציה של הפעולה שלנו, האובייקט שאיתו אנחנו עושים את הפעולה, התדירות שאנחנו עושים את הפעולה, החרטה או היעדרה לאחר שעשינו את הפעולה, וכן הלאה. גורמים רבים מתנים את הכבדה של פעולה קארמית, וגורמים רבים אחרים מתנים מתי, היכן ואיך היא מבשילה. לפעמים אנחנו רוצים תורות פשוטות על קארמה, ולאחר מכן יש הבנה בסיסית מאוד לגבי זה. אבל אז, ההבנה הפשטנית הזו גורמת לנו לכעוס כי זה נשמע יותר מדי שחור ולבן, או יותר מדי גן ילדים, או יותר מדי כמו להיות בכלא. במקרה כזה, במקום להאשים את בּוּדְהָא או הדהרמה, בואו נלמד ונשקף יותר כדי להעמיק את ההבנה שלנו ולהפוך אותה למתוחכמת יותר.

מדיטציה על קארמה, במיוחד הגורמים השונים שעושים א קארמה כבד, יעיל. זה נותן לנו מושג לגבי המורכבות של תנאים משפיע על אירוע. אז תחשוב על החיים שלך וכיצד אתה הופך את הפעולה החיובית או השלילית שלך לכבדה. בואו נחשוב כיצד לחזק את הפעולות החיוביות שלנו וכיצד להפחית את כוחן של השליליות?

בואו נחשוב על התוצאות השונות שהביאה פעולה שנעשתה כשכל הענפים שלמים. כאשר אנו מדיטציה על התוצאות של קארמה, אנו מבינים שיש הרבה גמישות מבחינת הדרכים הספציפיות שבהן פעולה קארמית מבשילה. למרות שלילי קארמה תמיד יבשיל כאומללות וחיובי כאושר, איך בדיוק הוא מבשיל, לכמה זמן, באיזו מידה וכדומה לא כתובים באבן. אלה גמישים מכיוון שהם מותנים בגורמים רבים. אז אל תטעו קארמה עם קביעה מראש או גורל. זה לא.

עכשיו לפני הבודהות האלה, משמידים טרנסצנדנטיים שהפכו לחוכמה טרנסנדנטלית, שהפכו לעין החומלת, שהפכו לעדים, שהפכו לתקפים ורואים במוחותיהם היודע-כל, אני מתוודה ומקבל את כל הפעולות האלה כשליליות. לא אסתיר ולא אסתיר אותם, ומעתה אמנע מלבצע פעולות שליליות אלו.

זוהי הפסקה האחרונה של חלק הווידוי בתפילה. כאן אנו קוראים בכנות לבודהות להיות עדים לווידוי שלנו. אנחנו מגלים להם ברצינות, בלי בושה נוירוטית או שנאה עצמית.

"משמידים טרנסצנדנטים" הוא התרגום ל"בהגוואן" בסנסקריט או "צ'ום דן דה" בטיבטית. "חום" פירושו להשמיד את הטומאה, "דן" פירושו להיות ניחן או להחזיק בכל התכונות הטובות ו"דה" פירושו ללכת מעבר לקיום המחזורי או להתעלות עליו. ההורסים הטרנסצנדנטיים הללו הפכו לחוכמה טרנסצנדנטלית; כלומר, הם יודעים הכל ישירות תופעות בכלל, ובפרט לראות את כל הפעולות הבונות וההרסניות שלנו, את הסיבות שלהן ואת תוצאותיהן. הם "הפכו לעין החומלת" כי הם רואים את הפעולות שלנו בחמלה, לא בשיפוטיות. זה בהחלט שונה מאיתנו, לא? אנחנו לא מסוגלים לראות את הסיבות וההשלכות של פעולות, ובכל זאת אנחנו שופטים אותן ואת האנשים שעושים אותן. האם זה לא יהיה נחמד להיות א בּוּדְהָא ולהיות חופשיים מהמוח השיפוטי והביקורתי שלנו?

חשבו לעומק על החמלה של הבודהות בעת וידוי. אל תרגיש כמו ילד קטן אשם שנתפס כשהוא עושה משהו לא בסדר או שהפר חוקים של מישהו אחר. עזוב את הפחד שמישהו ישפוט אותנו. אל תיכנסו למסגרת התודעה הרגילה הזו, אך זכרו שהבודהות רואים אותנו ואת מעשינו ללא כל שיפוט, רק בחמלה. הדוגמה הזו נותנת לנו מודל של איך אנחנו יכולים להסתכל על אנשים אחרים - להיות חמלה לאחרים שעושים טעויות, לא לשפוט אותם. זה גם נותן לנו מודל של איך להסתכל על הטעויות שלנו - להיות קצת חמלה כלפי עצמנו ולא לרדת על עצמנו. נקודה זו חשובה מאוד!

הם "הפכו לעדים". בודהות מסוגלים להיות עדים למעשינו המצוינים וגם השגויים שלנו. הם גם עדים להודאה שלנו. אנחנו לא חושפים את הפגמים שלנו באוויר, אלא מול הבודהות אשר עדים לכך בחמלה. הם "הפכו לתקפים" בכך שהם מבינים נכון וללא טעות קארמה והתוצאות שלו. הם תקפים גם בתפיסת הריקנות שלהם, מתוך הכרה בכך של כולנו קארמה ריק מקיום אינהרנטי.

הם "רואים במוחותיהם היודע-כל". הם מכירים את כל האובייקטים בצורה ברורה וישירה. אומרים א בּוּדְהָא יכולים לראות הכל, כולל הקשר בין פעולות ספציפיות לתוצאות הספציפיות שלהן, באותה ברורה שבה אנו רואים את כף ידנו.

"אני מודה ומקבל את כל המעשים האלה כשליליים." כשאנחנו אומרים, "אני מתוודה עליהם", זה אומר שאני מתחרט עליהם. של ה ארבע מעצמות יריב, זהו כוחה של חרטה.

"קבלת כל הפעולות הללו כשליליות" פירושה שאנו מודים שעשינו אותן. אנחנו כנים עם עצמנו ועם הבודהות. מבחינה פסיכולוגית זה די בריא. אנחנו לא אומרים, "ובכן, עשיתי את זה אבל זו הייתה בעצם אשמתו של מישהו אחר", או "לא באמת עשיתי את זה", או "לא התכוונתי לזה", או כל אחד מהרציונליזציות האחרות שאנחנו בדרך כלל להשתמש.

בהתכתבות שלי עם אסירים, אני מוצאת מאוד את המידה שבה הם יכולים לקבל ולהצטער על מה שהם עשו, לפחות. זה לא אומר שכל האסירים הם כאלה, אבל אלה שכותבים לאנשים כמו רובינה הנכבדה ואני כן; הם מושיטים יד לעזרה והם כל כך אסירי תודה על כל מה שאנחנו עושים. הם מנצלים את הזמן שלהם בכלא כדי להסתכל טוב על עצמם. אני חושד שאסירים אחרים כועסים ועדיין מאשימים אחרים, אבל לגברים המסוימים האלה שעושים עבודה רוחנית בזמן שהם בכלא יש רמה של כנות לגבי מעשיהם שהיא באמת ראויה להערצה. זה אותו סוג של כנות שאנחנו רוצים לפתח כאן כשאנו אומרים את התפילה הזו. אנחנו פשוט אומרים, "אני מקבל את זה. עשיתי את זה", מבלי להתבייש או להתגונן. אנחנו פשוט מתחרטים על מה שעשינו. משתמע מכך משאלה לא לעשות זאת שוב.

"לא אסתיר או אסתיר אותם." לא להסתיר את זה אומר שמרגע שהם בוצעו, ניסינו לשמור אותם בסוד. בפרטימוקשה נדרים, אם נזירים מסתירים משהו כשהם מבצעים עבירה, היא הופכת לפרצה כבדה יותר מאשר אם נעשה בלי שום מחשבה להסתיר אותה. זה יעזור לנו מאוד להסתכל על ההרגל שלנו להסתיר את הפעולות השליליות שלנו. כאשר אנו עושים טעות, באיזו תדירות תגובת הברך שלנו מסתירה אותה? "אף אחד אחר לא יודע. אני לא הולך לספר לאף אחד. אני לא מתכוון להודות שעשיתי את זה. אני יכול להמציא כמה תירוצים." הנה, אנחנו אומרים שאנחנו לא הולכים לעשות את זה.

לא להסתיר את זה אומר שאנחנו לא נגיד שלא פעלנו בצורה הרסנית כשפעלנו. אנחנו לא נשקר על זה. להסתיר זה לא לספר לאף אחד, ולהסתיר את זה הוא הוספת קצת חוסר יושר על ידי העמדת הפנים בדיוק להיפך. אנחנו לא הולכים לעשות אף אחד מאלה.

"ומעתה ואילך, אמנע מלבצע את הפעולות השליליות הללו". זהו הכוח של לקבוע לא לעשות את הפעולות המזיקות הללו שוב. קביעה זו שומרת על קארמה מהגדלה. אחת מארבע התכונות הכלליות של קארמה זה שהוא מתרחב. במילים אחרות, פעולה קטנה יכולה להתפתח במוחנו ולהניב תוצאה גדולה. אם לא נטהר את הטביעות הקרמתיות של פעולות הרסניות, הן יכולות להגדיל את הפוטנציאל ולהביא לתוצאות גדולות. וידוי מונע זאת. טביעות חיוביות גם מתרחבות כדי להביא תוצאות גדולות אלא אם כן ניצור כעס or השקפות שגויות אשר הורסים אותם.

נוכל לומר בצורה ברורה מאוד שלא נעשה פעולות שוב. עם פעולות אחרות, ייתכן שנצטרך להיות יותר מציאותיים ולקבוע זמן ספציפי, מה שהופך את התחייבותנו לא לעשות זאת שוב למשך זמן רב ככל שאנו חושבים שנוכל להימנע מלחזור על הפעולה.

ארבע דלתות שדרכן מתרחשות נפילות

בנוסף להחלטה לא לעשות שוב את הפעולות השליליות הללו, עלינו לעשות כמיטב יכולתנו לסגור את ארבע הדלתות המובילות אותנו לשבור הוראות. אלה יכולים לחול גם על פעולות מזיקות אחרות, לא רק על אלה שצוינו ישירות ב הוראות.

בורות

הדלת הראשונה שדרכה אנו יוצרים שליליות או נשברים הוראות הוא בורות. אנחנו לא יודעים שפעולה היא שלילית. או, אולי יש לנו א פקודה אבל לא יודע מה זה אומר. אם לא נלמד את שלנו הוראות, ללמוד על קארמה, או לזכור את מה שלמדנו, זה הופך להיות קל מאוד ליצור הרבה שליליות.

התרופה לכך היא ללמוד על שלנו הוראות ולגבי קארמה. עלינו לבקש את המורה או המנחה הרוחני שלנו לתורות אלו וללמוד את החומר הזה בספרים מהימנים.

חוסר כבוד

השני הוא חוסר כבוד. אולי חסר לנו כבוד לשלנו הוראות או להתנהגות אתית בכלל. יתכן שאיננו מודעים למה שמרכיבים פעולות בונות והרסניות ויכול להיות שאנו יודעים שאנו עושים משהו שלילי אבל לא אכפת לנו. אנחנו עשויים לחשוב, "על כל הדיבורים האלה קארמה לא באמת משנה. הם אומרים שהפעולה הזו הרסנית, אבל ממש לא אכפת לי". או, "אני הולך לעשות מה שאני אוהב. כל עוד לא נתפס, זה בסדר". אנחנו יכולים בקלות לשבור את שלנו הוראות או לבצע דברים שליליים בדרך זו.

התרופה לכך היא טיפוח אמונה ושכנוע עמוק בפעולה של קארמה. בנוסף, עלינו לחשוב על הערך של משמעת אתית ושל החזקה הוראות.

חוסר מצפוניות

ואז הדלת השלישית היא חוסר מצפוניות. כאן אנחנו פזיזים ולא אכפת לנו מה אנחנו עושים. "בא לי לעשות את זה אז אני הולך לעשות את זה." אנחנו די רצופים לגבי כל העניין, ופשוט עוקבים אחר כל דחף שעולה במוחנו.

כדי לנטרל זאת, אנו מטפחים תשומת לב, ערנות אינטרוספקטיבית ומצפונית. מצפוניות היא גורם נפשי שיש לו כבוד והתייחסות למה שהוא בריא. מיינדפולנס הוא גורם מנטלי המתמקד באובייקט בונה בצורה כזו שלא מוסחת על ידי דברים אחרים. במקרה של משמעת אתית, זו המודעות שלנו הוראות ושל פעולות חיוביות. במהלך חיי היומיום שלנו אנו זוכרים מה אנו שואפים לתרגל ומה אנו שואפים לנטוש. אנחנו לא מוסחים על ידי חפצים מושכים או פעילויות שירחיקו אותנו ממה שאנחנו מעריכים. ערנות אינטרוספקטיבית היא גורם נפשי שבודק ורואה מה קורה במוחנו. הוא מודע למה שאנחנו עושים, אומרים, חושבים ומרגישים. זה בודק אם אנחנו עושים את מה שקבענו לעשות.

יש בודהיסטים שאומרים לעתים קרובות, "היה מודע". זה למעשה מתייחס יותר לערנות אינטרוספקטיבית. לאסכולות הבודהיסטיות השונות עשויות להיות הגדרות מעט שונות לגורמים המנטליים הללו. במסורות הטיבטיות, ערנות אינטרוספקטיבית היא זו שמודעת למה שאנחנו עושים ועל מה אנחנו חושבים. אם הוא שם לב ששכחנו את הדבר שרצינו לזכור ודעתנו מוסחת ממנו, אז הוא מעורר גורמים נפשיים אחרים שהם תרופות נגד להסחת דעת או קהות והם מחזירים אותנו להיות מודעים לכל מה שרצינו להתמקד ב.

בעל גישות מטרידות ורגשות שליליים בשפע

הדלת הרביעית שדרכה אנו יוצרים פעולות שליליות היא קיום עמדות מטרידות ורגשות שליליים בשפע. הספל שלנו רץ מרוב מוח זבל. לפעמים אנחנו לא בורים לגבי הוראות או מה חיובי ושלילי. אנחנו יודעים. וכן, אנחנו מצפוניים. אנחנו מזהים את מה שאנחנו עושים, אנחנו יודעים את החסרונות שלו, אבל אנחנו ממשיכים ועושים את זה בכל זאת. זה קורה כשהייסורים שלנו חזקים מאוד. לדוגמה, האם אי פעם היית באמצע לומר משהו וחשבת, "למה אני פשוט לא אהיה בשקט? להגיד שזה לא הולך לשום מקום טוב", אבל אנחנו ממשיכים להגיד את זה בכל זאת? זה קורה בגלל שבאותו רגע רגש מטריד כזה או אחר בא לידי ביטוי חזק במוחנו.

הדרך לנטרל את זה היא ליישם את התרופות נגד התלאות. אנו מכירים יותר את המדיטציות על סבלנות להרגיע כעס, על ארעיות כדי לנטרל התקשרות, על שמחה לנגד קנאה וכו'.

אם נהיה מודעים לארבע הדלתות הללו וסגירתן, נוכל לעמוד בנחישותנו לא לעשות שוב פעולות מזיקות. אז טוב לזכור את ארבעת אלו ולנסות לתרגל אותם.