השוואה וניגוד בין השקפות

• יחסי השכל והנצרות
• איזון מוקדם נופים עם אלה שבבודהיזם
• אלוהים אישי
• הערך של א נזיר דרך חיים
• תקומה
• תרגול יומיומי, תפילה ו מדיטציה
• ההבדל בין צמיחה רוחנית לפסיכולוגית

השוואה והנגדה (להורדה)

חלק 1: השקפה של בנדיקטיני
חלק 2: מבט של בהיקשוני

שאלה: אחות דונלד, תוכל לדבר על היחסים בין האינטלקט לנצרות?

האחות דונלד קורקורן (SDC): זו שאלה חשובה מאוד שנוכל לדון בה במשך זמן רב. ב הטירה הפנימית, אמרה תרזה מאווילה, "הגעתי להבנה שה- mens לא אינטלקטוס: המוח השטחי אינו השכל." חשוב שאנשים מימי הביניים הבינו שהמוח השטחי אינו המוח העמוק. לנצרות של ימי הביניים הייתה התייחסות עמוקה מאוד לדרך הנפש, במונחים בודהיסטיים אפשר לקרוא לזה הדרך של ג'נאנה או חוכמה. לרוע המזל, בגלל המהפכה המדעית של המאה השבע-עשרה והנאורות במאה השמונה-עשרה, נסוגה הנצרות מהזרמים התרבותיים הללו והפכה בעיקר לדרך של באקטי, דרך של אמונה או של רגש. אני חושב שאנחנו צריכים לשחזר את נתיב התובנה או הידע המהורהרים. עם זאת, הבעיה היא שחלק גדול מהתיאולוגיה העכשווית הוא ברמה של mens ולא אינטלקטוס. לפעמים זה אפילו ברמה של משחקים אקדמיים רציונליים, ולא תובנה מהורהרת עמוקה שמזינה את אינטלקטוס בתור סגל רוחני. אנחנו במערב כבר לא מבינים שהמוח העמוק הוא יכולת רוחנית. למעשה, בחוגים אקדמיים ואחרים, אנחנו צוחקים על אינטלקטוס במידה מסוימת. אנחנו חושבים שהדת נפרדת מזה. לפיכך, אני מאמין שצריך לשחזר את דרך הידע. היה קרע בין אינטלקט ורגש, אינטלקט ואמונה, ואנחנו צריכים הרבה עבודה כדי לשנות את זה.

שאלה: גם הנצרות וגם הבודהיזם הן דתות פטריארכליות ממוקדות גבר. איך נשים יכולות למצוא בהן הגשמה?

תקליטורים: זה נכון; הנצרות, ובמיוחד הקתוליות הרומית, נשלטת על ידי גברים. עם זאת, נשים מצאו משמעות. עברנו דרך ארוכה בזמן קצר, אבל יש לנו דרך ארוכה לעבור. אם נסתכל על נושאים מסוימים, למשל, הסמכת נשים, אני חושב שנעשו צעדים אדירים בעשרים שנה. עם זאת, יש עוד דרך ארוכה לעבור כדי לשנות את המנטליות של נוצרים רגילים, הרבה פחות את זו של ההיררכיה. ובכל זאת, דברים משתנים.

עם זאת, זה לא רק על המאבקים הפנימיים של נשים בכנסייה, אלא על האופן שבו התרבות המערבית מתייחסת לנשי. אנחנו דנים לא רק בנושאי נשים ושוויון בין המינים, אלא בכיבוד מחדש של כל מה שיונג התכוון אליו. אנימה. אנחנו צריכים לשקם את החלק הזה של הנשמה שלנו. המערב הפך, במידה מסוימת, חסר נשמה בגלל ביזוי הנשי. זה הביא גם את האונס האקולוגי של כדור הארץ; הכל נובע מכך. זה נושא הרבה יותר עמוק מסתם מאבקים פנימיים במסורות הספציפיות שלנו. האבולוציה של התודעה מתרחשת, ויש לי תקווה. כמובן, יש כמה פמיניסטיות רדיקליות שהרבה יותר חזקות לגבי זה ממני, ואולי לכן הן נבואיות.

נכבד Thubten Chodron (VTC): למרות שמבחינה היסטורית היו פערים בין כוחם של גברים ונשים במוסדות בודהיסטים, המוסד אינו הנוהג. תרגול רוחני חורג מתפקידים חברתיים או סטריאוטיפים של זכר ונקבה. זה חורג מהאפליה התרבותית המשתקפת במוסדות. תרגול אמיתי מתרחש בליבנו. כל עוד יש לנו השראה לתרגל ויש לנו גישה לתורתם ולהדרכה של מורים מוסמכים, אז נשים יכולות למצוא הגשמה בדרך רוחנית. דת אינה זהה למוסדות דת. האחרונים נוצרו על ידי אנשים, אבל המהות האמיתית של מה שאנחנו מנסים לפתח חורגת ממוסדות וכל היררכיה והטיות שיש להם.

שאלה: האם אתה יכול לומר יותר על הלחץ והחום האינטנסיביים הנדרשים כדי לתת לזוהר לזרוח בתוכנו?

תקליטורים: ככל שלמדתי מסורות רוחניות, את הספרות הרוחנית הגדולה ואת הביוגרפיות של אנשים קדושים, ברור שהשינוי אינו מגיע ללא הלחץ האינטנסיבי של העבודה שלנו על עצמנו, העבודה הפנימית שלנו, האלכימיה הפנימית. מתרחש בכור ההיתוך שבתוכנו. הברית הישנה אומרת, "אלוהים הוא הקדר המעצב את החימר." החיים שלנו, האתגרים והמגבלות שיש לנו, הברכות שיש לנו, הכל הוא ידו של הקדר האלוהי שמעצב אותנו. זה הלחץ העז והחום העז שהופכים אותנו ליהלום. במידה שאנו ערים ורואים שבמידה שאנו משתפים פעולה איתה ופתוחים ומוכנים לעבור טרנספורמציה, מתרחשת טרנספורמציה.

VTC: יש הרבה לחץ וחום עזים בתרגול בודהיסטי. בימינו, לחלק מהמערבים יש את הרעיון שתרגול רוחני הוא שמחה ו אושר, אהבה ואור. באופן אישי, אני מוצא שזה ללמוד לשבת במזבלה עם קבלה והשראה. אני לא יכול לדבר בשם אף אחד אחר, אבל הרבה ממה שמתרחש במוחי מדי יום - ה כעס, קנאה, גאווה, טינה, התקשרות, תחרות-זה זבל. אני לא יכול להתעלם מזה ולחיות בתחום שנוצר בעצמי של אור ואהבה. אני צריך להתמודד עם הזבל שלי בלי להזדהות איתו. זה דורש שאיפה ואנרגיה, כמו גם סבלנות עדינה אך איתנה להמשיך בדרך. אנשים רבים רוצים הארה מיידית: Whammo! כל הבעיות שלי נעלמו! לצערי זה לא קורה ככה. אחות דונלד, לפי מה שאתה אומר, נראה שגם זה לא קורה כך לפי המסורת שלך.

תקליטורים: אחד הציטוטים האהובים במנזרים היה, "ב-patientia possidebitas animas vestras", "בסבלנות תחזיק את נשמתך." מטופליה פירושו סבל.

VTC: אנשים רבים היו רוצים הארה של מזון מהיר. אנחנו רוצים שהרוחניות תהיה מהירה, זולה וקלה; נרצה שמישהו אחר יעשה את העבודה עבורנו. אבל זה לא אפשרי. מצד אחד, עלינו לקבל את עצמנו, לקבל את הזבל מבלי להיכנס לדיכאון. קבלה פירושה שאנחנו מפסיקים להרגיש אשמים ולכעוס על עצמנו כי הזבל הפנימי נמצא שם. זה לא אומר שאנחנו פשוט נותנים לגישות המטרידות האלה להיות. אנחנו עדיין חייבים להפעיל אנרגיה מתמדת וליהנות מאושר שאיפה לנקות את המוח והלב שלנו ולפתח את התכונות והפוטנציאלים שלנו.

שאלה: בהיקשוני צ'ודרון, רוב בני המערב חונכו עם הרעיון של אלוהים בורא. איך איזנת את החינוך המוקדם שלך עם האמונות המאוחרות יותר כבודהיסט טיבטי?

VTC: בשיתוף המחשבות שלי על זה, אני לא מבקר אנשים שיש להם אמונות שונות. אני אומר רק את הניסיון האישי שלי. כשהייתי נער, הרבה לפני שהיה לי קשר עם בודהיזם, למדתי בבית ספר ראשון ולמדתי על אלוהים, אבל התקשיתי להבין מה הכוונה באלוהים. לא יכולתי להתייחס לאל הזועם של הברית הישנה, ​​ולא יכולתי להבין את האל האוהב יותר של הברית החדשה. תהיתי, "אם יש אלוהים, איך קורה שדברים קורים כמו שהם קורים? למה הסבל ממשיך להתקיים?" לא הרגשתי בנוח עם המושגים של אלוהים שהתוודעתי אליהם. עד שהלכתי לאוניברסיטה, הפסקתי להאמין באלוהים, למרות שלא ידעתי במה אני מאמין.

הבודהיזם דן בלידה מחדש, סיבה ותוצאה (קארמה ותוצאותיה), תלות הדדית והיעדר קיום מובנה. עודדו אותי לחשוב לעומק על אלה כדי לקבוע אם הם מסבירים את חיי ואת מה שראיתי. כשעשיתי את זה, הרעיונות האלה הדהדו בי. מכיוון שהיו שנים רבות בין האמנתי באלוהים לבין קבלת הסברים בודהיסטיים, לא נתקלתי בקונפליקט פנימי בשינוי דת.

תקליטורים: כנוצרי, אני מאמין באל בורא ובבריאה. זה בהחלט חלק מהאמונה. החוויה שלי עם אלוהים היא אישית, במיוחד בדמותו של ישוע המשיח, שלדבריו סנט פול הוא הסמל של האל הבלתי נראה. בעיני זו אחת ההגדרות הטובות ביותר של ישו: הוא הסמל של האל הבלתי נראה. הוא הדלת שנפתחה אל התעלומה. התעלומה כה גדולה עד שלא ניתן לגדר אותה בשום תיאולוגיה או סמל כלשהו. קיבלתי גם תובנה על המסתורין הזה דרך מושג האחד של פלוטיניוס, שהוא המקור; תפיסת הטוב של אפלטון; הרעיון ההינדי של satcitananda. כל אלה משקפים את אותה תהום עמוקה וחסרת תחתית של מסתורין שאני יודע שהוא אלוהים בורא. כל המנסרות הללו יכולות לשקף את האור הזה.

שאלה: אנא דבר על הרעיון בנצרות של אלוהים להיות אלוהים אישי ועל דעתך על כך.

תקליטורים: זה בהחלט חלק מהחוויה היהודית-נוצרית שאנו חווים את אלוהים כאישי, כיצור איתה אנו מתקשרים. אלוהים הוא לא רק אבסולוט נצחי שם בחוץ, דמות רחוקה, או אלוהים דיאי שברא את השעון והניע אותו. אלוהים הוא אישי, השגחה ואוהב, ואפילו יש לנו צורה אנושית בהתגלמותו בדמותו של ישוע המשיח. לכן, החוויה של אלוהים היא אישית, ובכל זאת זהו אדם שנפתח אל המסתורין.

VTC: לבודהיזם, לעומת זאת, אין מושג של אלוהים או בורא אישי. יש אמונה בישויות מפותחות מאוד מבחינה רוחנית - הבודהות המוארות במלואן, הארהטים המשוחררים - אך ישויות אלו קיימות ברצף מהמצב הנוכחי שלנו. יש הרבה בודהות, לא רק שאקיאמוני, שהוא ה בּוּדְהָא של עידן היסטורי זה. אלה שהם עכשיו בודהות לא תמיד היו בודהות. פעם הם היו כמונו, מבולבלים, מתגברים בקלות כעס, נאחז ובורות. על ידי תרגול הדרך לטיהור הגישות המטרידות הללו ולפתח את תכונותיהן הטובות, הם שינו את עצמם. לפיכך הדרך היא עניין של צמיחה פנימית של האדם עצמו. בבודהיזם, אין פער בלתי ניתן לגישור בין היצורים הקדושים לביננו. גם אנחנו יכולים לטהר את מוחנו ולפתח את התכונות הטובות שלנו עד אין סוף. גם אנחנו יכולים להיות יצורים מוארים לחלוטין, יש לנו את זה בּוּדְהָא פּוֹטֶנצִיאָל.

תקליטורים: למרות שהנוצרים מאמינים באל הבורא וביצורים שהם סופיים, כולנו נקראים, כפי שאומר פטרוס הקדוש, להיות שותפים לטבע האלוהי. לכן, אלוהות או תיאוזה היא מה שהקיום האנושי אמור להיות. אנו נקראים להפוך לחלק מהשכינה, להיות משתתפים מלאים בשכינה. אנו נקראים להיות שותפים.

VTC ל-SDC: כמה מתהליך הפיכתו לאלוהי תלוי בנחישות ובתרגול של האדם עצמו וכמה בהשפעה או חסד של ישות עליונה?

תקליטורים: זו שאלה לא קלה לתשובה. כמה עולה עבודתנו וכמה עבודת ה', טבעו, החסד ושאר גורמים? כל כך הרבה קרבות תיאולוגיים נלחמו על זה. באופן כללי, אנו במסורת הקתולית מאמינים שהחופש שלנו נקרא להיות חלק מהתהליך הזה. זה לא נגזר מראש, והישועה אינה אוטומטית. הגאולה הושגה בגאולת המשיח, אך עלינו לפתוח את נשמתנו. טָהֳרָה, יש צורך בסגפנות, בעבודה רוחנית, בתרגול וכן הלאה. עם זאת, ברור שיש ספקטרום של דעות בנושא זה במסורת הנוצרית. אפילו מישהו כמו אוגוסטינוס, שהיה דמות בכנסייה המוקדמת, נלחם עם הפלאגאים על זה. הפלג'יאנים אמרו שעלינו לעבוד קשה יותר בעוד אוגוסטינוס הדגיש את החן. זה סיפור ארוך ומסובך.

VTC: בתוך הבודהיזם, יש גם מגוון נקודות מבט בנושא זה. מסורות מסוימות מדגישות הסתמכות עצמית מלאה, אחרות מדגישות בהתאם למדריך חיצוני כגון אמיטבה בּוּדְהָא. באופן אישי, אני חושב שזה איפשהו באמצע. הבודהות יכולים ללמד, להדריך ולעורר אותנו, אבל הם לא יכולים לשנות אותנו ישירות. עלינו לשנות את הגישות והפעולות שלנו. יש פתגם שאומר שאתה יכול להוביל סוס למים, אבל אתה לא יכול לגרום לו לשתות. טרנספורמציה רוחנית דומה. אנחנו לא לבד ביקום לא ידידותי; הבודהות והבודהיסטוות בהחלט עוזרים לנו בכך שהם מלמדים, נותנים דוגמה טובה ומעוררים בנו השראה. מצד שני, אם היה להם את הכוח לעצור את כל הסבל שלנו, היה להם. אבל הם לא יכולים; רק אנחנו יכולים לשנות את המוח שלנו. הם מלמדים אותנו, אבל אנחנו חייבים ליישם את זה.

שאלה: איך אמא יכולה לשלב את נזיר סגנון חיים לתוך חייה?

תקליטורים: דידריך בונהופר, הכומר הלותרני הגדול והסופר הרוחני, אמר שיש לפגוש את אלוהים באמצע החיים. זה המפתח. לא משנה מה הייעוד שלך, או האחריות שלך בחיים, זו הדרך שלך. יש לעמוד באלוהים במחויבויות היומיומיות הרגילות של החיים. ה נזיר דחף מאופיין על ידי חיים מחוץ למרכז, לא חיים בפיזור. אם למשפחה חייבת למצוא את המרכז הפנימי שממנו תוכל לשרת את משפחתה ולהתמודד עם האתגרים והנסיונות של חיי הבית. רק לפני שבוע הייתה ביקורת ב- ניו יורק טיימס של ספר מאת הסוציולוג רוברט בלה בשם החברה הטובה. בלה מאמין שהתשובה לרבות מהבעיות של החברה האמריקאית היא מה שהוא מכנה "תשומת לב" - לא לאפשר לחיינו להתפזר, אלא לחיות במודע ובקשב. בעיניי, זה חיים נזירי במובן הרחב ביותר שלו. טרנספורמציה של החברה לא יכולה להתבצע ללא שינוי אישי לפי בלה. זוהי אמת עמוקה, שהיא כה חשובה בזמננו.

VTC: אני מסכים איתך. תרגול חיי היומיום הוא שקובע. אנחנו לא צריכים לחשוב שדת, מדיטציה והרוחניות כבר כאן, והעבודה, המשפחה וחיי היומיום נמצאים שם. השניים מצטרפים. כדי לגרום להם להתאחד, חשוב לשמור על זמן שקט כל יום כדי להיות לבד, להתרכז, להרהר על המניעים והפעולות שלנו, ולקבל כמה החלטות. זה מונע מאיתנו לחיות בפיזור. בכל בוקר או ערב, אנחנו יכולים לקחת חמש עשרה דקות או חצי שעה ולשבת, לנשום, להסתכל על חיינו, לטפח חסד אוהב. אם נעשה זאת בבוקר, אז בערב נוכל להסתכל אחורה על מה שהרגשנו ועשינו במהלך היום ולראות מה הלך טוב ומה צריך לשפר. זו לא הערכה של אירועים חיצוניים, אלא הגישות והפעולות שלנו. כעסנו? כיצד נוכל להימנע מכך במצבים דומים בעתיד? האם הבנו מישהו שביקר אותנו? איך נוכל להגביר את הסבלנות הזו? על ידי שימוש בזמן השקט כדי להתבונן בחיינו ובמוחנו ולטפח גישות טובות, נוכל לשאת את הגישות הללו אל חיי היומיום שלנו. להיות קדוש לא אומר להיראות קדוש, זה אומר להרגיש טוב, להיות חכם ולחיות מהמרכז הזה.

שאלה: נא לדבר על הערך של א נזיר דרך חיים.

VTC: אחות דונלד, אנשים שואלים אותי ובטח שואלים גם אותך, "האם את לא בורחת מהמציאות על ידי היותך נזירה?" הם בטח חושבים שקל לברוח מהבעיות שלנו; כל מה שצריך לעשות זה להחליף בגדים ולעבור לבניין אחר! אם זה היה כל כך קל, אני חושב שכולם היו הופכים לנזירים ונזירות! עם זאת, הבעיה היא שלנו כעס, שלנו התקשרות, הבורות שלנו, והם באים איתנו לכל מקום שאנחנו הולכים, בתוך מנזר או בחוץ. למעשה, כאשר אנו חיים במנזר, אנו רואים את הגישות המטרידות שלנו בצורה ברורה יותר. בחיי הדיוטות, אנחנו יכולים ללכת הביתה, לסגור את הדלת ולעשות מה שאנחנו רוצים. כשאנחנו חיים במנזר, אנחנו חיים עם אנשים שאולי הם לא מסוג האנשים שהיינו בוחרים כחברים. אבל עלינו ללמוד לטפל בהם, לא באופן שטחי, אלא באופן עמוק. אנחנו לא יכולים לסגור את הדלת ולעשות את שלנו. ה נזיר דרך חיים מביאה אותנו למגע עם המקום בו אנו נמצאים. אין מנוס.

תקליטורים: קראתי ראיון נפלא עם הדלאי לאמה הבוקר בו דיבר על הנאות החיים בקהילה והמותרות של נזיר חַיִים. חיינו וזמננו חופשיים לעסוק בתרגול רוחני. הוא ציין, "בחייו של בעל בית נשוי מוותר מיד על מחצית מהחופש." עצרתי לחשוב על זה וסיכמתי, "בפנים נזיר החיים שאנחנו מוותרים עליהם את כל החופש שלנו מיד."

שאלה: בהיקשוני צ'ודרון, אנא הסבר לידה מחדש.

VTC: לידה מחדש מבוססת על קיימת המשכיות של התודעה. השכל או התודעה אינם מתייחסים למוח, שהוא האיבר הפיזי, או רק לאינטלקט. החלק המודע והחוויתי בנו הוא שתופס, מרגיש, חושב ומזהה. המוח שלנו הוא רצף, רגע אחד של תודעה בעקבות השני. כאשר אנו חיים, התודעה הגסה שלנו פועלת: אנו רואים, שומעים, טועמים, מריחים, נוגעים וחושבים. אבל כשאנחנו מתים, שלנו גוּף מאבד את היכולת לתמוך בהכרה, ובמהלך תהליך המוות, המוח שלנו מתמוסס בהדרגה למצב מאוד עדין ובסופו של דבר עוזב את גוּף ברגע המוות. בהשפעת הפעולות הקודמות שלנו, המוח שלנו מתגלגל לאחר גוּף.

יש אנשים ששואלים, "אם יש מוח שמתגלגל מאחד גוּף לאחר, אז זו לא נשמה?" מנקודת מבט בודהיסטית, לא. נשמה מרמזת על אישיות מוצקה ומקובעת, משהו שהוא אני. אבל בבודהיזם, המוח הוא שטף, זה רצף שמשתנה מרגע לרגע. לדוגמה, כאשר אנו מסתכלים באופן שטחי על נהר המיסיסיפי, אנו אומרים, "יש את נהר המיסיסיפי." אבל אם, באמצעות ניתוח, היינו מנסים למצוא את נהר המיסיסיפי, לבודד משהו שהוא, האם נוכל למצוא אותו? האם נהר המיסיסיפי הוא המים? הבנקים? הסחף? האם זה הנהר במיזורי או זה בלואיזיאנה? אנחנו לא יכולים למצוא שום דבר מוצק או קבוע לבודד כמו הנהר כי הנהר עשוי מחלקים והוא משתנה כל הזמן.

זרם התודעה שלנו דומה. זה משתנה בכל רגע. אנחנו לא חושבים או מרגישים אותו דבר בשני רגעים. כשאנחנו מנתחים, אנחנו לא יכולים לבודד שום דבר בתור המוח או כמוני. אין מה לזהות כאישיות או נשמה מוצקה. אבל כשאנחנו לא מנתחים ורק מדברים בצורה שטחית, אנחנו יכולים לומר "אני הולך" או "אני חושב". זה נאמר על בסיס שיש רצף של רגעי תודעה או גוּף המשתנים כל הזמן, המאוחרים תלויים בקודמים. אין נשמה או אישיות קבועה שעוברת מהחיים לחיים.

תקליטורים: בוודאי אנשים רבים תוהים מה אני חושב על גלגול נשמות. אם יש לידה מחדש, אני רוצה לפחות שבועיים חופש בין לבין! המסורת הרומית-קתולית נקטה עמדה נחרצת נגד גלגול נשמות. אני יכול לקבל את זה, אבל גם אין לי סיבה חזקה להתנגד או לאשר את רעיון הלידה מחדש. אני פתוח, וסגרתי את השאלה. אני כן רואה דמיון עמוק בין ההוראה הבודהיסטית לבין ההוראה הקתולית על תהליך הדרך הרוחנית: שניהם אומרים שאנחנו צריכים להמשיך טיהור, חינוך וגיבוש. הקתוליות הרומית מדברת על כור המצרף. כלומר, כשאנשים מתים, הם לא בהכרח מוכנים לראות את פניו של אלוהים וזקוקים לשינוי נוסף. כאן אנו מוצאים דמיון מסוים לגלגול נשמות: הנושא הבסיסי הוא שאנו זקוקים להרבה חינוך, גיבוש ו טיהור להיות מסוגל לראות את אלוהים. זה נשמע לי הגיוני לחלוטין. יש כאן, לדעתי, הרמוניה עמוקה בין בודהיזם לקתוליות.

שאלה: מדוע קבוצות נוצריות מסוימות מחשיבות מזרחיות שונות מדיטציה נוהגים ככתות או כמושפעים מהשטן?

תקליטורים: אני יודע שהם כן, אבל לא למה הם עושים זאת. ההשקפה האקומנית הרחבה יותר חוזרת למאבק המוקדם בתוך הנצרות לפרוץ מהיהודי, לעולם ההלניסטי והפגאני של אותה תקופה. הפריצה אל הקטגוריות הפילוסופיות היווניות של המחשבה הייתה מאבק. אפילו כבר במאה השנייה, אנו מוצאים את התאולוג והאפולוג הנוצרי, ג'סטין מרטייר, שאמר: "בכל מקום שאתה מוצא אמת, שם אתה מוצא את המשיח". למה לחלק מהנוצרים אין את נקודת המבט הזו לא יכולתי לומר בדיוק, חוץ מזה שאני חושב שהיא מוטעית ומסתמכת על משמעות מאוד צרה של כתבי הקודש. אבל למסורת הקתולית הייתה נקודת מבט אקומנית גדולה זו כמעט מההתחלה. לדוגמה, הראשון שתרגם את הקוראן באירופה של ימי הביניים היה פיטר המכובד, בנדיקטיני אבוט.

VTC: בבודהיזם, אנו אומרים שאם אמונה או תרגול מסוימים עוזרים לאדם להפוך לאדם טוב יותר, אז תרגל אותם. זה לא משנה מי אמר את זה. לדוגמה, גם ישו וגם ה בּוּדְהָא דיבר על טוב לב וחמלה, על סבלנות ואי אלימות. מכיוון שתכונות אלו מובילות אותנו לאושר זמני ואולטימטיבי, עלינו ליישם את התורות עליהן, ללא קשר למי לימד אותן.

שאלה: אנא תאר את התרגול היומי שלך או את התפילה ו מדיטציה. איך זה לעשות מדיטציה במסורת שלך?

תקליטורים: כל חיי התפילה שלנו בתור בנדיקטינים נמצאים בסביבה, בתרבות אם תרצו, של הליטורגיה. אנו מדקלמים את המשרד האלוהי יחד ארבע או חמש פעמים ביום. רוויה מתמשכת בכתובים "מזרעים" את המקום העמוק ביותר בנו. מלמדים אותנו לעשות קריאה רוחנית בתפילה ובהרהור, במיוחד קריאת כתבי הקודש, כותבי כנסייה מוקדמים (אבות הכנסייה) וגדולים נזיר מחברים. יש מעט מאוד שיטה בדרך הבנדיקטנית. בשני העשורים האחרונים יש יותר שימוש בשיטות ספציפיות כמו תפילה במרכז (שזו למעשה דרך עתיקה). מדיטציה היא מופנמות מכוונת. בימינו שלנו יש צורך גדול יותר של נזירים נוצריים להיות מודטים מחויבים במודע עם תרגול ספציפי. כל חיינו יוצרים אותנו ומטפחים את נשמתנו; אבל בכוונה, אפופי, ללא תדמית מדיטציה יכול להיות מאוד מועיל. כמו כן, יש כל כך הרבה חוכמה והעברה רוחנית חיה ב חששות (תפילת ישוע) מסורת. אבל שוב, זו לא רק טכניקה; זו דרך חיים שלמה. הגדלת "המרה" מובילה לעומק יותר ויותר קנוזיס או ריקון עצמי. ככל שאנו משתנים יותר ויותר זה נשפך לתוך דיאקוניה (שירות) ו קוינוניה (קהילה).

VTC: כאן אדבר על התרגול האישי שלי, אבל כל אדם מתרגל אחרת. ישנן מדיטציות ותפילות מסוימות שהבטחתי לעשות כל יום. כשאני מתעורר בבוקר, אני עושה כמה כאלה במשך שעה וחצי או שעתיים. את השאר אני עושה בהמשך היום. זה מוסיף יציבות לחיים שלי, כי הדבר הראשון בכל בוקר הוא זמן שקט להתבוננות. חייה של נזירה יכולים להיות מאוד עמוסים - הוראה, ייעוץ, כתיבה, ארגון - אז יש לך זמן מדיטציה בבוקר ובהמשך היום חשוב מאוד. לפעמים אני כן נסיגה, שכוללת מדיטציה של שמונה עד עשר שעות ביום וחיים בשתיקה. נסיגה היא מטפחת מכיוון שהיא מספקת את ההזדמנות להיכנס עמוק יותר לתוך התרגול, במטרה להיות מסוגל להועיל לכל היצורים בצורה יעילה יותר דרך שיפור עצמי קודם.

בבודהיזם, ישנן שתי צורות בסיסיות של מדיטציה. האחד הוא לפתח יציבות נפשית או ריכוז, השני להשיג תובנה או הבנה באמצעות חקירה. אני עושה את שניהם. התרגול שלי כולל גם הדמיה ו המנטרה דקלום.

שאלה: נא להגיב על הקשר בין דת ופסיכולוגיה. האם יש הבדל בין צמיחה רוחנית לפסיכולוגית? האם אדם יכול להיות מאוד מפותח מבחינה רוחנית ועדיין יש לו בעיות פסיכולוגיות?

תקליטורים: בהחלט, אבל צמיחה אמיתית ברוח צריכה להביא ריפוי ברמות עמוקות יותר ויותר. עם זאת, אפילו סכיזופרן אולי להיות קדוש. אנחנו לא יכולים לעקוף את הפסיכולוגי כדי להגיע לרוחני. זו שאלה מאוד מורכבת, והלוואי שהיה לנו יותר זמן להתמודד איתה.

VTC: לדת ולפסיכולוגיה יש קווי דמיון וגם הבדלים. הפסיכולוגיה מכוונת יותר לבריאות נפשית ולאושר בחיים הנוכחיים, בעוד שהדת מסתכלת רחוק יותר ומחפשת לא רק הון נוכח, אלא התעלות של המצב האנושי המוגבל. למעשה, כדי להתעלות מעל המגבלות שלנו, עלינו להיות מוכנים לוותר על התקשרות להציג אושר.

כדי לקבל צמיחה רוחנית אמיתית, יש צורך בצמיחה פסיכולוגית מתאימה. לדעתי, אנשים שחוו חוויות מיסטיות ואז כועסים בגלל שהטוסט נשרף, פספסו את הסירה. התעלות היא לא חוויות שיא זמניות, אלא טרנספורמציה עמוקה וארוכת טווח. זה כרוך בשחרור עצמנו כעס, התקשרות, קנאה וגאווה. זהו תהליך איטי והדרגתי, ואנשים יכולים להיות בנקודות שונות לאורך הרצף להארה.