מבט של בהיקשוני

• נזירות בודהיסטית
• הניסיון שלי
• הבאת הבודהיזם למערב

מבט של בהיקשוני (להורדה)

חלק 1: השקפה של בנדיקטיני
חלק 3: השוואה וניגוד בין השקפות

ברצוני להתחיל בתיאור קצר של ההיסטוריה של הנזירות הבודהיסטית ולאחר מכן לספר את החוויה שלי כנזירה. יש אנשים שאולי ימצאו את זה מעניין לדעת איך מישהו שגדל באמריקה סיים עם תסרוקת כזו! לבסוף, אדון באתגרים של הבודהיזם המגיע למערב.

נזירות בודהיסטית

הנזירות הבודהיסטית החלה לפני כ-2,500 שנה בהודו העתיקה, במהלך חייו של שאקיאמוני בּוּדְהָא. הנזירים והנזירות -סנגהה כפי שהם מכונים - היו מנדטים נודדים, שכן זה היה סגנון החיים של מתרגלים דתיים באותה תקופה. סגפנות הינדואים עדיין עוקבים אחר המסורת הזו היום. ה סנגהה היה תלוי בציבור לתמיכתו, עובר מבית לבית כדי לקבל הנפקות של מזון מבני הבית. בתורו, ה סנגהה לימד את הדהרמה-את בּוּדְהָאתורתו של ההדיוטות. במהלך גשמי המונסון הכבדים סנגהה היו נשארים בבתים פשוטים במקום לשוטט ממקום למקום כפי שעשו בשאר ימות השנה. לאחר זמן ה בּוּדְהָא, קהילות אלו הפכו יציבות יותר והפכו לבסוף למגורי קבע לנזירים או נזירות.

שושלת הסמכת הנזירות קיימת מתקופת ה בּוּדְהָא. הנזירה הראשונה הייתה דודתו, שגידלה אותו לאחר מות אמו. למרות שהנזירות היו כפופות לנזירים מבחינת הכוח הממסדי, היכולות הרוחניות שלהן הוכרו. התריגתה מכיל תורות מכמה מהנזירות שהיו תלמידות ישיר ומושגות ביותר של הנזירות בּוּדְהָא.

מהודו התפשט הבודהיזם לסרי לנקה במאה השלישית לפני הספירה. דרום מזרח אסיה הפך גם לבודהיסטי, וכך גם מלזיה, אינדונזיה, פקיסטן ואפגניסטן של היום. הבודהיזם התפשט למרכז אסיה ולסין משם, כמו גם מהודו דרך הים. מסין התפשט הבודהיזם לקוריאה ויפן. במאה השביעית לספירה נכנס הבודהיזם לטיבט מסין ומנפאל. עכשיו זה מגיע למערב.

ישנן שלוש רמות של הסמכת נזירות: בהיקשוני, סיקסאמנה וסרמאנריקה. כדי לקבל הסמכה מלאה, כלומר להפוך לבהיקשוני, צריך להיות מוסמך על ידי עשרה בהיקשונים וגם על ידי עשרה בהיקשו (נזירים שהוסמכו במלואם). מתן הסמכויות הנמוכות לא דורש כל כך הרבה אנשים. כתוצאה מכך, מצבן של נשים מוסמכות שונה במדינות בודהיסטיות שונות בשל רמת ההסמכה העומדת לרשותן שם.

בתו של המלך הבודהיסטי הגדול אסוקה הביאה את הסמכת הבהיקשוני מהודו לסרי לנקה. מסרי לנקה זה נסע לסין ואחר כך לקוריאה. למרות שההסמכה המלאה לגברים (בהיקשו) התפשטה לטיבט, זה עבור נשים לא קרה כי היה קשה לכל כך הרבה בהיקשונים לנסוע מעל הרי ההימלאיה. כך רק רמת ההסמכה הראשונה, הסרמאנריקה, התפשטה לטיבט. בשנים מאוחרות יותר, הסמכת הבהיקשוני גוועה בסרי לנקה עקב דיכוי פוליטי של הבודהיזם. נכון לעכשיו, נשים מסרי לנקה יכולות לקחת את עשר הסרמאנריקה הוראות. בתאילנד, קמבודיה ובורמה, הגברים יכולים להפוך לבהיקסוס, ובכל זאת המתרגלות המוסמכות נמצאות בסוג של מצב לימבו. אמנם הם לא באמת הדיוטות כי הם לקחו פרישות נדרים, הם לא לקחו את העשרה הוראות של הסרמאנריקה (טירון).

שושלת הסמיכה המלאה, בהיקשוני, פורחת בבודהיזם הסיני והקוריאני, והתעוררה בה התעניינות מחודשת בקרב נשים מכל המסורות הבודהיסטיות. חלקנו נסענו לטייוואן, הונג קונג, קוריאה או ארה"ב כדי לקבל את הסמכת הבהיקשוני מכיוון שהיא אינה זמינה כעת במסורת הבודהיסטית שלנו, ואנשים החלו לדון כיצד להפוך אותו זמין במסורות הללו בעתיד . הצגת הסמיכה בהיקשוני צריכה להיעשות באיטיות מכיוון שהיא כרוכה בשינויי חשיבה גדולים במסורות שלא קיבלו את הסמיכה המלאה של נשים במשך מאות רבות של שנים.

הצורה החיצונית של הבודהיזם השתנתה והתאימה לתרבויות שונות כשהיא עברה ממדינה אחת לאחרת. עם זאת, המהות של בּוּדְהָאתורתו של לא השתנתה. לדוגמה, בזמן ה בּוּדְהָא, הגלימות היו בצבע זעפרן. בסין, רק הקיסר הורשה ללבוש את הצבע הזה, ולכן הגלימות הפכו לאפור או שחור מאופק יותר. כמו כן, על פי התרבות הסינית, חשיפת העור לא הייתה מנומסת, ולכן לגלימות הסיניות יש כעת שרוולים. לטיבטים לא היה צבע בצבע זעפרן, ולכן צבע הגלימות הפך לזעפרן כהה, או חום.

דוגמה נוספת לאופן שבו צורת הבודהיזם הסתגלה לתרבויות שונות מתייחסת לאופן שבו סנגהה-ה נזיר קהילה - מקבל את הדרישות החומריות לחיים. בהודו העתיקה הלכו הנזירים בענווה מדלת לדלת כדי לאסוף נדבות מהדיוטות שראו בכך כבוד לעזור לאנשים דתיים בעיסוקם. ה בּוּדְהָא להגדיר את מערכת היחסים של סנגהה והדיוטות כאחד של עזרה הדדית. האנשים שרצו להקדיש את חייהם במלואם לתרגול רוחני לא היו מבלים זמן בעבודה, בחקלאות, בבישול ובעסקים. יכול להיות להם יותר זמן ללמוד ו מדיטציה על ידי קבלת תמיכה מהאנשים שהעדיפו לחיות ולעבוד בעולם. על ידי התמקדות בתרגול שלהם ופיתוח תכונותיהם, הנזירים יוכלו ללמד את הדהרמה ולהוות דוגמה מעוררת השראה לאחרים. כך ה בּוּדְהָא להקים מערכת של עזרה הדדית כאשר צד אחד נותן יותר מבחינה חומרית, והשני יותר מבחינה רוחנית. כל אדם יכול לבחור כיצד לעזור לחברה.

המסורת של איסוף נדבות נמשכה כשהבודהיזם התפשט לסרי לנקה ודרום מזרח אסיה נדר לא לטפל בכסף נשמר שם בקפדנות. אבל בטיבט זה לא היה מעשי. המנזרים היו מחוץ לעיירות, ולטייל בכל יום במזג האוויר הקפוא כדי לצאת לטיול לא היה מעשי. לפיכך, הטיבטים התחילו להביא מזון למנזרים, או שהם היו מציעים כסף או אדמה כדי סנגהה יכלו להשיג אוכל משלהם. בסין, מנזרים צ'אן (זן) היו רחוקים מעיירות, ולכן המנזרים עבדו את האדמה כדי לגדל את מזונם. כך המצב הכלכלי של ה סנגהה שונה ממדינה למדינה, בהתאם לתרבות ולנסיבות הספציפיות בכל מקום.

הניסיון שלי

לא גדלתי כבודהיסט; הגידול שלי היה בסביבה יהודית-נוצרית. המשפחה שלי הייתה יהודיה, אם כי לא מאוד דתית, והקהילה בה גדלתי הייתה נוצרית. כילד, שאלתי שאלות רבות, "למה אני כאן? מהי משמעות החיים?" מכיוון שגדלתי במהלך מלחמת וייטנאם, תהיתי, "למה אנשים מסוימים הורגים אחרים אם כולם רוצים לחיות בשלום?" גדלתי במהלך מהומות הגזע, אז תהיתי, "מדוע אנשים מפלים אחרים על בסיס צבע עורם? מה זה אומר להיות בן אדם? למה אנחנו לא יכולים לחיות ביחד?" לא מצאתי תשובות בקהילה שבה גדלתי. למעשה, לעתים קרובות השאלות שלי היו מיואשות. אמרו לי, "פשוט צא עם החברים שלך, תהנה ואל תחשוב כל כך הרבה." אבל זה לא סיפק אותי.

לאחר שסיימתי את לימודיי ב-UCLA ב-1971, טיילתי באירופה, צפון אפריקה ונסעתי יבשתית להודו ונפאל כדי ללמוד עוד על החוויה האנושית. לאחר מכן חזרתי ללוס אנג'לס ועבדתי בבתי הספר בעיר לוס אנג'לס, לימדתי בבית ספר חדשני. בקיץ אחד ראיתי פלייר בחנות ספרים כשלושה שבועות מדיטציה קורס מועבר על ידי שני נזירים טיבטים, למה ישה וזופה רינפוצ'ה. זו הייתה חופשת קיץ, אז הלכתי. לא באמת ציפיתי לכלום - למעשה, לא ידעתי למה לצפות - ואולי בגלל זה החוויה הייתה מאוד חזקה עבורי. הקורס הוקם כך שהקשבנו לתורות והרהר בהן לאחר מכן. בדקנו אותם באופן הגיוני וגם יישם אותם בחיינו שלנו.

בזמן שעשיתי את זה, חלקים התחילו ליפול למקומם והתחלתי לקבל נצנוצים קטנים של תשובות לשאלות שהיו איתי מילדות. בנוסף, הבודהיזם סיפק דרכים רבות לעבוד עם מצבים שקורים בחיי היומיום שלנו: הוא נתן טכניקות לשנות רגשות הרסניים כמו קנאה, התקשרות נצמדת or כעס. כשתרגלתי את אלה, הם השפיעו על חיי בצורה מאוד חיובית. ככל שחלף הזמן, הלכה וגברה המשאלה להפוך לנזירה כדי שיהיה לי יותר זמן וסגנון חיים נוח יותר לתרגול. זו הייתה הבחירה האישית שלי, וזו לא הבחירה שכולם צריכים לעשות. אנשים רבים פוגשים את הבודהיזם, מתרגלים אותו ולא מקבלים הסמכה. אבל כשעשיתי קצת התבוננות פנימית, היה ברור עד כמה האנוכיות שלי שורשית, כעס ו נאחז היו. הייתי צריך קצת משמעת ברורה כדי לשבור את ההרגלים הנפשיים, המילוליים והפיזיים הישנים. הפיכתי לנזירה תיתן לי את המסגרת שבה לעשות את השינוי הזה, וזה בתורו יכול להשפיע לטובה על אחרים.

בשנת 1977, לקחתי sramanerika נדרים בדרמסלה, הודו, ובילה שנים רבות בלימוד ותרגול בהודו ובנפאל. כשהבודהיזם החל להתפשט למערב, המורים שלי התבקשו לפתוח מרכזים במדינות אחרות, והם שלחו את תלמידיהם המבוגרים לעזור בהקמתם. אז ביליתי כמעט שנתיים באיטליה, ושלוש שנים בצרפת, וחזרתי להודו בין לבין. בשנת 1986 נסעתי לטייוואן לקחת את הסמכת הבהיקשוני, שהיה אירוע חזק ומעורר השראה בחיי. מאוחר יותר המורה שלי ביקשה ממני לנסוע להונג קונג ולאחר מכן לסינגפור ללמד. ועכשיו, אני בעיצומו של סיור הוראה בן שמונה חודשים בארצות הברית וקנדה. אז הייתי נזירה נודדת וחסרת בית, בדיוק כמו אלה בתקופת ה בּוּדְהָא; רק עכשיו אנחנו נוסעים במטוס!

מה זה שמשך אותי לבודהיזם? היו כמה דברים. בקורס הראשון, זופה רינפוצ'ה אמרה, "אתה לא צריך להאמין לשום דבר שאני אומר. תחשוב על זה, בדוק את זה בהיגיון ובאמצעות הניסיון שלך לפני שאתה מאמין בזה." חשבתי, "וואו, זו הקלה", והקשבתי כי לא היה לחץ להאמין לכלום. בבודהיזם חשוב מאוד להרהר במשמעות התורות, לבחון אותן לעומק. זה מוליד אמונה, אבל לא במובן של אמונה ללא הבחנה. אמונה, בבודהיזם, היא ביטחון הנובע מלמידה והבנה. הגישה הסקרנית הזו משתלבת עם החינוך שלי. אני אוהב דיונים ודיונים, ומעריך את החופש לשאול שאלות ולערער על הנאמר. זה אפשרי עם בודהיזם.

הבודהיזם פתוח לחקירה מדעית. קדושתו ה הדלאי לאמה השתתף במספר כנסים עם מדענים והוא להוט ללמוד על מחקר. הוא אפילו נתן אישור למדענים להריץ EEG ובדיקות אחרות על מודטים על מנת להסביר מנקודת מבט מדעית מה קורה במהלך מדיטציה. הוד קדושתו גם אמר שאם המדע בהחלט יכול להוכיח משהו, עלינו הבודהיסטים לקבל זאת, גם אם זה סותר את הנאמר בכתובים. אני מוצא את הפתיחות לחקירה מדעית מרעננת.

בודהיזם ומדע דומים בהסבר היקום במונחים של סיבה ותוצאה. כלומר, דברים לא קורים בלי סיבה או במקרה. הכל קורה בגלל סיבות. ההווה הוא תוצאה של מה שהיה קיים בעבר, ואנחנו יוצרים כעת את הסיבות למה שיהיה בעתיד. זו אינה קביעה מראש בשום אמצעי; במקום זאת, יש קשר בין העבר לעתיד ודברים אינם קיימים כאירועים מבודדים בחלל. בעוד המדע עוסק בסיבה ותוצאה בתחום הפיזי, הבודהיזם חוקר כיצד הוא מתפקד בתחום הנפשי.

כאשר מיושמים על הקיום האנושי שלנו, סיבה ותוצאה הופכות לדיון על לידה מחדש. התודעה שלנו לא קיימת בלי סיבות. זה המשך לחוויה המודעת שחווינו לפני הלידה הזו. באופן דומה, התודעה שלנו תמשיך לאחר מותנו. במילים אחרות, שלנו גוּף הוא כמו מלון שאנו חיים בו באופן זמני, והמוות דומה ליציאה מחדר אחד לחדר אחר. כמו שאנחנו לא נאחזים בחדרי מלון כי אנחנו יודעים שאנחנו רק שם זמנית, אנחנו לא צריכים להיצמד לזה בפחד גוּף בתור זהות אישית קבועה.

מצאתי את הדיון הזה על לידה מחדש מאוד מגרה. למרות שלא השתכנעתי בזה בהתחלה, מכיוון שבדקתי את זה בהיגיון והקשבתי לסיפורים של אנשים שזכרו את חייהם הקודמים, זה התחיל להיות הגיוני יותר עבורי. למרות שאני לא זוכר את חיי הקודמים, כשאני מסתכל על החוויה שלי, התיאוריות של לידה מחדש ו קארמה יכול להסביר את זה. לדוגמה, הבודהיזם מקבל את ההשפעה שיש לגנטיקה ולסביבה עלינו. עם זאת, השפעת הגנטיקה והסביבה לבדה אינה מספיקה כדי להסביר את החוויה שלי. למה הפכתי לבודהיסט? למה זה נגע בי כל כך עמוק שהחלטתי להיות נזירה? מבחינה גנטית, אין בודהיסטים באילן היוחסין שלי. מבחינה סביבתית, לא היו כאלה בילדותי. גדלתי בקהילה של מעמד הביניים בדרום קליפורניה והייתה לי מעט מאוד חשיפה לבודהיזם למעט בשיעורי מדעי החברה. אבל איכשהו כשבאתי במגע עם בּוּדְהָאבהוראתו, משהו לחץ, וזה עשה כל כך חזק שרציתי להקדיש את חיי לנתיב השינוי הרוחני. נראה שהסבר אפשרי אחד יהיה שהייתה היכרות מסוימת עם הבודהיזם בחיים קודמים. היה איזו חותם, איזשהו קשר עם בודהיזם ששכב רדום בצעירותי. כשהייתי בן עשרים, אם מישהו היה אומר לי שאהיה נזירה בודהיסטית, הייתי אומר להם שהם לגמרי משוגעים. לא הייתה לי כוונה להיות דתי או להיות פרישות בגיל הזה! כשפגשתי מאוחר יותר מורים בודהיסטים, העניין הזה התגלה, להפתעתי הרבה.

דבר נוסף שעורר את העניין שלי בבודהיזם היה הממד הפסיכולוגי שלו, במיוחד הדיון על החסרונות של ריכוז עצמי והטכניקות הספציפיות לפיתוח אהבה וחמלה. כילדה שמעתי אנשים אומרים: "אהבת לרעך כמוך". אבל גדלתי בזמן מלחמת וייטנאם ולא ראיתי הרבה אהבה בחברה. גם לא הבנתי איך אנחנו אמורים לאהוב את כולם כי נראה שיש הרבה אנשים מגעילים בסביבה! הבודהיזם מסביר שיטה צעד אחר צעד להקטין כעס, לראות אחרים כחביבים, ולהרפות מהפחד לפתוח את עצמנו כך שבאמת דואגים לאחרים. מאוד נמשכתי לתכונות הללו ולדרך השיטתית לאמן את המוח שלנו לפי קווים אלו.

נמשכתי גם לבודהיזם מכיוון שבמשך למעלה מ-2,500 שנה אנשים תרגלו את התורות - הדהרמה - והשיגו את התוצאות של בּוּדְהָא מְתוּאָר. בעידן הזה של הסופרמרקט הרוחני האמריקאי, כשיש כל כך הרבה מורים מוצהרים מעצמם של אינספור נתיבים רוחניים, הבודהיזם הוא אחד שנוסה ונכון במשך מאות שנים. חשובה העובדה שהתורות נשתמרו, תורגלו והועברו גרידא.

התרגול של מדיטציה גם פנה אליי. הבודהיזם מתאר טכניקות ספציפיות להרגעת הנפש ולהיכרות עם עצמנו. בבודהיזם, אין פיצול בין אינטלקט לתחושה או בין אינטלקט ואינטואיציה. הם יכולים לעזור אחד לשני. במילים אחרות, אם נשתמש בשכלנו בתבונה, אם נשתמש בהיגיון כדי לבחון את החוויה שלנו, תתרחש טרנספורמציה פנימית של הרגשות שלנו, של המצב הנפשי שלנו. ניתן לשלב ניסיון ואינטלקט במקום לראות בהם דיכוטומיה כפי שאנו רואים אותם לעתים קרובות כל כך במערב. זה מאפשר להם להשלים זה את זה ולייצר צמיחה פנימית, במקום קונפליקט.

הבאת הבודהיזם למערב

כנזירה בודהיסטית דור ראשון במערב, אני מתמודדת עם אתגרים רבים ו"החינוך" שלי כנזירה בודהיסטית היה שונה מזה של נזירות אסיה, שיש להן מסורות ומוסדות בודהיסטיים ארוכי שנים בתרבויות שלהן. הם מקבלים הסמכה, נכנסים למנזר וקולטים מה זה אומר להיות נזירה באוסמוזה, דרך החיים בקהילה. הם מקבלים הדרכה בשפתם וזוכים לתמיכה ואישור מהחברה הסובבת אותם.

המצב שונה מאוד עבור נזירות מערביות. החברה המערבית לא מבינה מה אנשים כמוני עושים. "למה אתה מגלח את הראש? למה אתה לובש בגדים מצחיקים? למה אתה פרישות? למה אתה יושב על הרצפה עם רגליים משוכלות ועיניים עצומות?" אין מנזרים במערב שנוכל לעבור אליהם בהם נוכל לקבל חינוך בודהיסטי טוב. למרות שמורים אסייתים רבים הקימו מרכזי דהרמה במערב, הם נועדו בעיקר כדי להתאים לצרכים של בודהיסטים הדיוטים שעובדים ויש להם משפחות. כל כך הרבה נזירות יוצאות להודו כדי לקבל לימוד ולתרגל, וכך נתקלות בקשיים הבירוקרטיים, הכלכליים והבריאותיים הקשורים למגורים בה.

תמיכה כספית לנזירות מערביות לא התקבלה בקלות. אנשים במערב בדרך כלל חושבים שאנחנו כבר מטופלים על ידי ארגון גג גדול כמו הכנסייה, אז הם לא חושבים לתרום למחייתנו. קושי נוסף של הנזירות הוא היעדר מודלים לחיקוי. עבור אלה העוקבים אחר הבודהיזם הסיני, זו פחות בעיה מכיוון שהנזירות הסיניות פעילות ומשכילות. עם זאת, לאלו מאיתנו במסורת הטרוואדה או הטיבטית, יש מעט מודלים חיים לחיקוי, אם כי היו הרבה מתרגלות נשים גדולות לאורך ההיסטוריה. במקרה שלי, אני אישה מערבית, בעוד שרוב המודלים לחיקוי במסורת הם גברים טיבטים.

הקשיים הללו הובילו אותי להסתכל עמוק פנימה ובהדרגה לקבל את המצב, במקום לבזבז את הזמן ברצון שהוא יהיה שונה. הבודהיזם מכיל שיטות להפיכת נסיבות שליליות לנתיב, ובדרך זו גיליתי יתרונות בלהיות נזירה מערבית דור ראשון. ראשית, באסיה, קל לסמוך על הסביבה הבודהיסטית מסביב כדי לתת לאדם את האנרגיה לתרגל. במערב, הסביבה היא לרוב הפוכה; הוא מנסה לשכנע אותנו שרכוש חומרי, מין, יופי, יוקרה, אבל לא דת, מביאים אושר. כדי לשרוד בסביבה הזו, עלינו להתבונן עמוק בתוכנו כדי למצוא השראה ואנרגיה רוחנית. זה מאלץ אותנו להבין את המטרה והשיטות של תרגול דתי, כי זה או לשקוע או לשחות. נאלצתי לקבל את זה שמה שאני חווה - ההזדמנויות כמו גם המכשולים - הוא תוצאה של פעולות שנוצרו לי בעבר, או קארמה. בידיעה שמה שאני חושב, אומר ועושה עכשיו ייצור את הסיבות לחוויות עתידיות, אני חייב לחשוב בזהירות ולהיות מודע בהווה.

הבאת הבודהיזם למערב היא אתגר, מכיוון שאנו מנסים להביא את המהות של דת או דרך רוחנית מתרבות אחת לאחרת. הבודהיזם באסיה מעורב בתרבות האסיאתית, ולפעמים קשה להבין מהו בודהיזם ומהי תרבות. כשהפכתי לנזירה לראשונה, לא הייתי מודע להבדל בין תרבות למהות, בין צורה למשמעות. בראשי, הכל היה בודהיזם וניסיתי לאמץ אותו כמיטב יכולתי. לפיכך, ניסיתי להתנהג כמו הנזירות הטיבטיות, שהן עניו ושקטות. הם לעולם לא יחשבו לדבר עם קבוצה כזו או לכתוב ספר או לערער על מה שנאמר. טיבט היא חברה מאוד פטריארכלית. למרות שבמשפחה ובעסקים גברים ונשים שווים פחות או יותר, במוסדות הדתיים והפוליטיים של טיבט הם לא שווים. הביישנות של הנזירות הטיבטיות יכולה להיות סימן לענווה שלהן, שהיא תכונה שיש לטפח בדרך, או שהיא יכולה להיות השתקפות של חוסר ביטחון עצמי או הציפיות החברתיות לגבי איך עליהן להתנהג. אני לא יכול להגיד. בכל מקרה, ניסיתי במשך כמה שנים להיות שקטה ולא פולשנית כמוהם, אבל התפתח מתח מסוים עד שנאלצתי לומר, "חכה רגע, משהו לא עובד. זה לא אני. גדלתי במערב, יש לי השכלה מכללה ועבדתי בעולם, בניגוד לרוב הנזירות הטיבטיות. לא הגיוני שאנהג כמוהם; אני צריך לפעול לפי התרבות שלי". ההשלמה עם זה הייתה נקודת מפנה גדולה. הגעתי להבנה שרוחניות היא תהליך של טרנספורמציה פנימית; זה לא קשור לדימוי מלאכותי של נזירה טובה. זה בסדר שיש לי אישיות יוצאת דופן וישירה, אבל אני צריך לשנות את המוטיבציות והעמדות הפנימיות שלי.

ב-1986 נסעתי לטייוואן לקחת בהיקשוני נדרים, ושהה במנזרים סיניים במשך חודשיים, וזו הייתה חוויה נפלאה. שוב, עמדתי בפני השאלה, "מהו בודהיזם ומהי תרבות?" "גדלתי" כבודהיסט בתרבות הטיבטית, ופתאום הייתי במנזר סיני, לבוש בגלימות סיניות, ששונות מאוד מהטיבטים שהורגלתי אליהם. התרבות הסינית היא רשמית והדברים נעשים בצורה מדויקת, בעוד התרבות הטיבטית הרבה יותר רגועה. הנזירות הסיניות נאלצו ללא הרף לתקן את הצווארון שלי ולהתאים את האופן שבו החזקתי את ידי בתפילה. במנזרים טיבטיים אנו מתיישבים במהלך תפילות קהילתיות, ואילו במנזרים הסיניים אנו עומדים. הרגליים שלי התנפחו כי לא הייתי רגיל לעמוד שעה אחרי שעה; הייתי רגיל לשבת שעה אחרי שעה! היו הרבה שינויים כאלה: במקום תפילות בטיבטית, הם היו בסינית. דרך ההשתחוות הייתה שונה, הנימוס היה שונה.

זה אילץ אותי לשאול, "מה זה בודהיזם?" זה גרם לי גם להכיר בכך שאני לא טיבטי למרות שביליתי שנים במסורת הזו; אני לא סיני למרות שגם אני ביליתי שם. אני מערבי וצריך להביא את המהות של הדת הזו להקשר התרבותי שלי. זה אתגר עצום, ועלינו להתקדם לאט ובזהירות. אם נזרוק את כל מה שאנחנו לא מרגישים איתו בנוח, קיימת סכנה לזרוק את התינוק עם מי האמבט, להשליך או לעוות את מהות התורות היקרה בניסיון שלנו לשחרר אותו מצורות תרבותיות שאינן שלנו. . אנו מאותגרים ללכת מעבר לאפליות שטחיות לבחינה מעמיקה של מהי תרגול רוחני.

התברר לי שרוחניות היא לא הבגדים, התפילות, המנזר, הצורה. רוחניות אמיתית קשורה ללב שלנו, למוח שלנו, איך אנחנו מתייחסים לאנשים ואיך אנחנו מתייחסים לעצמנו. אין לה צבע, צורה או צורה, כי התודעה שלנו היא ללא צורה, וזה מה שהתרגול הופך. עם זאת, מכיוון שאנו חיים בחברה, נפתח דרכים לחלוק את ההבנה הפנימית שלנו עם אחרים בדרכים המתאימות לתרבות שלנו.

התרבות המערבית תשפיע על הבודהיזם כפי שהוא נהוג כאן. לדוגמה, במערב הדמוקרטיה מוערכת, בעוד שבאסיה החברה היררכית יותר. אם אדם זקן, דעתו מוערכת; אם לא, לדעה שלו אין משקל רב. למעשה, זה ייחשב בלתי הולם לערער על סמכותם וחוכמתם של הזקנים. במערב מעודדים אותנו להביע את דעותינו ואנחנו מנהלים ארגונים על בסיס דמוקרטי יותר. כשהבודהיזם מגיע למערב, אני מאמין שרבות מדרכי החשיבה והפעולה ההיררכיות יישארו מאחור. מצד שני, אנרכיה לא מועילה. אנחנו בהחלט צריכים מנהיגים; אנו זקוקים להדרכה מאנשים עם יותר חוכמה ממה שיש לנו. ה בּוּדְהָא להגדיר את סנגהה קהילה על בסיס דמוקרטי עם מפגשי הנזירים ומקבלים החלטות יחד. עם זאת, מי שהשתתפו בקבלת ההחלטות היו בעלי ניסיון, לא אלה שהיו חדשים בתרגול וחסרי בהירות לגבי הדרך. יש לקוות, הדרך שלנו לעבוד יחד בארגונים בודהיסטים מערביים יכולה להיות דומה ל בּוּדְהָאהכוונה המקורית של

בנוסף, התנועה לשוויון מגדרי תשפיע על הבודהיזם במערב. לדוגמה, באופן כללי, הנזירות הטיבטיות אינן זוכות לאותו חינוך כמו הנזירים. בשל קדושתו ה הדלאי לאמהההשפעה של זה החל להשתנות בשנים האחרונות, למרות שזה עדיין לא שווה. מצד שני, נזירות ונזירים מערביות לומדים באותן כיתות יחד, והמורים שלי נותנים גם לנזירות וגם לנזירים תפקידי אחריות במרכזי הדהרמה. נשים יהיו מנהיגות בקהילה הבודהיסטית המערבית. הם יזכו לאותו חינוך כמו הגברים, ובתקווה לאותו כבוד ותמיכה. למרות שהטיה מגדרית עדיין קיימת במערב, יש לנו הזדמנות להקים כאן מוסדות בודהיסטים חדשים שמעריכים יותר נשים. באסיה, זה ייקח יותר זמן מכיוון שהערכים של אנשים שונים ורפורמה במוסדות קיימים לפעמים קשה יותר מאשר יצירת מוסדות חדשים.

הבודהיזם המערבי יושפע גם מאקטיביזם חברתי. במהלך בּוּדְהָאבזמנו של נזירים לא עודדו להיות מעורבים בסוגיות חברתיות או בפרויקטים של רווחה חברתית. במקום זאת, הם היו צריכים ללמוד, מדיטציה, ועל ידי השגת מימושים של הדרך, לעזור לחברה. אבל המבנה החברתי שלנו שונה כעת וכך גם הבעיות העומדות בפנינו. בהודו העתיקה, אם היה מפנה לרעה, המשפחה הייתה עוזרת. אחד לא היה מסתיים ברחובות. גם לא היה איום גרעיני או סכנה מזיהום סביבתי. כמו כן, בשל ההשפעה הנוצרית כאן, אנשים מצפים מנזירים להיות מעורבים בעבודת צדקה. לכן, קדושתו ה הדלאי לאמה מעודד אותנו ללמוד מהנוצרים ולהציע תועלת ישירה לחברה. זה לא אומר שכל הנזירים הבודהיסטים צריכים לנהל בתי חולים ובתי ספר. במקום זאת, אם זה מתאים לתרגול ולאישיות של האדם, יש לו את החופש לעשות זאת.

במערב, היחסים בין נזירים לחסידים הדיוטים ישתנו. ההדיוטות המערביות לא מסתפקות רק במתן תמיכה ושירותים כדי שהנזירים יוכלו להתאמן. הם רוצים ללמוד ו מדיטציה גם כן. זה מצויין. עם זאת, אני מקווה שהם ימשיכו לתמוך בנזירים, לא בגלל שהנזירים הם אליטה, אלא בגלל שזה עוזר לכולם כשיש אנשים שמקדישים את כל חייהם ללימוד ולתרגול. אם נוכל לעזור לכמה אנשים להתאמן ביתר שאת, אז על ידי רכישת ניסיון בדרך, הם יוכלו להדריך וללמד אותנו טוב יותר.

נושא הנזירות והבודהיזם הבודהיסטי במערב הוא גדול, וזו פשוט טעימה קטנה. אני מקווה שזה היה מועיל.