Il risveglio dell'ordinazione bhikkhunī nella tradizione Theravāda

L'ordinazione bhikkhunī ufficialmente sanzionata è scomparsa dal Theravada tradizione buddista secoli fa. L'ultima prova dell'esistenza dell'originale Bhikkhunī Sangha in un paese che segue Theravada Il buddismo risale allo Sri Lanka nell'XI secolo. A partire dalla fine degli anni '1990, tuttavia, è in corso una rinascita dell'ordinazione bhikkhunī nella Theravada mondo, guidato da monaci e monache dello Sri Lanka. Con il sostegno di alcuni dotti monaci,¹ Le donne dello Sri Lanka hanno cercato di riportare l'ordine delle monache da tempo scomparso non solo in un posto nell'eredità della loro nazione, ma nella vita religiosa internazionale Theravada Buddismo.

La prima ordinazione nel movimento di risveglio contemporaneo ha avuto luogo a Sarnath, in India, nel dicembre 1996, quando dieci donne dello Sri Lanka sono state ordinate bhikkhunī dai monaci dello Sri Lanka della Mahābodhi Society assistiti da monaci e monache coreane. Questa è stata seguita da una grande ordinazione internazionale a Bodhgaya nel febbraio 1998, conferita a donne di molti paesi. Si è tenuto sotto gli auspici dell'organizzazione Fo Guang Shan con sede a Taiwan e ha visto la partecipazione di bhikkhu di diversi paesi buddisti in seguito sia al Theravada ed Mahayana tradizioni insieme ai bhikkhunī di Taiwan. Dal 1998 in poi, le ordinazioni di bhikkhunī si sono svolte regolarmente in Sri Lanka e attualmente nell'isola sono state ordinate più di 500 donne. Ma mentre l'ordinazione dei bhikkhunī ha ottenuto il sostegno di un gran numero di bhikkhu e di devoti laici, fino ad oggi non ha ancora ricevuto il riconoscimento ufficiale né dal governo dello Sri Lanka né dal mahanayaka theras, i capi dei prelati delle fraternità dei monaci. In altro Theravada Paesi buddisti, in particolare Thailandia e Myanmar, resistenza a una rinascita del Bhikkhunī Sangha è ancora forte. In quei paesi, gli anziani conservatori considerano tale rinascita contraria al vinaia e anche come una minaccia alla longevità del buddismo.

In questo articolo intendo concentrarmi sulle questioni legali e morali coinvolte nella rinascita del Theravada Bhikkhuni Sangha. Il mio intervento sarà diviso in tre parti.

• Nella parte I, esaminerò le argomentazioni presentate dai tradizionalisti Theravādin che vedono una rinascita dell'ordinazione bhikkhunī come un'impossibilità legale.
• Nella parte II, offrirò considerazioni testuali ed etiche a sostegno dell'affermazione che l'ordinazione bhikkhunī dovrebbe essere resuscitata.
• Infine, nella parte III, risponderò alle argomentazioni legali presentate dai tradizionalisti e considererò brevemente come il ripristino dell'ordinazione bhikkhunī potrebbe essere armonizzato con le disposizioni del vinaia.

I. Il caso contro la rinascita dell'ordinazione bhikkhunī

Mentre monastico l'ordinazione non è mai stata un requisito assoluto per la pratica e il conseguimento spirituali nel buddismo, attraverso i secoli la linfa vitale della tradizione buddista è fluita attraverso i suoi monasteri ed eremi. Ancora oggi, in questa epoca di commercio elettronico e alta tecnologia, la chiamata al semplice monastico la vita ispira ancora molti, donne e uomini. Eppure nella maggior parte dei paesi che seguono il Theravada per tradizione le donne possono entrare solo in forme subordinate di vita rinunciataria. Il patrimonio di formalmente sanzionato monastico è loro negata l'ordinazione prescritta nei testi canonici antichi.

monastico l'ordinazione come bhikkhunī prevede tre fasi:

1. Pabbajja, l'“uscire” verso il senzatetto o l'ordinazione del novizio;
2. Il sikkamana formazione, che prepara il candidato alla piena ordinazione; e
3. Upasampada o la piena ordinazione.

conservatore Theravadin vinaia gli esperti pongono ostacoli in tutte e tre le fasi. Discuterò ciascuno a turno.

(1) Pabbajja

Il primo passo di ingresso nella vita rinunciante, pabbajja, trasforma l'aspirante da devota laica in a sāmaṇerī o novizio. Il vinaia Pitaka stesso non afferma esplicitamente chi ha il diritto di dare pabbajja ad una donna aspirante all'ordinazione, ma il Theravada la tradizione comprende inequivocabilmente che è un bhikkhunī che assume questo ruolo. Naturalmente, nella prima fase del Bhikkhunī Sangha, questa procedura doveva essere gestita in modo diverso. Secondo il racconto trovato nel Cullavagga, il Budda ordinò Mahāpajāpati Gotamī dandole otto principi di rispetto e poi permise ai bhikkhu di ordinare le altre donne.² I bhikkhu allora diedero upasampada direttamente alle cinquecento donne Sakyan. Sembra che a questo punto la distinzione tra pabbajja come ordinazione dei novizi e upasampada non era ancora sorto. Ma da allora in poi divenne dovere di un bhikkhunī dare pabbajja ad un'aspirante, che sarebbe diventata sua allieva, per essere da lei formata per l'eventuale piena ordinazione.

Una volta un Bhikkhunī a tutti gli effetti Sangha nato, non si trova mai nel Canone Pali o nei suoi commenti un esempio di un bhikkhu che dà pabbajja a una donna. Ma possiamo ancora chiederci se esiste un divieto contro un bhikkhu di farlo. Sebbene no vinaia la regola lo proibisce, i conservatori Theravādin sostengono che il pabbajja deve sempre essere dato da un bhikkhunī. Sottolineano che nei testi e nei commenti, quando una donna chiede il Budda ammetterla al Sangha, le Budda non le dà pabbajja stesso o mandarla da uno dei monaci anziani per l'ordinazione, ma le dice sempre di andare dai bhikkhunī. Testi successivi, né canonici né commentari, affermano esplicitamente che è proibito a un bhikkhu dare pabbajja a una donna. Così il Mahāvanasa, la "Grande cronaca" della storia dello Sri Lanka, racconta la storia dell'arrivo dell'anziano Mahinda in Sri Lanka e la sua conversione della corte reale al Dhamma.

Ma la regina Anula, che era venuta con cinquecento donne a salutare gli anziani, raggiunse il secondo stadio della salvezza [una volta tornata]. E la regina Anula con le sue cinquecento donne disse al re: "Vogliamo ricevere l'ordinazione pabbajjā, Vostra Maestà". Il re disse all'anziano: "Date loro la pabbajja!" Ma l'anziano rispose al re: “Non è permesso (a noi), o grande re, conferire la pabbajjā alle donne. Ma a Pāṭaliputta vive una suora, mia sorella minore, conosciuta con il nome di Samghamittā. Lei, che ha maturato esperienza, verrà qui portando con sé il ramo meridionale del grande albero della Bodhi del re degli asceti, o re degli uomini, e (portando) anche bhikkhunī rinomati (per la santità); a tal fine manda un messaggio al re mio padre. Quando questa suora anziana sarà qui, conferirà la pabbajjā a queste donne”.³

In attesa dell'arrivo di Sanghamittā, la regina Anulā, insieme a molte donne dell'harem reale, accettò i dieci precetti e indossava abiti color ocra. Cioè, hanno osservato gli stessi dieci precetti che un sāmanerī osserva e indossa le vesti di un rinunciante (probabilmente non tagliato a toppe), ma non aveva ricevuto alcuna ordinazione formale; erano gli equivalenti del dasasilmatas dell'attuale Sri Lanka. Lasciarono il palazzo e andarono a risiedere in un gradevole convento fatto costruire dal re in una certa parte della città. Fu solo dopo che Sanghamittā e gli altri bhikkhunī arrivarono dall'India che potevano prendere pabbajja.

(2) L' sikkamana formazione

Il secondo ostacolo legale all'ordinazione di una donna, secondo il conservatore vinaia esperti, è imposto dal sesto garudhamma. Questa regola afferma che prima che lei possa prendere upasampada una candidata donna deve vivere come a sikkamana, o "in prova", formazione in sei regole per un periodo di due anni. Riceve lo stato di sikkamana attraverso un sanghakamma, un atto giuridico del Sangha. Ora questo atto è compiuto dal Bhikkhunī Sangha, non dal Bhikkhu Sangha,⁴ e quindi, in assenza di un Bhikkhunī Sangha, una candidata all'ordinazione non ha modo di diventare a sikkamana. Senza diventare un sikkamana, si dice, non sarà in grado di svolgere la formazione prescritta (sikkha) che porta a upasampada. Inoltre, dopo aver completato la sua formazione nelle sei regole, la sikkamana deve ottenere un “accordo” (sammati) dal Sangha, un'autorizzazione a prendere upasampada, e anche questo accordo è dato da un Bhikkhunī Sangha.⁵ Così questi due passi lungo la strada per upasampada—vale a dire, (1) l'accordo per la formazione nelle sei regole, e (2) l'accordo che conferma che il candidato ha completato i due anni di formazione nelle sei regole, entrambi devono essere conferiti da un Bhikkhunī Sangha. In assenza di a Theravada Bhikkhuni Sangha, le vinaia gli esperti dicono che una candidata per l'ordinazione bhikkhunī non può passare attraverso questi due passaggi, e senza passare attraverso questi due passaggi, non sarà qualificata per l'ordinazione completa.

L'ultimo libro dei Pali vinaia Piṭaka, noto come il Parivara, è un manuale tecnico che tratta i punti fini di vinaia osservanza. Una sezione di questo lavoro chiamata Kammavagga (Vin V 220-23), dedicato agli atti giuridici del Sangha, esamina il condizioni in base al quale tali atti “falliscono” (vipajjanti), vale a dire, i motivi per i quali tali atti sono invalidati.⁶ Tra le disposizioni del Parivara, una upasampada può fallire a causa del candidato (vattuto); a causa della mozione (nattito); a causa dell'annuncio (anussavanato); a causa del confine (simato); e per conto dell'assemblea (parigino). Applicare questi requisiti al caso della candidata per upasampada, conservatore vinaia gli esperti a volte sostengono che una donna che non ha seguito una formazione come a sikkamana non è un candidato qualificato e quindi upasampada dato a lei non sarà valido.

(3) Upasampada

Agli occhi di vinaia conservatori, la barriera più formidabile per far rivivere il Bhikkhunī Sangha riguarda il upasampada, la piena ordinazione. Nel caso dell'ordinazione di bhikkhu, l'ordinazione di a monaco upasampada è amministrato con un atto noto come “ordinazione con mozione come il quarto” (ñatticatutthakammūpasampadā). In primo luogo il portavoce del Sangha fa una mozione (natti) al Sangha dare l'ordinazione al candidato con un certo anziano monaco come precettore. Poi fa tre annunci (anussavana) che il Sangha ordina il candidato con il più anziano monaco come precettore; qualunque monaco il presente che disapprova è invitato a esprimere obiezione. E infine, se no monaco ha obiettato, conclude che il Sangha ha dato l'ordinazione al candidato con il più anziano monaco come precettore.

Quando il Bhikkhunī Sangha fu stabilito per la prima volta che lo stesso metodo doveva essere usato per ordinare le donne come bhikkhunī. Dopo il Bhikkhunī Sangha maturata però, questo metodo è stato sostituito da un altro, che prevede la partecipazione di entrambi i Bhikkhunī Sangha e il Bhikkhu Sangha. Entrambi ordinano il candidato con procedimenti distinti che seguono in stretta successione, ciascuno con una mozione e tre annunci. Il metodo si chiama dunque ordinazione attraverso otto proclami (aṭṭhavācikupasampadā). Il sesto garudhamma, che Mahāpajāpatī Gotamī avrebbe accettato come condizione per l'ordinazione, afferma già che dopo la formazione come sikkamana per due anni nelle sei regole, una donna dovrebbe cercare upasampada da un doppio-Sangha, cioè da entrambi i Bhikkhunī Sangha e il Bhikkhu Sangha.⁷ Lo stesso principio è descritto in modo più completo nella sezione Cullavagga del vinaia nella sua spiegazione del upasampada rito, in cui il candidato riceve prima l'ordinazione dal Bhikkhunī Sangha e poi viene prima del Bhikkhu Sangha sottoporsi alla seconda ordinazione con altra mozione, tre annunci e conferma.⁸

La principale eccezione legale quella conservatrice vinaia i legalisti sollevano contro una rinascita dell'ordinazione bhikkhunī è che deve essere data da un Bhikkhunī esistente Sangha, ed essere puramente Theravada ordinazione deve provenire da un esistente Theravada Bhikkhuni Sangha. Questo porta a un enigma, perché in assenza di un esistente Theravada Bhikkhuni Sangha, un legittimo Theravada L'ordinazione bhikkhunī non può essere concessa. L'ordinazione non può essere autogenerata, ma deve essere la continuazione di una tradizione esistente. Pertanto, l'argomento corre, quando quella tradizione è stata interrotta, non può essere ricostituita nemmeno con tutta la buona volontà del mondo. Per i monaci per tentare di ricostituire un Bhikkhunī rotto Sangha, si dice, è rivendicare un privilegio unico per un perfettamente illuminato Budda, e nessuno tranne il prossimo Budda può affermarlo.

Coloro che sono favorevoli a far rivivere l'ordinazione bhikkhunī citano una dichiarazione del Budda nel Cullavagga: “Bhikkhu, permetto ai bhikkhu di dare upasampada alle bhikkhunī”,⁹ giustamente sottolineando che il Budda mai revocato tale assegno. Tuttavia, sarebbe scorretto dire che il Budda diede il permesso in perpetuo ai bhikkhu di ordinare i bhikkhunī da soli. Finché non esistevano bhikkhuni, cioè proprio all'inizio del Bhikkhuni Sangha, era naturale che il BuddaL'indennità data ai bhikkhu di ordinare i bhikkhunī sarebbe stata applicata in questo modo, poiché semplicemente non c'era altro modo in cui poteva essere applicata. Da allora in poi l'indennità continuò, ma ciò non significava che i bhikkhu continuassero proprio potrebbe ordinare bhikkhunī. Il Budda non ha revocato tale indennità perché l'indennità era necessaria dopo la doppiaSangha è stata avviata la procedura di ordinazione. Se la Budda aveva revocato il permesso che aveva precedentemente dato ai bhikkhu di ordinare bhikkhunī, poi il Bhikkhu Sangha non avrebbe avuto il diritto di impartire l'ordinazione dopo la Bhikkhunī Sangha diede la sua ordinazione. Tuttavia, i bhikkhu mantennero questo privilegio, tranne che ora faceva parte di un sistema di ordinazione a due stadi. Quando è stata introdotta la nuova procedura, con il Bhikkhunī Sangha conferendo prima l'ordinazione, l'indennità ai bhikkhu di ordinare bhikkhunī è stata integrata nella nuova ordinazione in due fasi. Quindi il permesso rimase intatto, tranne per il fatto che ora i bhikkhu non agivano da soli. Il upasampada avevano il diritto di conferire seguito upasampada conferito dai bhikkhunī.

Questo requisito per il doppioSangha l'ordinazione divenne parte integrante della Theravada concezione tradizionale del bhikkhunī. Nel Pali vinaia Piṭaka, incontriamo una descrizione standard di un bhikkhunī che recita così:

"Bhikkhuni: uno che è un mendicante; uno che arriva per l'elemosina; uno che indossa una veste fatta di toppe tagliate; uno che ha la designazione di bhikkhunī; uno che afferma di essere un bhikkhunī; a "vieni, bhikkhunī", bhikkhunī; un bhikkhunī ordinato andando ai tre rifugi; un eccellente bhikkhunī; a bhikkhunī per essenza; un tirocinante bhikkhunī; un bhikkhunī oltre l'addestramento (cioè un arahant bhikkhunī); un bhikkhunī completamente ordinato da un doppio-Sangha in armonia, attraverso un atto irremovibile e duraturo, costituito da una mozione e tre annunci. Tra questi, quello che in questo senso è inteso come bhikkhunī è uno completamente ordinato da un doppio-Sangha in armonia, con atto irremovibile e stabile costituito da una mozione e da tre annunci”.¹⁰

Dal tempo il Bhikkhunī Sangha raggiunse la maturità fino alla sua scomparsa, nel Theravada paesi il dualeSangha l'ordinazione era considerata obbligatoria. Troviamo nel vinaia Piṭaka menzione occasionale di an ekato-upasampanna, "uno ordinato da una parte", e potremmo supporre che questo significhi che alcuni bhikkhunī continuarono ad essere ordinati esclusivamente dal Bhikkhu Sangha. Ciò, tuttavia, sarebbe un'interpretazione errata dell'espressione. L'espressione ekato-upasampanna si riferisce a una donna che ha ricevuto l'ordinazione esclusivamente dal Bhikkhunī Sangha ma non ancora dal Bhikkhu Sangha. Denota una donna nella fase intermedia tra le ordinazioni per le due ali del “doppio-Sangha.” Il Pali vinaia Piṭaka è scrupolosamente coerente nel limitare l'uso della parola "bhikkhunī" a coloro che hanno adempiuto il duale-Sangha ordinazione. Nella sezione Suttavibhaṅga del vinaia, ogni volta che il testo ha occasione di glossare la parola “bhikkhunī”, afferma: “Un bhikkhunī è colui che è stato ordinato nel duale-Sangha"(bhikkhunī nama ubhatosaṅghe upasampanna).

Quindi, alla luce del di Parivara criteri, il vinaia i legalisti sostengono che quando le regole per l'ordinazione specificano un dupliceSangha upasampada, e quando un bhikkhunī è legalmente definito come uno ordinato da un duale-Sangha, se single Sangha compie l'ordinazione, l'assemblea è difettosa, perché l'ordinazione valida richiede la partecipazione delle due assemblee, dei bhikkhu e dei bhikkhunī. Anche la mozione e gli annunci sono difettosi, perché è stata recitata una sola mozione e tre annunci, mentre l'ordinazione valida richiede due procedure ciascuna con propria mozione e tre annunci. Partendo da queste premesse, poiché a Theravada Bhikkhuni Sangha non esiste più, i legalisti giungono all'inevitabile conclusione che semplicemente non c'è possibilità di far rivivere il Theravada Bhikkhuni Sangha. L'ordinazione di Bhikkhunī rimarrà fuori portata per tutta la durata del presente Buddala dispensa.

1. Questi includono il defunto Venerabile Talalle Dhammāloka Anunāyaka Thera degli Amarapura Nikaya, il Venerabile Dr.Kumburugamuve Vajira Nāyaka Thera, ex vice-cancelliere dell'Università Buddista e Pali dello Sri Lanka, e il Venerabile Inamaluwe Srī Sumaṅgala Nāyaka Thera dello storico Rangiri Dambulla Vihāra. I primi passi pratici per rianimare i Bhikkhunī Sangha furono presi dal Venerabile Dodangoda Revata Mahāthera e dal compianto Venerabile Mapalagama Vipulasāra Mahāthera della Mahābodhi Society in India. ↩

2. Vin II 255. ↩

3. Mahavamsa, XV.18-23. Guglielmo Geiger: Il Mahāvamsa o La Grande Cronaca di Ceylon (Londra: Pali Text Society 1912), p. 98. Ho leggermente modernizzato l'inglese arcaico di Geiger e tradotto alcune parole che ha lasciato in Pāli. ↩

4. Bhikkhunī Pacittiya 63; Vin IV 318-20. ↩

5. Bhikkhunī Pacittiya 64; Vin IV 320-21. ↩

6. Questa sezione è ampliata nel Samantapasadika (Sp VII 1395-1402), così come nel Vinayasaṅgaha, “Un compendio del vinaia”, un'antologia d'attualità dalSamantapasadika composto dall'anziano dello Sri Lanka del XII secolo, Sāriputta (cap. 33, VRI ed. pp. 363-84). ↩

7. Vin II 255: Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. ↩

8. Vin II 272-74. ↩

9. VinIV 255: Anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetuṃ. ↩

10. Vin IV 214. ↩