La legalità dell'ordinazione bhikkhunī

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Introduzione

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La mia presentazione si basa su estratti di uno studio più dettagliato di vari aspetti relativi a "Il risveglio dell'ordine bhikkhunī e il declino del Sāsana", in cui ho anche cercato di coprire fonti secondarie rilevanti al meglio delle mie capacità (JBE 20 : 110–193). In quanto segue, mi concentro sulle fonti canoniche solo nel tentativo di rendere facilmente accessibili al lettore generale le mie principali conclusioni sulla questione della legalità dell'ordinazione dei bhikkhunī. La mia presentazione copre i seguenti punti:

1. L'ordine bhikkhunī e l'ordinazione Bodhgayā
2. Theravada principi legali
3. Il sesto garudhamma
4. Le candidate all'ordinazione di Bodhgayā
5. I precettori cinesi
6. Ordinazione singola dei bhikkhu

L'ordine bhikkhunī e l'ordinazione Bodhgayā

Il resoconto della costituzione dell'ordine bhikkhunī nel Theravada vinaia è il seguente (Vin II 255). Il Cullavagga (X.1) riferisce che Mahāpajāpati è stata la prima donna a ricevere l'ordinazione superiore. Nel suo caso ciò è avvenuto accettando gli “otto principi da rispettare”, garudhammas.

Uno di questi garudhammas è di notevole importanza per gli aspetti legali dell'ordinazione bhikkhunī. Questo è il sesto garudhamma, che stabilisce che una candidata donna dovrebbe aver seguito un periodo di formazione di due anni come in prova, a sikkamana. Dopo aver osservato questo periodo di formazione, dovrebbe da lei chiedere l'ordinazione superiore a entrambe le comunità, cioè alle comunità dei bhikkhu e dei bhikkhunī.

I Cullavagga (X.2) prosegue riferendo che, dopo essere stata ordinata se stessa accettando gli otto garudhammas, bhikkhunī Mahāpajāpati ha chiesto al Budda come avrebbe dovuto procedere in relazione alle sue seguaci, che volevano diventare anch'esse bhikkhunī. In risposta, il Budda prescrisse che i bhikkhu li ordinassero.

Secondo una successiva sezione del Cullavagga (X.17), le candidate che volevano diventare bhikkhunī si vergognavano quando venivano formalmente interrogate dai bhikkhu riguardo alla loro idoneità all'ordinazione superiore (Vin II 271). Tali interrogatori implicano domande sulla natura dei loro genitali e delle loro mestruazioni, quindi naturalmente le donne in un ambiente tradizionale non si sentono a proprio agio nel discutere di tali questioni con gli uomini, per non parlare con i bhikkhu. Il Cullavagga segnala che quando il Budda informato di questo problema, ha pronunciato una sentenza per modificare questa situazione. Prescrisse che i bhikkhu ordinassero le candidate donne che avevano precedentemente subito l'interrogatorio formale davanti alla comunità dei bhikkhunī. Questi sono gli elementi chiave del Cullavagga conto.

In quanto segue esamino brevemente la storia successiva dell'ordine bhikkhunī. L'ordine dei bhikkhunī sembra aver prosperato in India fino all'VIII secolo circa. Prima che scomparisse dall'India, il lignaggio dell'ordinazione fu trasmesso allo Sri Lanka durante il regno del re Asoka. La cronaca ceylonese Dipavaṃsa riferisce che il re dello Sri Lanka recentemente convertito si avvicinò a bhikkhu Mahinda con la richiesta di consentire a sua moglie, la regina Anulā, di uscire. Secondo il Dipavaṃsa (Dīp 15.76), bhikkhu Mahinda spiegò che erano richiesti bhikkhunī dall'India, perché: akappiya maharaja itthipabbajja bhikkhuno, "Grande re, non è appropriato che un bhikkhu conferisca l'uscita a una donna". Le implicazioni di questo passaggio necessitano di una piccola discussione.

Il canonico vinaia non ha una sentenza esplicita contro il conferimento dell'"uscita" a una donna da parte di un bhikkhu ed è solo nel commento che si trova il suggerimento che una candidata dovrebbe ricevere l'uscita solo da un bhikkhunī (Sp V 967). Considerato nel suo contesto narrativo, sembra che in questo passaggio del Dipavaṃsa l'espressione pabbajja non porta la sua tecnica vinaia senso di “uscire” come stadio distinto dall'ordinazione superiore, upasampada. Invece, sembra essere qui usato come termine che descrive il passaggio dalla vita laica a monastico la vita in generale. Cioè, qui l'espressione pabbajja riguarderebbe sia l'"uscita" che l'"ordinazione superiore".

Dal momento che il re si era convertito solo di recente al buddismo, non ci si poteva aspettare che avesse familiarità con i tecnicismi dell'ordinazione. Poiché la sua richiesta è formulata con l'espressione “uscire”, pabbājehi anūlakaṃ (Dip 15.75), è naturale che la risposta di Mahinda utilizzi la stessa terminologia. Il Dipavaṃsa (Dīp 16.38f) infatti continua ad usare la stessa espressione quando riferisce che Anulā e i suoi seguaci hanno ricevuto l'ordinazione: pabbajiṃsu, anche se alla fine divennero bhikkhunī, non solo sāmaṇerī. Appare quindi chiaro che in questo uso sia l'“uscita” che l'“ordinazione superiore” sono compresi nel termine pabbajiṃsu.

Torniamo al tema della storia dell'ordinazione di bhikkhunī. Nello Sri Lanka l'ordine dei bhikkhunī, fondato con l'aiuto di un gruppo di bhikkhunī indiani guidati da Saṅghamittā, continuò a prosperare fino all'XI secolo. Durante un periodo di turbolenze politiche che aveva decimato l'intero monastico comunità, il lignaggio di ordinazione bhikkhunī sembra essere giunto al termine in Sri Lanka.

Il lignaggio di ordinazione bhikkhunī è stato recentemente ristabilito in Sri Lanka con l'aiuto di bhikkhunī cinesi in un'ordinazione tenuta nel 1998 a Bodhgayā in India. (Fotografato da Dennis Jarvis)

Prima della fine dell'ordine dei bhikkhunī dello Sri Lanka, all'inizio del V secolo un gruppo di bhikkhunī dello Sri Lanka trasmise il lignaggio dell'ordinazione alla Cina (TL 939c). UN Theravada vinaia era stata tradotta in cinese alla fine del V secolo, ma in seguito andò perduta (T LV 13b), presumibilmente durante un periodo di instabilità politica. Verso l'inizio dell'VIII sec Dharmaguptaka vinaia sembra essere stato imposto per ordine imperiale a tutti i monaci in Cina (TL 793c). Da quel periodo in poi tutti i bhikkhu e i bhikkhunī in Cina hanno dovuto seguire questo vinaia.

Il lignaggio di ordinazione bhikkhunī è stato recentemente ristabilito in Sri Lanka con l'aiuto di bhikkhunī cinesi in un'ordinazione tenuta nel 1998 a Bodhgayā in India. Sebbene ci siano state ordinazioni bhikkhunī in precedenza, è dall'ordinazione di Bodhgayā del 1998 che l'ordine bhikkhunī nello Sri Lanka ha acquisito slancio e le successive ordinazioni bhikkhunī sono state condotte nello stesso Sri Lanka.

All'ordinazione di Bodhgayā bhikkhunī, i candidati hanno ricevuto Theravada accappatoi e ciotole; non hanno preso il bodhisattva i voti. Dopo aver completato l'ordinazione, i nuovi bhikkhunī hanno subito una seconda ordinazione in cui solo Theravada bhikkhu officiavano. La questione cruciale ora è se questa ordinazione può essere riconosciuta valida dall'a Theravada punto di vista giuridico. Per esplorare questo, devo prima discutere Theravada principi giuridici.

Principi legali Theravāda

Il termine Theravada può essere tradotto come "Detti degli anziani". Il Dipavaṃsa (Dīp 4.6) usa il termine Theravada per i “detti” che secondo il racconto tradizionale venivano raccolti dagli anziani alla prima recita comunitaria (saṅgiti) a Rajagaha. Lo stesso termine Theravada nel Dipavaṃsa (Dīp 5.51f) e nel commento al Kathavatthu (Kv-a 3) si riferisce poi alla scuola buddista ceylonese che ha conservato la versione pali di questi detti raccolti alla prima recita comunitaria. Un aspetto centrale del Theravada il senso di identità è quindi il canone pali. Questa è la sacra scrittura del Theravada tradizioni che si sono sviluppate in diversi paesi del sud e del sud-est asiatico, che condividono anche l'uso del pali come lingua liturgica.

Le norme e i regolamenti riportati nel vinaia parte del canone Pāli sono quindi di importanza centrale per monastico membri del Theravada tradizioni. Il commento al vinaia , le Samantapasadika (Sp I 231), mette in evidenza la posizione eminente dei detti canonici. Dichiara che la propria opinione non è un fondamento così fermo come le indicazioni date dagli antichi maestri come registrate nella tradizione commentaria, e queste a loro volta non sono un terreno così fermo come la presentazione canonica, attanomatito ācariyavādo balavataro … ācariyavādato hi suttānulomaṃ balavataraṃ. In breve, il Pali vinaia è il punto di riferimento centrale per decidere le questioni giuridiche che riguardano Theravada monachesimo.

Per la questione di far rivivere l'ordine bhikkhunī nel Theravada tradizioni, il ruolo centrale dei Pāli vinaia ha importanti ramificazioni. Per proporre che il vinaia le regole dovrebbero essere modificate per consentire di far rivivere l'ordinazione bhikkhunī è inaccettabile da un punto di vista tradizionale. Tale suggerimento perde un aspetto centrale della Theravada tradizioni, vale a dire il rigoroso rispetto delle regole nel modo in cui queste sono state conservate nel Pāli vinaia.

Secondo il commento al Digha-nikāya, il Sumaṅgalavilāsinī (Sv I 11), alla prima recita comunitaria a Rājagaha i bhikkhu decisero di recitare il vinaia primo. Lo hanno fatto perché sentivano che il vinaia è ciò che dà forza vitale al Buddala dispensa, vinayo nama buddhassa sāsanassa āyu. BuddaLa dispensa durerà fino a quando il vinaia resiste, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti.

La proposta di adeguamento delle regole non solo tralascia quella che è considerata la forza vitale del BuddaLa dispensa, suggerisce anche qualcosa che all'interno del quadro tradizionale non è proprio possibile. Secondo il Mahāparinibbāna-sutta (DN II 77), il Budda evidenziato una serie di condizioni ciò porterà al benessere dei suoi discepoli e preverrà il declino. Secondo uno di questi condizioni, i bhikkhu non devono autorizzare ciò che non è stato autorizzato e non devono abrogare ciò che è stato autorizzato: appaññattaṃ na paññapessanti,¹ paññattaṃ na samucchindissanti. Pertanto, non è particolarmente significativo sostenere l'appartenenza al Theravada tradizioni e allo stesso tempo richiedono cambiamenti che siano direttamente contrari al modo stesso in cui le Theravada le tradizioni ne assicurano la continuità.

La rinascita dell'ordinazione bhikkhunī non è infatti semplicemente una questione di uguaglianza di genere. Gli effetti dannosi della discriminazione sono ovviamente valori importanti ai giorni nostri, ma non sono criteri decisivi in ​​relazione alla questione dell'appartenenza al Theravada monastico tradizioni. Cioè, gran parte del problema risiede nel timore che i principi giuridici, che costituiscono la base per il Theravada monastico tradizioni, sono in pericolo.

Supponiamo che una donna che vuole diventare una bhikkhunī prenda i cinesi Dharmaguptaka ordinazione e successivamente indossa il loro stile di vesti e partecipa alla loro monastico rituali. I tradizionalisti probabilmente avrebbero poco da obiettare, solo che non la riconoscerebbero come a Theravada bhikkhunī. Il problema non è semplicemente che una donna vuole diventare una bhikkhunī. La domanda è piuttosto se un bhikkhunī, che è stato ordinato in cinese Dharmaguptaka tradizione, può diventare un membro riconosciuto della Theravada comunità.

Questa è una questione che deve essere risolta entro i parametri del Theravada tradizioni. In particolare, deve essere valutato dal punto di vista dei Pāli vinaia. Sebbene le richieste di uguaglianza di genere, ecc. abbiano un'influenza nel caso di ambiguità giuridica, di per sé non sono decisive. Di importanza decisiva sono invece i principi giuridici riconosciuti nell'art Theravada tradizioni.

Pertanto, se le regole del Theravada vinaia rendere legalmente impossibile un risveglio dell'ordine bhikkhunī, allora un tale risveglio ha poche possibilità di incontrare l'approvazione generale. Allo stesso tempo, tuttavia, se un risveglio può essere fatto senza violare le regole, allora non c'è nemmeno una base reale per rifiutare di accettare che l'ordine bhikkhunī sia stato resuscitato.

Con questo in mente, passo ora agli aspetti legali coinvolti. La mia discussione si concentra sul canonico vinaia regolamento, in linea con l'ingiunzione di cui all'art Samantapasadika (Sp I 231) che le ingiunzioni canoniche nell'art vinaia di per sé sono più importanti della tradizione commentatrice o della propria opinione. Queste vinaia le ingiunzioni sono lo standard finale per valutare se una rinascita dell'ordine bhikkhunī nel Theravada tradizioni è legalmente possibile o meno.

Riguardo alla propria opinione, in quanto segue considero il vinaia descrizione degli eventi semplicemente al valore nominale. Questa descrizione, nel modo in cui è scesa nel canonico vinaia, costituisce la base per le decisioni legali nel Theravada tradizioni. Per vari motivi posso credere che le cose siano andate diversamente. Eppure, mio ​​personale visualizzazioni non sono direttamente rilevanti per la presente questione, che consiste nell'esplorare una questione legale basata sul documento legale pertinente. Il documento legale in questione è il Pāli vinaia. Pertanto la mia discussione in merito al cuscinetto del vinaia sulla presente questione deve rimanere entro i parametri del resoconto canonico, indipendentemente dal fatto che ritenga che ciò sia effettivamente avvenuto o meno.

Il sesto garudhamma

Il termine garudhamma, "principio da rispettare", ha significati distinti nel vinaia. In generale, il termine garù può avere due significati principali: garù può significare "pesante" in contrasto con la luce, oppure "rispettato" in contrasto con essere mancato di rispetto.

Un esempio per il primo senso può essere trovato nel Cullavagga (X.1), secondo cui un bhikkhunī che ha commesso a garudhamma deve subire la penitenza (manatta) per mezzo mese in entrambe le comunità (Vin II 255). Qui il termine garudhamma si riferisce a a sanghādisesa reato: il secondo reato più grave riconosciuto nel vinaia—che richiede la penitenza (manatta). Successivamente, l'incriminato monastico deve passare attraverso un atto di riabilitazione chiamato abbhana. UN sanghādisesa reato è un reato piuttosto grave, una violazione delle regole che merita la sospensione temporanea dell'autore del reato. Quindi ecco il termine garudhamma sta per "grave offesa".

Questo non è necessariamente il senso del termine garudhamma porta nella stessa parte del Cullavagga (X.1), invece, quando si usa per l'otto dhamma che Mahāpajāpati ha accettato per ricevere l'ordinazione superiore. Un esame più attento mostra che qui il termine garù non rappresenta un reato del sanghādisesa categoria.

Molti degli otto garudhammas ricorrono come regole del caso altrove nel vinaia. Nessuno degli otto garudhammas, tuttavia, si trovano nella categoria di sanghādisesa reati. Invece quelli garudhammas che ricorrono altrove si trovano tutti nel pacittiya classe. UN pacittiya è un reato di una classe più leggera che richiede la divulgazione a un compagno monastico. Se il pacittiya il reato riguarda i beni, ne è richiesta la formale decadenza.

Secondo il secondo principio da rispettare (garudhamma 2), un bhikkhunī non dovrebbe trascorrere il ritiro della stagione delle piogge in un luogo dove non c'è bhikkhu. Questo garudhamma è identico a pacittiya regola 56 per i bhikkhunī nel Bhikkhunīvibhanga (Vino IV 313).

Il terzo principio (garudhamma 3) stabilisce che un bhikkhunī dovrebbe informarsi ogni quindici giorni sulla data del giorno di osservanza (uposatha) dalla comunità dei bhikkhu e dovrebbe venire per l'esortazione (ovada). Questo garudhamma corrisponde pacittiya regola 59 del Bhikkhunīvibhanga (Vino IV 315).

Secondo il quarto principio (garudhamma 4), un bhikkhunī dovrebbe eseguire l'invito (pavarana) di essere informata di qualsiasi sua mancanza di fronte a entrambe le comunità, le comunità dei bhikkhu e dei bhikkhunī. Questo garudhamma ha la sua controparte in pacittiya regola 57 del Bhikkhunīvibhanga (Vino IV 314).

Il settimo principio da rispettare (garudhamma 7) stabilisce che un bhikkhunī non dovrebbe insultare o abusare di un bhikkhu. Questo garudhamma corrisponde pacittiya regola 52 del Bhikkhunīvibhanga (Vino IV 309).

Pertanto, sembra chiaro che questi garudhammas appartengono al pacittiya classe; non sono reati “gravi” del sanghādisesa classe.

Ora, un'altra caratteristica degna di nota degli otto garudhammas è che non fanno una clausola circa la punizione appropriata a chi li viola. In effetti, gli otto garudhammas differiscono da tutte le altre regole del vinaia perché non sono stabilite in risposta a qualcosa che è accaduto. Invece, sono pronunciati in anticipo. Inoltre, sono pronunciati nei confronti di qualcuno che al momento della loro promulgazione non è stato ancora formalmente ordinato. Secondo il Cullavagga, Mahāpajāpati divenne un bhikkhunī solo dopo questi garudhammas era stato pronunciato dal Budda e dopo aver deciso di accettarli. Gli otto garudhammas differiscono chiaramente per natura dalle regole che si trovano altrove nel vinaia.

Questa impressione è rafforzata quando si esamina il pacittiyas che corrispondono ad alcuni garudhammas. Bhikkhunīvibhanga relazioni che l' Budda prescritti questi pacittiya regole in risposta a qualche evento che coinvolge i bhikkhunī. Dal punto di vista del vinaia , tali eventi devono quindi essere avvenuti dopo la promulgazione dell'art garudhammas, che segna la nascita delle bhikkhunī.

Ora ciascuno dei pacittiya regole discusse sopra - regole 52, 56, 57 e 59 - si conclude in un modo che è comune per vinaia regole: Indicano che il primo autore (adikammika) non è colpevole, anapatti. Ciò significa che il primo trasgressore contro il pacittiya regole che corrispondono garudhammas 2, 3, 4 e 7 non incorre in reato. Solo dopo il corrispondente pacittiya regola è nata sono i trasgressori considerati colpevoli.

Questo a sua volta mostra che, dal punto di vista del canonico vinaia , gli otto garudhammas non sono regole in sé. Diversamente sarebbe impossibile trasgredirli, una volta che sono stati promulgati, e comunque andare esenti da punizione. È solo dopo che un regolamento corrispondente è stato stabilito come a pacittiya che si può diventare colpevoli di un'offesa, apati.

Insomma, gli otto garudhammas non sono regole la cui violazione comporta una punizione, sono invece raccomandazioni. La descrizione di ciascuno di questi otto garudhammas nel Cullavagga (X.1) indica che sono qualcosa da riverire, rispettare, onorare e tenere in considerazione, sakkatvā garukatvā manetvā pūjetvā. In breve, a garudhamma è un “principio da rispettare”.

Con questa valutazione di base della natura del garudhammas in mente, è ora il momento di passare al sesto di questi. Questo principio da rispettare (garudhamma 6) stabilisce che una donna che desidera ricevere l'ordinazione bhikkhunī deve aver prima superato un periodo di formazione di due anni come in prova, sikkamana, dopo di che dovrebbe richiedere l'ordinazione superiore a entrambe le comunità, ai bhikkhu e ai bhikkhunī (Vin II 255). Ecco la formulazione di questo principio da rispettare:

Una persona in prova che si è formata per due anni in sei principi dovrebbe cercare l'ordinazione superiore da entrambe le comunità, dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhaya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā.

L'obbligo di formazione come a sikkamana è anche coperto in uno dei pacittiya regole (63) nel Bhikkhunīvibhanga (Vin IV 319). La necessità del coinvolgimento di entrambe le comunità, però, non trova riscontro tra le regole che si trovano altrove nel vinaia.

Le candidate all'ordinazione di Bodhgayā

Le disposizioni fatte nel sesto garudhamma suscitano due domande in relazione all'ordinazione superiore compiuta a Bodhgayā:

1. Le candidate all'ordinazione superiore erano qualificate per aver seguito la formazione per due anni in prova?
2. I precettori bhikkhunī cinesi officianti possono essere riconosciuti come precettori bhikkhunī da un Theravada punto di vista?

Per quanto riguarda il primo di questi due punti, le candidate donne venute dallo Sri Lanka per partecipare all'ordinazione di Bodhgayā erano state scelte con cura tra esperti dasasil matas. Inoltre, avevano ricevuto una formazione speciale per prepararli all'ordinazione superiore. Perché lo erano stati dasasil matas per molti anni si erano formati per molto tempo in una forma di monastico condotta che copre le sei regole che incombono al soggetto in prova, a sikkamana. Tuttavia, non erano formalmente diventati sikkhamana.

Come ho detto sopra, la necessità di formarsi come a sikkamana è anche coperto in uno dei pacittiya regole (63). Il Bhikkhunīvibhanga spiega che se una candidata non si è formata per due anni come a sikkamana, ordinarla ciononostante si traduce in a pacittiya offesa per i precettori bhikkhunī ordinanti. È un modello standard nel vinaia che una regola particolare è seguita da una discussione di casi possibili. In linea con questo schema, il Bhikkhunīvibhanga continua discutendo molti di questi casi in cui viene ordinata una candidata che non ha adempiuto sikkamana addestramento. Tre di questi casi descrivono che un reato può aver luogo quando l'ordinazione stessa è legale, dhammakamma, e altri tre casi riguardano un'ordinazione non legale, adhammakamma (Vin IV 320). I primi tre casi sono i seguenti:

1. dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, “essendo l'atto legale, la ordina di percepire l'atto come legale”;
2. dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, “essendo l'atto legale, la decreta incerta [sulla sua legalità]”;
3. dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, "essendo l'atto legale, lei ordina di percepire l'atto come illegale".

Questi tre casi differiscono perché il precettore ha una percezione diversa. Potrebbe pensare che l'atto sia legale (1), potrebbe essere coinvolto dubbio sulla sua legalità (2), oppure può ritenere che l'atto sia illegale (3). In ciascuno di questi tre casi, il precettore incorre in a pacittiya offesa, apatti pacittiyassa. In ciascuno di questi tre casi, tuttavia, l'atto stesso di ordinare una candidata che non ha svolto il tirocinio come sikkamana è legale, dhammakamma. Ciò implica chiaramente che un'ordinazione bhikkhunī non è invalidata dal fatto che il candidato non abbia adempiuto al sikkamana formazione.

Pertanto, dal punto di vista del canonico vinaia , l'ordinazione superiore di una candidata non è invalida se non ha svolto il biennio di tirocinio come a sikkamana. Questo a sua volta significa che la validità delle ordinazioni di Bodhgayā non è compromessa dal fatto che le candidate non abbiano formalmente intrapreso la sikkamana addestramento. Infatti, come già accennato, in pratica hanno seguito una formazione comparabile.

I precettori cinesi

I precettori cinesi sono gli eredi del lignaggio bhikkhunī che fu portato dallo Sri Lanka alla Cina nel V secolo. Tuttavia, i bhikkhunī cinesi ora seguono un codice di regole diverso, patimokkha. Queste sono le regole che si trovano nel Dharmaguptaka vinaia , che sembra essere stato imposto in Cina per ordine imperiale nell'VIII secolo. Il Dharmaguptaka vinaia ha più regole per i bhikkhunī rispetto al Theravada vinaia e differisce anche nella formulazione di alcune delle regole che le due Vinaya Condividere. Inoltre, i marcatori che secondo il Dharmaguptaka vinaia può essere utilizzato per stabilire il confine rituale per l'ordinazione, il sima, differiscono, così come le formulazioni da utilizzare a tale scopo.

Quindi i bhikkhunī cinesi appartengono a una "comunità diversa", nānasaṃvāsa, di fronte Theravada monaci. Essere di una “comunità diversa” significa che non è possibile per loro compiere atti giuridici che saranno riconosciuti come validi dai membri tradizionali della Theravada.

Nel vinaia , la nozione di essere di una "comunità diversa", nānasaṃvāsa, si riferisce a un caso di disaccordo sulle regole. Qui un pienamente ordinato monastico non è d'accordo con la comunità in cui vive sul fatto che un particolare atto costituisca un reato. A causa di questa discordia sull'implicazione di a vinaia regola, il monastico, insieme ai suoi seguaci a pieno titolo, compie atti giuridici indipendenti dalla comunità. In alternativa, la comunità vieta a lui o loro di partecipare ai loro atti legali con un atto di sospensione.

Lo stato dell'essere nānasaṃvāsa nasce così a causa di una controversia sull'interpretazione delle regole. Pertanto può essere risolto risolvendo la controversia. Una volta che vi è accordo in relazione all'interpretazione del vinaia regole, quelli che erano nānasaṃvāsa diventare di nuovo samānasaṃvāsa, parte della stessa comunità.

I Mahavagga (X.1) spiega che ci sono due modi per ridiventare samānasaṃvāsaka (Vin I 340). La prima è quando «da solo ci si fa appartenere alla stessa comunità», attana vā attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karoti.² Qui si entra a far parte della comunità per propria decisione. Ciò accade quando si rinuncia al proprio punto di vista precedente ed è disposto ad adottare il punto di vista sostenuto dal resto della comunità in merito al vinaia regole.

Il secondo modo per tornare a far parte della stessa comunità si ha quando si viene ristabiliti dalla comunità dopo che si è stati sospesi per non aver visto un'offesa, per non averla espiata, per non averci rinunciato.

Per il presente caso di ordinazione bhikkhunī, questa seconda opzione non sembra pertinente, poiché non vi è alcuna registrazione della sospensione dei Dharmaguptaka da parte dei Theravādin o viceversa. Le due tradizioni sembrano essere nate semplicemente a causa della separazione geografica. Pertanto, solo la prima di queste due alternative sarebbe rilevante. Seguendo la prima di queste due alternative, forse la differenza nelle regole potrebbe essere superata se i bhikkhunī appena ordinati decidessero di seguire la Theravada vinaia codice di regole. Attraverso una decisione formale di questo tipo, forse potrebbero diventarlo samānasaṃvāsa.

L'ordinazione compiuta da Theravada i bhikkhu dopo la doppia ordinazione a Bodhgayā potrebbero quindi essere considerati come un'espressione dell'accettazione di questi bhikkhunī appena ordinati da parte del Theravada Comunità. Ciò sarebbe in linea con la procedura per la risoluzione di una controversia in merito monastico regole che hanno portato alla condizione dell'essere nānasaṃvāsa.

In tal modo, l'ordinazione da parte del Theravada bhikkhu avrebbe avuto la funzione di ciò che nella tradizione moderna è conosciuto con il termine tecnico di daḷhikamma, letteralmente "rendere forte". Questo si riferisce a un atto formale attraverso il quale un bhikkhu o un gruppo di bhikkhu ordinato altrove ottengono il riconoscimento di una particolare comunità di cui desidera far parte.

Sebbene questa possa essere una possibile soluzione, è anche chiaro che non è necessariamente convincente. Infatti il vinaia precedente su come diventare samānasaṃvāsa riguarda solo le differenze nell'interpretazione delle regole. Qui, però, la differenza sta nelle regole stesse. Occorre quindi accertare se la collaborazione dei bhikkhunī cinesi sia un requisito indispensabile per rilanciare la Theravada ordine bhikkhunī. Questa è la domanda su cui mi rivolgo in seguito, vale a dire la questione dell'ordinazione unica, dei bhikkhunī ordinati dai soli bhikkhu.

Ordinazione singola dei bhikkhu

A prima vista l'ordinazione singola da parte dei bhikkhu sembra essere esclusa solo dal sesto garudhamma. Eppure, in termini di validità legale, bisogna tenere presente che l'otto garudhamma sono solo raccomandazioni, non sono regole la cui violazione comporta conseguenze esplicitamente formulate. Un altro fatto piuttosto significativo su tutti questi garudhammas—così ovvio da essere facilmente trascurato—è che si preoccupano del comportamento che dovrebbe essere adottato dai sikkhamānā e dai bhikkhunī. Il garudhammas non sono regole date ai bhikkhu.

I Cullavagga (X.5) riferisce che i bhikkhunī appena ordinati non sapevano recitare patimokkha, come confessare una trasgressione, ecc. (Vin II 259). Ciò suggerisce che la logica alla base del sesto garudhamma potrebbe essere stato quello di garantire che l'ordine di bhikkhunī appena fondato esegua l'ordinazione superiore secondo i modi stabiliti dalla comunità di bhikkhu. In un tale contesto, sarebbe naturale assicurarsi che i bhikkhunī non conducano ordinazioni superiori senza il coinvolgimento dei bhikkhu. In altre parole, il sesto garudhamma avrebbe lo scopo di impedire ai bhikkhunī di dare da soli l'ordinazione superiore. Avrebbe anche lo scopo di prevenire sikkhamana dal prendere l'ordinazione solo dai bhikkhunī, senza alcun coinvolgimento dei bhikkhu.

Tuttavia, lo stesso garudhamma non è una regola relativa al modo in cui i bhikkhu dovrebbero comportarsi. Inutile dire che un certo numero di regole nel vinaia si applicano ai bhikkhunī, ma non si applicano ai bhikkhu. Questa distinzione è fatta esplicitamente nel Cullavagga (X.4). Qui il Budda consiglia Mahāpajāpatī sul comportamento appropriato che i bhikkhunī dovrebbero adottare riguardo a due tipi di regole: a) quelle che condividono con i bhikkhu e b) quelle che si applicano solo ai bhikkhunī (Vin II 258). Entrambi i tipi di regole sono vincolanti per Mahāpajāpatī, per i suoi seguaci ordinati dai bhikkhu e per i bhikkhunī che sono stati ordinati da entrambe le comunità.

Secondo il Cullavagga (X.2), dopo la promulgazione della sesta garudhamma Mahāpajāpati Gotamī si avvicinò al Budda con la domanda (Vin II 256): "Venerabile signore, come devo procedere nei confronti di quelle donne Sakyane?" kathāhaṃ, bhante, imāsu sākiyanīsu paṭipajjāmī ti?³

Dopo l' Cullavagga conto, questa domanda sarebbe collegata alla sesta garudhamma, in cui la Budda aveva raccomandato la doppia ordinazione. Impegnandosi a rispettarlo garudhamma, Mahāpajāpati Gotamī chiedeva ora la procedura corretta al riguardo. Come singola bhikkhunī, non fu in grado di formare il quorum richiesto per condurre l'ordinazione superiore dei suoi seguaci in una doppia ordinazione. In questa situazione, stava chiedendo al Budda per guida. Secondo il vinaia account, il Budda su ciò prescriveva esplicitamente che i bhikkhu dovessero impartire l'ordinazione ai bhikkhunī (Vin II 257):

"Bhikkhu, io prescrivo il conferimento dell'ordinazione superiore dei bhikkhuni da parte dei bhikkhu", anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetun ti.

A differenza del sesto garudhamma, questo è un regolamento destinato ai bhikkhu, ed è il primo regolamento del genere per i bhikkhu sulla questione dell'ordinazione dei bhikkhunī.

È interessante notare che il vinaia l'account non continua con il Budda stesso ordinando le donne seguaci di Mahāpajāpati. Una semplice autorizzazione del Budda che l'intero gruppo andasse avanti nella sua dispensazione avrebbe chiarito la situazione: quando non esiste alcun ordine di bhikkhunī, solo un Budda può ordinare bhikkhunī.

Sebbene questa sia l'interpretazione prevalente al giorno d'oggi, non è quella che avveniva secondo il canonico vinaia account. Secondo il vinaia , quando è stato avvicinato da Mahāpajāpati e le ha chiesto come avrebbe dovuto procedere in relazione ai suoi seguaci, il Budda si rivolse ai bhikkhu e prescrisse che eseguissero l'ordinazione bhikkhunī.

Dopo il canonico Theravada vinaia resoconto, questa prima prescrizione data ai bhikkhu di ordinare bhikkhunī è stata data dopo la promulgazione del sesto garudhamma. Questa sentenza del Budda quindi viene dopo il Budda aveva espresso chiaramente la sua preferenza per una doppia ordinazione per i bhikkhunī. Le implicazioni sono che, anche se è preferibile la doppia ordinazione, l'ordinazione singola dei bhikkhunī da parte dei bhikkhu è il modo corretto di procedere se una comunità di bhikkhunī non esiste.

Questa ricetta originale per ordinare bhikkhunī è stata data nella stessa situazione dei giorni nostri: un gruppo di candidate desiderava ricevere un'ordinazione superiore, ma nessuna comunità di bhikkhunī in grado di portare
fuori l'ordinazione esisteva, perché finora solo Mahāpajāpati aveva ricevuto un'ordinazione superiore. Nella situazione moderna, se il Dharmaguptaka bhikkuni sono considerati non idonei a fornire un'ordinazione valida da Theravada standard, si presenta la stessa situazione: un gruppo di candidate desidera ricevere l'ordinazione superiore, ma non esiste alcuna comunità di bhikkhunī in grado di svolgere l'ordinazione.

I BuddaLa prima prescrizione che i bhikkhu possono ordinare bhikkhunī è seguita da una seconda affermazione esplicita dello stesso effetto, fatta dagli stessi bhikkhunī appena ordinati (Vin II 257): "Il Beato ha stabilito che i bhikkhunī dovrebbero essere ordinati dai bhikkhu", bhagavata paññattaṃ, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetabbā ti.

Ciò rafforza l'importanza di un tema che corre come un filo rosso attraverso le fasi dell'evoluzione nell'ordinazione dei bhikkhunī nel vinaia: la necessità del coinvolgimento dei bhikkhu. È richiesta la collaborazione dei bhikkhu. L'importanza attribuita alla disponibilità dei bhikkhu a conferire l'ordinazione superiore ai bhikkhunī si evince anche da un passo del Mahavagga (III.6) del vinaia (Vin I 146). Questo passaggio permette a un bhikkhu di lasciare la sua residenza piovosa per un massimo di sette giorni per partecipare all'ordinazione superiore di un bhikkhunī.

Il punto centrale della sesta garudhamma e dei regolamenti successivi è che i bhikkhu possono conferire l'ordinazione superiore a candidate donne. Possono farlo sia in cooperazione con un ordine bhikkhunī, se esiste, oppure da soli, se non esiste un ordine bhikkhunī. La cooperazione dei bhikkhu è indispensabile per l'ordinazione dei bhikkhunī. Lo stesso non vale chiaramente per la cooperazione di un ordine bhikkhunī, che non è un requisito indispensabile.

I Cullavagga (X.17) riferisce che quando è sorto il problema del colloquio con le candidate donne, il Budda ha dato un'altra prescrizione. Secondo questa sentenza, i bhikkhu possono svolgere l'ordinazione bhikkhunī anche se la candidata non si è scagionata - sottoponendosi all'interrogatorio formale - davanti ai bhikkhu. Invece, lo ha già fatto davanti alla comunità dei bhikkhunī (Vin II 271). Ecco la sentenza:

"Bhikkhu, io prescrivo l'ordinazione superiore nella comunità dei bhikkhu per uno che è stato ordinato superiore da una parte e si è purificato nella comunità dei bhikkhunī", anujānāmi, bhikkhave, ekato-upasampannāya bhikkhunīsaṅghe visuddhāya bhikkhusaṅghe upasampadan ti.⁴

Come indica il contesto, la situazione che ha portato a questa prescrizione era che le candidate si vergognavano di essere formalmente interrogate dai bhikkhu. Questa parte del compito dell'ordinazione - l'interrogatorio del candidato - fu quindi affidata ai bhikkhunī. Ciò consente ai bhikkhu di eseguire l'ordinazione dei bhikkhunī senza questo interrogatorio. Per questo motivo il regolamento si riferisce a una candidata che si è “sdoganata nella comunità dei bhikkhunī” e che “è stata ordinata più in alto da una parte”.

È istruttivo confrontare la formulazione di questa prescrizione con la sentenza nel caso dell'ordinazione superiore per i bhikkhu. Secondo il conto nel Mahavagga (I.28), l'ordinazione superiore dei bhikkhu si sviluppò in stadi successivi. All'inizio, i bhikkhu furono ordinati attraverso la donazione dei tre rifugi. In seguito furono ordinati con una transazione con una mozione e tre proclami. Dal momento della transazione con una mozione e tre proclami, la semplice donazione dei tre rifugi serviva solo come parte dell'uscita. Pertanto non era più una forma valida di ordinazione superiore. Per chiarire la questione, il Budda è documentato per aver esplicitamente affermato che la forma precedente viene ora abolita (Vin I 56):

“Da oggi in poi, bhikkhu, abolisco l'ordinazione superiore prendendo i tre rifugi che avevo prescritto; Bhikkhu, prescrivo il conferimento dell'ordinazione superiore con una transazione con una mozione e tre proclami", yā sā, bhikkhave, mayā tīhi saraṇagamanehi upasampadā anuññātā, tāhaṃ ajjatagge paṭikkhipāmi; anujānāmi, bhikkhave, ñatticatutthena kammena upasampādetuṃ.⁵

Il secondo regolamento per i bhikkhu sul tema dell'ordinazione dei bhikkhunī non è preceduto da alcuna abolizione esplicita della prima prescrizione che i bhikkhu possono ordinare i bhikkhunī. Dice solo: "Prescrivo l'ordinazione superiore nella comunità dei bhikkhu per uno che è stato ordinato superiore da una parte e si è purificato nella comunità dei bhikkhunī".

Simile al caso dell'ordinazione dei bhikkhu, il Budda avrebbe potuto dichiarare che da questo giorno in poi abolisce l'ordinazione dei bhikkhunī solo da parte dei bhikkhu, prima di prescrivere il conferimento dell'ordinazione superiore ai bhikkhunī da entrambe le comunità. Non c'era bisogno di mantenere la prima prescrizione solo per garantire che i bhikkhu potessero ordinare bhikkhunī, poiché la seconda prescrizione lo rende ampiamente chiaro. Un'esplicita abolizione della prima prescrizione avrebbe chiarito la situazione: D'ora in poi l'ordinazione bhikkhunī può essere fatta solo da entrambe le comunità. Eppure, questo non è ciò che secondo il vinaia conto è successo.

Questo sembra significativo, dal momento che diverse regole nel Cullavagga (X.6) che trattano questioni legali relative ai bhikkhunī hanno tali indicazioni. Il Cullavagga segnala che in un primo momento il Budda aveva prescritto che i bhikkhu dovessero intraprendere la recita del codice delle regole bhikkhunī (pāṭimokkha), la confessione dei reati (apati) compiuto da bhikkhunīs, e il compimento di atti formali (kamma) per i bhikkhunī. In seguito questo compito passò ai bhikkhunī. Quando ciò è accaduto, il Budda è registrato per aver esplicitamente indicato che i bhikkhu non dovrebbero più occuparsi di queste questioni. Non solo, ma il Budda ha persino chiarito che i bhikkhu incorrerebbero in un'offesa dukkaṭa se avessero continuato a occuparsi di queste questioni per conto dei bhikkhunī (Vin II 259 f).

Potrebbe esserci una ragione per l'assenza di tale indicazione in relazione alla seconda prescrizione sull'ordinazione dei bhikkhunī? Sembra esserci davvero una tale ragione: la seconda prescrizione si riferisce a una situazione fondamentalmente diversa rispetto alla prima prescrizione. Regola la corretta procedura che i bhikkhu dovrebbero seguire quando esiste un ordine bhikkhunī. In una tale situazione, devono conferire l'ordinazione superiore senza interrogare loro stessi la candidata, che dovrebbe essere interrogata e ordinata preventivamente dai bhikkhunī. La prima prescrizione, invece, regola la corretta procedura in una situazione in cui non esiste alcun ordine bhikkhunī in grado di conferire l'ordinazione superiore.

Le due prescrizioni non sono quindi in contrasto tra loro, in quanto si riferiscono a situazioni diverse. Sono entrambi validi e non è necessario abolire il primo per garantire la validità del secondo. Insieme, queste due sentenze legislano per le due possibili situazioni che potrebbero sorgere per i bhikkhu in materia di ordinazione dei bhikkhunī:

1. Una possibilità contemplata nella prima prescrizione è che debbano svolgere da soli l'ordinazione superiore delle femmine, perché non esiste una comunità di bhikkhunī in grado di cooperare con loro.
2. L'altra possibilità contemplata dalla seconda prescrizione è che svolgano tale ordinazione in collaborazione con una comunità di bhikkhunī esistente, che si occuperà del compito di interrogare la candidata e di ordinarla per prima, come presupposto per la sua successiva ordinazione da parte dei bhikkhu .

Quindi, per quanto riguarda il canonico vinaia preoccupa, sembra chiaro che ai bhikkhu è permesso ordinare bhikkhunī in una situazione che ricorda la situazione in cui è stata data la prima prescrizione - "Prescrivo il conferimento dell'ordinazione superiore di bhikkhunī da parte di bhikkhu" - cioè quando nessun bhikkhunī ordine in grado di conferire esiste un'ordinazione superiore.

Da ciò ne consegue che l'ordinazione superiore compiuta a Bodhgayā soddisfa i requisiti legali del Theravada vinaia. Le candidate donne hanno seguito le disposizioni del sesto garudhamma, in quanto effettivamente “cercavano l'ordinazione superiore da entrambe le comunità”, al meglio delle loro capacità. Se la loro ordinazione da parte dei bhikkhunī cinesi è considerata inaccettabile, ciò implica che al momento non esiste alcun ordine di bhikkhunī che possa dare l'ordinazione alle donne seguaci del Theravada tradizioni. In questo caso, la successiva ordinazione di queste candidate effettuata da Theravada solo bhikkhu è legalmente valido. La sua validità si basa sul precedente che secondo il canonico vinaia è stato fissato dal Budda stesso quando ha delegato l'ordinazione dei seguaci di Mahāpajāpati Gotamī ai bhikkhu.

La combinazione delle ordinazioni superiori adottata per la procedura di Bodhgayā del 1998 è giuridicamente corretta. L'ordine dei bhikkhunī è stato rianimato. Si basa su solide basi legali e ha il diritto di rivendicare il riconoscimento come a Theravada ordine dei bhikkhunī.

Abbreviazioni

(I riferimenti sono all'edizione PTS)
Sii edizione birmana
Edizione ceceylonese
Immersione Dipavaṃsa
DN Digha-nikāya
Edizione Ee Pali Text Society
JBE Giornale di etica buddista
Kv-a Kathavatthu-aṭṭhakatha
Se edizione siamese
Sp Samantapasadika
Sv Sumangalavilāsinī
T Taisho (CBETA)
Vin vinaia

1. Eh: pannapessanti. ↩

2. Essere: samānasaṃvāsaṃ. ↩

3. Sii, Ce e Se: sākiyanīsu. ↩

4. Essere: bhikkhunisaṅghe, Se: upasampādetun ti. ↩

5. Be: taṃ, Ce e Se: upasampadaṃ. ↩