Nonviolenza e compassione

Caro venerabile Chodron,
 
Grazie per il tuo discorso eccellente e (esauriente!) sul Dharma”Il nostro piano di gioco in tempo di guerra.Era tanto necessaria una medicina in questo momento. Ho particolarmente apprezzato il modo in cui hai legato la complicata storia delle guerre precedenti, della NATO e di altre cause e condizioni insieme nel tentativo di comprendere sia i fatti della storia che la prospettiva di Putin. Questo è stato per me un ottimo esempio del percorso di riconciliazione che spero intraprendano anche i diplomatici e i politici, per poter vedere non solo la storia ma anche per vedere da entrambe le parti e capire il "lato" dell'altro e mi ha aiutato a vedere e senti che lo fai in un momento in cui c'è così tanto dogmatismo ed espressione reattiva di odio basata su cose molto comprensibili rabbia e la paura nei media e altrove.
 
Proprio l'altro giorno avevo letto questo saggio di Sua Santità su “La realtà della guerra”, che pensavo esprimesse molto bene i problemi a portata di mano. In esso, Sua Santità parla della domanda su come rispondere all'aggressione, che è emersa anche durante le domande del suo intervento, e verso la fine cita degli esempi. L'inizio è una descrizione potente della verità della guerra, il tipo di verità di cui abbiamo bisogno ora, quando molte persone ben intenzionate sembrano quasi essere intrattenute dallo spettacolo della guerra. Sua Santità scrive: “In effetti, ci è stato fatto il lavaggio del cervello. La guerra non è né affascinante né attraente. È mostruoso. La sua stessa natura è di tragedia e sofferenza”. 

Sulla stessa questione, ho anche letto di recente il dottor Martin Luther King, Jr., che nel 1960 scrisse che a causa del potere distruttivo delle armi moderne, aveva cambiato la propria posizione su questa domanda:
 
“Più recentemente sono giunto a vedere la necessità del metodo della nonviolenza nelle relazioni internazionali. Sebbene non fossi ancora convinto della sua efficacia nei conflitti tra le nazioni, sentivo che mentre la guerra non avrebbe mai potuto essere un bene positivo, poteva fungere da bene negativo impedendo la diffusione e la crescita di una forza del male. La guerra, per quanto orribile sia, potrebbe essere preferibile per arrendersi a un sistema totalitario. Ma ora credo che la potenziale distruttività delle armi moderne escluda totalmente la possibilità che la guerra ottenga mai più un bene negativo. Se assumiamo che l'umanità abbia il diritto di sopravvivere, allora dobbiamo trovare un'alternativa alla guerra e alla distruzione". ("Pellegrinaggio alla nonviolenza", da Forza per amare, 13 aprile 1960)
 
Durante il tuo intervento, quando hai menzionato Shantideva, mi sono anche ricordato delle parole di Thich Nhat Hanh: “Il nostro vero nemico non è l'uomo, non è un altro essere umano. Il nostro vero nemico è la nostra ignoranza, discriminazione, paura, brama, e la violenza" e la relativa domanda: "Gli uomini non sono nostri nemici, se uccidiamo uomini con chi vivremo?" C'è una foto sorprendente di Martin Luther King che marcia sotto uno striscione con sopra quella domanda, sia in inglese che in vietnamita.
 
Sempre sulla questione della nonviolenza, avevo letto questo passaggio qui sotto e mi è venuto in mente quando ho sentito la domanda specifica che è sorta su come dovremmo affrontare la nonviolenza quando siamo in pericolo, o durante un'invasione, se è morale combattere indietro o no. Questo è dal nuovo libro di Thich Nhat Hanh Zen e l'arte di salvare il pianeta dove c'è una sezione chiamata "L'arte della non violenza" in cui scrive:
 
“La parola 'non violenza' può dare l'impressione che tu sia poco attivo, che tu sia passivo. Ma non è vero. Vivere serenamente con la non violenza è un'arte, e dobbiamo imparare a farlo. La non violenza non è una strategia, un'abilità o una tattica per arrivare a un qualche tipo di obiettivo. È il tipo di azione o risposta che scaturisce dalla comprensione e dalla compassione. Finché avrai comprensione e compassione nel tuo cuore, tutto ciò che farai sarà non violento. Ma non appena diventi dogmatico sull'essere non violento, non lo sei più. Lo spirito di non violenza dovrebbe essere intelligente. […]
 
“A volte la non azione è violenza. Se permetti agli altri di uccidere e distruggere, anche se non stai facendo nulla, sei anche implicito in quella violenza. Quindi, la violenza può essere azione o non azione. […]”
 
“La non violenza non può mai essere assoluta. Possiamo solo dire che dovremmo essere il più non violenti possibile. Quando pensiamo ai militari, pensiamo che ciò che fanno i militari sia solo violento. Ma ci sono molti modi per condurre un esercito, proteggere una città e fermare un'invasione. Ci sono modi più violenti e modi meno violenti. Puoi sempre scegliere. Forse non è possibile essere non violenti al 100 per cento, ma l'80 per cento non violenti è meglio del 10 per cento non violenti. Non chiedere l'assoluto. Non puoi essere perfetto. Fai del tuo meglio; questo è ciò che serve. L'importante è che tu sia determinato ad andare nella direzione della comprensione e della compassione. La non violenza è come una stella polare. Dobbiamo solo fare del nostro meglio, e questo è abbastanza”.
 
E un'ultima riga di bell hooks che avevo letto di recente anche nel suo libro Tutto sull'amore che mi è venuto in mente dopo che il tuo discorso stava affondando: “In un mondo angosciato da una distruzione dilagante, prevale la paura. Quando amiamo, non permettiamo più che i nostri cuori siano prigionieri della paura”.
 
Grazie ancora per aver dedicato del tempo a condividere questo discorso con tutti noi. Grazie per le tue parole e pratica. Augurando a te ea tutti nell'Abbazia gioia, pace e libertà.
 
Michael