Cosa significa vedere il guru come il Buddha

• Spiegare la "pura apparenza"
• Tecniche per cambiare i nostri modi abituali di pensare
• Separare le azioni non abili di un insegnante dal Dharma stesso
• La possibilità di apprezzare il bene che un insegnante ha fatto per noi (nel dare insegnamenti puri) senza condonare le azioni dannose che può anche fare
• Cosa significa vedere il guru la Budda

Continueremo dove eravamo negli ultimi due giorni

Ora voglio parlare di questa cosa in tantra chiamato "pura apparenza". In tutto il buddismo ci sono molte tecniche diverse che ci aiutano a superare diverse afflizioni. Esistono molti diversi livelli di tecniche, molti diversi antidoti e così via. L'aspetto chiaro è uno di quelli. Come è spesso formulato è, nel contesto di tantra- specialmente lo yoga più elevato tantra- allora dobbiamo considerare tutto ciò che ci circonda (compresi noi stessi) come la divinità, o come qualcosa di puro. Nella pratica, dopo aver meditato sulla vacuità con la motivazione di bodhicitta, quindi immaginiamo la nostra saggezza che sorge sotto forma di una divinità e ci identifichiamo come quella divinità. Ma noi siamo una divinità purificata, non siamo i nostri vecchi sé, e non è il nostro vecchio io stile di vita che diventa della divinità stile di vita perché tutto è stato dissolto nel vuoto. E poi ti eserciti a vedere il tuo ambiente come una terra pura, e le persone intorno a te come buddha, e le risorse che usi come oggetti puri che non causano afflizioni, e tutte le tue attività come attività di una persona completamente illuminata.

In questa prospettiva di vedere tutto come puro, ti aiuta a superare la mente critica e giudicante che individua sempre difetti in ogni cosa pensando a tutto come puro e privo di tutte le cose che di solito proiettiamo su di esso: dall'esistenza inerente a "quella persona Prendendomi in giro." Immaginiamo che tutta quella roba sia sparita e vediamo tutti puri. È un antidoto alle nostre apparenze ordinarie e al nostro modo ordinario di pensare a noi stessi e agli altri.

In quel tipo di prospettiva, poi vedere il tuo mentore spirituale, specialmente l'insegnante chiamato vajra guru, quello che ti ha dato il iniziazione- ovviamente, devi vederli anche puri. Sarebbe ridicolo esercitarsi a vedere tutti gli altri come a Budda ma non la persona che è tua insegnante spirituale. Ma di solito quando spiegano "samaya", o il tipo di impegni e legami che prendi quando prendi un iniziazione, spesso lo spiegano in termini di pura apparenza del mentore spirituale, specialmente. E il motivo per cui questo è importante in quel contesto è che se usiamo quel metodo per superare i nostri aspetti critici nei confronti dei nostri insegnanti, o un altro metodo più semplice viene insegnato negli insegnamenti generali del Mahayana. Lo scopo è quello di impedirci di proiettare tutta la nostra spazzatura interna sul mentore spirituale e poi stancarci del mentore e poi andarcene.

Quando iniziamo a praticare il Dharma, vi portiamo tutte le nostre vecchie cose e proiettiamo così tante cose sul nostro mentore spirituale. È fantastico. Alcune persone proiettano questa persona come una figura autoritaria che sta cercando di controllarmi. Altre persone pensano che mi daranno tutto l'amore che non ho mai avuto dalla mia famiglia. Un'altra persona prevede che avrà fiducia in me che nessun altro aveva e mi darà una posizione importante. Tutti portiamo le nostre cose. E poi, qualunque cosa stia facendo l'insegnante, ovviamente, hai una mente simile a una fabbrica di opinioni che non sciopera mai, non si ferma mai, opera 25/8…. Se hai una fabbrica di opinioni molto attiva, allora hai opinioni su tutto ciò che è tuo insegnante spirituale fa, proprio come hai opinioni su ciò che fanno tutti quelli che vedi. O come appaiono. O qualsiasi cosa. Quindi iniziamo a proiettare opinioni come matti sul nostro insegnante: perché lo fanno, perché non lo fanno, come mai trattano questa persona in quel modo ma trattano me in questo modo, come mai dormono troppo a lungo, o dormono troppo poco, o come mai sono così avari di qua e così generosi di là, e perché questo e quello…. Tutti e nove iarde.

Ci sono molte di quelle preferenze e opinioni generali. Ma a volte possiamo diventare incredibilmente critici. Vediamo il nostro insegnante fare qualcosa, e poi all'improvviso proiettiamo ogni sorta di cose sopra, creiamo una storia enorme, e ci arrabbiamo davvero e ci arrabbiamo, e poi diciamo: “Okay, ho finito. Ho chiuso con il buddismo, questo maestro non merita il mio rispetto, e loro illustrano, dimostrano, rappresentano tutto il buddismo, quindi sono stufo, ciao ciao”. E abbandoniamo la nostra pratica del Dharma.

Questo è incredibilmente difficile. È molto, molto pericoloso se lo facciamo. E l'ho visto accadere. Non sto parlando qui tantra o niente. Ma una persona che conoscevo, aveva molti studenti, e poi... ha fatto alcune cose che penso non fossero così abili, ma alcuni degli studenti l'hanno trascurato, ma altri studenti si sono davvero stufati, e poi mi hanno detto: " Beh, mi ha insegnato questa pratica del Dharma e non mi fido della pratica del Dharma che ha insegnato perché guarda come si comporta ora. Quindi, rinuncio alla mia pratica? Mi sono allontanato da questo insegnante, ma rinuncio alla pratica?" E io ho detto: “No. Hai una vera pratica del Dharma, mi hai detto tu stesso che quando la pratichi aiuta la tua mente. Perché dovresti rinunciare semplicemente perché le azioni dell'insegnante ti hanno deluso? Quell'insegnante non è tutto il Dharma. Il tuo rifugio è nel Dharma. Il tuo rifugio non è in un essere umano.” Quindi ho riportato quella persona nella loro pratica. Ma quello che mi ha mostrato è che quando diventiamo ipercritici ci mettiamo in pericolo di abbandonare tutta la nostra pratica tutti insieme. E se lo facciamo, chi ne è danneggiato di più? Noi siamo. Molto chiaramente, lo siamo.

Voglio dire, ovviamente, se il tuo insegnante ti ha insegnato qualcosa di strano che non è buddismo, questa è un'altra storia. Ma se il tuo insegnante ti ha insegnato qualcosa di buddista, e poi fa qualcosa che tu hai davvero un'opinione diversa - come spendono soldi, o come fanno qualunque cosa, hai un'idea diversa - allora ti arrabbi davvero e pensi di buttare via la tua pratica, sei tu quello che perde.

L'intera idea di vedere le azioni dell'insegnante come pure è per impedirci di entrare in uno stato veramente negativo come quello, in cui smettiamo di ascoltare i consigli del nostro insegnante.

Ora, tutto questo si basa sul presupposto che l'insegnante mantenga l'etica buddista generale e che agisca correttamente.

In termini di vedere l'insegnante come perfetto, spesso ci viene detto di vedere il nostro mentore spirituale come il Budda. Dipende quale lam rim testo che hai letto. Je Rinpoche ne parla molto brevemente nel lam rim, non lo sottolinea. Altro lam rim i testi lo enfatizzano completamente. È lo stesso con insegnanti diversi. Dicono: “Devi vedere il tuo insegnante come il Budda.” Quindi il modo in cui lo intendiamo (come occidentali) è: “Oh, questo insegnante è il Budda, significa che sono onniscienti. Sanno tutto. Quindi, se si comportano in modi strani, ci viene detto che questa è solo la nostra fabbrica di opinioni, ma dovremmo vederli come i Budda. "

Ricordo di averne sentito parlare e se si tratta di vedere l'insegnante come il Budda o esseri senzienti ordinari come il Budda. Stavo pensando, beh, cosa dovrei fare se due persone sono per strada e stanno litigando, dovrei vederle entrambe come buddha. E questo è Yamantaka e quello è Mahakala, e quindi stanno solo ballando insieme e nessuno si farà male in questa scazzottata perché sono entrambe divinità. È così che dovrei vederlo? Perché non lo spiegano molto bene. O almeno la mia esperienza. Forse l'hanno spiegato bene, ma io di certo non l'ho capito. Ricordo anche che durante il corso - sono stato coinvolto per molti anni - c'erano due insegnanti che stavano litigando molto, c'erano tutte queste cose in corso, conflitti e insulti e cose che andavano avanti e indietro. Fortunatamente solo uno di loro era il mio insegnante, l'altro no. Ma avevo molti amici ed entrambi erano i loro insegnanti, ed erano davvero confusi. E io sono tipo, come succede, e dovrei vederli entrambi come buddha, ma lo stanno facendo. Cosa sta succedendo qui? Era così confuso per le persone.

Nel 1993, quando abbiamo tenuto la conferenza degli insegnanti buddisti occidentali con Sua Santità, ha parlato della sua esperienza personale al riguardo. Alcuni di voi forse conoscono più o meno la storia tibetana, ma quando Sua Santità era giovane aveva due insegnanti primari, Tathag Rinpoche e Reting Rinpoche. Nessuno sa se il Lamas stavano litigando o se erano i loro attendenti a litigare. Potrebbero essere state entrambe le cose. Comunque, secondo le apparenze comuni, questi due Lamas, più i loro assistenti, erano davvero in conflitto al punto che ci fu una guerra tra il governo tibetano e il monastero di Sera dove si trovava Reting Rinpoche. Una vera e propria guerra fisica tra di loro. Quindi il Reting Rinpoche fu rinchiuso in una prigione nel Palazzo Potala.

Ora, puoi immaginare se questi due fossero i tuoi insegnanti e stesse succedendo questo? Influirebbe sulla tua pratica del Dharma? Saresti sul punto di dire semplicemente "dimentica tutto"? È roba piuttosto pesante. E c'è molto di più, non vi racconto tutto.

Questa era la situazione quando Sua Santità era giovane con i suoi due maestri primari. E disse: "Quando ho meditato ho pensato alla loro gentilezza nei miei confronti nell'insegnarmi il Dharma, perché tutto ciò che so, la mia capacità di praticare il Dharma e quanto il Dharma mi ha aiutato è dovuto a questi Lamas e altro Lamas. Non c'è modo che io possa criticarli, perché sono così grato per la loro gentilezza e per tutto ciò che mi hanno insegnato. Ed è così che li vedo nel mio meditazione. Ma”, disse, “quando scendo dal mio meditazione e ho a che fare con il governo tibetano, dico ai miei due insegnanti che quello che stai facendo è sbagliato, smettila di litigare”. E mi ricordo di noi occidentali, ci siamo semplicemente seduti lì come, wow. Perché riusciva a mettere insieme due cose nella sua mente in modo non contraddittorio. Quando lo guardava in un modo di Dharma, i suoi insegnanti erano i Budda, aveva quel tipo di devozione. Guardandolo in modo pratico, con il governo tibetano, ha dovuto dire "quello che stai facendo è sbagliato". Uno non contraddiceva né scoraggiava l'altro. E mi ha fatto capire che il mio modo di pensare (e penso, probabilmente, per molte persone) non possiamo mettere insieme qualità contraddittorie in una persona, anche se abbondano. Se qualcuno è buono, tutto ciò che fa è buono, ne siamo pazzamente innamorati, non possono fare del male. Quando commettono un errore, tutto ciò che fanno è sbagliato e noi li critichiamo.

Siamo così nelle nostre relazioni personali, no? Siamo follemente innamorati di qualcuno, loro sbagliano, tu lo trascuri perché gli vuoi tanto bene. Poi iniziano a fare qualcosa che non ti piace, istantaneamente quell'unica piccola cosa: il bicchiere capovolto, o il vetro rivolto verso l'alto, o il lavandino che non viene pulito, o che sono in ritardo nel fare il loro lavoro, di andarsene i loro calzini sporchi sul pavimento e all'improvviso sei arrabbiato con questa persona di cui eri follemente innamorato. Destra? A tutti è successo. Siamo estremisti.

Quindi, quello che mi ha fatto pensare è questa tecnica di vedere l'insegnante come un... Budda con tutte le azioni pure è progettato per impedirci di entrare in quella mentalità estremista. Ma, come ho detto prima, non lo vediamo spesso così, non capiamo cosa significhi.

Ad esempio, ricordo che uno dei miei amici mi disse, uno studente di Dharma di lunga data, che stavamo parlando di questa cosa del nostro insegnante che è il Budda, vedendo l'insegnante come il Budda, e ha detto che un giorno sarebbe andata da qualche parte con il nostro insegnante e ha semplicemente pensato, perché era un Budda, che avrebbe saputo le indicazioni su come raggiungere il luogo in cui stavano andando. E non l'ha fatto. E le ha fatto perdere la fiducia. E ho pensato, no, non penso che potrebbe essere ciò che significa vedere l'insegnante come il Budda. Che dovrebbe sapere come andare dal punto A al punto B in qualsiasi parte del mondo? Ma se è onnisciente e ti viene detto che è onnisciente, specialmente il tuo yoga più elevato tantra, quello che ti ha dato il l'empowerment- allora ovviamente pensi così e ti metti in quel problema. Non è vero?

Ricordo che un'altra volta qualcuno era molto turbato perché uno degli insegnanti, il modo in cui parlava indicava che vedeva le donne come inferiori. E stanno dicendo: “Ma questo insegnante dovrebbe essere un Budda. Come poteva vedere le donne come inferiori e individuare i difetti delle donne in quel modo? Come poteva davvero essere un Budda?” E poi un altro dei miei insegnanti ha pensato che George Bush fosse un presidente eccellente perché si è opposto ai cinesi. Era un leader forte in termini di Iraq. Il resto di noi sta andando, tipo, cosa? Ma amava George Bush. George Bush non è niente ora in confronto a Donnie. Ma a quel tempo avevo un vero problema con George. Ora George è facile.

Ma ti fa pensare: vedere il guru come Budda significa che il mio insegnante può vedere le donne come inferiori, quindi devo? Il mio insegnante pensa che George sia un buon presidente e penso che ci abbia trascinato in una guerra inutile, ma devo cambiare opinione perché il mio guru Europe è Budda e i buddha sanno tutto? Vedi come questo diventa molto difficile per le persone che vengono presentate tantra troppo presto. Questo, penso, è il problema di fondo. Le persone vengono presentate tantra troppo presto. Questo diventa un grosso problema.

In questa particolare situazione, che è la fonte per cui sto tenendo tutti questi discorsi, è il guru stava facendo un comportamento insolito e agli studenti è stato detto: “Vedi le sue azioni come pure. Vedilo come il Budda.” E poi ti viene detto, quando qualcuno sta praticando il più alto yoga tantra e hanno realizzazioni allo stadio di completamento, possono fare cose molto insolite. Perché ricordi la storia di Tilopa e Naropa che ti ho raccontato ieri? E ricordi la storia di Marpa e Milarepa e costruire la torre e abbatterla e costruirla e abbatterla, e cacciare Milarepa dagli insegnamenti e umiliarlo? E quelli sono esseri realizzati. E dovrei vedere il mio insegnante allo stesso modo. E se rompi il tuo samaya e non la vedi in questo modo, è un biglietto diretto per l'inferno di Avici. Quindi gli studenti fanno del loro meglio, mantengono il loro samaya e vedono il guru in questo modo, ed è tutta pura apparenza. Quindi no, non ci sono abusi. Non c'è sfruttamento. Non sta succedendo niente di tutto questo. Questo è quello che gli studenti stavano cercando di dire a se stessi, questo è quello che hanno detto a tutti gli altri coinvolti. E hanno assunto un'agenzia di pubbliche relazioni per insegnare ad alcune persone come essere portavoce alla stampa di questo. Che era: "Non rispondere direttamente a nessuna domanda e dì: 'Sua Santità sostiene questo insegnante al 100%'".

Quindi vedi il tipo di confusione che ne deriverebbe? Per questo Sua Santità stesso ha detto di insegnare alla gente a vedere il guru as Budda e per vedere tutte le azioni del guru per quanto perfetto può essere veleno in molte situazioni, e questo non dovrebbe essere un insegnamento che viene dato universalmente alle persone.

Poi arriva la domanda, beh, perché, allora, ad esempio, dentro La liberazione nel palmo della tua mano, è così enfatizzato? Perché quegli insegnamenti, che sono stati dati da Pabonka Rinpoche e registrati da Trijang Rinpoche, erano gli insegnamenti introduttivi prima che Pabonka Rinpoche desse una serie di yoga più elevato tantra iniziazioni a un gruppo di monaci. Il suo pubblico era costituito da persone devote al Dharma, che avevano studiato i testi filosofici, che avevano una buona comprensione del Dharma, ed era prima di dare il massimo tantra iniziazione dove, dicevo, vedete tutti come buddha. Quindi ovviamente si adatterebbe a quella circostanza.

E poi da allora Vajrayana è molto popolare in Tibet e molti insegnanti guidano lì i loro studenti, anche se non li fanno portare iniziazione presto alla fine li guideranno in quel modo, quindi dicono, beh, d'ora in poi va bene, solo che sei un principiante, vedi il tuo insegnante come il Budda e vedere tutte le azioni come pure. Ma questo non funziona con i principianti. Almeno non con gli occidentali. Forse tibetani…. Hanno molta fede e possono farlo.

Ma in realtà, quello che dicono i miei amici tibetani è, non in faccia al Lamas ma alle loro spalle criticheranno. Mi hanno detto, per esempio, che se ci sono rinpoche nelle loro classi al monastero li discuteranno altrettanto duramente, e se non si comportano correttamente li prenderanno in giro tanto quanto stuzzicheranno tutti altro. Ma noi occidentali, sono tutti tibetani, sono buddha, sono santi. Siamo così confusi da questo. Tutte le azioni sono perfette.

Sua Santità dice che questo tipo di insegnamento non dovrebbe essere dato a persone nuove. E poi Sua Santità prosegue descrivendo che in realtà ci sono tre tipi di mentori spirituali. Ma penso che forse farei meglio a conservarlo per domani. E ho anche un modo in cui sono arrivato a capire l'aspetto puro che è un po' diverso, che potrebbe essere più utile. Lo faremo domani.

Pubblico: Sembra di vedere il guru come Budda è una pratica concreta. Non è qualcosa, voglio dire, al di fuori di tantra, non qualcosa che dovresti fare sempre. È all'interno di un certo contesto.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Se stai praticando il più alto yoga tantra allora questo diventa parte della tua pratica. E qui il presupposto è che tu abbia verificato le qualità del guru–come studente l'hai controllato–ti sei assicurato che il guru è un insegnante affidabile, che sanno di cosa stanno parlando. Non ti stai precipitando in questo. Hai ricevuto una classe più alta tantra iniziazione da questa persona e come parte della tua pratica di vedere tutto come puro, ovviamente vedi puro anche il tuo mentore spirituale. Questo è il contesto delle pure apparenze.

Pubblico: Giusto, quindi come quando vai al mercato….

VTC: Allora vedi anche tutti come puri.

Pubblico: Quindi quando vai al mercato con il tuo insegnante e lui non conosce le indicazioni, forse non è il momento di applicare questa pratica….

VTC: Destra. Puoi vedere che lo scopo della pratica è di aiutarci a non proiettare le nostre sciocchezze sull'insegnante per poi arrabbiarci, arrabbiarci e andarcene. Lo scopo della pratica non è pensare che il nostro insegnante sappia tutto.

Pubblico: È molto utile sentirti spiegare, perché penso che sia molto confuso

VTC: È molto confuso. E allo stesso modo, il tuo insegnante si ammala. Dovresti dire: “Beh, in realtà è un Budda, in realtà è un nirmanakaya stile di vita, quindi non è malato, quindi non ho bisogno di portarlo dal dottore. Beh, no, quello che dicono che fai lì è che pensi che stia manifestando di essere malato (in altre parole, è davvero un Budda ma lo sta manifestando) in modo che io possa creare il bene karma prendendosi cura di lui e portandolo dal medico e curandolo quando è malato. Ma questa è solo un'apparenza, è solo una manifestazione. È così che ti viene insegnato a vederlo. Quindi quello non è poi così male se puoi vederlo in questo modo.

Personalmente parlando, se il mio insegnante si ammala ciò non mi fa perdere la fiducia nelle sue realizzazioni. Se non sa come arrivare da qualche parte, non mi preoccupa. Se ha opinioni politiche e di genere diverse dalle mie, non mi preoccupa. Perché non sono venuta qui per imparare come andare da qualche parte in macchina, o politica, o questioni di genere. Sono venuto qui per imparare il Dharma.

Sono arrivato a questa conclusione attraverso una grande sofferenza, perché avevo opinioni diverse su alcune questioni pratiche rispetto al mio insegnante, e mi sono reso conto che dovevo solo dire: "Sai, guarda, questo è un mondo libero, le persone si avvicinano le cose in modo diverso. Non tutti guarderanno le cose nello stesso modo in cui le faccio io, o daranno priorità alle cose nello stesso modo in cui le faccio io, incluso il mio insegnante. Ciò non significa che il mio insegnante abbia torto, e non significa necessariamente che anch'io abbia torto. Significa solo che queste sono differenze umane naturali. Il mio insegnante ha diritto alla sua opinione, io ho diritto alla mia opinione. Su cose come la politica, questo genere di cose. Quindi non lascio che quella roba mi infastidisca. Personalmente non sento il bisogno di dire: "Beh, sta solo manifestando di non sapere". O, "Sta solo manifestando malattia". Perché non credo che nessuna di queste cose metta davvero in pericolo la mia devozione al mio insegnante.

Alcune persone, potrebbe mettere in pericolo la loro devozione, come l'esempio che ti ho dato. Oppure alcune persone potrebbero dire: "Ma non dovresti esercitarti a vedere tutti come buddha, incluso il tuo insegnante, quindi non fa parte della pratica generale?" Al che dico: “Sì, allora dovrei effettivamente, quando tutti voi vi ammalate, dovrei anche dire: 'State solo manifestando la malattia.' Perché siete tutti buddha.

Ora, naturalmente, se pensassi che siete tutti buddha... In un certo senso potrei essere molto più gentile con te. Ma in un altro modo, potrei non addestrarti il ​​più possibile e trascurare alcuni dei miei doveri. Quindi penso che devi essere in grado di vedere le cose in modi diversi in situazioni diverse. E sono sicuro, anche se il Budda…. Voglio dire, il Budda ha le apparenze…. Tutte le sue apparenze sono pure. Ma allo stesso tempo si rende conto che siamo esseri senzienti con menti confuse. Ecco perché ci insegna per compassione. Allora potremmo pensare: “Beh, se il Budda vede tutto come puro, come può vederci come esseri senzienti confusi? Non ci vede come buddha? Ma se ci vede come buddha, allora perché dovrebbe insegnarci perché saremmo già illuminati?

Penso che ciò che sta accadendo qui sia, prima di tutto, che siamo molto letterali. E in secondo luogo, proiettiamo l'esistenza intrinseca su tutto e su tutti. Quindi, se qualcuno è un Budda sono intrinsecamente esistenti Budda. Il che significa che non c'è modo di vederli anche come esseri senzienti. Ma penso che il Budda, dalla sua parte, vede, sì, vede la purezza. Ma vede anche che ci sono esseri senzienti che soffrono. Perché se non lo vedesse, di certo non si preoccuperebbe di insegnare.

E poi se il punto era che sei diventato un... Budda, ma poi tutti gli esseri senzienti sono diventati buddha con te, quindi non hai bisogno di insegnarglielo, allora perché hai bisogno di diventare un Budda. Allora stai solo diventando un Budda per te stesso e bodhicitta è una grande farsa.

Vedi? Penso che in molte di queste cose sia simile a quando stai dando un'analogia devi vedere quali parti dell'analogia dovresti analogizzare e quali parti no. In insegnamenti come questo, come dovrebbero essere applicati? E in quali situazioni li lasci da parte? Almeno questo è l'unico modo in cui posso dargli un senso.

Penso che Sua Santità abbia visto la confusione che le persone affrontano quando ha detto, sai, questo è qualcosa che corrisponde alla classe più alta tantra, non dovrebbe essere insegnato ai principianti e nemmeno alle persone nel mezzo.

Pubblico: Ha davvero a che fare con il vedere entrambe le parti allo stesso tempo, il che è molto difficile e richiede molta saggezza per discriminare.

VTC: Sì. Ci piace "è tutto questo" o "è tutto quello".

Pubblico: E poi volevo dire che è interessante che molti di questi insegnamenti in passato fossero dati solo ai monaci, mentre ora vengono dati solo a qualsiasi persona anziana. Immagino sia giusto aspettarsi che si verifichino molti abusi.

VTC: Specialmente nuove persone che entrano nei centri di Dharma. Va bene dare questi insegnamenti ai discepoli laici a lungo termine. Va benissimo. Ma i bambini principianti che vengono nei centri di Dharma? E poi gli altri studenti dicono: "oh, questa è un'opportunità rara..."

Ecco perché penso, costruisci una buona base nella tua pratica del Dharma. Esercitati al livello in cui ti trovi, con ciò che ti fa sentire a tuo agio ora. Già pensare di amare gli altri più di noi stessi sta allungando molto la nostra mente. Già pensare che i piaceri del samsara non siano realmente piaceri sta sforzando la nostra mente. Già pensare che le cose non esistano veramente è una grande forzatura. Lavoriamo su queste cose, otteniamo una buona comprensione e allunghiamo gradualmente la nostra mente, invece di pensare: "Okay, sono qui e clunk devo essere così".

Come si suol dire, lentamente lentamente.

E poi, se lo facciamo lentamente, man mano che maturiamo diversi insegnamenti acquistano senso per noi, perché vengono dati in un contesto che ora comprendiamo, che prima non potevamo comprendere.