Consigli buddisti per governare un regno

Studiare Nagarjuna Ghirlanda preziosa ha suscitato il mio interesse nel guardare il suo lavoro attraverso la lente dell'attualità. Questo si sposa bene con alcune recenti discussioni online e all'Abbazia di Sravasti sul buddismo socialmente impegnato. La domanda è: dovrebbero, o in che misura dovrebbero, i monaci buddisti e i praticanti in generale sostenere attivamente le politiche governative basate sull'uguaglianza, la giustizia, la pace, la compassione e la cura dell'ambiente?

A questa domanda ha risposto molti secoli fa Nagarjuna, un buddista monaco e filosofo vissuto tra il 150 e il 250 d.C. Nel suo testo Preziosa ghirlanda di consigli per un re, Nagarjuna non solo istruisce il re su profondi punti filosofici buddisti, ma lo consiglia anche su come governare il regno secondo il Dharma. In altre parole, Nagarjuna sostiene le politiche governative basate sui principi del Dharma. Dice al re:

125: …dedicati al Dharma di
generosità, condotta etica e forza d'animo.

126: Re, se intraprendi atti che iniziano
con il Dharma, abbi il Dharma nel
mezzo e Dharma alla fine, lo farai
non essere danneggiato in questo mondo o nell'altro.

Per comprendere l'approccio di Nagarjuna all'advocacy, volevo guardare non solo ciò che ha fatto, ma anche come lo ha fatto. Volevo capire la sua motivazione, discernere come parlava al re, con quale tono, quali parole usava e in quale contesto. Volevo anche capire il contenuto effettivo del suo consiglio, su cosa si concentrava.

Per spiegare la sua motivazione, Nagarjuna dice al re:

301: Se il re agisce in modo contraddittorio
il Dharma o fa qualcosa che lo fa
non ha senso, la maggior parte dei suoi soggetti ancora
elogialo. Quindi, è difficile per lui
sapere cosa è appropriato e cosa no.

Chi oserebbe non essere d'accordo con un re potente? La gente avrebbe paura di farlo e di conseguenza il re non trarrebbe beneficio da un feedback onesto. Nagarjuna pone quindi una domanda molto pertinente:

302: Se è anche difficile dire qualcosa
benefico ma spiacevole per gli altri,
come posso, a monaco, spero di farlo con te,
il re di un grande regno?

Questa domanda è un preambolo per delineare la sua motivazione offerta consiglio al re, che Nagarjuna presenta come segue:

303: Ma per il mio affetto per te,
e anche per la mia compassione per gli esseri,
Io stesso ti dirò cosa è abbastanza utile
ma non molto piacevole.

È chiaro che Nagarjuna si prende cura del re e vuole che governi bene il suo regno. Ma non si ferma qui; Nagarjuna dice al re di guardare oltre i suoi meschini interessi e di ampliare il suo ambito di cura e preoccupazione per includere il mondo intero.

306 Rendersi conto che ciò che ti dico è utile
in questo contesto e in altri,
implementalo per il tuo bene
e anche per il bene del mondo.

Allo stesso modo, quando ci impegniamo nella difesa, dovremmo seguire l'esempio di Nagarjuna e farlo con la motivazione di avvantaggiare tutte le persone coinvolte, compresi i responsabili politici e coloro che la pensano diversamente da noi. Essendo profondamente consapevoli della nostra interdipendenza, dovremmo allo stesso modo ampliare il nostro ambito di cura e preoccupazione per includere il mondo intero.

Le parole di Nagarjuna al re furono pronunciate in tono amichevole, trasmettendo rispetto e cura per il benessere del re, nonché una profonda comprensione del ruolo e delle responsabilità del re. Nagarjuna non ha evitato argomenti difficili. Ancora una volta, questo è un esempio per noi in quanto i nostri sforzi di advocacy dovrebbero essere liberi da animosità e divisioni e concentrarsi invece sulla costruzione di un terreno comune e sulla comprensione tra diversi gruppi di persone.

Il consiglio di Nagarjuna è chiaro, conciso, diretto e tocca le sfere di influenza più importanti del re. Per quanto riguarda il processo decisionale, afferma:

128: Il Dharma è la politica più alta;
Il Dharma soddisfa il mondo;
e se il mondo è contento,
non sarai ingannato qui o nell'aldilà.

129: Ma una politica che procede senza il
Il Dharma non piacerà al mondo.
E se il mondo non è contento,
non sarai felice qui o nell'aldilà.

In termini di politica sociale, Nagarjuna consiglia al re di investire nell'istruzione e di pagare bene gli educatori; prendersi cura delle popolazioni vulnerabili come gli anziani, i giovanissimi e gli ammalati; pagare medici e altri fornitori di cure con denaro proveniente dalle proprietà del re per garantire accesso alle cure mediche per tutti i suoi sudditi. Suggerisce al re di concentrarsi sul miglioramento delle infrastrutture del regno e gli chiede di mostrare compassione per i senzatetto, i poveri, i malati e tutti coloro che devono affrontare difficoltà.

239: Per amore della saggezza crescente,
provvedere al sostentamento del
maestri di scuola in tutto l'educativo
istituzioni del territorio e formalmente
concedere loro dei beni.

240: Con [i proventi da] stabiliscono i vostri campi
salari per medici e barbieri [dentisti],
per il bene degli anziani, dei giovani e dei malati
in modo da alleviare la sofferenza degli esseri senzienti.

241: Tu di buona saggezza, stabilisci case di riposo
e costruire parchi e strade rialzate, piscine,
padiglioni e cisterne; provvedere alla biancheria da letto,
erbe e legno.

243: Per la tua compassione, prenditi sempre cura del malato, il
i senzatetto, gli afflitti dalla sofferenza, i
oppresso e sfortunato.
Impegnati rispettosamente per aiutarli.

Il consiglio di Nagarjuna sulla politica economica si concentra sulla riduzione dell'onere di tasse, pedaggi e debiti non necessari in modo che la popolazione possa godere di aiuti economici. Incoraggia anche il re ad aiutare gli agricoltori ad affrontare tempi difficili.

252: Fornire sementi e cibo agli agricoltori
che sono caduti in tempi difficili.
Elimina le tasse eccessive e riduci
la parte [di prodotti tassati].

253: Proteggere [cittadini] dal debito; eliminare [nuovo]
pedaggi e ridurre i pedaggi [eccessivi].
Elimina la sofferenza di coloro che aspettano
la tua porta [con le loro petizioni senza risposta].

Per quanto riguarda il sistema di giustizia penale, chiede al re di essere compassionevole con i prigionieri e di fornire loro cibo, bevande, cure mediche e vestiti. Nagarjuna sostiene il rilascio continuo dei prigionieri, in particolare dei malati, e scoraggia l'uso di pene detentive irragionevolmente lunghe.

331: Re, per compassione dovresti sempre concentrare la tua mente sul beneficio di tutti gli esseri, anche quelli che hanno commesso i misfatti più gravi.

332: Dovresti avere particolarmente compassione
per coloro che hanno commesso la grave negatività
di omicidio;
questi che si sono rovinati
sono davvero degni della compassione di grandi persone.

333: O ogni giorno o ogni cinque giorni,
Libera i prigionieri più deboli.
E vedi che non è il caso di quelli rimanenti
non vengono mai rilasciati, come è appropriato.

334: Dal pensare che alcuni non dovrebbero mai essere rilasciati
sviluppi [comportamenti e atteggiamenti] che contraddicono
il tuo precetti. Dal contraddire il tuo precetti,
accumuli continuamente più negatività.

335: E finché non saranno rilasciati, quei prigionieri
dovrebbe essere contenuto
fornendo loro barbieri, bagni,
cibo, bevande, vestiti e cure mediche.

A titolo di politica estera, Nagarjuna consiglia al re di prendersi cura dei rifugiati e di offrire assistenza ai paesi colpiti da carestie e malattie. Descrive un vasto ambito di coinvolgimento internazionale per il re che è antitetico alle guerre.

251: Prenditi sempre cura dei [luoghi] ​​nel mondo
che sono oppressi o dove i raccolti sono falliti;
che hanno subito un danno o dove c'è la peste,
o che sono stati conquistati [in guerra].

Nagarjuna chiede al re di estendere la sua gentilezza e cura ai viaggiatori stanchi, assetati e affamati, di posizionare non solo cisterne d'acqua lungo le strade, ma anche medicine, provviste, cibo e altri oggetti utili. Si potrebbe obiettare che c'è un parallelo contemporaneo qui in termini di gentilezza verso gli immigrati che sono molto simili a viaggiatori provenienti da luoghi lontani affamati, assetati e stanchi.

245: Nei siti delle cisterne porre scarpe, ombrelloni,
e filtri per l'acqua, pinzette per rimuovere le spine,
aghi, filo e ventagli.

246: Presso le cisterne porre anche le tre specie di frutta,
i tre tipi di sale, miele,
oculistica e antidoti al veleno.
Scrivi anche formule per trattamenti medicinali e incantesimi.

247: Presso le cisterne porre anche unguenti per i
stile di vita, piedi e testa, culle [per neonati],
mestoli e brocche,
pentole di ottone, asce e così via.

248: In luoghi freschi e ombrosi fare piccole cisterne
riempito di acqua potabile e dotato di
sesamo, riso, grano,
cibi e melassa.

Ci sono anche consigli sulla cura degli animali, degli insetti e degli esseri non umani in generale. Qui Nagarjuna chiede al re di essere generoso con gli altri esseri, assumersi la responsabilità del loro benessere e agire di conseguenza.

249: Alle aperture dei formicai
avere persone degne di fiducia
posizionare costantemente cibo e acqua,
melassa e mucchi di grano.

250: Sia prima che dopo ogni pasto
offrire sempre in modo piacevole
cibo per fantasmi affamati,
cani, formiche, uccelli e così via.

Nagarjuna incoraggia il re a nominare ministri che apprezzino la condotta etica e sostengano standard di condotta elevati; nominare consiglieri militari che utilizzino le risorse con saggezza e siano gentili e vigili; e di nominare funzionari abili, competenti ed esperti.

323: Nominare ministri esperti di politica che siano
pio, educato e puro, devoto,
coraggioso, di buona famiglia,
eticamente eccezionale e grato.

324: Nominare consiglieri militari generosi,
distaccato, eroico ed educato,
che usano correttamente [risorse], sono saldi,
sempre vigile e pio.

325: Nominare come funzionari gli anziani che si comportano in
armonia con il Dharma e sono puri, che sono
abili e sanno cosa fare, che sono eruditi, organizzati,
imparziale ed educato.

Nagarjuna consiglia anche al re di essere altruista, onesto e generoso. Dice al re che la verità, la generosità, tranquillità e la saggezza sono quattro qualità eccellenti che un re dovrebbe avere.

130: Una teoria [politica] inutile è quella
intende ingannare gli altri. È duro e a
percorso verso cattive rinascite: come potrebbe il
imprudente rendere utile una tale teoria?

131: Dal momento che [l'inganno] ingannerà
se stessi per molte migliaia di rinascite,
come si potrebbe voler ingannare gli altri
essere un vero statista?

Per concludere, Nagarjuna fornisce un esempio di come affrontare l'advocacy da un punto di vista buddista avendo una motivazione adeguata, evitando animosità e divisioni e sostenendo le questioni relative al benessere delle popolazioni vulnerabili, siano esse nazionali o straniere. I versetti 133 e 342 riassumono bene il consiglio di Nagarjuna.

133: Sii generoso, parla dolcemente, sii benefico;
agisci con la stessa intenzione [come ti aspetti dagli altri];
attraverso questi [modi di agire], riunisci
il mondo, e anche sostenere il Dharma.

342: Dal regnare così bene,
il tuo regno non sarà caotico.
Non procederà in modo improprio né contraddirà il Dharma.
Sarà in armonia con il Dharma.

Per ulteriori informazioni su Nagarjuna Ghirlanda preziosa, Vedere La serie di insegnamenti del Venerabile Chodron sul testo.

Immagine in primo piano di Nagarjuna di Risorse artistiche himalayane.