È giunto il momento

Nei primi anni '90 in un incontro di insegnanti occidentali con Sua Santità il Dalai Lama, due importanti praticanti occidentali, Jetsun Tenzin Palmo e Sylvia Wetzel, hanno invitato Sua Santità e gli altri insegnanti anziani ad ascoltare mentre il terribile condizioni perché le monache furono loro descritte. Poi Sylvia ha offerto una visualizzazione guidata in cui tutte le immagini maschili che li circondavano, gli insegnanti, guru anche l' Dalai Lama stesso, furono trasformati in forma di donna. Gli uomini erano invitati a partecipare, ma gli veniva chiesto di sedersi sul retro e aiutare con la cucina. È stato un momento potente per tutti durante l'incontro, in particolare quando Sua Santità ha davvero “capito” quanto profondamente impotenti siano per le donne la mancanza di sostegno e la forma maschile delle forme buddiste. La sua risposta fu di appoggiare la testa sulle mani e piangere. —Jack Kornfield

Lo abbiamo sentito nel modo in cui molte cose vengono comunicate in questi giorni, tramite Facebook. La notizia ha confermato quello che all'inizio era sembrato un pio desiderio: la prima ordinazione bhikkhuni completa delle donne nella foresta sangha dei più famosi della Thailandia meditazione il maestro, Ajahn Chah, aveva avuto luogo il 22 ottobre 2009 a Perth, nell'Australia occidentale.

Un gruppo internazionale di otto bhikkhuni ha condotto l'ordinazione: i Venerabili Tathaaloka (precettore), Sucinta e Sobhana (recitatori dell'atto formale), Atapi, Satima, Santini, Silavati e Dhammananda dal Vietnam. Ajahn Brahmavamso e Ajahn Sujato furono i recitatori dell'atto di accettazione da parte dei bhikkhu. Le quattro monache ordinate come bhikkhunis erano le venerabili Vayama, Nirodha, Seri e Hassapanna del monastero delle monache di Dhammasara vicino a Perth.

Il defunto Ajahn Chah era un visionario che ha formato molti monaci occidentali negli ultimi decenni della sua vita. È l'ispirazione per più di duecento monasteri ramificati, di cui una ventina in tutto il mondo occidentale. Ajahn Brahmavamso, noto come Ajahn Brahm, fu uno dei primi discepoli occidentali di Ajahn Chah. Nel corso degli anni ha ricevuto il massimo della Thailandia monastico onore, quello di Chaokun (simile a un vescovo nella tradizione cristiana), e diversi riconoscimenti secolari australiani. Dopo una ricerca sulla questione dell'ordinazione bhikkhuni, Ajahn Brahm, il suo collega studioso–monaco Ajahn Sujato, e altri, sono giunti alla conclusione che non c'era una buona ragione per non sostenere le donne nell'ottenere la piena ordinazione.

Come un tappo di sughero da una bottiglia stretta, questa iniziativa ha aggiunto slancio al lavoro scrupoloso verso l'uguaglianza di genere in questa comunità buddista. Tuttavia, nel processo ha inavvertitamente sfidato il nucleo del thailandese monastico autorità, che rifiuta di accettare la validità dell'ordinazione Theravada bhikkhuni. Quasi subito dopo le ordinazioni Ajahn Brahm fu ufficialmente espulso dalla comunione con l'Ajahn Chah sangha. Ciò era dovuto principalmente al rifiuto di pressioni sia per denunciare l'ordinazione bhikkhuni come non valida, sia per considerare i nuovi bhikkhuni come mae chees, praticanti più giovani dei monaci novizi. Che non fosse in suo potere denunciare l'ordinazione - apparentemente eseguita dai bhikkhuni presenti - non fu preso in considerazione. Sebbene Ajahn Brahm abbia avuto il sostegno della sua comunità australiana per facilitare questa ordinazione, la sua partecipazione non è stata condonata dal sanghapiù ampia comunità internazionale di Di conseguenza, anche il suo monastero, Wat Bodhinyana, è stato cancellato come ramo di Wat Nong Pah Pong, che è la nave madre dei monasteri del ramo di Ajahn Chah. Che Ajahn Brahm debba essere censurato in questo modo è significativo a causa del suo ampio seguito e del rispetto che ha a livello internazionale.

Questi eventi hanno suscitato una protesta globale da parte dei buddisti preoccupati, con migliaia di persone che hanno espresso attraverso le reti Internet il loro shock e incredulità per il trattamento squallido delle donne nel monachesimo buddista e la risposta punitiva al sostegno di Ajahn Brahm per l'uguaglianza nell'ordine. In particolare, molti sostenitori laici dei monasteri buddisti da allora hanno concluso che non possono più sostenere monaci o monasteri che si oppongono all'ordinazione bhikkhuni.

di cosa si tratta quindi? Al centro, si tratta del posto delle donne all'interno del buddismo, che dall'inizio, 2,500 anni fa, è stato travagliato. Nel contesto culturale di Siddhartha Gautama, i ruoli delle donne erano così gravemente circoscritti dall'intervento brahmanico che la loro autodeterminazione era appena concepibile. Il Budda tuttavia riconosceva l'intrinseca uguaglianza delle donne con gli uomini facilitando il loro passaggio alla vita rinunciataria come bhikkhuni. In una cultura che trattava le donne come beni mobili per sostenere la sua struttura di potere verticale, questa è stata davvero una mossa radicale. La tensione tra Brahmanesimo e Buddismo è evidente nei sutta, dove possiamo vedere chiaramente due immagini opposte di donne. Uno riguarda le donne come leader, insegnanti e suore pienamente illuminate e rispettate che gestiscono le proprie comunità; l'altro è di donne come piaghe, tentatrici malvagie, serpenti, veleno e marciume.

La narrativa convenzionale dell'ordinazione delle prime monache è che l'ordinazione fosse concessa alle donne a condizione che accettassero gli otto garudhamma, o pesanti dhamma. Queste regole legislano le donne in una posizione minore, in perpetuo, in relazione ai monaci. Vietano a una suora di assumere una posizione di comando quando sono presenti i monaci; anche se una monaca era stata ordinata per cento anni, a monaco ordinato un solo giorno prenderebbe l'anzianità. Studi recenti identificano queste regole come un'aggiunta successiva al canone buddista, molto probabilmente introdotto per placare la base del potere del Brahman, che intendeva consacrare la sua visione delle donne nella nuova religione dopo il Buddaè la morte.

Indipendentemente dal dibattito sull'autenticità delle scritture, gli otto garudhamma hanno attraversato il tempo e lo spazio fino ad influenzare la vita delle monache buddiste fino ad oggi. Hanno un effetto schiacciante sull'espressione del potere spirituale delle donne e hanno assicurato perniciosamente l'invisibilità delle suore e delle insegnanti durante la lunga storia della trasmissione buddista. La scomparsa del lignaggio delle monache pienamente ordinate nella scuola Theravada più di mille anni fa è solitamente attribuita a forze esterne sfavorevoli come guerre e carestie. Tuttavia, l'effetto minaccioso delle otto regole non può essere sottovalutato come fattore di estinzione dei bhikkhuni sangha.

Il lignaggio perduto delle monache completamente ordinate è stato utilizzato dai monaci per sostenere che è impossibile ripristinare la corretta ordinazione. Nel complesso, il contesto culturale che ha dato origine a queste otto regole ha creato un muro che blocca le monache accesso a risorse e istruzione adeguate, alla partecipazione agli organi decisionali che influenzano le loro vite e a un contesto di supporto che consenta la crescita della fiducia, della leadership e una presenza costante all'interno del Buddail lignaggio.

Il muro si sta rompendo, però. È vero che Thailandia, Cambogia, Birmania e Laos non riconoscono la piena ordinazione delle donne, e nemmeno le scuole buddiste tibetane. Eppure, negli ultimi due decenni, le donne hanno ottenuto la piena ordinazione a Taiwan, dove il lignaggio rimane ininterrotto, ed emerse come monache a pieno titolo all'interno delle scuole tibetane e Theravada. La venerabile Bhikkhuni Kusuma, una delle prime monache dello Sri Lanka a ricevere la piena ordinazione, è stata una pioniera nell'aiutare a ristabilire l'ordine buddista Theravada per le donne nello Sri Lanka, dove ci sono più di ottocento bhikkhuni.

In Thailandia ora ci sono cinquanta suore, una ventina di bhikkhuni e trenta samaneris (dieci-precetto monache). Nonostante la notevole resistenza di molti monaci, queste crepe hanno fornito una visione più chiara per ripristinare la piena ordinazione. Come dice Ajahn Sujato, “È nostro dovere come monaci sotto vinaia [monastico codice di condotta] per dare il via libera a qualsiasi candidato sincero, maschio o femmina. Questa è una chiara articolazione del BuddaE' intenzione che sussista l'obbligo di conferire la piena ordinazione a chiunque ne faccia sincera richiesta.

Dall'arrivo del buddismo sul suolo occidentale c'è stata una complessa relazione tra le forme religiose che storicamente hanno consentito la trasmissione del dharma e la pratica del dharma stesso. La perpetuazione delle otto regole, in particolare, ha alimentato il malcontento dei buddisti occidentali. Per molti anni questo malcontento è stato attenuato dall'esortazione che accettare gentilmente la tradizione come data fa parte della vera pratica spirituale. Tuttavia, man mano che le monache occidentali crescono in anzianità, l'uso di tali tattiche per perpetrare la disuguaglianza diventa sempre più inaccettabile, persino ridicolo. Un'ex suora della tradizione della foresta thailandese spiega:

C'era molta ipocrisia nel modo in cui i monaci incoraggiavano le monache a "lavorare con" e "accettare" il loro basso status. Era doloroso per le suore essere poste sotto o dietro l'ultima junior monaco nella disposizione dei posti o nella raccolta di cibo per l'elemosina, non importa da quanto tempo fosse nell'ordine, anche se era un'insegnante in quella comunità. Mentre la linea dei monaci cresceva e ciascuno si spostava nella posizione gerarchica, le monache si spostavano lungo la linea per accogliere l'ultimo arrivato.

Vivendo in un monastero in California, ho cercato di trasmettere all'anziano monaco quanto fosse dolorosa questa situazione per le suore. Ha risposto dicendo che la posizione non aveva importanza, che era "solo una percezione" - implicando una percezione di sé che dovrebbe essere lasciata andare. Sì, è la percezione, ho detto. E come mi percepireste se prendessi il mio posto nella fila in base a quanto tempo sono stato nell'ordine e non in base al sesso? Allora sarei seduto proprio accanto a te e all'altro anziano monaco, e tutti gli altri monaci più giovani si sarebbero seduti dopo di me. Come ti relazioni con me e come mi percepiresti allora? Come pensi che gli altri monaci si rapporterebbero con me e mi percepirebbero allora; come si rapporterebbero con me e come mi percepirebbero i laici? E come pensi che mi percepirei allora, essendo stato assegnato un posto appropriato nell'ordine e non costantemente interpretato come "inferiore" e minore dai monaci? Sono sicuro che sarebbe molto diverso, anche se sarebbe "solo una percezione".

Questa è la cosa. Userebbero il livello di "verità ultima" per incoraggiarti ad accettare lo status basso e la discriminazione delle donne nell'ordine. "Donna" e "uomo" sono percezioni, etichette... Alla fine non ci sono "donne" e "uomini". Quant'è vero! Ma perché allora gli uomini "percepiti" sono così resistenti alle donne "percepite" che hanno la stessa collocazione nell'ordine?

Sebbene la piena ordinazione delle suore non risolverebbe da sola questo livello di disuguaglianza di genere nel monastico forma, è tuttavia una piattaforma essenziale da cui può partire la discussione su questi problemi urgenti. L'argomento prevalente secondo cui la piena ordinazione delle donne non è possibile per ragioni “legali” continua a servire la struttura di potere esistente e mina ogni possibilità di progresso. Questa situazione non è affatto limitata al lignaggio Ajahn Chah o alla tradizione Theravada. Nel 2007 è stata avviata una conferenza internazionale dal Dalai Lama indagare sul riportare la piena ordinazione nella tradizione tibetana. Più di quattrocento studiosi, monaci e praticanti laici si sono riuniti ad Amburgo, in Germania, per trascorrere diversi giorni esplorando il ruolo delle donne buddiste nella sangha. Ma dopo che dozzine di giornali scolastici hanno presentato ogni punto di vista legale, etico e compassionevole sul motivo per cui era opportuno, appropriato e rispettoso del BuddaNell'intenzione di offrire la piena ordinazione alle donne di tutte le tradizioni, la proposta in tal senso è rimasta in stallo. Uno studioso ha riassunto in modo succinto: "Naturalmente non abbiamo a che fare con nulla di particolarmente razionale qui".

Il rigoroso lavoro della conferenza di Amburgo ha chiarito che la piena ordinazione era possibile e lo era sempre stata. Ha anche mostrato come i sutta e il vinaia potrebbero essere manipolati secondo un'agenda particolare. Nuove generazioni di buddisti, con accesso alle scritture tradotte e agli studi critici per il testo, sono in grado di vedere più chiaramente la palese discriminazione contro le donne e adottare misure per ribaltarla. Sempre più spesso, il sessismo all'interno della tradizione buddista si colloca in modo stridente all'interno della cultura occidentale dove la norma sociopolitica, almeno nel discorso pubblico e nella legislazione, è la parità di genere.

Cinque regole importanti in Gran Bretagna

Più o meno nello stesso periodo delle ordinazioni di Perth ci fu un movimento contrastante all'interno dei monasteri dello stesso lignaggio in Gran Bretagna. Nell'agosto 2009, Ajahn Sumedho, un pari di Ajahn Brahm e anche uno dei primi discepoli occidentali di Ajahn Chah, e alcuni dei suoi monaci anziani hanno imposto un "accordo in cinque punti" alla comunità delle monache dei monasteri di Amaravati e Cittaviveka. Modellati sugli otto garudhamma, questi punti affermano l'anzianità dei monaci rispetto alle monache e inoltre impediscono alle monache di prendere, o cercare di prendere, la piena ordinazione all'interno di quel lignaggio. Poiché l'ordinazione bhikkhuni è stata vietata in Thailandia (in un editto reale nel 1928), le monache nei monasteri ramificati in Gran Bretagna hanno un'ordinazione minore di siladhara. L'ordinazione è a malapena riconosciuta in Thailandia e non è congruente con il più ampio movimento del buddismo. Le argomentazioni settarie di alcuni monaci sulla lealtà verso gli anziani thailandesi e le radici della tradizione della foresta hanno finora prevalso sul senso di lealtà verso le loro sorelle con le quali condividono il buddismo monastico vita.

Tuttavia, nel corso dei trent'anni dall'inizio dell'ordine delle monache in Gran Bretagna c'è stata una lenta evoluzione verso uno status più equo con i monaci. Questo è stato in linea con i più ampi sviluppi sociali in Gran Bretagna. Tuttavia, la presentazione dei cinque punti sembra aver interrotto bruscamente ogni senso di dialogo aperto ed evoluzione. Inoltre, alle suore in Gran Bretagna è stato emesso un ultimatum secondo cui ulteriori ordinazioni di siladhara sarebbero cessate - i siladhara non conducono ancora le proprie ordinazioni - e la loro presenza nella comunità non sarebbe stata gradita se non avessero accettato i punti. Le monache furono incaricate dai monaci di mantenere confidenziale questa cosiddetta trattativa fino a quando l'accordo non fosse stato firmato. Di conseguenza, i sostenitori laici di quella comunità non avevano idea di cosa stessero sostenendo e le suore furono negate accesso a prospettive esterne durante il processo. Per le donne coinvolte, è sembrato improvvisamente rigido quanto i requisiti imposti di recente dal Vaticano alle suore cattoliche negli Stati Uniti, che quelle suore hanno definito una repressione.

Come scrisse anonimamente una suora siladhara: “Questa situazione fa sorgere molte domande nella mente e nel cuore. Come posso ancora usare a monastico veicolo che è così strutturalmente ostile e prevenuto nei confronti delle donne come il mio percorso verso la liberazione. Come posso aprire al mio pieno potenziale di nascita umana e coltivare il cuore basato sul Brahmavihara? condizioni che mi minano costantemente come persona solo a causa del mio genere? Come posso vivere con integrità se amo essere a monastico ma trovi l'antica struttura insensibile ai nostri tempi moderni? Da quando ho avuto la grande benedizione di incontrare il buddhadhamma molti anni fa, l'aspetto compassionevole del BuddaL'insegnamento ha risuonato profondamente con tutto il mio essere. Tuttavia, il dominio di un gruppo di persone da parte di un altro non è allineato con la saggezza e la compassione dell'insegnamento del Budda. "

Proprio come le prime monache del BuddaLa dispensazione era vincolata a farlo, quindi le monache nei monasteri in Gran Bretagna firmavano sulla linea tratteggiata, metaforicamente, in modo che potessero rimanere come monache nelle comunità che aiutarono a costruire. Inoltre, al termine di una recente cerimonia di ordinazione al monastero buddista di Amaravati, Ajahn Sumedho, il precettore ordinante, ha recitato i cinque punti e ha chiesto alle nuove monache se erano d'accordo. Dopo aver acconsentito, l'ordinazione è stata quindi finalizzata e il procedimento si è concluso. Pertanto, i cinque punti sembrano ora essere una parte formale della procedura di ordinazione.

La stampa fine in tali contratti, tuttavia, ha un pungiglione mortale. Molte donne sono rimandate dall'ordinarsi, o si spogliano dopo un certo periodo di tempo, come diretto risultato del disprezzo che provano dentro di sé. monastico Buddismo. Questo è espresso chiaramente da un ex monastico, la sua esperienza ha fatto eco a molti:

Per quanto riguarda i cinque punti, provo molta tristezza. Mi sono spogliata dopo essere stata persuasa che insistere sulla democrazia, la trasparenza, l'uguaglianza e il rispetto reciproco (tra uomini e donne, nonché tra giovani e anziani nella comunità) mi rendeva inadatta a essere una suora. Sono felice di aver mantenuto i miei valori anche se partire è stato molto doloroso per me. Mi addolora pensare a quante brave persone ha perso la comunità non supportandole e nutrendole aspirazione.

Dove andiamo qui?

Riportare la piena ordinazione è un passo cruciale per la piena partecipazione delle donne al buddismo come viene praticato oggi. Tuttavia, è solo un passo verso il raggiungimento dell'uguaglianza di genere all'interno del buddismo. Con la dovuta indagine, possono rimanere n dubbio che l'impulso a resistere alla piena partecipazione delle donne alla tradizione buddista non deriva dagli insegnamenti del Budda, ma per ignoranza. Le radici del problema risiedono nel sessismo ed è lì che il lavoro deve essere localizzato. Il crescente malcontento espresso dalle donne e dagli uomini che desiderano praticare in Occidente rivela un cambiamento nello spirito del tempo che faremmo bene a riconoscere, per timore che il monastico l'eredità scivola tra le nostre dita collettive.

Nessuno possiede la casa del monachesimo buddista. La via della rinuncia è la nostra eredità collettiva. Non appartiene ai monaci, e non spetta a loro conferire o trattenere a piacimento. Per quanto tempo permetteremo alle donne di essere scacciate dal loro monastico casa piuttosto che sfidare l'abuso della loro libertà di praticare pienamente all'interno del monachesimo buddista? La persistenza della disuguaglianza di genere, all'interno di un contesto culturale più ampio che la tollera sempre meno, minaccia di far crollare la casa intorno a noi.

Quindi chiediamo: Come sarebbe trasferire il "problema" dell'ordinazione bhikkhuni e dell'equità di genere all'interno del buddismo al luogo in cui appartiene davvero? Il problema non è delle donne che vogliono ordinare, ma di quelle che temono la piena partecipazione delle donne.

Sviluppare la comprensione di questa paura è cruciale; ha il potenziale per rilasciare qualsiasi situazione di stallo su questo problema. Tale sviluppo richiede una solida ricerca personale, una riflessione onesta e l'umiltà di riconoscere il proprio errore. È una lotta, no dubbio. Rischia di metterci in contatto gli uni con gli altri in tutta la nostra complessità, i nostri punti di forza e le nostre vulnerabilità. Ma lo sforzo onesto delle donne e degli uomini di indagare interiormente le radici della paura del femminile può costituire un'apertura del cuore che rende possibile il dialogo. Per quanto doloroso, opprimente e stimolante possa essere un tale dialogo, sicuramente è un processo che dobbiamo avere. L'alternativa è molto peggiore: la segretezza; suore sfollate o svestite; monaci che si sentono tagliati fuori da un fidanzamento più autentico; seguaci laici male informati e servili.

Le crescenti discussioni su questi problemi tra i buddisti preoccupati a livello globale dal novembre 2009 indicano un netto cambiamento nel rapporto dei sostenitori laici con il monastico sangha. Molti sostenitori si stanno informando attraverso il dialogo con gli altri, al fine di garantire responsabilità e trasparenza all'interno di una tradizione di cui fanno tesoro e che desiderano vedere fiorire in Occidente. A tal fine migliaia di persone hanno firmato una petizione esortando i monaci all'interno della tradizione della foresta thailandese a riconoscere e sostenere l'uguaglianza di genere, a sostenere l'ordinazione di bhikkhuni, a revocare i cinque punti imposti all'ordine delle monache siladhara, ad annullare l'espulsione di Ajahn Brahm e aprire un dialogo con loro.

La petizione è stata presentata a una riunione degli abati maschi delle comunità di Wat Nong Pah Pong tenutasi in Thailandia nel dicembre 2009, lo stesso gruppo i cui membri avevano partecipato alla stesura dei cinque punti e all'espulsione di Ajahn Brahm. Insieme alla petizione sono stati presentati commenti di migliaia di buddisti preoccupati, commenti di studiosi e bhikkhuni coinvolti nelle ordinazioni di Perth e lettere a sostegno dei bhikkhuni.

Gli abati non hanno risposto alle migliaia di firmatari. Invece una riaffermazione formulata della posizione contro Ajahn Brahm e le ordinazioni di Perth, e una difesa dei cinque punti imposti all'ordine del siladhara, è stata fatta circolare tra i monaci anziani della tradizione e pubblicata sul loro sito web. Non vi è stata alcuna apertura per un dialogo su questi temi.

L'obiettivo esplicito di molti buddisti coinvolti nelle discussioni online è ora concentrare l'energia per sostenere il ristabilimento della piena ordinazione delle donne e l'alba dell'uguaglianza di genere all'interno di una tradizione che parla al cuore di molti praticanti buddisti in tutto il mondo.

Molte persone impegnate hanno lavorato duramente per ristabilire la bhikkhuni sangha in varie parti del mondo e respingere gli attacchi di chi si oppone a tale cambiamento. Si tratta di un passo importante lungo il percorso verso l'equità di genere e la conseguente buona salute della popolazione sangha. A loro dobbiamo ringraziare. A coloro che persistono nel loro antagonismo verso il femminile, dobbiamo una spiegazione onesta e la disponibilità al dialogo. Proprio nel punto della frattura c'è l'opportunità per noi di muoverci insieme come un quadruplo sangha. Collettivamente possiamo dissipare la cultura della paura, entrare in dialogo e co-creare una visione vitale e ispirata per i nostri tempi. Lascia che la scelta sia nostra piuttosto che quella di pochi che si nascondono all'ombra del loro muro di zafferano.