La saggezza della gentilezza

Bangkok, Tailandia—Questa scena potrebbe essere una proiezione della mente—un taglio di un film in corso che è stato riciclato più e più volte. Ma avere Ani Tenzin Palmo che recita un ruolo in esso, con una cucina perfettamente pulita piena di suore e donne laiche nel monastero della foresta di Suan Mokkh come ambientazione, rende questo scenario uno scenario che nessun regista avrebbe potuto concepire o nemmeno sognare.

Eppure eccola qui, seduta comodamente su una sedia di plastica, chiacchierando, gesticolando e ridendo della sua risata cordiale e gioiosa.

Nonostante ci siano differenze nella lingua e nel colore della veste del “cast”, la monaca buddista tibetana di 63 anni sembra mescolarsi bene con i suoi nuovi amici thailandesi. Ciò non sorprende dato che questi amici condividono il sesso di Tenzin Palmo e, cosa più importante, lei aspirazione per raggiungere l'illuminazione, se non in questa vita, allora in uno dei numerosi sequel che credono probabilmente seguiranno.

Questo è esattamente il messaggio che la venerabile bhikkuni (femmina monaco) ripetuto durante il suo recente vorticoso tour in Thailandia. "Non perdete tempo", ha esortato i diversi gruppi con cui ha parlato, siano essi thailandesi o stranieri che meditano a Suan Mokkh, uomini d'affari a Bangkok, studenti di Mae Chi a Mahapajapati Collegio buddista per monache a Nakhon Ratchasima o il pubblico in generale ai ritiri tenuti a Nakhon Nayok e Chiang Mai. A tutti ha sottolineato l'importanza di coltivare un costante stato di consapevolezza.

“Non sprecare la tua nascita umana, perché se lo fai, l'opportunità potrebbe non ripresentarsi per molte, molte vite.

Quando ho scoperto il Budda-dharma attraverso un corso [che era] in realtà sul buddismo thailandese, quando avevo 18 anni, ho capito subito che questa è l'unica cosa importante al mondo. Pertanto, ho deciso che avrei dovuto provare a condurre una vita che non mi distraesse dal punto principale di Budda-dharma: raggiungere l'illuminazione il più possibile nella propria vita per beneficiare gli altri, perché cos'altro potrebbe importare?

Tenzin Palmo ha vissuto la sua vita alla ricerca di ciò che ora insegna. Nel 1964, all'età di 20 anni, lasciò la sua casa di Londra per intraprendere un viaggio spirituale in India. Un anno dopo, poco dopo aver incontrato il suo tibetano guru, il defunto ottavo Khamtrul Rinpoche, Tenzin Palmo fu ordinato novizio. (Ha ricevuto la piena ordinazione bhikkuni nel 1973.) Negli anni successivi ha studiato diligentemente sia la filosofia buddista tibetana che la miriade di rituali e meditazione tecniche di Vajrayana Buddismo. Un tempo era l'unica suora che praticava in un tempio di 100 monaci.

Il suo viaggio è stato tutt'altro che facile. Grotta nella neve, la biografia di Tenzin Palmo, scritta dalla giornalista Vicki Mackenzie, descrive in dettaglio l'atmosfera patriarcale all'interno della comunità tibetana monastico comunità (una situazione riscontrabile in molti paesi buddisti). Nel 1970, ha ricevuto il permesso da lei guru trasferirsi in un altro tempio nella valle himalayana di Lahaul.

Dopo aver trascorso sei anni in quella terra innevata, Tenzin Palmo ha compiuto un passo radicale nella sua ricerca dell'illuminazione: ha iniziato un ritiro solitario in una grotta a 4,000 metri sul livello del mare. Per 12 anni, gli ultimi tre in stretto isolamento, condusse un'esistenza aspra e precaria sopravvivendo con alimenti di base nei minimi condizioni pur sopportando il clima estremo dell'Himalaya.

Ora, nella luce fioca della cucina di Suan Mokkh, un'impresa così leggendaria sembra lontana una vita. Ma lo è davvero? Gli argomenti delle chat di Tenzin Palmo con le suore e le upasika (praticanti laici) spaziano dai film di Hollywood come Groundhog Day (pensa che sia un film molto buddista) e La matrice (troppo violento), a come raggiungere un equilibrio tra ritiri spirituali e lavoro comunitario e se vivere in una grotta aiuta davvero a liberarsi del proprio ego.

La persona serena e spensierata di Tenzin Palmo smentisce la sua incredibile forza interiore. Nonostante la sua salute fragile e il fitto programma della sua recente visita - quasi ogni giorno ha dovuto viaggiare, tenere lezioni di dharma e rispondere a domande difficili sulla spiritualità - Tenzin Palmo mantiene la sua lucida acutezza. E anche la sua immensa gentilezza. Ogni tanto, quando avverte angoscia o bisogno di conforto, si avvicina a una delle donne con cui sta chiacchierando e le abbraccia con un abbraccio. Questo abbraccio materno è la manifestazione di kalayanamitta (vera amicizia).

“Ecco perché hai bisogno di una femmina monaco”, dice dopo aver abbracciato una donna in lacrime. "Perché i monaci [maschi] non possono farlo."

Questo dono casuale di amore è mescolato con un indescrivibile senso di non-attaccamento, una consapevolezza dello spazio che consente a Tenzin Palmo di accogliere gli altri senza mai aggrapparsi a loro. Durante la sua conferenza a Suan Mokkh (dove le è stato offerto il prestigioso posto di oratore un tempo occupato dal defunto fondatore del monastero, Buddhadasa Bhikkhu), Tenzin Palmo ha raccontato una storia sull'amore di sua madre come esempio di un amore che non lega.

“Quando avevo 19 anni, volevo andare in India per trovare un insegnante spirituale. Alla fine ho ricevuto una lettera di invito. Ricordo di aver corso lungo la strada per incontrare mia madre mentre tornava dal lavoro e le disse 'vado in India!' E lei ha risposto 'Oh sì cara, quando parti?' Poiché mi amava, era felice che la lasciassi.

Ha continuato a spiegare la morale della storia. “Confondiamo amore e attaccamento. Pensiamo che siano la stessa cosa, ma in realtà sono opposti. L'amore è 'voglio che tu sia felice'. Allegati è 'Voglio che tu mi renda felice'.

I discorsi sul dharma di Tenzin Palmo sono semplici ma commoventi perché ogni parola che dice è venata di sincerità. Mentre parla, le sue parole sembrano scaturire dall'interno attraverso un processo naturale come respirare. In un certo senso è come un albero, che assorbe inquinamento e danno e lo rilascia come energia positiva.

Come fa a mantenere questo nitido stato di consapevolezza? Essere “dentro” ma non “del” mondo? Un'analogia che Tenzin Palmo usa spesso è paragonare la propria esistenza a un film. La maggior parte delle persone si lascia immergere completamente nel dramma che è la loro vita. Ma se fai un passo indietro, puoi vedere un'immagine completamente diversa.

“Quello che hai, in realtà, è solo un proiettore di luce e davanti a quella luce ci sono dei piccoli fotogrammi trasparenti che si muovono molto, molto velocemente. E che proietta quella che sembra la realtà. Quando vediamo che è solo un film, possiamo ancora godercelo, ma non dobbiamo prenderlo così sul serio".

La coltivazione della consapevolezza, dice, può permetterci di vedere "attraverso" il rapido movimento di quelle "strutture di pensiero". Una volta padroneggiata questa pratica, i "momenti mentali" diventeranno notevolmente più lenti, abbastanza lenti da consentirci di cogliere gli spazi tra ogni fotogramma.

E cosa c'è sotto la "verità" illusoria della mente? Tenzin Palmo descrive la presenza della vera mente originale (“Budda natura”) come il cielo spogliato di nuvole o uno specchio senza sporcizia. Qualcosa di chiaro, luminoso e infinito. “È sempre lì, appartiene a tutti. Non c'è nessun 'io', nessun centro.”

Ma per la maggior parte di noi, la maggior parte del tempo, siamo intrappolati nella nostra mente relativa. Una mente che “naturalmente fa una divisione tra il pensatore e tutti coloro che sono al di fuori del pensatore. Che pensa in termini di passato, presente e futuro.

“Il punto è avere qualche scorcio del cielo azzurro e limpido dietro le nuvole o lo specchio sotto la terra. Quindi, anche se ci sono spessi strati di nuvole o sporcizia, sai che non è la cosa reale e che c'è qualcosa oltre a quello.

“Quando siamo completamente in questo stato di nuda consapevolezza primordiale per tutto il tempo, 24 ore al giorno, che siamo svegli o addormentati, diventiamo Budda. Fino ad allora, siamo ancora sulla strada”.

Ma dobbiamo tutti rintanarci in una caverna per cercare l'illuminazione? Dalla sua esperienza, Tenzin Palmo descrive l'intenso ritiro solitario come “una pentola a pressione. Ti dà la possibilità di guardarti davvero dentro.” Ma se il praticante diventa dipendente dall'atmosfera tranquilla o pensa di essere diventato superiore agli altri, allora "la pratica è andata male", dice.

Per Tenzin Palmo, il vero dharma si trova nella vita quotidiana. È la capacità di “essere qui e ora e mettere gli altri prima di se stessi. Questo ci aiuta a superare il nostro innato egoismo e la nostra innata preoccupazione solo per me, me, me.

Una storia che condivide spesso racconta di un prezioso consiglio che ha ricevuto da un cattolico sacerdote. Alla domanda se pensava che Tenzin Palmo dovesse riprendere il suo ritiro o intraprendere il compito molto più formidabile di avviare un convento di suore, il sacerdote subito consigliato la seconda opzione.

“Ha detto che siamo come pezzi di legno grezzi. Se ci strofiniamo con la seta o il velluto, può essere bello, ma non ci renderà lisci. Per diventare liscio, abbiamo bisogno di carta vetrata.

I minuti diventano ore. Ad un certo punto, Tenzin Palmo ha chiuso gli occhi mentre era ancora seduta sulla stessa sedia di plastica. È stata una giornata estenuante per lei. Ma è il venerabile monaco dormire? O sta meditando come ha fatto per la maggior parte del suo tempo in montagna 20 anni fa? I due frame di possibilità quasi si fondono, quasi trascendono i confini dello spazio e del tempo. Quale è reale? E quale è solo una proiezione del film in perpetuo movimento della mente?