La mente e la rinuncia

• Le due nature della mente
• L'ultimo modo più profondo di esistenza della mente
• Il vuoto di tutto fenomeni
• I problemi dell'ignoranza egocentrica, i pensieri e le afflizioni egocentrici, le azioni e i loro effetti karmici
• I sei regni nella visione del mondo buddista
• Riciclaggio incontrollato nel samsara
• Rinunciare alla mente insoddisfatta
• I determinazione ad essere libero di “felicità di basso grado”

Preziosa Ghirlanda 02 (scaricare)

Impostazione della motivazione: preziosa vita umana, bodhicitta e determinazione a raggiungere la Buddità

Coltiviamo la nostra motivazione. Come ha detto ieri Khensur Rinpoche, rifletti su quanto siano pochi gli esseri con preziose vite umane. Pensa a tutti gli esseri che si trovano nello sfortunato stato infernale, così tanti da far sembrare il numero di fantasmi affamati molto piccolo, quasi inesistente. E l'incredibile numero di fantasmi affamati fa sembrare minuscolo il numero di animali. E poi tanti, tanti animali e insetti e un numero di varie creature che fa sembrare infinitamente piccolo il numero delle vite umane. Eppure non tutti coloro che hanno una vita umana hanno una preziosa vita umana con l'opportunità di praticare il Dharma. Pensa a tutte le cose che le persone che conosciamo e le persone che non conosciamo stanno facendo in questo preciso momento; come stanno usando le loro preziose vite umane; correre qui, correre là, vivere in automatico; parole dannose escono automaticamente dalla loro bocca; motivazioni a volte viziose l'una verso l'altra, incredibile avidità.

E anche se abbiamo una preziosa vita umana con l'opportunità di incontrare il Dharma e praticarlo, anche la nostra mente è così spesso in quello stato molto distanziato, pieno di negatività, una dopo l'altra. Eppure proprio ora seduti qui, in questa sala c'è un po' di chiarezza nelle nostre menti; sufficiente chiarezza per essere arrivati ​​qui e voler ascoltare il Dharma. Quindi quel po' di chiarezza che abbiamo nelle nostre menti; non sempre ma proprio adesso, è molto prezioso. E quindi è importante nutrirlo e apprezzarlo davvero e cercare di aumentarlo. E così lo facciamo imparando il Budda's insegnamenti contemplandoli, meditandoli e mettendoli in pratica. E facciamolo non solo per il nostro beneficio, ma ricordando l'incredibile numero di altri esseri senzienti nati in tutti i vari regni e forme di vita che sono stati gentili con noi in passato, che vogliono essere felici e liberi dalla sofferenza proprio come noi . E generiamo la suprema intenzione altruistica di bodhicitta; aspirando a diventare Budda per trarne il massimo beneficio. E penso davvero che qualunque cosa serva, qualunque cosa io debba affrontare per attualizzare la Buddità, la farò. Non mi arrenderò in parte, perché è l'unica cosa veramente benefica da fare nella mia vita.

La natura della mente e la natura del samsara

Quindi vorrei continuare da dove eravamo ieri. Stavo parlando un po' della mente e della relazione della mente con il stile di vita e poi cos'è il samsara. Quindi stavamo entrando nell'intero argomento di cos'è il samsara. Facciamo un piccolo backup e torniamo di nuovo alla mente. Quindi la mente ha due nature; in realtà ogni fenomeno ha due nature; sua natura convenzionale e sua natura ultima. Quindi la natura convenzionale della mente è chiarezza e consapevolezza. A volte la chiarezza è tradotta come luminosità; è la stessa parola tibetana. Quindi questa è la sua natura convenzionale. Quindi la mente può essere paragonata all'acqua limpida; completamente limpido, incolore. Ora, se prendi un po' di terra e la getti nell'acqua, l'acqua stessa è ancora pura ma si mescola con la terra. Quindi lo sporco è l'inquinante ma lo sporco non è la natura dell'acqua. A volte c'è molto sporco e scuotiamo il contenitore in modo che lo sporco sia dappertutto sull'acqua; nessuna chiarezza. A volte teniamo fermo il contenitore e lo sporco inizia a depositarsi sul fondo. Ad un certo punto potremmo persino rimuovere completamente lo sporco dall'acqua. Quindi è un po' come la nostra mente; la natura fondamentale della nostra mente è solo chiarezza come quella; incolore non contaminato da alcun particolare stato mentale solo chiarezza e consapevolezza. Se vi gettiamo sporcizia, è come le afflizioni, il risentimento, l'avidità; questo genere di cose. E a volte quella sporcizia nella mente è davvero agitata; la nostra mente ha afflizioni manifeste. Il fatto è che di solito non ci accorgiamo quando lo sporco viene scosso, riempiendo l'acqua. Diamo per scontato che le cose stiano così.

L'esperienza dei primi studenti occidentali del Dharma

È stato interessante ieri, proprio come una tangente qui. Quando Khensur Rinpoche parlava delle difficoltà che i primi studenti occidentali hanno dovuto affrontare per imparare il Dharma, sono tornato ieri sera e stavo pensando a quello che aveva detto e sono tornato a quegli anni. È stato molto speciale per me perché il Venerabile Steve, Khensur Rinpoche ed io ci conoscevamo in quegli anni; fu allora che eravamo tutti insieme in Francia. E pensavo alle varie difficoltà che esistevano allora. Le monache vivevano nelle scuderie. Abbiamo avuto un po' di caldo nel meditazione corridoio ma non potevo permettermi il riscaldamento nella mia camera da letto. Avevamo cibo limitato a causa del denaro limitato e di pochissimi soldi, la tua scelta di mangiatoia per cavalli ma nient'altro. Ieri ha accennato alle difficoltà fisiche; come quello che stava dicendo come ti guardano gli occidentali, che tipo di persona strana sei: donne senza capelli, uomini che indossano gonne? Siete strani. Perché non ti trovi un lavoro, guadagni un po' di soldi e fai qualcosa di normale? Quelle erano le cose che ha menzionato ieri.

Ma quando ci pensavo, per me quando ricordo quegli anni, la prima cosa che mi è venuta in mente ieri sera è stata l'incredibile gentilezza dei miei insegnanti, Khensur Rinpoche e c'era un altro insegnante Geshe Tengye (??), che era lì e quanto ci hanno insegnato e nutrito. E la seconda cosa che mi è venuta in mente è stata quanto completamente la mia mente fosse come il contenitore dell'acqua con lo sporco proprio come ovunque, quanto fosse totalmente confusa e sopraffatta dalle contaminazioni la mia mente durante quel periodo. Basta prendere il contenitore e agitarlo. E questa è stata davvero la difficoltà che ho attraversato allora; non le cose fisiche o quello che hanno detto gli altri. Era la difficoltà di affrontare la mente frenetica. E realizzando che in quel momento non vedevo nemmeno quello che stava succedendo nella mia mente come afflizioni. Ok, una volta ogni tanto ero arrabbiato, ma la maggior parte delle volte avevo ragione! Non ero arrabbiato, avevo ragione! Non riuscivo nemmeno a vedere il rabbia- ecco quanto era afflitta la mente. O dall'altra parte, ogni tanto ho riconosciuto un po' di avidità o attaccamento o qualcosa. Ma la maggior parte delle volte era "ne avevo bisogno!" Non c'era scelta per la mia sopravvivenza, "ne avevo bisogno!" A quei tempi nemmeno un dubbio venire nella mente che la mente era sotto il dominio delle afflizioni, ma essendo così totalmente convinto che qualunque cosa apparisse alla mente e comunque io pensassi o interpretassi qualcosa fosse vero; era così. Ecco qual era la vera difficoltà. Un po' di freddo, un po' di gente che dice alcune cose su di te; non era quello il problema. Quindi, sai, ieri sera mi stavo solo meravigliando mentre sedevo lì per come i nostri insegnanti hanno resistito con quello; perché eravamo un gruppo selvaggio. Eravamo davvero qualcosa.

La natura convenzionale della mente

Ad ogni modo, la natura convenzionale della mente è solo, sai, scossa da tutto lo sporco del genere. Quando noi meditare, a volte lo sporco si calma, ed è per questo che stavo dicendo questa mattina nella motivazione, lo sporco si è un po' calmato, quindi in cima abbiamo un po' di lucidità mentale. Com'è prezioso avere un po' di lucidità mentale per essere in grado di vedere ciò che il BuddaGli insegnamenti di dicono in realtà descrivono la nostra esperienza di vita. Solo avere così tanta chiarezza, essere in grado di vederlo, e poi questo ti dà una fede molto forte. In modo che anche nei momenti in cui la tua mente è completamente fuori di testa, con cosa Lama Yeshe chiamava 'mente spazzatura', allora ricordi ancora quel po' di fede, quei pochi momenti di chiarezza che avevi nel sapere che cosa Budda detto è proprio vero secondo la tua esperienza. E quando la tua mente è oscurata, è così importante farti superare quelle difficoltà; perché altrimenti sei nel mezzo delle difficoltà e dici: "Beh, potrei anche uscire e trovarmi un ragazzo, potrebbe rendermi più felice che stare seduto qui con questa mente pazza". Quindi, in un certo senso lo vomiti e te ne vai e fai qualcos'altro, pensando che ti porterà felicità, e ovviamente non è così.

Quindi, la natura convenzionale della mente è effettivamente chiara. Si colora: a volte è colorato da fattori mentali virtuosi, cose come l'amore e la compassione. Molto spesso nel nostro stato è coperto da fattori mentali oscuranti. Ma anche tutti quei fattori mentali, possiamo vedere che non sono permanenti. E sebbene non possiamo avere due fattori mentali contraddittori attivi nella nostra mente, manifestati nella nostra mente esattamente nello stesso momento, possiamo andare avanti e indietro tra di loro. Quindi, ad esempio, l'odio e l'amore genuino sono fattori mentali opposti. Non possiamo averli nella nostra mente esattamente nello stesso momento perché vedono il loro oggetto, l'altra persona, in modi completamente contraddittori. Quindi non possono manifestarsi contemporaneamente. Ma tutti abbiamo avuto l'esperienza di amare qualcuno un giorno e di odiarlo il giorno dopo. E quindi, sai, le nostre menti sono molto mutevoli ei diversi fattori mentali che entrano in gioco non sono permanenti, sono transitori, anche se quella natura chiara, luminosa e consapevole della mente continua.

Sua Santità una volta ha fatto una simpatica analogia di cosa fosse l'essere vivi in ​​quella relazione [di stile di vita pensare]. Quindi il nostro stile di vita è come la casa. La chiarezza e la consapevolezza della mente è come l'abitante permanente della casa. Quindi, finché siamo vivi, quella natura chiara e consapevole della mente vive nella casa del stile di vita. E i fattori mentali sono come i visitatori. Alcuni visitatori vengono e sono gentili; sono affidabili; portano la pace nella tua casa. Tu li dai il benvenuto. Arrivano altri visitatori e tutto ciò che fanno è creare problemi. Quindi, anche se sei un po' affezionato a loro, quando creano problemi, sai che devi chiedere loro di andarsene. Ok, è più o meno così la nostra mente. Questa è la natura convenzionale.

La natura ultima della mente e di un oggetto

I natura ultima della mente è: come esiste realmente la mente? Qual è il suo modo più profondo di esistenza? Quindi c'è una frase nel Prajnàpàramità Sutra, “che la mente non dimora nella mente”. Suona come una di quelle frasi Zen, come una mano che batte le mani, come che cosa significa nel mondo? Ciò che significa è che una mente veramente esistente, una mente inerentemente esistente; qualcosa che è mente per sua stessa natura, indipendente da altri fattori, quel tipo di mente non dimora nella mente convenzionale. Quindi la mente convenzionale è un sorgere dipendente dovuto a cause e condizioni. La mente ha attributi e qualità e diversi aspetti e diverse parti; quindi la mente esiste in dipendenza delle sue cause e condizioni, a seconda dei suoi attributi e parti.

Esiste anche dipendente dall'essere concepito ed etichettato come mente. Quindi la mente è in realtà un sorgere dipendente. Anche questo fa parte della sua natura convenzionale. Ma di solito non vediamo la mente in quel modo. Vediamo la mente, il modo in cui la mente ci appare come una cosa solida e concreta. A volte sentiamo anche che la mente è una cosa fisica. Anche se superiamo quella gobba e non pensiamo alla mente come a qualcosa di fisico, pensiamo comunque alla mente come a un'unità solida e permanente che ha una sua natura; che esiste di per sé indipendente dall'altro fenomeni. Ma quando sfidiamo quella visione; in quel modo in cui la mente ci appare, quando graffiamo un po' la superficie e osserviamo la sua natura più profonda, non riusciamo a trovare nulla dalla sua parte è la mente, in quella chiarezza e consapevolezza. Quando guardi alla chiarezza e alla consapevolezza, non c'è nulla di solido in esso che sia la mente. Piuttosto il modo in cui la mente esiste in relazione alla chiarezza e alla consapevolezza, è che la chiarezza e la consapevolezza sono la base della designazione, sono gli attributi, e la mente è solo l'etichetta che è gentilmente affiliata in dipendenza dalla chiarezza e dalla consapevolezza. Bene?

Quindi qui è diverso perché, come ho detto, di solito pensiamo a una mente come se fosse lì dentro di essa. Ma in realtà la mente è solo un'etichetta conveniente che viene data alla chiarezza e alla consapevolezza. Oltre a quell'etichetta, che abbiamo concepito e dato alla chiarezza e alla consapevolezza, non c'è mente lì dentro la chiarezza e la consapevolezza. A volte l'uso di un oggetto fisico potrebbe essere un po' più semplice per analogia, parlando del natura ultima. Quindi, invece della mente, diciamo che diciamo "libro". Quando guardiamo questo (tenendo in mano un libro), vediamo il libro. Tutti sanno che è un libro. Entri nella stanza e tutti sanno che questo è un libro, non un pompelmo, non un mandarino, non l'Iraq. È un libro. Quindi il modo in cui questo ci appare, come se fosse un libro dalla sua parte; è un libro e il libro ci appare quando lo guardiamo. Il libro è lì e il libro sta arrivando da noi. Non è così che appare? E crediamo completamente in quell'apparenza. Non lo mettiamo affatto in dubbio.

Iniziamo a metterlo in discussione e diciamo: “C'è un libro qui, qualcosa qui che è davvero un libro? Cos'è quel libro che ci viene incontro? Cos'è quel libro che c'è qui?" Quindi inizi con questo: “È quella la copertina del libro? Quella pagina è il libro? Quella pagina è il libro? La rilegatura è il libro? Nessuna di queste cose, nessuna delle parti individualmente è un libro, vero? Quando guardi le parti, se togliessimo la rilegatura e mettessimo la rilegatura qui e la copertina lì, gettando le pagine in giro, avresti un libro? Che cosa è successo al libro che era lì dentro che veniva verso di noi, il libro di cui eravamo così convinti fosse qui in questo spazio? È scomparso. C'è mai stato? Una volta c'era davvero un libro qui dentro e poi è diventato inesistente quando abbiamo sparso le parti? No, non c'è mai stato un libro qui dentro; mai un libro qui. Quindi la nostra mente che vede un libro qui dentro e un libro che ci viene incontro, quella mente è allucinante o quella mente è valida?

È un'allucinazione, vero? Lama Sì, gli abbiamo chiesto se potevamo drogarci meditare e lui disse: “Stai già avendo le allucinazioni, cara. Non hai bisogno di droghe. Quando guardiamo e pensiamo che ci sia un vero libro qui dentro, è un'allucinazione. Non c'è nessun libro qui. Va bene? Quello che è il libro, è solo un'apparenza per la mente. E il libro non appare dal lato dell'oggetto. Non appare dal lato delle copertine, delle carte e dei raccoglitori. Il libro appare solo perché hai queste parti e la tua mente ha generato un concetto e gli ha dato un'etichetta e ha detto: “Oh, questo è un oggetto discreto, 'libro'. Lo chiamiamo 'libro'”. Ma ci siamo dimenticati di avergli dato l'etichetta libro e invece abbiamo iniziato a pensare che ci fosse un libro dentro e che quel libro ci stesse tornando addosso per il lato della base. Questa è l'allucinazione, perché in realtà il libro esiste. Ma il libro esiste perché lo etichettiamo in dipendenza da questa base. Ma l'oggetto etichettato libro non è da nessuna parte all'interno di quella base. È solo una creazione mentale.

Cos'è il sé?

Quindi, se torniamo alla mente, la mente è allo stesso modo. All'interno della chiarezza e della consapevolezza non c'è nulla che sia mente dal suo lato. Diventa mente semplicemente perché abbiamo avuto quella concezione e le abbiamo dato quell'etichetta, ma non c'è niente lì dentro. Sarà un po' una tangente, perché sto parlando della mente, ma cos'è il sé? Qui è dove diventa rischioso e per rischioso intendo impegnativo, okay? Perché andiamo in giro e tutta la nostra sensazione interna è che ci sono 'me', non è vero? “Ecco io e sto camminando e ho fatto colazione e sono andato al meditazione hall e ho fatto le mie faccende, o non ho fatto le mie faccende”, qualunque cosa sia. "Sto facendo questo, sto facendo quello, sto pensando questo, lo sento." E per tutto il tempo c'è questa sensazione di 'io' e la diamo totalmente per scontata. E quando guardiamo le altre persone pensiamo che ci siano degli “io”; ci sono sé dentro tutte queste altre persone. Ci sono persone reali lì, ci sono veri sé, ci sono veri "io". Dove diventa interessante è chiedersi: "Dove?" "Che cosa?"

Quindi, tornando alla motivazione mattutina del "mio spazio", chi è l'"io" che vuole il mio spazio? Chi è quell'"io"? Cos'è questo 'io?' Se smonti il ​​tuo stile di vita, se hai intenzione di cercare quell'io; deve essere nel tuo stile di vita o mente o qualcosa di separato dal tuo stile di vita e mente. Se si smonta il stile di vita invece di smontare il libro, smontare il stile di vita. Metti i tuoi reni laggiù e il tuo fegato laggiù e il tuo cervello laggiù, alcuni intestini legati intorno. Le tue ossa laggiù e un po' di pelle e un po' di sangue e un po' di linfa e qualche ghiandola pituitaria, sai tutte queste cose; diffondili là fuori. C'è qualche persona lì; qualcuno là? No, è fondamentalmente un mucchio di spazzatura a cui siamo molto legati. Fondamentalmente è quello che è. Quindi non c'è nessun 'io' nel stile di vita c'è solo tutto questo tipo di roba dall'aspetto piuttosto putrido; bulbi oculari, lobi delle orecchie.

L'"io" è nella mente o nell'anima?

E nella mente? L'"io" è da qualche parte nella mente? È la mente risvegliata? È la mente addormentata? È la mente che vede il colore e la forma, la mente che ascolta i suoni, la mente che pensa? Quale pensiero è: un pensiero felice, un pensiero infelice? Che umore è? Sono il mio umore? Quale stato d'animo? Ho così tanti stati d'animo nel corso di un giorno, così tanti stati d'animo. Ognuno di questi è un sé? Quindi, mentre guardiamo il stile di vita e attenzione, non possiamo identificare una sola cosa che diciamo essere io. Allora diciamo che c'è un'anima, qualcosa di separato dal stile di vita e mente, giusto? “Sì, ho capito, non sono mio stile di vita, non sono la mia mente ma ci sono io, un'anima lì, permanente, inalterabile, la mia natura. Quindi esisto per sempre e sono indipendente dal mio stile di vita e mente. Quindi sviluppiamo questo concetto di anima; una specie di me indipendente. Ebbene, cos'è quest'anima? Dove lo troverai? Dove troverai quest'anima? Dici che l'anima è ciò che sente. No, in realtà quella è la mente; la mente è ciò che sente. L'anima è ciò che percepisce. Ebbene, no, è la mente che percepisce. Riesci a trovare un'anima che sia indipendente dalla mente? Se esistesse un tipo di anima del genere, significherebbe la stile di vita e la mente potrebbe essere qui e tu potresti essere da qualche altra parte. Significa che l'anima ha qualche attributo che il stile di vita e la mente non ha. Vai a trovarlo.

Quindi, quando esploriamo in questo modo, non riusciamo nemmeno a trovare un qualche tipo di anima concreta; qualche essenza di "ME-ness". Ma poi diciamo: "Ma lo sento!" Torniamo sempre con quello, vero? "Lo sento! So che ci sono io perché lo sento! Mi sento !!” Bene, analizzalo un po'. "Mi sento io". Cosa diavolo significa: "Mi sento". Quindi ci sono due ME: uno che lo sente e uno che lo è? Sì? E tutto ciò che sentiamo esiste davvero? Sentiamo molte cose, vero? Significa che ha qualcosa a che fare con la realtà?

Origine dipendente e ignoranza

Bene? Quindi quello che scopriamo ogni volta che osserviamo un fenomeno è che la base e l'oggetto etichettato dipendono l'uno dall'altro, ma non sono la stessa cosa. A seconda della raccolta di stile di vita e la mente, etichettiamo il sé. Ma il sé non è il stile di vita e mente. In dipendenza da tutte le coscienze e dai fattori mentali, etichettiamo la mente, ma la mente non è nessuna di quelle coscienze o fattori mentali. Né è qualcosa di trovabile, separato da loro, proprio come il sé non era trovabile, separato dal stile di vita e mente. Quando guardiamo il stile di vita, tutto ciò che vediamo sono queste varie parti. Nessuna delle parti è la stile di vita; ma il stile di vita non è nemmeno reperibile separato dalle parti. Il stile di vita esiste essendo etichettato in base alle parti.

La mente esiste essendo etichettata in base alla dipendenza da tutti questi diversi momenti della mente. Il sé esiste essendo etichettato in dipendenza dal stile di vita e mente. Quello a cui stiamo arrivando, è che tutto esiste in modo dipendente, ma nulla esiste con una sua natura intrinseca, ok? E questo è proprio l'opposto del modo in cui normalmente le cose appaiono ai nostri sensi e proprio l'opposto di come normalmente pensiamo alle cose. Quindi, possiamo vedere che fin dalle basi, la nostra mente è davvero coinvolta in un'allucinazione piuttosto grande qui; come un'allucinazione maggiore; come tutto ciò che vediamo non esiste nel modo in cui ci appare.

Quindi il fattore mentale che crede che tutte queste cose abbiano una loro natura intrinseca è ciò che chiamiamo ignoranza. Ora penserete: “L'ignoranza è inerentemente esistente. Sì, l'ignoranza, eccola, quello è il diavolo, quel fattore mentale, l'ignoranza, con la sua coorte attaccamento e quest'altra ostilità. E poi pensiamo a loro come intrinsecamente esistenti. Beh no. Tutto ciò che sono, sono momenti della mente che hanno qualche somiglianza. Ci sono diversi momenti della mente che hanno le caratteristiche di essere basati sull'esagerazione della negatività e sull'allontanamento di un oggetto, e in dipendenza da queste caratteristiche simili, diamo l'etichetta di ostilità o rabbia. In dipendenza dalla mente che si basa sulla sopravvalutazione delle buone qualità di qualcuno o qualcosa e attaccamento ad esso, a seconda di tutti questi diversi momenti della mente che condividono quel tipo di qualità comune, ma non sono esattamente la stessa cosa, noi etichettiamo attaccamento.

A seconda dei diversi momenti della mente che sorgono, in cui crediamo che le cose esistano, avendo una loro natura intrinseca, allora chiamiamo quella ignoranza. La chiamiamo ignoranza, ma non è ignoranza. Nel nostro solito modo di parlare, diciamo: "Questa è ignoranza", questo è il nostro solito modo di parlare. Ma quando analizzi, vedi che non è ignoranza. Si chiama ignoranza. Questa è l'ignoranza che è la radice dell'esistenza ciclica. Questa è l'ignoranza che è una specie di sporco principale nella nostra mente. E sulla base di questa ignoranza che fraintende tutto, noi stessi, le altre persone, tutto fenomeni, sulla base di quel malinteso fondamentale, sorgono altre emozioni disturbanti e atteggiamenti scorretti. Sulla base di questo e tra tutta questa ignoranza, uno dei più grandi è quello che pensa: "Io". Perché possiamo vedere, nella nostra vita quotidiana, che è quello più grande, vero? Questa ignoranza che c'è un vero me? Tutti camminiamo con esso, tranne gli esseri illuminati. Quindi ecco questa sensazione di me. E poi, basandoci su quella sensazione molto forte che ci sia un vero me, naturalmente assumiamo che la felicità di quel me sia la cosa più importante. Ci aggrappiamo così fortemente a quell'esistenza di io o di me.

Felicità, egocentrismo e come nasce il samsara

Vediamo anche le altre persone come intrinsecamente esistenti, ma siamo molto più attaccati a quella che è qui; quello che sentiamo, quello sono davvero io. Allora pensiamo che la felicità e la sofferenza di quella persona siano le cose più importanti nell'intero universo. E poi da questo, ci attacchiamo a tutto ciò che ci dà piacere. Vogliamo più di queste cose perché vediamo quegli oggetti esterni e le persone come intrinsecamente esistenti. Pensiamo che la felicità esista dentro di loro. Non ci rendiamo conto che la felicità è una creazione della nostra mente. Pensiamo che la felicità venga da loro. Ci affezioniamo a loro. Ci aggrappiamo a loro. Facciamo ogni tipo di azione non virtuosa per ottenere ciò che vogliamo. Mentiremo, ruberemo, faremo ogni sorta di cose per ottenere quello che vogliamo. E poi quando qualcuno o qualcosa interferisce con la nostra felicità, “Whoa, attenzione, questa è una catastrofe nazionale! Qualcuno ha interferito con la mia felicità. Non ho ottenuto quello che volevo”. Oppure qualcuno mi critica, qualcuno mi disapprova, qualcuno ha rovinato la mia reputazione. Questa è la cosa seria più importante che sta accadendo nell'intero universo in questo momento. Ed è quello che sentiamo, no? Questa è un'esperienza comune. Mi è successo qualcosa in cui sono infelice e, "Whoa, dimentica i regni infernali, dimentica la guerra in Iraq, dimentica il riscaldamento globale. Dimentica tutto il resto, qualcuno mi ha parlato male. Questa è la cosa più orribile che sta accadendo in questo momento della storia e il pianeta dovrebbe fermarsi e rendersene conto". E ci ridiamo, ma tutto ciò che devi fare è un po' di meditazione e vedi che questo è vero ed è così che funzionano le nostre menti; giusto o sbagliato?

E poi arriva l'ostilità e poi diciamo brutte parole alle persone; roviniamo le loro relazioni con altre persone. Ne parliamo male alle loro spalle. Vogliamo distruggere la loro felicità, portare via la loro buona reputazione. A volte potremmo persino voler far loro del male fisicamente, ucciderli; o fare qualcosa che ferisce davvero i loro sentimenti. E poi lo razionalizziamo, “È per il loro bene. Lo sto facendo con compassione”.

Quindi, qui quello che stiamo vedendo è come si evolve il samsara. Ecco quell'ignoranza che fraintende come tutto esiste. Quindi dà origine a molta preoccupazione per se stessi lì dentro: e attaccamento alle cose che pensiamo portino l'auto felicità, ostilità verso le cose che portano l'auto-infelicità o che ci negano la nostra felicità. Così dall'ignoranza vengono tutte le afflizioni; i vari stati mentali afflittivi. Otteniamo un po' di orgoglio, un po' di presunzione, un po' di pigrizia, molti altri fattori mentali, quelli negativi. E poi, motivati ​​da questi vari fattori mentali, veniamo coinvolti in percorsi d'azione mentali, verbali e fisici.

Quindi diciamo, basato sul risentimento; il risentimento è un'afflizione, ci siederemo e penseremo a come vendicarci. Tutto quel pensare a come vendicarsi: questo è un percorso mentale di karma. Oppure, sulla base di quel risentimento, pronunceremo delle parole, in un certo senso andremo alle spalle di qualcuno e diremo qualcosa: è verbale karma. Potremmo fare qualcosa fisicamente per danneggiare quella persona, perché ce l'abbiamo con lei. Quindi tutte queste azioni fisiche, verbali e mentali lasciano impronte nelle nostre menti. Queste sono le impronte karmiche. Quelle azioni grossolane cessano, ma all'interno della loro disintegrazione – il loro essere scomparsi – c'è ancora qualche traccia di energia. Questo è un seme karmico. E poi quando quei semi karmici vengono nutriti, quando si incontrano con l'esterno condizioni che fungono da condizioni di cooperazione a loro, allora quei vari semi maturano e producono le esperienze che abbiamo.

Quindi, in termini di come si evolve il samsara, abbiamo l'ignoranza, le afflizioni, tutte quelle azioni, i percorsi delle azioni. Abbiamo la mente con tutti quei semi karmici piantati su di essa. Il momento della morte diventa piuttosto intenso, perché siamo seduti lì e ci rendiamo conto che sta succedendo qualcosa di abbastanza grande, qualcosa sta cambiando nel nostro stile di vita e la mente e la nostra reazione istintiva è: "Non voglio che cambi, mi aggrappo a quello che ho". Così è brama, ci aggrappiamo a ciò che abbiamo. Poi a un certo punto quello brama si intensifica e in realtà cambia, perché ci rendiamo conto: “Ehi, sto perdendo questo stile di vita e mente. Bene, ne voglio un altro; perché se non c'è a stile di vita e bada, non esisterò. Poi arriva questo incredibile aggrapparsi all'esistenza; e questi due, il brama e afferrare, agire come acqua e fertilizzante per diversi semi karmici nella nostra mente. Quei semi karmici stanno maturando, si chiama divenire. E poi quando lasciamo questo stile di vita, a causa del seme o dei semi karmici che stanno maturando, allora siamo automaticamente attratti da un altro tipo di stile di vita o stato mentale per continuare a esistere perché ci stiamo aggrappando così tanto a "io" e "ho bisogno di questo". stile di vita e mente.” Allora la mente salta direttamente in un'altra stile di vita. Sto usando la parola "salto" in senso figurato, non è letterale.

Quindi diciamo: “Ma perché mai la mente dovrebbe essere spinta nel stile di vita di un animale o di un fantasma affamato o di un essere infernale?" Beh, perché la mente diventa piuttosto confusa quando c'è qualcosa di molto forte brama e presa. E se negativo karma matura: il karma influenza il modo in cui le cose ci appaiono e, all'improvviso, quel tipo di forma di vita non sembra così male. Oppure siamo creature molto abitudinarie. Quindi diciamo che abbiamo l'abitudine di attaccamento e perpetua insoddisfazione: sempre attaccato, sempre insoddisfatto, sempre desideroso di più, sempre desiderato di meglio. Questa è solo questa abitudine radicata nella nostra mente. Poi al momento della morte, l'abitudine continua e influenza il stile di vita che prendiamo. E all'improvviso diventiamo un fantasma affamato: uno di quegli esseri che corrono sempre in giro affamati e assetati desiderando questo e desiderando quello e che non possono mai soddisfare i propri desideri. Quindi quella che era un'abitudine mentale come essere umano può diventare la vera forma di vita e l'ambiente in cui sei nato.

Diciamo che sei una persona con molta ostilità e passi molto tempo arrabbiato, rimuginando: “Non mi piace quello che ha fatto questa persona. Non mi piace quello che ha fatto quella persona. Perché non lo fanno? Perché non lo fanno? Gli farò fare questo. vado a vendicarmi. Come osano farmi questo?" E la mente è così piena di risentimento: “Mi hanno trattato male, perché non mi hanno trattato bene. Voglio vendicarmi. Questo non è giusto, sono arrabbiato con il mondo. Ho intenzione di scatenarmi, far soffrire qualcuno perché sono così infelice per questo. Quindi sviluppi tutta questa ostilità nella mente e molta cattiva volontà e molti pensieri maligni e rimugini su questo a lungo e cosa succede al momento della morte? Quell'abitudine mentale e, naturalmente, le azioni mentali, verbali e fisiche che abbiamo fatto: beh sai, fa solo puff e diventa il nostro stile di vita e l'ambiente ed eccoci in un regno infernale. Perché quella stessa mente che vuole fare del male agli altri è una mente che ha paura. Quindi la mente che vuole fare del male agli altri è molto legata alla paura. Quindi nella prossima vita potremmo nascere come uno di quegli esseri infernali che sperimentano così tanta paura e così tanto dolore.

Vari regni dell'esistenza

Ora le persone chiedono sempre: "Questi altri regni sono solo una specie di finzione della nostra mente o sono reali?" Bene, penso che siano reali come questo regno sembra essere per noi: sono reali o irreali. Perché quando ci sei dentro, è come quando stai sognando, il sogno non è reale, ma quando stai sognando, sembra che lo sia. Allo stesso modo, nel regno infernale, nel regno degli animali, nel regno dei fantasmi affamati e in realtà anche adesso, sentiamo che è molto reale. Ma questa vita? Così, non c'è più. È come il sogno della scorsa notte: svanito molto in fretta.

Poi ci sono anche dei regni superiori, c'è quello umano, dove, come ha spiegato ieri Khensur Rinpoche, nasciamo sulla base di una condotta etica che ci aiuta a creare la causa per un essere umano stile di vita. Praticare i sei atteggiamenti di vasta portata o sei perfezioni e poi fare forti preghiere di dedica per avere quel tipo di vita, così allora siamo in grado di avere una preziosa vita umana. Non solo una vita umana, ma una vita con la possibilità di apprendere e praticare il Dharma. E dicono che una vita umana è molto buona per la pratica perché abbiamo abbastanza felicità da non essere sopraffatti dalla sofferenza, ma abbastanza sofferenza da non distrarci e pensare che il samsara sia fantastico. Ma puoi vedere che ci distraiamo moltissimo. Quando siamo in un particolare momento di sofferenza, possiamo dire: "Oh sì, il samsara è terribile". Ma non appena quella sofferenza diminuisce, torniamo ai nostri modi di desiderare solo la felicità: felicità del piacere dei sensi, felicità dell'ego. Torniamo solo alla stessa vecchia cosa. Siamo proprio come degli amnesici: dimentichiamo. Va e basta, è andato.

Quindi hai il deva regni e ci sono vari livelli di deva regni. A volte è tradotto come esseri celesti o come dei, non mi piace la traduzione 'dei'. Quindi hai questi deva ed è una rinascita molto felice. Non c'è molta sofferenza in esso, o nessuna. E questo avviene a causa del potere dei virtuosi di quella persona karma. E come ho detto ci sono vari livelli. Quindi ci sono i deva del regno dei sensi. Hanno piacere dei sensi deluxe; mangiano cibo, non ha bucce, pesticidi o noccioli. Non hanno bisogno di riciclare roba. I loro corpi sono fatti di luce. Non hanno bisogno di lavarli, mettere il deodorante o tutte queste altre cose. E hanno tutti i ragazzi e le ragazze che vogliono; tutto questo piacere dei sensi ed è fantastico, fino a poco prima che muoiano. E poi, proprio prima di morire, ti rendi conto che sta per finire, ok? E impazzisci, perché lo stai perdendo; e in più il tuo stile di vita che era fatto di luce ed è stato così bello per così tanto tempo, comincia a puzzare e tutti i tuoi amici non vogliono essere intorno a te. Quindi tutte quelle persone con cui eri in giro o con cui ti divertivi, all'improvviso sono "vattene via!" E in più sai che stai perdendo l'intera circostanza. Ed è una tremenda sofferenza mentale per i deva del piacere dei sensi subito prima di morire.

Poi ci sono altri livelli di deva chiamati il ​​regno della forma e il regno senza forma. E tu nasci nei vari livelli della forma e dei regni senza forma attraverso ciò che viene chiamato immutabile karma. E ciò significa che come essere umano, hai sviluppato determinati livelli di concentrazione. E se hai sviluppato il livello di concentrazione del primo dhyana, allora nasci lì. Oppure, se hai sviluppato il livello di concentrazione del secondo dhyana, nasci lì; e lo stesso attraverso i quattro dhyana. E poi i quattro regni senza forma: così quello karma è chiamato immutabile nel senso che se generi il livello di concentrazione per il primo, nasci nel primo, non nasci nel secondo o nel terzo o nei regni senza forma. Quindi questo è ciò che significa. Quindi anche gli dei del regno della forma hanno corpi di luce con pochissimi problemi e così via. Ma è anche difficile per loro così come per gli dei del piacere dei sensi o gli dei del regno del desiderio come vengono chiamati, praticare il Dharma perché sono così distratti dalla loro felicità.

Nel regno senza forma gli esseri hanno solo un aspetto molto, molto sottile stile di vita e i loro stati di concentrazione sono molto profondi. Ma non ce l'hanno rinuncia del samsara. Non hanno saggezza. Quindi hanno questi profondi stati di concentrazione, ma nessuna saggezza. Quindi non sono liberati dall'esistenza ciclica. Quindi rimangono in questi stati di concentrazione per eoni. Poi quando quello karma è finito, quindi, rinascono da qualche altra parte nell'esistenza ciclica. Serkong Rinpoche, quando lo portarono in cima alla Torre Eiffel, disse: “Questo è come i regni senza forma, nascere nel regno senza forma, perché quando lo lasci, c'è solo una strada da percorrere; fuori uso." Quindi esistiamo nell'esistenza ciclica, nel samsara, da un tempo senza inizio. Perché ricorda, non c'è un primo momento di coscienza; non c'è la prima nascita. Quindi dicono che siamo nati ovunque nel samsara. Quindi, trovo questo molto interessante, in un momento o nell'altro, abbiamo avuto una concentrazione così potente, una concentrazione così potente su un solo punto; che siamo nati nel regno senza forma. In realtà l'abbiamo avuto una volta, quindi cosa è successo? [risata]

Siamo stati nell'esistenza ciclica da sempre:

Cosa vogliamo fare ora che abbiamo incontrato il Dharma?

Quindi dicono che siamo nati ovunque nell'esistenza ciclica. Abbiamo fatto ogni cosa possibile che qualsiasi stile di vita può fare nell'esistenza ciclica, tranne che praticare il Dharma. Ogni singolo piacere samsarico che abbiamo avuto. Come si suol dire: "Ci sono stato, l'ho fatto, ho preso la maglietta". Abbiamo fatto tutto. Abbiamo avuto ogni singolo piacere possibile nel samsara, non solo una volta, ma infinite volte. Siamo anche rinati nei regni infernali e abbiamo fatto ogni sorta di orribili azioni negative infinite volte. Quindi, abbiamo fatto ogni cosa possibile che c'è da fare nell'esistenza ciclica; non una, ma molte, molte infinite volte. E dove ci ha portato? [Il pubblico:], "Andando in giro ancora e ancora e ancora." È proprio così. Continuiamo a fare le stesse vecchie cose disfunzionali, stupide e autodistruttive ancora e ancora e ancora. Ecco cos'è il samsara. Parli di auto-sabotaggio: aggrapparsi al piacere samsarico è il modo migliore per sabotare la nostra stessa felicità. Perché ogni volta che ci aggrappiamo al piacere samsarico, "Questo lo farà davvero per me, se solo avessi questo" E diciamo: "Se solo avessi questo, la mia mente sarà abbastanza rilassata da poter praticare il Dharma". Sì? Questo è quello che facciamo. "Ho bisogno di questo e poi posso esercitarmi." Oppure: “Ho bisogno di questo. Voglio questo; questo lo farà davvero per me.

Quindi siamo come quei topi che si siedono e beccano la stessa levetta anche se non ricevono un granello. Oppure ogni tanto ottengono un po' di grano: così ogni tanto nasciamo in un regno superiore. Ma la maggior parte delle volte i topi se ne stanno seduti lì a beccare e non succede niente. E continuiamo a cercare il piacere samsarico ancora e ancora e ancora ed è solo uno spreco di tempo ed energia, non è vero, come quei topi? Tu sai cos'è? Questa è la mente che crea dipendenza, la mente che gioca d'azzardo. Metti la tua monetina nella macchina e pensi: “Questa volta vincerò il jackpot. Tutte le altre volte, ho fatto qualcosa di sbagliato. Questa volta, lo farò bene. Avrò questa felicità e durerà per sempre. Ma l'abbiamo già fatto e abbiamo avuto quella felicità. Abbiamo ottenuto quel jackpot samsarico e l'abbiamo speso tutto e siamo tornati dove siamo.

Quindi, quando parliamo del primo aspetto principale del percorso: rinuncia oppure determinazione ad essere libero, da cosa stiamo determinando di essere liberi? A cosa stiamo rinunciando? Non stiamo rinunciando alla felicità. La felicità è ciò che vogliamo. Rinunciamo a tutto questo comportamento di dipendenza ea tutta la miseria che porta, ok? Ora ci sono diversi tipi di infelicità e penso che dovrò aspettare fino a domani per parlarne perché voglio approfondire e non c'è molto tempo in questo momento. Ma pensare davvero a questo, perché siamo così agganciati a ciò che sta apparendo ai nostri sensi in questo momento, che pensiamo che sia tutto ciò che c'è. Ma in realtà non c'è solo questo universo pieno di altri esseri, ma ciò che etichettiamo 'io' viene dal passato, va nel futuro. Quindi siamo stati lì, abbiamo fatto tutto, abbiamo avuto il samsara da tempi senza inizio. Cosa vogliamo fare adesso? Abbiamo già fatto tutto questo. Ora abbiamo incontrato il Dharma. Cosa vogliamo fare adesso? Quindi questa, penso, è la cosa reale a cui dobbiamo pensare e vederla in questo quadro generale.

Quindi, invece di vedere solo ciò che ci appare in questo momento, dove ci rimaniamo bloccati: "Oh, questo orologio è la cosa più preziosa, perché è di fronte a me proprio ora". Pensare davvero a tutta questa situazione di essere nell'esistenza ciclica e passare da uno stile di vita al prossimo in modo incontrollabile; e dopo aver inseguito e lottato per tutte queste felicità; e averli presi tutti. E cosa ha fatto di buono? E chiederci davvero: "Cos'è la felicità?" Il buddismo non ci sta dicendo di rinunciare alla felicità. Che cosa Budda sta dicendo che siamo stati assuefatti alla felicità di basso grado per molto tempo; ma c'è una felicità di alto livello. Allora perché rimanere dipendenti dalla felicità di basso grado che non ti soddisfa davvero quando c'è un'altra forma di felicità, che non hai ancora sperimentato, che potrebbe durare più a lungo ed effettivamente essere soddisfacente? Quindi questo è ciò che il Budda ci sta chiedendo. Il Budda non ci chiede di essere infelici. Noi sentiamo rinuncia e pensiamo: "Oh, vivendo in una grotta fredda e umida, mangiando ortiche". Sai, vivere in una caverna non ti fa uscire dal samsara. Samsara non è dove viviamo. Il samsara è uno stato mentale. Samsara è il stile di vita e la mente sotto il controllo dell'ignoranza e karma. Ecco cos'è il samsara. Questo è ciò di cui vogliamo sbarazzarci. E per inciso, molte persone parlano di: "Come faccio ad avere compassione per me stesso?" Voler uscire dal samsara è la cosa più compassionevole che puoi fare per te stesso.