Lama Zopa sul vuoto

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Ho una domanda sul vuoto che viene dall'insegnamento di Geshe Sopa-la la scorsa estate. Un paio di cose mi confondono. Uno è: nell'analisi in quattro punti dovremmo cercare l'io intrinsecamente esistente. Tuttavia, nel sillogismo - l'io, per esempio, non è intrinsecamente esistente perché è un sorgere dipendente - l'io che è il soggetto del sillogismo è l'io convenzionale, non quello intrinsecamente esistente. Allora, cosa stiamo cercando? Come dobbiamo meditare su questo?¹

Lama Zopa Rinpoche (LZR): Noi esseri ordinari che non hanno realizzato il vuoto non vediamo le cose come simili alle illusioni. Non ci rendiamo conto che le cose sono semplicemente etichettate dalla mente ed esistono solo per nome. In generale, non vediamo il semplice aspetto dell'I² finché non diventiamo illuminati, perché ogni volta che la nostra mente si limita a imputare qualcosa, il secondo successivo l'impronta negativa lasciata sul continuum mentale dall'ignoranza precedente proietta la vera esistenza. Nel primo momento si imputa l'io; nel prossimo ci appare come reale, come veramente esistente, in quanto non semplicemente etichettato dalla mente.

Finché non raggiungiamo l'illuminazione, abbiamo questa apparenza di vera esistenza. Fatta eccezione per il equilibrio meditativo sul vuoto di un arya, tutte le altre coscienze di esseri senzienti hanno l'apparenza della vera esistenza. Durante un arya equilibrio meditativo sul vuoto le cose non sembrano realmente esistenti. È senza la visione dualistica (in due sensi, primo) non solo non c'è apparenza di vera esistenza, ma non c'è apparenza di soggetto e oggetto. Questa mente di saggezza e il suo oggetto sono inseparabili, come l'acqua messa nell'acqua. Gli arya equilibrio meditativo sul vuoto non ha completamente eliminato per sempre la visione dualistica dal flusso mentale della persona, ma l'ha assorbita temporaneamente. È così che la saggezza medita sul vuoto. Realizza direttamente il vuoto, diventando inseparabile dal vuoto.

Dopo essere sorto da equilibrio meditativo sul vuoto, tutto appare di nuovo veramente esistente, anche se il meditante non crede più che questa apparenza sia vera. In questo modo, il meditatore vede le cose come un'illusione in quanto appaiono in un modo (veramente esistenti) ma esistono in un altro (dipendente, semplicemente etichettato). questi post-meditazione i tempi sono chiamati conseguimento successivo, o rjes-thob in tibetano. Quindi l'apparenza della vera esistenza è lì finché non raggiungiamo l'illuminazione. Ecco perché si dice che ogni coscienza di esseri senzienti eccetto quella di un arya equilibrio meditativo sul vuoto è una mente allucinante: tutto ciò che le appare appare veramente esistente.

Quindi, qualunque cosa appaia e ogni volta che c'è il pensiero "io", gli arya hanno l'aspetto di un io veramente esistente durante il tempo del successivo conseguimento. Se questo è il caso degli arya, non c'è dubbio che i bodhisattva ordinari sul sentiero dell'accumulazione e sul sentiero della preparazione, che non hanno realizzato direttamente la vacuità,³ avere una mente allucinante. Tutto ciò che appare loro appare veramente esistente. Inutile dire che ogni volta che noi gente comune, che non ha realizzato il vuoto, pensiamo "io", non pensiamo a un io semplicemente etichettato. In generale, quando noi gente comune parliamo di io, è il vero io, l'io esistente dalla propria parte. Durante le nostre conversazioni ogni giorno, non parliamo di qualche altro io; pensiamo e parliamo sempre di un Io veramente esistente. È così che vediamo e pensiamo le cose. Di solito le persone non mettono in dubbio quell'apparenza. Né sono consapevoli di acconsentire a quell'apparenza, cogliendola come reale e vera.

Quindi quando pensiamo "io" o indichiamo io, naturalmente pensiamo che sia veramente esistente. Non abbiamo nessun aspetto diverso da quello della vera esistenza. Quindi crediamo che l'apparenza sia il modo in cui le cose esistono realmente. Quindi, quando diciamo "io", indichiamo automaticamente e pensiamo a un io veramente esistente perché l'io semplicemente etichettato non appare più. Ma l'io che ci appare è falso; non esiste veramente. Quando noi meditare sulla vacuità, sganciamo una bomba atomica su questo Io veramente esistente. La bomba atomica è la ragione del sorgere dipendente: l'Io non è veramente esistente perché è un sorgere dipendente. Non è vero. Ciò che sembra vero, ciò che sembra esistere dalla sua parte, non è vero. Quindi è vuoto di vera esistenza.

Ma il suo essere vuoto non significa che l'io non esiste. L'io reale, l'io veramente esistente, l'io che esiste per sua natura, l'io che esiste dalla sua parte, non è vero. Non esiste. Tuttavia, l'io convenzionale, l'io che esiste semplicemente essendo etichettato, l'io che è un sorgere dipendente, quell'io esiste.

Nel Sutra del cuore, Avalokiteshvara dice nessuna forma, nessun sentimento e così via. È come lanciare una bomba atomica sull'apparenza di cose realmente esistenti. Quell'apparenza non è vera. Quelle cose veramente esistenti che ci appaiono non esistono. Allora quello che arriva nel nostro cuore è che sono vuoti. Non è che non esistano. Esistono, ma sono vuoti. Come mai? Perché sono nascenti dipendenti. Poiché sono nati dipendenti, sono privi di vera esistenza; poiché sono nascenti dipendenti, esistono (convenzionalmente). Usa il motivo "Non è vero perché è un sorgere dipendente". Fai analisi meditazione cercare l'I, quindi stabilizzare meditazione quando ne vedi il vuoto.

Per noi esseri ordinari, qualunque cosa entriamo in contatto, di cui parliamo o a cui pensiamo, tutto sembra davvero esistente e crediamo in quell'apparenza. Comprendiamo le cose come veramente esistenti. Tuttavia, quando ti rendi conto della vacuità dell'io o di qualsiasi altro fenomeno e alleni la tua mente a quella realizzazione, vedi che questo fenomeno è semplicemente etichettato dalla mente. Anche se la vera esistenza ti appare ancora, tu non acconsenti a quell'apparenza; tu non ci credi fenomeni esiste veramente. Sai che esistono semplicemente essendo etichettati dalla mente, anche se sembrano veramente esistenti. Hai scoperto che non sono vere, che esistono solo di nome.

Qualcuno la cui mente ha realizzato il vuoto nel meditazione la sessione vede le cose come un'illusione nel successivo tempo di realizzazione. Sa che esistono semplicemente essendo etichettati dalla mente. Quindi, anche se quel meditatore ha la consapevolezza che tutto è un sorgere dipendente ed è semplicemente etichettato dalla mente dipendente dalla base, ha ancora l'apparenza della vera esistenza. Ma ora lo indica e dice a se stesso: "Questa apparenza non è vera perché è un sorgere dipendente". Non c'è nulla di contraddittorio in questo: le cose sono vuote e sorgono in modo dipendente.

Poiché questo meditatore ha realizzato la vacuità dell'io, ha anche realizzato che l'io esiste solo per nome ed è semplicemente imputato dalla mente in dipendenza dagli aggregati: questa è la visione di Prasangika. L'io c'è. Esiste, ma non lo cogli come veramente esistente, anche se sembra ancora esistere. Ad esempio, supponiamo che tu veda un miraggio e abbia la visione che l'acqua è lì. Ma dato che sei appena arrivato da quel posto, sai che c'è solo sabbia, quindi non credi che sia acqua. Pensi: "Quell'acqua non è vera. Non esiste come appare perché non c'è acqua lì. C'è l'apparenza dell'acqua, quell'apparenza dell'acqua esiste. Ma non c'è acqua". Molte cose sono così. Una volta quando ero in Italia ho visto una signora in un negozio ma si è rivelata essere una manichino. Poi c'era un'altra figura che pensavo fosse un manichino ma era una signora. Quindi questo è simile: l'apparenza è falsa, appare in un modo ma esiste in un altro.

VTC: Nei testi si dice che non ci rendiamo conto che le cose sono semplicemente etichettate dalla mente finché non ci rendiamo conto del vuoto. Quindi, come possiamo usare il motivo per cui le cose sono semplicemente etichettate dalla mente come una prova che le cose sono vuote se non possiamo renderci conto che sono semplicemente etichettate dalla mente fino a quando non abbiamo realizzato la vacuità?

LZR: È così. Non c'è contraddizione. Essere semplicemente etichettati dalla mente indica come le cose vengono all'esistenza. In questo momento, questo non è qualcosa che conosci attraverso l'analisi meditazione, non qualcosa che conosci realizzando il vuoto.

Di solito negli insegnamenti filosofici si dice che tutto ciò che appare appare veramente esistente. Questo è ciò che normalmente accade a causa della mente allucinante. L'unica volta in cui la vera esistenza non appare agli esseri senzienti è durante il equilibrio meditativo sul vuoto di un'aria.

Ma nel testo di Pabongka si dice che c'è una semplice apparizione dell'oggetto per un breve momento. Attraverso l'analisi puoi farti un'idea. Ad esempio, quando vedi un tamburo, analizzalo allo stesso tempo. Sii consapevole del fatto che la tua mente sta etichettando "tamburo" vedendo quella base. Sii consapevole mentre etichetti. Analizza: per poter etichettare la batteria devi vedere un fenomeno specifico. Anche se il tavolo è rotondo come un tamburo, non etichetterai "tamburo" sulla base che etichetti "tavolo". Deve essere una base specifica che svolga la funzione di produrre il suono e che abbia materiale per produrre il suono quando viene colpito. Devi prima vedere quella base. Poi, a causa della funzione che svolge, per quello per cui è usata, la mente si limita a etichettare il tamburo. Vedere quella base - la sua forma, il colore, ecc. - e sapere che ha quella funzione è diventata la ragione per etichettare "tamburo".

Quando sei consapevole e analizzi nello stesso momento in cui sta avvenendo il processo di etichettatura, cioè stai analizzando mentre stai etichettando il tamburo, allora, in quel momento, all'inizio c'è una semplice apparenza.

Se sei consapevole del breve istante in cui la mente vede inizialmente quella base, l'istante in cui inizi a etichettare la batteria, c'è una semplice apparenza. Quando sei consapevole nell'istante in cui inizi a etichettare la batteria, sarai consapevole che non esiste un vero tamburo esistente dalla sua parte. Sarete consapevoli che il tamburo è semplicemente imputato vedendo quella base, quella che svolge la funzione di produrre suono quando viene colpita. In quel momento, c'è solo l'apparenza di un tamburo.

Quella consapevolezza della semplice apparizione di un tamburo dura un brevissimo secondo. Non dura perché non continui quella consapevolezza o consapevolezza e perché non hai ancora la consapevolezza che esiste solo in nome, semplicemente etichettato dalla mente. E poiché l'impronta negativa lasciata dall'ignoranza passata è lì, proietta un aspetto veramente esistente sul tamburo e vedi un vero tamburo che esiste dalla sua parte. Quello è il bavaglio, l'oggetto della negazione.

Ho detto a Chöden Rinpoche che sono d'accordo con quanto detto da Pabongka. Come mai? Ad esempio, supponiamo che tu abbia un figlio e desideri dargli un nome. Mentre stai pensando al nome, nel momento in cui decidi "George" o "Chodron", per esempio, non vedi George o Chodron proprio in quel secondo mentre stai etichettando. Se sei consapevole che stai etichettando, in quell'istante non vedi immediatamente George o Chodron come totalmente esistenti dalla loro parte. Quindi sono d'accordo con ciò che ha detto Pabongka: che questa semplice apparizione è molto breve, solo un breve momento. Qui stiamo parlando della realtà reale; in realtà è così che le cose vengono all'esistenza, semplicemente etichettate dalla mente.

Tuttavia, poiché non continui quella consapevolezza o ti manca la realizzazione, nel momento successivo vedi l'oggetto di negazione che è stato proiettato dall'impronta dell'ignoranza. George o Chodron sembrano esistere dalla loro parte.

Fatta eccezione per l'arya in equilibrio meditativo sul vuoto, tutto ciò che appare a noi esseri senzienti sembra essere veramente esistente. In questo momento, l'apparenza della vera esistenza è temporaneamente assorbita. Appare solo il vuoto; non sembra veramente esistente a questo percettore diretto. Questo è ciò che di solito si dice nei testi.

Inoltre, normalmente si dice che non appena etichetti qualcosa, ti appare come veramente esistente e credi che esista nel modo in cui ti appare. Ad esempio, supponiamo di essere un genitore con un nuovo figlio ed è ora di dargli un nome. Ti viene in mente il pensiero "Döndrub" e tu etichetti "Döndrub". Naturalmente, il modo corretto sarebbe che Döndrub appaia semplicemente etichettato dalla mente. Tuttavia, a causa dell'impronta negativa o della predisposizione [Skt: vasana; Titolo: borsa-chag] lasciato dalla passata ignoranza nella tua mente, il momento dopo che hai etichettato il bambino "Döndrub", Döndrub ti appare non solo come etichettato dalla mente, ma come esistente dalla sua parte.

Ma Pabongka dice, e penso di essere d'accordo con lui, che non deve succedere sempre. Penso che a volte, se stai analizzando e osservando da vicino, c'è un breve momento in cui il semplice oggetto appare senza l'apparenza della vera esistenza. A volte nel momento in cui la mente ha etichettato “Döndrub” non c'è l'apparenza di un Döndrub reale (cioè intrinsecamente esistente). Invece c'è Döndrub ma non reale nel senso di esistere dalla sua parte. C'è l'apparenza di un semplice Döndrub, per un periodo molto breve. Quindi, a causa dell'impronta dell'ignoranza che si aggrappa all'esistenza inerente, la mente va in allucinazioni, credendo che Döndrub esista dalla sua stessa parte, non semplicemente etichettato dalla mente.

Questa è una spiegazione unica. Non è comune e deriva dall'esperienza personale. Penso di essere d'accordo con quanto ha detto Pabongka a riguardo. Ho mostrato il testo a Chöden Rinpoche e l'ho consultato al riguardo. Ho detto che non pensavo che sarebbe apparso subito veramente esistente. Devi osservare la tua percezione quando etichetti. Di solito non te ne accorgi perché la mente non è consapevole. Probabilmente appare solo Döndrub per una frazione di secondo e poi appare il vero Döndrub. C'è un processo evolutivo: semplice Döndrub; poi Döndrub esiste dal suo lato: un vero Döndrub che appare sempre di più, quell'aspetto che diventa sempre più forte.

Verifica con la tua esperienza, soprattutto quando etichetti qualcosa per la prima volta. Penso che lo capirai se esaminerai la tua mente quando sta accadendo.

Perché qualcosa esista non ci deve essere solo la mente che lo concepisce e l'etichetta, ma anche una base valida. Non puoi semplicemente inventare un'etichetta e pensare che quindi l'oggetto esiste e funziona in base all'etichetta che gli hai assegnato. Ad esempio, diciamo che prima di avere un bambino una coppia decide di chiamarlo "Tashi". A quel tempo, non ci sono aggregati, no stile di vita e mente. Ricordi la storia dell'uomo che si è emozionato e ha etichettato un bambino che sognava di avere in futuro "Dawa Dragpa"? È simile qui, dove la coppia pensa al nome "Tashi". A quel tempo Tashi non esiste. Come mai? Perché non c'è una base. L'esistenza o meno di Tashi dipende principalmente dall'esistenza degli aggregati, dall'esistenza della base dell'etichetta. Dipende se esiste una base valida.⁴ In questo caso, poiché non esiste ancora una base valida che possa essere etichettata come “Tashi”, Tashi non esiste in quel momento.

In un altro scenario, diciamo che è nato un bambino, quindi gli aggregati mentali e fisici sono presenti, ma il nome "Tashi" non è stato ancora dato. Quindi a quel tempo, anche Tashi non esiste perché i genitori non hanno etichettato "Tashi". Potrebbero etichettare "Peter". Potrebbero etichettare qualsiasi cosa. Quindi, anche se gli aggregati sono lì in quel momento, Tashi non esiste perché i genitori non hanno chiamato il bambino. Quando nasce Tashi? È solo quando c'è una base valida. Quando è presente una base valida, la mente vede quella base e inventa il nome "Tashi". Dopo aver inventato il nome e averlo etichettato in base agli aggregati, allora crediamo che Tashi sia lì.

Pertanto, ciò che Tashi è non è niente. Niente. Tashi non è altro che ciò che è semplicemente imputato dalla mente. È tutto. Non c'è il minimo Tashi che esiste oltre a ciò che è semplicemente etichettato dalla mente.

Il Tashi o l'io che ti appare che tu credi sia qualcosa anche leggermente più di ciò che è semplicemente etichettato dalla mente è un'allucinazione. Questo è l'oggetto della negazione. Tutto ciò che è leggermente più di ciò che è semplicemente etichettato dalla mente non esiste affatto. È l'oggetto della negazione. Quindi ciò che Tashi è in realtà è estremamente sottile. Ciò che Tashi è veramente non è ciò in cui hai creduto fino ad ora. Il Tashi che credevi esistesse per così tanti anni è un'allucinazione totale. Non esiste una cosa del genere. Non esiste. Il Tashi che esiste è ciò che è semplicemente etichettato dalla mente. Nient'altro che quello. Quindi quello che è Tashi è estremamente raffinato, incredibilmente sottile. Il confine di Tashi esistente o non esistente è estremamente sottile. Non è che Tashi non esista. Tashi esiste ma è come se Tashi non esistesse. Quando esamini, scopri che non è che le cose non esistono. Loro esistono. Ci sono gli aggregati. Quindi la mente vede quegli aggregati e crea l'etichetta "Tashi". Tashi esiste semplicemente essendo imputato. Ecco come tutto fenomeni esistono e funzionano, compresi gli inferni, karma, tutte le sofferenze del samsara, il sentiero e l'illuminazione, tutto. Tutto fenomeni esistono semplicemente essendo etichettati, come nell'esempio di Tashi.

L'io è simile. Ciò che l'io è è estremamente sottile. Il confine tra il suo esistere e il non esistere è estremamente sottile. Rispetto a come prima credevi che le cose esistessero, è come se non esistessero. Ma non è del tutto inesistente. L'io esiste ma come esiste è incredibilmente sottile.

Poiché l'io convenzionale è sottile, ottenere la visione corretta è difficile. Così prima Lama Tzong Khapa c'erano molti grandi meditatori in Tibet che caddero nell'estremo nichilismo, pensando che non esistesse affatto. È difficile realizzare la visione della Middle View priva di eternismo - afferrare la vera esistenza - e nichilismo - credendo che l'io non esista affatto. La visione della Via di Mezzo è libera dal ritenere che le cose esistano dalla loro parte e dal ritenere che non esistano affatto. Come nell'esempio di Tashi, le cose sono prive di vera esistenza - non esistono senza essere semplicemente etichettate in base a una base valida - ma non sono inesistenti. Esistono in modo così sottile, quasi come se non esistessero. Ma non si può dire che non esistano. C'è una grande differenza tra l'io che esiste essendo semplicemente etichettato in base a una base e il corno di un coniglio. Allo stesso modo, c'è una grande differenza tra questo io esistente nominalmente o convenzionalmente e un io intrinsecamente esistente.

Mentre l'io e tutto fenomeni sono vuoti di esistere dalla propria parte, allo stesso tempo l'io e il tutto fenomeni esistere. Esistono solo di nome, semplicemente imputati dalla mente. L'io è l'unificazione del vuoto e del sorgere dipendente. È privo di esistenza inerente e sorge in modo dipendente. Questo punto è unico per i Prasangika Madhyamika. Svatantrika Madhyamikas non riesce a mettere insieme questi due. Quando pensano che qualcosa sia semplicemente etichettato dalla mente, pensano che non esista e quindi cadono nel nichilismo. Sebbene Svatantrikas non accetti la vera esistenza (den-par drub-pa), credono che le cose esistano intrinsecamente (rang-zhin gyi drub-pa), per le proprie caratteristiche (rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa), dalla propria parte (rang-ngös-nä drub-pa). Significa che c'è qualcosa sugli aggregati, qualcosa sulla base che può essere trovato in analisi.

Il termine "vera esistenza" ha significati diversi per gli Svatantrika e i Prasangika. Se non lo capisci, lo studio dei loro principi diventa molto confuso. Sebbene i sistemi di principi possano usare la stessa parola, spesso le attribuiscono significati diversi, quindi esserne consapevoli è molto importante per ottenere la corretta comprensione. Per Svatantrika Madhyamikas, "vera esistenza" significa esistere senza essere etichettato dalla forza di apparire a una consapevolezza non difettosa. Se qualcosa esiste senza essere etichettato dalla forza dell'apparire a una consapevolezza non difettosa, allora secondo gli Svatantrika è veramente, o in definitiva, esistente. Per loro, deve apparire a una mente valida e quella mente valida deve etichettarla perché possa esistere.

Quindi per Svatantrikas esiste qualcosa dal lato dell'oggetto. Mentre dicono che le cose sono etichettate dalla mente, non accettano che siano semplicemente etichettate dalla mente. Non accettano che le cose siano semplicemente etichettate perché credono che l'io, per esempio, sia lì negli aggregati. In altre parole, credono che tu possa trovare l'io sugli aggregati. Se ritieni che l'io sia negli aggregati, significa che l'io è trovabile negli aggregati. Ad esempio, se c'è una mucca sulla montagna, sarai in grado di trovare una mucca sulla montagna. Poiché c'è qualcosa negli aggregati che è l'io, dovrebbe essere trovabile sotto analisi. Questa è la loro filosofia. Puoi trovare l'io negli aggregati, quindi mentre pensano che l'io non esista veramente, esiste inerentemente; esiste dalla sua parte.

Questa è la grande differenza tra Prasangika e Svatantrika. Svatantrikas ritiene che la vista corretta sia che puoi trovare la I sugli aggregati. Perciò dicono che esiste dalla sua parte; che esiste per sua stessa natura. Secondo la filosofia Prasangika questo è totalmente sbagliato; ciò che gli Svatantrika credono esista è in realtà un'allucinazione totale. I Prasangika credono in questo non solo perché lo dice la loro filosofia, ma perché se davvero meditare e cerca un io intrinsecamente esistente, non puoi trovarlo. In altre parole, questa non è una disputa intellettuale, ma ciò che scopri effettivamente quando analizzi e indaghi su come esistono le cose. Pertanto, la visione di Prasangika è la visione definitiva.

Non solo non puoi trovare un Io veramente esistente negli aggregati; non puoi nemmeno trovare un I semplicemente etichettato sugli aggregati. Molte persone sembrano dire che l'io semplicemente etichettato è sugli aggregati ma che non esiste un io veramente esistente. Questo è un punto interessante. Se l'io semplicemente etichettato è sugli aggregati, allora dov'è? Questa diventa una domanda enorme. Dov'è? Ad esempio, se diciamo che c'è un tavolo semplicemente etichettato su questa base - quattro gambe e un piano piatto - allora dov'è? Il tavolo semplicemente etichettato è in alto o sul lato destro o sul lato sinistro? Se diciamo che una tabella semplicemente etichettata si trova su questa base, dovremmo essere in grado di trovarla. Dov'è? Diventa molto difficile dire esattamente dove.

Ricordi l'estate scorsa, quando Geshe Sopa Rinpoche insegnava, ho chiesto dove si trova sulla base il tavolo semplicemente etichettato? Penso che dovrebbe coprire l'intera base. Il tavolo semplicemente etichettato dovrebbe coprire l'intera base, ogni suo atomo, oppure dovrebbe esistere da una parte o dall'altra. Non possiamo trovarlo da una parte o dall'altra, da una parte o dall'altra, quindi il tavolo semplicemente etichettato deve coprire l'intera base, ogni suo atomo. Poi diventa molto interessante. Quindi se lo tagli a metà dovresti avere due tabelle semplicemente etichettate. Ma se rompiamo un tavolo in pezzi, vediamo solo pezzi e su ogni pezzo dovrebbe esserci semplicemente un tavolo etichettato. Prendi un piccolo pezzo e sarebbe un tavolo semplicemente etichettato perché il tavolo esiste sull'intero oggetto. Quindi è del tutto assurdo! Sorgono molte colpe.

Trovo molto più chiaro dire che non c'è nemmeno un tavolo semplicemente etichettato sulla base. Ghesce Sopa Rinpoche ha discusso con me. A quel tempo penso che stessimo parlando della persona, quindi ho detto che una persona semplicemente etichettata è in questa stanza, su questo sedile, ma non è sugli aggregati. È molto più semplice, molto più facile, dire questo. Non ci vedo alcuna confusione. La persona è sul letto ma non sugli aggregati. Perché la persona è sul letto? Perché gli aggregati ci sono. Ma la persona non è negli aggregati, perché se lo fosse, dovrebbe essere trovabile quando la cerchiamo.

Se non dibatti e dici semplicemente: "Gli aggregati semplicemente etichettati sono sugli aggregati", sembra OK. Ma se analizzi e dibattiti, diventa difficile crederci.⁵

L'esistenza vera, o inerente, è la bavaglio, l'oggetto della negazione. Appare e lo capiamo come vero. Cioè, crediamo che l'etichetta esista sulla base. A causa della nostra profonda abitudine di credere questo, quando fenomeni appaiono a noi, sembrano esistere dal lato della loro base, da lì sulla base, apparendo da lì. Ma in effetti, quando entri nella stanza, vedi questo fenomeno con le gambe e un sedile su cui puoi sederti. Prima di vederlo, non etichetti "sedia". Perché no? Perché non c'è motivo per la tua mente di etichettare "sedia". Non c'è alcuna ragione. L'etichetta "sedia" non viene prima. Per prima cosa devi vedere la base. La tua mente lo vede e fa apparire immediatamente l'etichetta. Inizialmente abbiamo imparato l'etichetta da altri; quando eravamo bambini ce lo hanno presentato, dicendo: "Questa è una sedia". Gran parte di ciò che chiamiamo educazione durante l'infanzia implica l'apprendimento di etichette. Sia che studiamo il Dharma in un monastero o un'altra materia in una scuola secolare, stiamo imparando le etichette. Ogni volta che abbiamo una conversazione stiamo parlando di etichette. Lo studio della scienza o di qualsiasi altro argomento è lo studio delle etichette, l'apprendimento delle etichette di cui prima non eravamo a conoscenza. Questo è lo stesso quando impariamo il Dharma e tutto il resto.

Per prima cosa vedi la base; il momento successivo la tua mente gli dà un'etichetta. La stessa mente vede questa base e poi genera l'etichetta. La mente imputa semplicemente l'etichetta "sedia". Costituisce l'etichetta "sedia" e poi ci crede. In effetti, nulla sta andando sull'oggetto; non c'è niente di concreto che va lì e si attacca all'oggetto. Piuttosto, la mente imputa e poi crede che l'oggetto sia quell'etichetta. La difficoltà e il vista sbagliata iniziare proprio quando l'etichetta è stata imputata; guardiamo e l'oggetto appare da lì. Sembra esserci l'oggetto lì, esistente dalla sua parte, non qualcosa che è stato semplicemente etichettato dalla mente, ma qualcosa che è l'oggetto lì sulla base.

Questo è l'oggetto della negazione. Appare come una sedia o una persona o un tavolo reale, non uno che esiste per essere semplicemente etichettato. La realtà è che la tua mente ha semplicemente imputato "sedia" proprio ora vedendo la base. È lo stesso con il tavolo: nel momento successivo, appare come un vero tavolo dal lato della base, non come qualcosa che è diventato un tavolo dipendente dalla tua mente che compone l'etichetta "tavolo".

Prima di vedere la base, non avevi etichettato "tavolo" e non c'era nessun tavolo. Per prima cosa vedi la base, qualcosa con le gambe su cui puoi mettere le cose, poi, vedendola, la tua mente imputa il tavolo. In meno di uno schiocco di dita, la tua mente imputa il tavolo, genera l'etichetta "tavolo" perché da bambino ti è stato insegnato quel nome: "Questo è un tavolo". Conosci l'etichetta, quindi vedendo la base, la tua mente imputa la tabella delle etichette. Allora ci credi. Ma il momento successivo, quando non sei consapevole, a causa dell'impronta dell'ignoranza passata, la mente proietta l'allucinazione di un vero tavolo.

Ad esempio, la malattia della bile può farti vedere una montagna di neve bianca come gialla; la malattia del vento può farti vedere come blu. Se guardi attraverso occhiali colorati, una montagna di neve bianca apparirà come il colore del vetro. È un po' così. L'impronta dell'ignoranza ci fa vedere l'etichetta sulla base. Quello che vediamo, infatti, è un oggetto etichettato come esistente dal lato della base, come proveniente dalla base. Proprio questo è l'oggetto della negazione; questo è ciò che non esiste affatto.

Tutto ciò che appare da lì, dal lato della base (cioè dal suo stesso lato), tutto ciò che viene da lì è oggetto di negazione. È un'allucinazione. In realtà, il tavolo viene dalla tua mente, la tua mente lo inventa e ci crede, ma poiché non ne sei consapevole, nel momento successivo il tavolo sembra esistere dal lato della base. Questo è l'oggetto della negazione.

Tutti gli oggetti dei sensi - visivi, uditivi, olfattivi, gustativi e tangibili - così come gli oggetti del potere dei sensi mentali - in sintesi, tutti fenomeni che appaiono ai sei sensi, sono oggetto di negazione. Sono tutte allucinazioni. Il mondo intero, anche il sentiero del Dharma, l'inferno, il regno di Dio, positivo e negativo karma, e l'illuminazione, sono state create dalla tua mente. La tua mente proiettava l'allucinazione delle cose esistenti dalla loro stessa parte.

Questa allucinazione dell'esistenza inerente è il fondamento. Quindi, per di più, presti attenzione a determinati attributi e etichetti "meraviglioso", "orribile" o "niente di troppo". Quando pensi "È terribile" e ti arrabbi, etichetti la persona come un nemico. Non consapevole di aver creato il nemico, credi che ce ne sia uno veramente esistente là fuori e proietti ogni sorta di altre nozioni su di lui. Giustifichi le tue azioni, pensando che siano positive, quando in realtà hai creato il nemico. In effetti, non c'è un vero nemico lì. Non esiste il minimo atomo di nemico; nemmeno una minuscola particella di vera esistenza. Semplicemente allucinando che un'azione è dannosa o cattiva, rabbia sorge e tu etichetti la persona che l'ha fatto "nemico". Etichetti "dannoso" o "cattivo", rabbia sorge e tu sei la tua mente progetti "nemici". Anche se quel nemico sembra reale, non c'è nessun nemico lì.

È lo stesso con un oggetto di attaccamento. Ragionando che una persona è intelligente o proiettando la bellezza sulla stile di vita, poi attaccamento nasce e tu proietti “amico”, ma l'amico non esiste perché è costruito sulla base del vedere una persona veramente esistente, che non esiste. La sezione di approfondimento speciale del Lam-rim Chen-mo descrive questo processo. Penso che questa sia una psicologia estremamente importante. Attraverso tale analisi, possiamo vederlo rabbia ed attaccamento sono superstizioni molto grossolane. Comprendiamo il processo attraverso il quale l'ignoranza ci fa soffrire.

Prima c'è l'ignoranza. Da, attaccamento ed rabbia presentarsi. Comprendere questo è molto importante; è la migliore psicologia. Quando ci rendiamo conto che cosa rabbia ed attaccamento credere non esiste, la nostra mente può essere in pace.

L'aspetto allucinato (nang-ba), esiste l'apparenza della vera esistenza. Ma il tavolo veramente esistente non esiste. Bisogna identificare l'aspetto di un tavolo realmente esistente; esiste. Se l'apparenza della vera esistenza non esistesse, allora non ci sarebbe un oggetto di negazione. L'oggetto della negazione è l'oggetto di quell'apparenza.

Ad esempio, quando assumi droghe, potresti avere l'aspetto di molti colori nel cielo. Quell'apparenza è lì. Ma ci sono molti colori nel cielo? No, non ci sono. Quello che vuoi capire è che non ci sono colori nel cielo, perché quando lo farai, smetterai di discutere con il tuo amico su quale ombra siano, in che direzione si stanno muovendo e così via. Se non ci fossero false apparenze, qualunque cosa apparisse alla nostra mente sarebbe corretta e vera, il che significherebbe che saremmo già Budda. [È questo che intendeva Rinpoche?]

Un modo per meditare è iniziare con la testa. Questo è un nome che la mente si è inventata. Ma quando cerchiamo questo oggetto non riusciamo a trovarci una testa. Vediamo occhi, orecchie, capelli e così via, ma non una testa. La testa è semplicemente imputata dalla mente in dipendenza dalla base e quindi ci crediamo. Quindi cerca l'occhio e l'orecchio. Non li trovi neanche tu. Non riesci a trovare l'orecchio in nessuna parte dell'orecchio. Dipendendo da questa base, la mente si è appena inventata questa etichetta, semplicemente imputando l'orecchio e credendo in quello. Ciò che appare come orecchio dal lato della base è oggetto di negazione; è un'allucinazione.

Quindi, se rompi mentalmente l'orecchio in pezzi - lobo e così via - anche queste parti vengono semplicemente etichettate. Quindi rompi mentalmente le parti dell'orecchio in cellule. Anche questi sono semplicemente etichettati. Quindi guarda gli atomi. Anche loro non esistono dalla loro parte, ma sono semplicemente etichettati. Quando osserviamo parti sempre più piccole di una cosa, tutto ciò che vediamo sono più etichette. Anche gli atomi: perché ci sono gli atomi? Non c'è altro motivo se non perché ci sono le parti dell'atomo. Dipendendo da loro come base, la tua mente etichetta "atomo". Queste parti sono semplicemente imputate in dipendenza da altre parti più piccole. Dal stile di vita, agli arti, alle cellule, agli atomi, c'è solo un'altra etichetta, un'altra etichetta, un'altra etichetta.

Quindi la realtà è che tutto questo fenomeni esistono solo in nome (tag-yöd-tsam); esistono semplicemente essendo etichettati; esistono nominalmente; esistono solo di nome. Tutto è semplicemente etichettato dalla mente, tutto esiste solo in nome. L'io esiste semplicemente essendo etichettato. La coscienza esiste anche dipendente dalle sue parti. Cerchiamo la coscienza di questa vita, la coscienza di oggi, la coscienza di quest'ora, la coscienza di questo minuto, la coscienza di questo secondo, la coscienza di questa frazione di secondo: ognuna ha così tante parti. C'è un'altra etichetta, un'altra etichetta, un'altra etichetta. Quindi ogni cosa, anche la mente, esiste solo in nome. Tutto fenomeni, partendo dall'I e scendendo agli atomi, parti di atomi, frazioni di secondo: nessuno di essi esiste dalla sua parte. Quindi tutto è totalmente vuoto. Completamente vuoto.

Ciò non significa che non esistano. Esistono, ma esistono solo di nome, semplicemente etichettati dalla mente. Quindi il modo in cui esistono è l'unità del vuoto e del sorgere dipendente.

È bene farlo meditazione quando cammini, parli o sei impegnato in altre attività. Ci sono così tante pile di etichette su cui indagare. Tutti questi esistono solo in nome, semplicemente imputati dalla mente. I piedi che svolgono la funzione che si muovono in avanti uno dopo l'altro sono semplicemente etichettati come "camminare". La bocca che si muove emettendo suoni trasmissibili è semplicemente etichettata come "parlante". Scrivere, insegnare, lavorare sono simili. Questa è un'eccellente consapevolezza meditazione da fare quando cammini, mangi, scrivi e così via. Mentre scrivi, tieni presente che la scrittura esiste solo di nome; è semplicemente imputato dalla mente. Quindi l'azione di scrivere è vuota. Quando stai conversando con qualcuno, insegnando, lavorando, giocando, queste sono buone opportunità per fare questa consapevolezza meditazione.

Finora credevamo che le cose esistessero nel modo in cui ci appaiono: là fuori sulla base, reali dal lato della base. La nostra mente è abituata a vedere questo come vero e a credere che sia vero. Quando inizi ad analizzare, scopri e scopri che il modo in cui le cose esistono è in realtà incredibilmente sottile. Ciò che l'io o qualsiasi altro fenomeno è è incredibilmente sottile. Non è che non esistano, ma sono così sottili che è quasi come se non esistessero.

Quando abbiamo un'idea di questo modo incredibilmente sottile in cui le cose esistono, la paura può sorgere nella nostra mente perché è stata abituata a credere che ciò che appare reale è reale, che esiste dalla sua parte. La nostra mente ha vissuto con quel concetto per tutta la nostra vita, e non solo questa vita, ma da rinascite senza inizio. La nostra mente crede che se esiste, deve essere veramente esistente; deve esistere dalla sua parte. Ciò che esiste in mero nome, ciò che esiste semplicemente etichettato dalla mente ed è vuoto di esistere dalla sua parte - questi fenomeni pensiamo non esistano. Ciò che di fatto esiste è per la mente illusa ciò che non esiste. Quindi ciò che non esiste - un vero tavolo, una vera sedia, un vero me - crediamo che esistano tutti. Sulla base del credere questo, sorgono altre delusioni. In questo modo si realizza il samsara. Per tutta la nostra vita e dalle vite senza inizio abbiamo creduto che tutto esistesse intrinsecamente. Quindi, quando scopriamo che tutto ciò in cui crediamo è totalmente falso, è terrificante. Scoprire che tutto ciò in cui abbiamo creduto è un'allucinazione è scioccante.⁶

VTC: Hai parlato di etichettatura su una base valida. Per me, questo sembra essere un punto di vista svatantrika. Sembra che "base valida" significhi che c'è qualcosa dal lato dell'oggetto che merita di ricevere quella particolare etichetta. Il generale Lamrimpa lo ha sollevato nel suo libro, Realizzare il vuoto, e ha detto che soprattutto la prima volta che diamo un nome a un oggetto, se diciamo che è etichettato in base a una base valida, suona come se ci fosse qualcosa di intrinsecamente esistente nell'oggetto che lo rende degno di quell'etichetta. In tal caso, sarebbe intrinsecamente esistente.

LZR: Ciò che è etichettato esiste. Ha una base valida. Altrimenti, se non fosse richiesta una base valida, allora quando sognavi di guadagnare un miliardo di dollari o sognavi di sposarti, di avere dieci figli, tutti i bambini che crescono e alcuni di loro muoiono, tutte quelle cose esisterebbero. Ma quando ti svegli vedi che non è successo niente di tutto questo. Non esiste. Come mai? La semplice etichettatura c'era, ma quegli oggetti non esistono perché non c'erano basi valide per quelle etichette.

Devi distinguere i due tipi di meramente etichettati: 1) il meramente etichettato dove non c'è una base valida, come le cose nei sogni, e 2) il meramente etichettato che si riferisce a una base valida, come questa tabella. Entrambi sono semplicemente etichettati, ma uno non esiste. Quello che esiste è quello che ha una base valida.

La base valida è, ovviamente, anche meramente imputata dalla mente. Anche ciò che viene chiamato "base valida" è semplicemente imputato dalla mente. Viene anche dalla mente.

Per esempio, l'io è semplicemente etichettato dalla mente. La base in base alla quale etichettiamo "io" sono gli aggregati, e ciascuno degli aggregati è, a sua volta, semplicemente etichettato dalla mente che dipende dalla raccolta delle sue parti: il stile di vita è etichettato in base alla raccolta di parti fisiche; la mente è etichettata in base a parti diverse, come la raccolta di momenti di coscienza. Va avanti all'infinito, ogni parte viene semplicemente etichettata in base alle sue parti. Anche gli atomi e le frazioni di secondo di coscienza esistono semplicemente essendo etichettati.

Tutto ciò che sembra veramente esistente, anche gli atomi che sembrano reali dalla loro parte, è totalmente inesistente. Tutti questi sono totalmente inesistenti, dall'io agli aggregati fino agli atomi. Tutti questi sono completamente vuoti. Ma mentre sono completamente vuoti, esistono solo di nome. Sono l'unione del sorgere dipendente e del vuoto.

La sezione meditazione è molto buono: partendo dalla I, alla stile di vita, agli organi, agli arti e ad altre parti del stile di vita fino agli atomi: tutto ciò che sembra realmente esistente è un'allucinazione, è totalmente inesistente. Dall'io alla mente ai vari tipi di coscienza fino ai secondi di coscienza: tutto ciò che sembra essere reale dal suo lato è un'allucinazione ed è quindi totalmente inesistente. Tutti questi sono vuoti. Concentrati il ​​più a lungo possibile sul fatto che tutto è vuoto. Questo è un eccellente meditazione da fare.

Mentre sono vuoti, esistono tutti solo in nome; non devi preoccuparti di questo. Sono vuoti ed esistono solo di nome: questa è l'unione del vuoto e del sorgere dipendente. Mentre è vuoto, esiste; finché esiste, è vuoto. Che tu sia seduto o camminando, fallo meditazione che tutto è vuoto, dall'io fino agli atomi. Indagare uno per uno; sono tutti vuoti. Mentre sono vuoti, esistono solo di nome; esistono semplicemente essendo etichettati. Contemplare in questo modo anche mentre si cammina è molto bello. Puoi farlo meditazione mentre sei seduto, camminando o altro.

Quanto segue potrebbe dipendere dal livello di realizzazione della vacuità della singola persona, ma normalmente quando si pensa, ad esempio, "L'io è semplicemente imputato in dipendenza da una base valida, la raccolta dei cinque aggregati", in quel momento non t vedere gli aggregati come meramente imputati. Anche quando si dice “io è semplicemente imputato in relazione agli aggregati, anche senza usare la parola “base valida”, gli aggregati sembrano esistere dalla loro parte. Ma quando analizzi gli aggregati vedi che sono vuoti. Prima, quando pensi: "L'io è semplicemente etichettato come dipendente dagli aggregati", potresti vedere che l'io è vuoto mentre gli aggregati sembrano ancora esistere dalla loro parte. Ma quando pensi: "Gli aggregati sono semplicemente etichettati in relazione alle loro parti", allora il modo in cui gli aggregati ti appaiono è diverso. Non sembrano realmente esistenti; non sembrano realmente esistenti. Quando noi meditare che qualcosa è vuoto o semplicemente etichettato, in quel momento la sua base appare veramente esistente. Fino a quando non raggiungeremo l'illuminazione, la base apparirà veramente esistente in post-meditazione volta. Ma quando prendi quella che era la base e la analizzi, vedi che esiste per essere semplicemente imputata in dipendenza dalla sua base e quindi è vuota. E così via, da nessuna parte trovi qualcosa che sia veramente esistente.

Se ti sei accorto del vuoto degli aggregati, per esempio, quando ne esci equilibrio meditativo sul vuoto, nel tempo del successivo raggiungimento, ci sarà ancora la comparsa degli aggregati esistenti dalla propria parte. Questo non significa che le ritieni vere. Invece, riconosci che sono vuoti, che quell'apparenza è falsa. Li guardi come faresti con l'acqua di un miraggio. C'è l'apparenza dell'acqua ma sai che non c'è acqua lì. Allo stesso modo, se riconosci che stai sognando, hai l'apparenza di molte cose ma sai che non sono reali. È simile qui; c'è l'apparenza degli aggregati esistenti dalla loro parte ma ti rendi conto che l'apparenza non è vera. È vuoto. Ma senza rendersi conto che gli aggregati sono vuoti, la sensazione degli aggregati esistenti dalla loro parte è più forte. Ma la base valida dell'io - gli aggregati - esiste anche per nome, essendo semplicemente imputato dalla mente.

VTC: Quindi qualcosa non è una base intrinsecamente valida. Il suo essere una base valida è semplicemente etichettato.

LZR: Quando ti concentri su "Io sono semplicemente etichettato sugli aggregati", sembra che ci siano aggregati realmente esistenti ma il minuto successivo, quando vedi che gli aggregati sono semplicemente imputati alle loro basi, gli aggregati non sembrano realmente esistenti, sebbene le loro basi possano. Non ci sono problemi con quello. Questa è un'espressione della nostra mente in questo momento. È un'allucinazione; non significa che le cose esistano dalla loro parte. La base non è veramente esistente.

VTC: Per quanto riguarda le cose funzionanti, se noi meditare che dipendono da cause e condizioni—solo quel livello di sorgere dipendente—è sufficiente per realizzare il vuoto? O è solo un passo ed è necessaria una comprensione più profonda del sorgere dipendente?

LZR: Meditando che le cose dipendono da cause e condizioni aiuta a realizzare il vuoto, ma non è il più sottile sorgere dipendente. È un sorgere grossolanamente dipendente. Capirai che le cose sono vuote di essere indipendenti dalle cause e condizioni e questo aiuta a realizzare la vacuità, ma non è un sorgere dipendente dal sottile.

Quello estremamente sottile è questo: perché c'è una base valida, quando la mente vede quella base valida, semplicemente imputa, semplicemente compone l'etichetta questo e quello. Ciò che esiste è semplicemente questo, nient'altro. Non c'è niente di più reale lì, niente di extra di ciò che è semplicemente imputato dalla mente vedendo quella base valida. L'esistenza di un fenomeno dipende dal fatto che esista o meno una base valida per questo. La ragione per cui esiste è perché esiste una base valida e la mente semplicemente imputa questo o quello in dipendenza da quella base. Questo è un sorgere dipendente sottile secondo il sistema Prasangika.

VTC: Quindi, per realizzare la vacuità, dobbiamo realizzare un livello più profondo di sorgere dipendente rispetto alle cose che dipendono da cause e condizioni. Ma ho sentito dire che non possiamo realizzare il sottile sorgere dipendente - che le cose dipendono dal concetto e dall'etichetta - finché non abbiamo realizzato il vuoto. Quindi meditare su quale forma di sorgere dipendente ci porta a comprendere la vacuità? Ad esempio, dovremmo meditare che l'io è vuoto di esistenza inerente perché è un sorgere dipendente. Ma se non possiamo renderci conto che l'io è un sorgere dipendente in termini di essere dipendente dal nome e dal concetto fino a quando non abbiamo realizzato la vacuità, come possiamo realizzare la vacuità?

LZR: È come questo esempio. Parliamo di fase di generazione e fase di completamento. Puoi meditare e avere l'idea, ma non significa che tu abbia l'esperienza reale. Quindi è simile. Potresti non avere l'effettiva realizzazione della visione Prasangika del sorgere dipendente, ma ti fai un'idea. Ad esempio, non hai l'effettiva esperienza della fase di completamento, ma leggendo le parole hai un'idea di come esercitarti. Quell'idea aiuta. Sviluppandolo, in seguito avrai effettivamente l'esperienza. È simile.

VTC: Ma se è solo un'idea e non la realizzazione di un sottile sorgere dipendente, allora come è sufficiente come ragione per metterti in grado di realizzare il vuoto?

LZR: Questo perché il sorgere dipendente e la vera esistenza sono totalmente opposti l'uno all'altro. Sono contraddittori. Quindi, quando pensi al sorgere dipendente anche intellettualmente, aiuta. Anche se ora è solo una comprensione intellettuale, ti aiuta a capirlo fenomeni non sono vere, che non esistono veramente.

Nel Tre aspetti principali del percorso, Je Rinpoche ha detto,

Senza il saggezza che realizza il vuoto,
Non puoi tagliare la radice dell'esistenza.
Pertanto, sforzatevi di realizzare il sorgere dipendente.

È importante realizzare il vuoto; senza quello non puoi essere libero dal samsara. Per realizzare la vacuità, devi sforzarti di realizzare il sorgere dipendente.

Diverso Lamas hanno differenti visualizzazioni su cosa significa "realizzare il sorgere dipendente" in questo contesto. Kyabje Denma Lochö Rinpoche ha sottolineato che il significato di "realizzare il sorgere dipendente" è realizzare il vuoto. Per fare questo dovete realizzare il sorgere dipendente secondo la visione di Prasangika. Questo è un sorgere dipendente sottile, dipendente dal concetto e dall'etichetta. Ghesce Lamrimpa, che ha dato così tanti insegnamenti in Tibet ed è morto lì, ha anche detto che "sorgere dipendente" significa vacuità e questo significa sorgere sottile dipendente.

Ma quando ho ricevuto la trasmissione orale del testo da Chöden Rinpoche in Mongolia, ha detto che qui "sorgere dipendente" significava dipendere da cause e condizioni, il sorgere dipendente lordo. Kyabje Trijang Rinpoche ha detto che Pabongka lo ha spiegato in modo simile. In questo modo è più facile: comprendere il sorgere grossolano dipendente aiuta a realizzare il vuoto. Se analizzi in questo modo, anche se non te ne rendi conto, avere una corretta comprensione intellettuale ti aiuta a capire che non è indipendente. Questo, a sua volta, ti porterà a realizzare la visione sottile di Prasangika, come esiste il germoglio, che è privo di esistenza inerente ma esiste semplicemente essendo etichettato, dipendente dal nome e dal concetto.

Per prima cosa acquisisci una corretta comprensione intellettuale ascoltando. Quindi familiarizza la tua mente in questo; meditare su di esso fino a quando non lo sperimenti effettivamente, finché non hai la realizzazione e vedi effettivamente le cose in quel modo. La comprensione intellettuale è come una mappa. Qualcuno ti dice: "Fai questo, vedrai questo". Ma devi davvero andare lì per avere l'esperienza. Puoi avere un'idea intellettuale dell'aspetto di Lhasa, ma quando ci vai davvero, è esperienza. È simile qui.

Penso che la tua domanda - il germoglio non esiste veramente perché dipende dal sorgere - sia collegata a questo. Quale livello di sorgere dipendente si intende nel sillogismo? Il germoglio è il soggetto. Non hai ancora capito che non è veramente esistente, quindi questo è ciò che deve essere dimostrato o compreso. “Perché dipende dal sorgere” è la ragione per dimostrare che non è veramente esistente. Per la persona che sente questo, capire che il germoglio è un sorgere dipendente la aiuta a rendersi conto che il germoglio non esiste veramente. Questo ragionamento qui e ciò che si dice nel Tre aspetti principali del percorso è la stessa. Non c'è mezzo per realizzare il vuoto se non sviluppando la visione della scuola Prasangika.

Puoi avere una comprensione intellettuale della vacuità usando la ragione del sorgere dipendente, quando sorgere dipendente significa fare affidamento su cause e condizioni. Questo è il preliminare alla realizzazione effettiva del sorgere dipendente sottile. Con il supporto della raccolta di merito, forte guru devozione, impronte della visione corretta immesse nella tua mente dall'ascolto di insegnamenti e dal pensiero su di essi in passato, questa comprensione intellettuale agirà come una causa per realizzare il sorgere estremamente sottile e dipendente della scuola di visione di Prasangika. Questo è qualcosa a cui pensare. Questo potrebbe essere un modo per armonizzare i due visualizzazioni sopra. Le parole e le credenze possono creare l'inferno; possono portare al nirvana.

Grazie per la tua domanda.

Nota: questo materiale include anche chiarimenti su alcuni punti durante un'intervista con Rinpoche nel Wisconsin, luglio 2005. Questo documento non è stato ancora verificato da Rinpoche.

1. Questa domanda è collegata, ma non è la stessa, la questione dell'identificazione dell'oggetto della negazione presentata in Dreyfus, Georges. Il suono di due mani che battono. Berkley; University of California Press, 2003, pp. 284–6. ↩

2. Questo è l'io convenzionale, l'io che esiste. ↩

3. Questo si riferisce ai bodhisattva su questi primi due sentieri che inizialmente entrarono nel bodhisattva veicolo. ↩

4. Vedi Lamrimpa, gen. Realizzare il vuoto. Itaca New York; Snow Lion, 1999, pp. 91–2. ↩

5. Si noti che "l'io è semplicemente etichettato in base agli aggregati" ha un significato diverso da "l'io è semplicemente etichettato sugli aggregati". "In dipendenza dagli aggregati" significa che esiste una relazione di dipendenza tra l'io e gli aggregati; in relazione agli aggregati, l'I è stato etichettato. Non implica che l'io sia trovabile tra gli aggregati. Tuttavia, dire "sugli aggregati" implica che la persona è lì, da qualche parte su o negli aggregati; che la persona sia trovabile in analisi.

   Qui Rinpoche mostra anche la differenza tra l'esistenza ultima (l'oggetto della negazione) e l'esistenza convenzionale (come esistono le cose). Mentre una persona convenzionalmente esistente è sul sedile o nella stanza, una persona in definitiva esistente non è sugli aggregati.

    ↩

6. Questo è il motivo per cui il rifugio, la devozione al nostro mentore spirituale e l'accumulo di potenziale positivo (merito) sono così essenziali. Arricchiscono la mente e le consentono di sostenere questa realizzazione e trascendere qualsiasi paura che possa sorgere. ↩