Siapa "aku" yang cemas?

Siapa "aku" yang cemas?

Bagian dari serangkaian Pojok Sarapan Bodhisattva pembicaraan yang diberikan selama Retret Musim Dingin Tara Hijau dari Desember 2009 hingga Maret 2010.

  • Melihat "aku" dan "semua orang" memulai pandangan yang tidak akurat tentang berbagai hal
  • Mengajukan pertanyaan "Siapa yang cemas?" memberi kita jarak dan perspektif

Green Tara Retreat 039: Siapa yang cemas? (Download)

Hari ini kita melanjutkan dengan topik “Kecemasan, Ketakutan, dan Perlindungan.” (Itu hanya semacam sulur yang tumbuh.) Seseorang di belakang sana menanyakan pertanyaan tentang rasa takut dan kami membicarakannya sekitar tujuh atau delapan. Itu sangat kaya. Di akhir khotbah terakhir yang saya lakukan, di mana saya berbicara tentang beberapa cara saya memandang kecemasan atau mencoba menghadapinya, Yang Mulia berkata kepada saya bahwa saya tidak berbicara tentang siapa yang cemas. Mari kita lihat sedikit hari ini.

Ada "aku" yang duduk di sini dan kemudian ada "kalian semua". Di sana, kecemasan dimulai karena itu bukan pandangan yang akurat tentang berbagai hal. Jika Anda hanya duduk dengan itu dan benar-benar memperhatikan, ada "saya" (sangat padat, sedikit cemas, Anda tahu apa pun yang terjadi: bahagia, bersemangat, sedikit mengantuk, sesuatu), dan ada "Anda." Ada divisi ini. Ada wilayah pribadi yang harus aku lindungi yang lebih penting dari wilayahmu. Ini adalah gagasan tentang beberapa ruang dan wilayah pribadi yang lebih saya minati. "Saya". "Aku" di; "Anda" tidak masuk. Jadi percabangan ini segera dimulai seperti ini, "Ah! Tidak begitu aman. Aku benar-benar tidak tahu apa yang akan kamu lakukan.” Saya tidak tahu apa yang "saya" akan lakukan, tetapi saya memiliki semacam kendali di sana.

Saya memiliki seorang guru yang berkata, hampir setiap kali dia duduk, “Lepaskan semua wilayah pribadi. Serahkan semua wilayah pribadi.” Ini membuatku takut. Seperti, "Apa yang dia bicarakan?" Ambil saja pemikiran itu dan kerjakan, “Serahkan semua wilayah pribadi.” Selalu kita harus memilikinya seperti ini, bukan seperti itu. “Saya tidak ingin orang itu di konter teh ketika saya di sana karena saya datang untuk mengambil secangkir teh saya. Aku tidak mau menunggu.” Semua hal kecil, bahkan kecil, firasat, jauh lebih sedikit daripada yang lebih besar, di mana tidak ada yang melakukan apa yang Anda ingin mereka lakukan seperti yang Anda inginkan. Ketika kita melihat lebih dekat siapa “aku” itu, segera setelah saya mengajukan pertanyaan itu, saya mendapatkan sedikit jarak dari apa pun yang sedang terjadi. Saya mendapatkan sedikit jarak dari kecemasan atau apa pun segera setelah saya mengatakan "Siapa ini?" Ini hampir seperti kabut kecil, semacam kabut pendingin yang muncul dan seperti, “Oh, ada pertanyaan di sana. Siapa ini?"

Ada banyak cara untuk melakukannya merenungkan dalam hal ini, dan saya sama sekali tidak ahli sama sekali. Jadi tolong baca dan dapatkan informasi yang lebih akurat dari ini. Tapi saya akan mengatakan beberapa hal. Bahkan dalam sains Barat (tidak ada hubungannya dengan agama Buddha), mereka akan memberi tahu Anda bahwa tidak ada tubuh ada yang kita pikir ada. Hal ini tidak. Teori telah melampaui teori atom, dan kita masih membicarakannya, sel dan atom. Tetapi para ilmuwan di Barat sekarang melihat teori string dan energi. Tidak ada "di sana" di sana, begitu Anda masuk ke sel tubuh. Tidak ada "di sana" di sana. Sekarang mereka sedang mencari partikel Tuhan. Mereka mencoba untuk menemukan "di sana" yang menurut ajaran Buddha tidak ada di sana.

Yang harus Anda lakukan adalah, lakukan latihan ini berulang-ulang; mencari “aku”, mencari “kathleen”, mencari (masukkan namamu). Hanya duduk dan diam-diam melihat berulang-ulang. Sekarang trik untuk itu, menurut saya, adalah Anda harus memahami apa yang Anda cari, dan itu hilang terus-menerus. Saya akan memulai dan berkata, “Oke. Aku mencari Kathleen. Saya mencari 'saya'. Oke, oke, saya mengerti, 'saya.' Sekarang saya akan mulai mencari.” Dan Anda melihat ke luar sana, “Yah, tidak, itu tidak di luar sana. Jelas itu tidak ada di luar sana. Ada di sekitar sini, di dekat sini. Mungkin di dalam. Oke, mari kita lihat di tubuh. Tidak ada ruang di dalam tubuh untuk Kathleen ini. 'The Kathleen' … ” Sekarang Anda harus berhenti dan mendapatkan Kathleen itu lagi, karena dia sudah mulai sedikit berubah. Anda harus berhenti dan mendapatkan dia lagi. “Oh, 'cara' aku melihat Kathleen. Oh ya. Oke, saya mengerti. Apakah dia di dalam ini? tubuh? Tidak, itu hanya darah, isi perut, tulang, cairan, semua jenis organ. Dia tidak ada di dalam.” Itu cukup mengejutkan di sana. Saya merasa agak mengejutkan. Karena kupikir ada semacam homunculus, Kathleen kecil yang menarik tuas atau semacamnya. "Bukan! Saya bisa memotong saya tubuh dan, tidak ada. Jadi, kemana dia pergi? Oh, kamu harus mendapatkannya lagi.”

Geshe Dorji Damdul berkata, “Kamu ingin melakukan ini meditasi sampai Anda dapat memanggilnya 'saya' seperti anjing yang setia.” Anda dapat mengatakan, "Saya ingin Anda di sini." Anda menginginkannya di sana dan Anda memilikinya dengan jelas dan kemudian Anda dapat menguraikannya. Anda harus bisa menyebutnya. Itu, bagi saya, adalah bagian tersulit. Saya bisa melakukannya selama sekitar satu nanodetik, dan kemudian semuanya hilang entah kemana.

Jelas itu tidak ada di tubuh. Bahkan sains Barat akan memberi tahu Anda hal itu. Anda dapat memotong ini semua, membongkar semuanya, tidak ada Kathleen di sana. Atau kita bisa meninggalkan semuanya bersama-sama dan membuang milikku tubuh turun, dan jika itu hanya milikku tubuh, apakah Anda akan berkata, "Ada Kathleen?" Tidak, Anda akan berkata, “Apa yang terjadi? Ke mana dia pergi?” Hanya ada sebongkah apa pun di sana.

Kami mulai mencari. “Di mana lagi bisa? Nah, pikiran, kesadaran ... Oke, apa itu? Itu bergeser setiap nanodetik.” Saya lupa berapa banyak hal yang mereka katakan bergeser dalam sedetik. Dalam satu teks yang saya baca, biarawan berkata, "Bayangkan saja 5,000 hal berubah dalam satu detik." Coba saja bayangkan itu. Ada banyak, lebih banyak dari itu. Tetapi coba bayangkan saja, “Oh, 5,000 baru saja bergeser. Oh, 5,000 baru saja bergeser. Oh, 5,000 baru saja bergeser! ” Membingungkan! Jadi, di mana Kathleen dalam semua itu? Ke mana dia pergi?

Anda dapat melakukannya dengan kesadaran Anda, Anda tubuh, emosi Anda, sensasi seperti [sensasi] tempat duduk di kursi, dan [sensasi] di dalam pakaian Anda. Cobalah untuk merasakan bagian dalam pakaian Anda. Kami merasakan sensasi itu sepanjang hari dan hanya memblokir trilyun sensasi dari bagian dalam pakaian kami. Jadi lihat saja semua itu dan apa yang akan Anda temukan? Tidak ada!

Jadi, siapa yang cemas? Sekarang saya cemas, karena tidak ada seorang pun di sana! Ketakutan semacam ini datang. Seperti, “Tunggu sebentar. Ini tidak mungkin benar.” Ada semacam itu menempel hal di sana. Tapi itulah mengapa kita kemudian berlindung. Sekarang kita berlindung. Lalu kita berlindung.

Kita harus mendapatkan kenyataan. Ini benar-benar sulit untuk kita lakukan. Kami sudah sangat terlatih jauh dari kenyataan. Dan dalam perjalanan, berlindung, karena kalau tidak kita akan panik. Siapa tahu, panik permanen—walaupun tidak ada yang permanen. Kami selalu berlindung dalam sesuatu—selalu, selalu: makanan favorit saya, duduk dan berbicara dengan teman-teman. Anda harus mengidentifikasi apa favorit Anda: keluarga, kecanduan tertentu, tidur. Kami selalu berlindung dalam sesuatu. Tapi mari kita mulai berlindung dalam sesuatu yang dapat diandalkan yang tidak pernah mengecewakan, dan itu adalah Budha.

Zopa Herron

Karma Zopa mulai fokus pada Dharma pada tahun 1993 melalui Kagyu Changchub Chuling di Portland, Oregon. Dia adalah seorang mediator dan asisten profesor yang mengajar Resolusi Konflik. Sejak tahun 1994 dan seterusnya, dia menghadiri setidaknya 2 retret Buddhis per tahun. Membaca Dharma secara luas, dia bertemu dengan Yang Mulia Thubten Chodron pada tahun 1994 di Pusat Retret Gunung Awan dan mengikutinya sejak saat itu. Pada tahun 1999, Zopa mengambil Perlindungan dan 5 sila dari Geshe Kalsang Damdul dan dari Lama Michael Conklin, menerima nama sila, Karma Zopa Hlamo. Pada tahun 2000, dia mengambil sila Perlindungan dengan Ven Chodron dan menerima sumpah Bodhisattva pada tahun berikutnya. Selama beberapa tahun, saat Biara Sravasti didirikan, dia menjabat sebagai ketua bersama Teman Biara Sravasti. Zopa beruntung mendengar ajaran dari Yang Mulia Dalai Lama, Geshe Lhundup Sopa, Lama Zopa Rinpoche, Geshe Jampa Tegchok, Khensur Wangdak, Venerable Thubten Chodron, Yangsi Rinpoche, Geshe Kalsang Damdul, Dagmo Kusho dan lainnya. Dari 1975-2008, ia terlibat dalam pelayanan sosial di Portland dalam sejumlah peran: sebagai pengacara untuk orang-orang berpenghasilan rendah, instruktur hukum dan resolusi konflik, mediator keluarga, konsultan lintas budaya dengan Tools for Diversity dan pelatih untuk direktur eksekutif nirlaba. Pada tahun 2008, Zopa pindah ke Biara Sravasti untuk masa percobaan enam bulan dan dia tetap tinggal sejak itu, untuk melayani Dharma. Tak lama kemudian, dia mulai menggunakan nama perlindungannya, Karma Zopa. Pada tanggal 24 Mei 2009, Zopa mengambil 8 sila anagarika seumur hidup, sebagai seorang awam yang menawarkan pelayanan di kantor Biara, dapur, taman dan bangunan. Pada bulan Maret 2013, Zopa bergabung dengan KCC di Ser Cho Osel Ling untuk retret satu tahun. Dia sekarang di Portland, mencari cara terbaik untuk mendukung Dharma, dengan rencana untuk kembali ke Sravasti untuk sementara waktu.

Lebih banyak tentang topik ini