Tidak memihak terhadap persepsi

• Jika kita tidak memiliki keinginan untuk melampaui idaman untuk kesenangan indera, mengapa berlatih?
• Terikat dalam pikiran juga menjadi semacam lampiran
• Kita bisa memperlambat dan tidak terlalu peduli dengan hal-hal indra

Retret Tara Hijau 042: Untuk seseorang yang tidak bernafsu terhadap persepsi (Download)

Sering kali, terutama selama retret, kami secara bersama-sama—saat kami sedang membaca buku atau merenungkan—menuliskan ucapan-ucapan kecil yang bernas dan meletakkannya di meja makan sehingga semua orang dapat membacanya saat kami berkeliling. Mereka adalah sesuatu untuk direnungkan saat makan siang karena kami makan siang dalam diam. Sebenarnya kami diam sepanjang waktu selama retret. Tapi ada satu yang menempel di dinding. Saya pikir itu sudah ada selama lebih dari setahun. “Bagi seseorang yang tidak bernafsu terhadap persepsi, tidak ada ikatan; bagi seseorang yang dibebaskan oleh kebijaksanaan, tidak ada delusi. Mereka yang menggenggam persepsi dan 'view', pergi tentang menyeruduk kepala mereka. (Dari Magandiya Sutta: Kepada Magandiya.) Ini luas, dan karena saya biasanya hanya lewat, saya hanya bisa membaca kalimat pertama. Jadi itulah yang selalu saya renungkan, “Tidak ada ikatan bagi seseorang yang tidak memihak pada persepsi.” Setiap kali saya lewat saya berpikir, "Wow, kedengarannya bagus."

Itulah dasar dari latihan kami. Jika kita tidak memiliki keinginan untuk melampaui enam indera, dan untuk melampaui [pikiran] yang sangat duniawi ini, “Apa yang terasa enak, apa yang berbau harum, apa yang terasa enak, apa yang menyenangkan untuk dipikirkan, apa yang enak untuk dilihat. ,” maka tidak ada Dharma. Tidak perlu Dharma. Lupakan Budha, sebenarnya tidak perlu agama. Inilah yang saya sebut sebagai “materialisme.” Bagi saya rasanya—di zaman dan zaman kita—menjadi “materialistis.” Yang dibutuhkan hanyalah orang-orang yang menyenangkan, pembicaraan yang baik, makanan yang baik, dan minuman yang baik.

Kemudian bahkan jika Anda menyingkirkan itu, Anda hanya duduk-duduk dan memikirkan hal-hal yang Anda harap bisa Anda lakukan, Anda terikat dalam pikiran dan itu menjadi semacam keterikatan mereka sendiri. Jadi tanpa kebosanan terhadap indera tidak ada alasan untuk mempraktikkan Dharma. Tetapi jika kita hanya merenungkan apa pun yang kita pegang, seperti makanan. Kami akan makan siang, jadi, makanan. Kami mengumpulkan makanan kami, mencoba kembali ke tempat duduk kami dan makan dengan cepat, sehingga kami dapat kembali dan mendapatkan lebih banyak sebelum semuanya habis. Atau kita hanya bisa memperlambat dan tidak terlalu peduli, tidak terlalu peduli tentang hal itu, kemudian dengan cepat praktik Dharma kita diterapkan. Ada lebih banyak ruang dan waktu untuk melakukan hal lain. Kita dapat melakukan segala macam perenungan.

Tapi selama kita berpegang pada hal-hal itu, kita pikir kita akan mendapatkan kesenangan, dan kesenangan itu akan menuntun pada kebahagiaan dan kebahagiaan itu akan cukup baik, jadi apa alasan untuk memilikinya? penolakan? Jika kita tidak punya penolakan sebagai landasan jalan kita, tidak ada cara untuk memiliki bodhicitta. Jika kita tidak ingin bebas, kita tidak bisa membantu orang lain untuk bebas. Itu bahkan tidak masuk akal. Bagaimana kita akan memiliki waktu untuk melatih kebijaksanaan atau konsentrasi, ketika pikiran kita benar-benar berputar ke arah lain? Jadi seluruh jalan cukup banyak dimusnahkan hanya karena makanan rasanya enak. Maksudku, apakah itu benar-benar layak? Tampaknya sangat berguna saat itu: “Bagi seseorang yang tidak memihak pada persepsi, tidak ada ikatan.” Ingatlah itu, setidaknya untuk setengah jam berikutnya.