Ikhtisar tahapan jalan

• Tinjauan tentang tahapan jalan menuju kebangkitan
• Bagaimana tiga ruang lingkup praktisi berhubungan dengan tiga aspek utama dari sang jalan
• Motivasi dan praktik setiap ruang lingkup

Jalur Mudah 04: Lamrim gambaran (Download)

Saya ingin menyapa semua orang, selamat malam untuk beberapa orang, dan saya pikir selamat pagi untuk beberapa orang lain, tergantung di mana Anda berada. Untuk teman-teman kita di Singapura mendengarkan ini Sabtu pagi. Yang Mulia Chodron ingin saya memberi tahu Anda bahwa dia tidak bisa berada di sini karena ayahnya meninggal, jadi dia berharap untuk kembali minggu depan. Kami cukup yakin dia akan begitu. Dan dia baik-baik saja, tapi maaf dia tidak bisa datang.

Dia meminta saya untuk memberikan sedikit gambaran tentang lamrim, jalan bertahap menuju pencerahan, dan terutama terkait dengan tiga aspek utama dari sang jalan—jadi pada dasarnya itulah jalan lengkap menuju kebangkitan penuh dari awal hingga akhir dalam satu jam. [Tertawa] Kami akan memberikan yang terbaik. Mari kita mulai dengan melakukan sedikit keheningan, dan kemudian saya akan membuat visualisasi yang sangat sederhana dan kita akan melakukan pelafalan, kemudian kita akan melakukan beberapa hening. meditasi dan saya akan mengatur motivasi. Jadi mari kita mulai dengan mengheningkan cipta selama satu menit hanya untuk membawa diri kita dari apa yang kita lakukan sebelumnya ke apa yang kita lakukan sekarang.

[Diam meditasi]

Meditasi terpandu dan pelafalan singkat

Visualisasikan di ruang di depan Anda, terbuat dari cahaya transparan yang bersinar, bentuk ilahi Shakyamuni Budha, berwarna emas, duduk di atas takhta, dengan singa salju, cakram matahari dan bulan.

Sekitar Budha adalah semua makhluk suci: Manjushri di sebelah kirinya, Maitreya di sebelah kanannya, Vajradhara di belakangnya, di sekelilingnya ada berbagai Buddha dari berbagai jenis tantra dan di sekeliling mereka semua adalah seribu buddha dari kalpa ini. Di sekitar mereka semua Bodhisattva dan kemudian berbagai jenis Arahat, para pendengar dan penyadar soliter, di sekitar mereka semua daka dan dakini, jadi di ruang besar di depan kita ini semua makhluk suci ini, dan kita pembimbing rohani berada di depan Budha. Teks-teks Dharma ada di atas meja-meja yang indah, dan suara-suara Dharma memenuhi udara. Di sekitar kita, kita membayangkan semua makhluk hidup. Kita akan mulai dengan bacaan:

I berlindung sampai aku terbangun di Budha, Dharma dan Sangha. Dengan jasa yang saya ciptakan dengan terlibat dalam kedermawanan dan lainnya praktek-praktek yang menjangkau jauh semoga saya mencapai Kebuddhaan untuk memberi manfaat bagi semua makhluk. (3X)

Kemudian kita akan melafalkan empat hal yang tak terukur:

Semoga semua makhluk memiliki kebahagiaan dan penyebabnya.
Semoga semua makhluk hidup bebas dari penderitaan dan penyebabnya.
Semoga semua makhluk tidak lepas dari kesedihan kebahagiaan.
Semoga semua makhluk hidup dalam keseimbangan, bebas dari bias, lampiran dan marah.

Saat kita membaca doa tujuh anggota, visualisasikan diri Anda melakukan aktivitas setiap ayat berikut:

Dengan hormat saya sujud dengan saya tubuh, ucapan dan pikiran,
Dan menghadirkan awan dari setiap jenis menawarkan, aktual dan mental diubah.
Saya mengakui semua tindakan destruktif saya terakumulasi sejak waktu tanpa awal,
Dan bersukacita dalam kebajikan semua makhluk suci dan biasa.
Harap tetap sampai keberadaan siklus berakhir
Dan putar Roda Dharma untuk makhluk hidup.
Saya mendedikasikan semua kebajikan diri saya dan orang lain untuk pencerahan agung.

Ketika kami menawarkan mandala, Anda ingin memvisualisasikan segala sesuatu yang indah di alam semesta. Anda ingin mempersembahkan ini dengan keinginan untuk menerima ajaran Dharma dan untuk menghasilkan realisasi dalam arus pikiran Anda. Jadi visualisasikan penawaran memenuhi langit dan menawarkan ini kepada Budha dan semua makhluk suci—dan sangat senang membuat ini menawarkan; kalikan ratusan dan ratusan kali.

Tanah ini diolesi dengan wewangian, bunga-bunga berserakan,
Gunung Meru, empat daratan, matahari dan bulan;
Dibayangkan sebagai Budha tanah dan menawarkan kepadamu,
Semoga semua makhluk menikmati tanah suci ini.

Objek dari lampiran, keengganan dan ketidaktahuan, teman, musuh dan orang asing, my tubuh, kekayaan dan kesenangan – saya menawarkan ini tanpa rasa kehilangan. Terimalah mereka dengan senang hati dan ilhami saya dan orang lain untuk bebas dari tiga sikap beracun.

Eksekusi guru ratna mandala kam nirya tayami

Semua ini penawaran melebur menjadi cahaya dan larut menjadi Budha, dan dia menerimanya dengan senang hati, dan kemudian dia memancarkan cahaya kembali ke Anda, dan cahaya ini mengilhami kita untuk menyelesaikan jalan bertahap menuju pencerahan.

Sekarang bayangkan replika guru Anda dalam aspek Shakyamuni Budha datang ke mahkota kepala Anda saat kami membuat permintaan ini. Ini Budha di ubun-ubun kepala Anda bertindak sebagai pembela Anda saat kami mengajukan permintaan ini kepada semua makhluk suci dan pemegang silsilah.

Akar yang mulia dan berharga guru,
Duduklah di atas kursi teratai dan bulan di mahkotaku.
Membimbingku dengan kebaikanmu yang luar biasa
Berikan kepadaku pencapaian-pencapaianmu tubuh, ucapan dan pikiran.

Mata yang melaluinya kitab suci yang luas terlihat,
Pintu tertinggi bagi mereka yang beruntung yang akan menyeberang ke kebebasan spiritual,
Iluminator yang berarti bijaksana bergetar dengan belas kasih –
Kepada seluruh jajaran guru spiritual saya mengajukan permohonan.

Kemudian kita akan mengatakan mantra dan bayangkan cahaya ini mengalir dari Budha di ubun-ubun kepala Anda ke dalam diri Anda—cahaya putih memurnikan Anda, dan kemudian Anda juga dapat membayangkan cahaya keemasan membawa realisasi.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7X)

Sekarang duduk diam dan lakukan pernapasan meditasi. [Diam meditasi]

Motivasi

Saat kita mendengarkan ajaran ini, mari kita memiliki motivasi untuk benar-benar membuat tekad untuk mengikuti jalan ini. Saat kita mendengar tentang semua aspek berbeda dari sang jalan—dan kita akan melaluinya dengan agak cepat, tentu saja—kita masih dapat membawa bersama kita sepanjang ajaran ini keinginan untuk bermanfaat bagi orang lain dengan menjadi seorang Budha. Mari kita kembangkan pikiran kita dan pertimbangkan kemungkinan apa yang kita lakukan malam ini menjadi satu langkah lebih jauh di sepanjang jalan itu—terutama dengan topik ini yang memiliki begitu banyak manfaat. Jadi kamu bisa perlahan keluar dari meditasi.

Manfaat lamrim

Saya sangat senang memberikan ceramah ini karena sangat membantu saya untuk belajar lamrim. Dalam ajaran lamrim mereka berbicara tentang manfaat mempelajarinya. Jadi saya ingin memperkenalkan topik ini dengan cerita yang saya dengar dari Yang Mulia Chodron tentang dua geshe Kadampa Tibet ini. Dahulu ketika seorang geshe bertanya kepada muridnya, “Apakah Anda lebih suka menjadi seorang master—benar-benar berpengetahuan, dan mahir dalam semua ilmu itu, dan memiliki konsentrasi tunggal, dan memiliki kewaskitaan? Atau apakah Anda lebih suka menjadi orang yang mendengar lama Ajaran Atisha, ini lamrim ajaran, namun belum menyadarinya tetapi memiliki pengakuan yang kuat akan kebenarannya?”

Sebenarnya apa yang Anda lakukan di sini adalah mengatakan "Apakah Anda ingin menjadi seseorang yang memiliki semua keterampilan duniawi ini atau menjadi seseorang yang bahkan tidak memiliki kesadaran?" Sedangkan yang pertama bahkan memiliki realisasi konsentrasi titik tunggal dan kewaskitaan … atau, “Apakah Anda lebih suka hanya memiliki pengakuan kebenaran jalan penuh ini?” Murid itu berkata, “Saya lebih suka menjadi seseorang yang benar-benar memiliki pengakuan yang kuat akan kebenaran ini.” Dan mengapa dia mengatakan itu—terutama ketika pencapaian semacam ini sangat dihargai, baik secara spiritual maupun sebaliknya? Secara duniawi dan spiritual, kami menghargai konsentrasi tunggal dan semua pengetahuan tentang dunia dan sains ini. Alasan dia memilih seperti itu adalah karena, sebenarnya, pengetahuan duniawi semacam itu dan bahkan konsentrasi tunggal—ketika Anda mati, itu hilang. Itu saja tidak akan benar-benar membantu Anda karena tidak membebaskan kita.

Murid ini benar-benar memiliki kesadaran bahwa kematian datang begitu tiba-tiba, kita tidak pernah tahu. Dan semua kualitas baik ini akan berakhir; dan negatif karma bisa matang dan hanya melemparkannya ke dalam jenis kelahiran kembali di masa depan. Jadi tidak ada keamanan. Karena kualitas-kualitas duniawi itu tidak memiliki dampak yang bertahan lama pada pikiran, dia mengerti bahwa penting untuk berlatih dalam Budhadan menanam benih-benih ini yang dapat kita bawa bersama kita ke masa depan—yang pada akhirnya akan menuntun pada realisasi pembebasan dan pencerahan. Dia juga mungkin tahu bahwa memiliki kekuatan waskita saja belum tentu bermanfaat, karena jika Anda tidak memiliki etika yang menyertainya, Anda sebenarnya dapat melakukan banyak kerusakan. Dia jelas tahu lebih penting untuk berlatih di jalur bertahap.

Empat keagungan ajaran

Ketika Anda membaca lama Tsongkhapa's Risalah Hebat tentang Tahapan Jalan Anda akan menemukan bahwa salah satu bab sebelumnya berbicara tentang keagungan ajaran. Guru kami memberi tahu kami hal-hal ini sehingga kami akan lebih menghormati pengajaran, dan hal pertama yang mereka bicarakan adalah kualitas yang datang kepada siswa yang mempelajari ini. Ini adalah salah satu hal yang memotivasi saya untuk benar-benar memberikan ceramah ini, karena saya telah melihat kebenarannya dalam pengalaman saya sendiri dalam mempraktikkan Dharma.

Empat kualitas terdaftar untuk seorang siswa. Yang pertama adalah Anda akan mengetahui bahwa semua ajaran bebas dari kontradiksi. Yang kedua adalah Anda akan memahami semua ajaran sebagai instruksi untuk latihan. Yang ketiga adalah Anda akan dengan mudah menemukan Budhaniatnya dalam memberikan ajaran. Kemudian yang keempat adalah Anda secara otomatis akan menahan diri dari kesalahan besar.

1. Semua ajaran bebas dari kontradiksi

Pertama, mengetahui bahwa ajaran bebas dari kontradiksi: Ketika Anda pertama kali bertemu Dharma, dan jika Anda tidak memiliki penyajian semacam ini dari tahap bertahap sang jalan, sulit untuk mengetahui apa yang harus dilakukan. Sulit untuk memahami semua berbagai praktik ini dan bagaimana semuanya cocok bersama.

2. Semua ajaran sebagai petunjuk praktik

Dalam konteks lamrim, dengan teks akarnya yang ditulis Atisha disebut Pelita Menuju Jalan Pencerahan, apa artinya ajaran itu bebas dari kontradiksi? Ini berarti bahwa satu orang mempraktikkan semua ajaran ini untuk menjadi Budha. Dan mengapa demikian? Itu karena lamrim telah mengumpulkan semua poin kunci dari sutra dan mantra kendaraan—baik ajaran sutra maupun vajrayana ajaran. Beberapa dari topik ini adalah poin utama dan beberapa di antaranya adalah cabang sampingan; tapi Atisha pada dasarnya mengumpulkan semua itu dan menyusunnya. Inilah yang akan kita bicarakan malam ini. Dan dengan cara itu mereka bebas dari kontradiksi.

Kami juga memahami bahwa segala sesuatu yang Budha diajarkan, semua kitab suci ini, sebenarnya adalah petunjuk untuk latihan. Itu poin yang sangat penting dan lama Tsongkhapa menulis tentang ini juga. Kami melihat ini sepanjang waktu di sini ketika orang tidak mengerti maksudnya. Misalnya, ketika orang tidak memahami hal ini maka mereka mengira ada dua bentuk terpisah yang disajikan: ada semua teks klasik yang hebat ini dan kemudian ada yang diajarkan seseorang kepada Anda secara langsung. Lalu orang terkadang benar-benar tidak tahu cara berlatih, karena mereka berpikir bahwa apa pun yang telah mereka pelajari— "Nah, bukan itu yang saya praktikkan, lalu apa yang harus saya lakukan?" Salah satu murid Atisha sedang bermeditasi atas instruksi Atisha, dan dia mengatakan sesuatu yang benar-benar menjelaskan hal ini dengan sangat jelas. Dia berkata bahwa dia memahami semua teks sebagai instruksi untuk praktik, dan teks itu “menghancurkan semua tindakan salah dari tindakan kita menjadi debu. tubuh, ucapan, dan pikiran.” Mengenai hal ini lama Tsongkhapa berkata bahwa inilah pemahaman yang perlu kita miliki—bahwa semua ajaran adalah untuk praktik, dan semua praktik adalah untuk membantu kita menyingkirkan semua kesalahan kita dan membangkitkan semua realisasi sang jalan.

Orang yang menjalankan ajaran Atisha adalah Dromtonpa. Dia mengatakan bahwa adalah suatu kesalahan setelah mendengar semua ajaran ini dan mempelajari semua ajaran ini jika Anda merasa perlu mencari di tempat lain untuk mengetahui cara berlatih. Dromtonpa telah bertemu dengan orang-orang yang melakukan kesalahan ini. Mereka sudah lama belajar, tetapi mereka tidak tahu bagaimana cara berlatih. Dan begitulah lama Tsongkhapa sedang menekankan di sini: Itu adalah kesalahan, dan Anda belum benar-benar memahami bahwa semua ajaran dimaksudkan untuk latihan. Bagaimana Anda mempraktikkan semua ajaran adalah cerita lain, tetapi Anda setidaknya harus mulai dari pemahaman ini.

3. Menahan diri dari perbuatan salah besar

Kemudian tentang 'Kami akan secara otomatis menahan diri dari perbuatan salah': lama Tsongkhapa berkata bahwa jika Anda memahami dua poin pertama yang baru saja kita bahas—dua keagungan pertama dari ajaran—Anda secara otomatis akan terhindar dari perbuatan salah.

Dengan cara lain, Anda bisa mengatakan bahwa ini lamrim ajaran meliputi tiga aspek utama dari sang jalan. Yang pertama adalah penolakan—kebulatan tekad untuk membebaskan diri kita dari segala hal yang tidak memuaskan Kondisi yang kita miliki dalam keberadaan siklik. Yang kedua adalah bodhicitta—hati yang sepenuhnya didedikasikan untuk orang lain, di mana kita ingin menjadi tercerahkan untuk keuntungan mereka, untuk membebaskan mereka dari penderitaan. Kemudian ketiga adalah pandangan yang benar, yaitu pandangan yang benar tentang realitas. Itu, tentu saja, dalam pandangan tertinggi adalah pemahaman tentang kekosongan keberadaan yang melekat. Jadi ini tiga aspek utama dari sang jalan adalah, ketika Anda memikirkannya, jalannya. Dan jalannya adalah pikiran kita, itu adalah jalan pikiran kita. Ketiganya sebenarnya membantu kita untuk memurnikan motivasi kita. Kemudian dengan motivasi murni semua yang kita lakukan dalam hidup kita menjadi bagian dari latihan kita. Ini karena motivasi adalah faktor penentu utama dari nilai dari apa yang kita lakukan. Ini bukan tindakan atau bagaimana hal-hal terlihat oleh orang lain. Ini sebenarnya motivasi kami. Kita dapat memahami caranya dengan mempraktekkan penolakan, yang bodhicitta, dan pandangan yang benar akan membantu kita menahan diri dari perbuatan salah besar. Hal-hal ini benar-benar semua mengikat bersama-sama.

Ketika kita berpikir tentang motivasi kita, dan bahkan berpikir tentang datang ke ajaran dan hal-hal seperti itu, kita perlu berhati-hati dalam melihat dengan jelas motivasi kita. Sangat mudah bagi mereka untuk memulai satu cara (seperti yang bajik) dan pindah ke jalan lain dan bercampur dengan yang tidak bajik. Kami tidak ingin memiliki motivasi mendengarkan ajaran sehingga kami bisa menjadi orang yang tahu segalanya atau semacamnya. Bukan itu saja. Jika Anda menemukan jenis motivasi itu dalam diri Anda, maka Anda ingin membersihkannya—karena motivasi itu tidak akan mengarah ke tempat mana pun yang berguna untuk jalan itu.

Menetapkan motivasi yang baik

Mari kita bicara sedikit tentang bagaimana motivasi kita, ketika kita memiliki tiga aspek utama dari sang jalan dalam pikiran kita, secara alami akan menjadi motivasi yang baik. Pertama dengan penolakan: Apa yang terjadi dengan itu adalah kita keluar dari hanya menjalani hidup kita untuk hidup ini saja. Kita melampaui kebahagiaan hidup ini. Sehingga mengubah motivasi kita menjadi motivasi yang memikirkan masa depan; karena jika kita hanya memikirkan kehidupan ini, kita tidak sedang memikirkan pembebasan. Kemudian bahkan jika apa yang kita lakukan terlihat seperti Dharma, tetapi kita masih memikirkan delapan urusan duniawi, itu bukanlah Dharma. Anda belum mulai berlatih Dharma sampai Anda mengatasi delapan masalah duniawi ini. (Delapan perhatian duniawi adalah “empat keinginan untuk memperoleh, ketenaran, pujian, dan kesenangan dan ketidaksukaan terhadap empat lawannya.) Dan itu benar-benar, ketika Anda melihat hidup Anda, sedikit sulit untuk ditelan. Saya mengatakan ini karena hal-hal ini muncul setiap saat—kekhawatiran tentang keuntungan dan kerugian, dan reputasi, dan semua ini lampiran dan keengganan yang kita miliki yang muncul dalam kehidupan kita sehari-hari. Tetapi kita harus mengenali hal-hal itu dan bekerja dengannya, dan kemudian mencoba untuk memindahkan motivasi kita dari salah satu kehidupan ini ke pembebasan penuh.

Dengan aspek utama kedua dari sang jalan, salah satu dari bodhicitta, maka kita semakin meningkatkan motivasi kita. Di sini karena kekuatan motivasi kami untuk memiliki bodhicitta dalam pikiran kita, maka tindakan apa pun yang kita lakukan menjadi penyebab kebangkitan penuh kita.

Dan kemudian dengan pandangan yang benar dalam pikiran kita, kita tidak melihat hal-hal dengan begitu kokoh dan kita tidak melihat hal-hal sebagai sesuatu yang ada secara inheren; dan itu memungkinkan kita untuk melihat hal-hal seperti ilusi. Ini juga sangat membantu pada tingkat praktis, bahkan jika itu hanya kadang-kadang pemahaman intelektual, karena membantu kita untuk tidak terlalu terikat pada sesuatu, atau sangat marah ketika hal-hal tidak berjalan seperti yang kita inginkan. Bahkan dengan pemahaman sepintas yang kita miliki sekarang, kita dapat menggunakannya sebagai alat. Juga kebijaksanaan pandangan benar semacam ini sebenarnya memberi kita keberanian untuk mengikuti bodhisattva jalan menuju pencerahan penuh, dan tentu saja kebijaksanaan ini memotong akar dari siklus kehidupan.

Jadi memiliki tiga motivasi ini dapat membantu semua hal yang kita lakukan dalam hidup kita menjadi sesuatu yang bajik yang membawa kita menuju pencerahan. Inilah sebabnya mengapa Kadampa geshe memberikan jawaban yang dia lakukan: dia memahami ini dengan jelas dari apa yang telah diajarkan Atisha kepadanya.

4. Untuk dengan mudah menemukan maksud Sang Buddha dalam memberikan ajaran

Salah satu kehebatan lainnya dari ini lamrim Ajaran dan manfaatnya bagi seorang siswa adalah membantu kita untuk melihat apa maksud dari Budha adalah.

Jadi ada tema-tema berbeda yang muncul—dan ini adalah semacam segmen ke dalam tiga tingkat motivasi spiritual ini. Beginilah cara Atisha mengatur Pelita Menuju Jalan Pencerahan teks berdasarkan tiga lingkup atau tiga tingkat motivasi seorang praktisi. Bisa dibilang itulah tema umum dari lamrim; tetapi tema yang lebih spesifik sebenarnya adalah ini tiga aspek utama dari sang jalan. Sekarang kita akan mencoba untuk menempuh jalan Dharma seperti yang diuraikan dalam lamrim dan juga memilih dari lama Syair Tsongkhapa dari Tiga Aspek Utama dari Jalan teks untuk melihat bagaimana mereka masuk ke seluruh jalan.

Salah satu referensi untuk banyak materi yang saya gunakan malam ini adalah Geshe Ngawang Dhargye. Saya sangat merekomendasikan buku ini, terutama jika Anda ingin membaca tentang penolakan. Agak sulit karena bahasanya berbeda. Terjemahannya berbeda dari cara kita menerjemahkan sesuatu. Tapi begitu Anda memiliki pemahaman yang cukup baik, Anda bisa mengetahuinya. Seperti "yang berevolusi dengan jelas" adalah Budha—jadi semua ekspresi berbeda ini muncul. Tetapi jika Anda mengetahui ajarannya dengan cukup baik, Anda dapat memahami apa yang dia bicarakan karena penerjemah memiliki cara yang menarik dalam menerjemahkan sesuatu. Ajaran Geshe Ngawang Dhargye tentang penolakan benar-benar kuat, dan saya ingin mencoba menyajikan beberapa di antaranya malam ini. Buku itu disebut Sebuah Antologi Nasihat yang Diucapkan dengan Baik tentang Jalan Pikiran yang Bertingkat, tapi biasanya hanya disebut sebagai bagian pertama, Antologi Nasihat yang Diucapkan dengan Baik. Itu masih tersedia dan telah keluar selama bertahun-tahun.

Tiga tingkat praktisi spiritual

Apa tiga tingkat pencari spiritual yang Atisha definisikan untuk kita? Saya akan membaca ini seperti yang tertulis di Antologi.

Yang pertama adalah “Siapa pun yang bekerja dengan sungguh-sungguh dengan beberapa cara hanya untuk kebahagiaan yang ditemukan dalam situasi kehidupan masa depan yang berulang secara tak terkendali dikenal sebagai seseorang dengan motivasi spiritual minimal.” Jadi pada dasarnya seseorang mencoba untuk memiliki kelahiran kembali yang baik—masih dalam samsara—dan mereka bekerja dengan sungguh-sungguh untuk melakukannya. Apa yang telah dilakukan orang itu—dan mungkin kedengarannya tidak begitu disukai, tetapi lebih dari apa yang telah saya lakukan—adalah mereka telah melampaui kekhawatiran hidup ini. Itu sendiri benar-benar sesuatu. Dan mereka mencoba untuk terlahir kembali—untuk memiliki kelahiran kembali sebagai manusia yang berharga atau mungkin ke alam berbentuk atau tanpa bentuk atau semacamnya. Mereka melakukan ini dengan mengembangkan penyebab ini. Jadi itulah motivasi praktisi spiritual tingkat pertama.

Tingkat kedua, seperti yang mereka tulis, adalah "Siapa pun yang telah berpaling dari kesenangan keberadaan kompulsif ..."—yang merupakan keberadaan siklus. Saya suka terjemahannya, "eksistensi kompulsif." Ini menarik. “…dan dengan sifat yang berbalik dari hal-hal negatif,” —jadi mereka membuang semua tindakan negatif— “bekerja dengan sungguh-sungguh hanya untuk ketenangannya sendiri”—ketenangannya sendiri. "Ini dikenal sebagai orang dengan motivasi menengah." Ini adalah orang yang ingin bebas dari siklus kehidupan; yang ingin memiliki kedamaian abadi nirwana.

Tingkat atau ruang lingkup ketiga adalah, “Siapa pun yang ingin melenyapkan sepenuhnya semua masalah orang lain seperti halnya masalah yang menimpa aliran pikirannya sendiri, dan ini adalah orang dengan motivasi spiritual tertinggi.”

Ketika kita berlatih lamrim sebagai praktisi Mahayana tujuan kami adalah lingkup ketiga ini. Kami ingin menjadi Buddha. Kami mencoba membuatnya bodhicitta motivasi kami sehingga kami bisa menjadi Buddha untuk keuntungan semua orang. Tetapi kami sebenarnya mempraktikkan 'kesamaan dengan' dua ruang lingkup lainnya; jadi kami berlatih ketiga cakupan. Kami selalu menggunakan terminologi ini yang kami praktikkan 'sama dengan' praktisi tingkat awal dan menengah. Kami mengatakan bahwa 'sama dengan' karena sebenarnya motivasi kami adalah lingkup ketiga; dan praktik yang kami lakukan 'sama dengan' mereka, karena kami perlu membangkitkan aspirasi dan realisasi tersebut di tingkat awal dan menengah.

Lingkup pertama – Praktisi tingkat awal

Mari kita bicara dulu tentang ruang lingkup pertama ini, para praktisi tingkat awal. Itu aspirasi yang mereka coba kembangkan adalah mati dengan damai dan memiliki kelahiran kembali yang baik. Itu mereka aspirasi. Tapi bagaimana mereka sampai ke titik itu, bagaimana mereka bisa memilikinya aspirasi? Kamu merenungkan pada kehidupan manusia yang berharga, ketidakkekalan dan kematian, dan alam kelahiran kembali yang malang—alam rendah. Begitulah cara Anda menghasilkan itu aspirasi. Setelah Anda mendapatkannya aspirasi tegas, lalu apa yang Anda lakukan untuk mewujudkannya? Apa yang Anda lakukan untuk benar-benar mencapai kelahiran kembali manusia yang berharga atau kelahiran kembali di alam yang lebih tinggi? Anda harus berlatih perlindungan dan karma dan efeknya. Anda harus menjadikan itu sebagai bagian utama dari latihan Anda. Jadi mari kita jelaskan ini sedikit.

Praktisi tingkat awal—mereka merenungkan kematian dan ketidakkekalan. Ketika Anda benar-benar merendam pikiran Anda dalam hal ini, Anda baru menyadari bahwa hidup ini fana, tidak ada stabilitas di dalamnya, hal-hal seperti itu. Anda tahu itu akan berakhir; dan jadi Anda ingin memiliki situasi yang baik. Ketika Anda telah melihat semua kenyataan dari situasi yang tidak menguntungkan yang mungkin Anda alami, Anda mengembangkan rasa takut atau khawatir tentang hal itu. Anda menginginkan sesuatu yang lebih baik dari itu. Jadi topik perenungan itu adalah bagaimana kita mencapai aspirasi, lalu bagaimana kita mengaktualisasikannya aspirasi.

Untuk mati dengan damai dan memiliki kelahiran kembali yang baik: Saya ingin merenungkan ini karena ini membantu pikiran saya. Sering kali dengan orang Barat, guru tidak suka menekankan topik kematian dan ketidakkekalan atau alam bawah dan hal-hal semacam itu—karena terkadang kita mengalami masalah dengan topik ini. Tetapi saya menemukan ini sangat baik untuk pikiran saya. Saya hanya harus menemukan cara untuk bekerja dengan mereka sehingga saya tidak menolak mereka. Anda tidak ingin menolak ajaran! Anda harus menemukan cara untuk menempatkan hal-hal ini dalam paradigma Anda sendiri, karena mungkin Anda tidak percaya—seperti, “Bagaimana dengan semua alam yang lebih rendah ini?” Sering kali, orang pertama menganggapnya sebagai keadaan psikologis. Mereka bekerja dengan cara itu. Ketika Anda memikirkannya, Anda melihat hal-hal di alam manusia dan hewan (yang memang kita ketahui) yang sangat disayangkan, sangat menderita, jenis situasi yang sangat neraka. Jadi jika Anda tidak ingin berpikir bahwa pikiran Anda berada di alam rendah, pikirkan saja sesuatu yang dapat Anda lihat.

In Grafik Tiga Aspek Utama dari Jalan ini adalah ayat yang, ketika orang tersebut mencapai pemikiran seperti ini, mengatakan, “Dengan merenungkan kebebasan dan kekayaan yang begitu sulit ditemukan dan sifat hidup Anda yang cepat berlalu, balikkan menempel untuk hidup ini.” Jadi itulah yang telah dicapai orang tersebut. Ketika mereka telah membalikkan menempel untuk kehidupan ini mereka memiliki pemikiran mereka tentang kehidupan masa depan. Melakukan praktik-praktik ini dan meditasi yang sama dengan praktisi tingkat awal ini membantu kita mengubah sikap dan perilaku kita; dan ini benar-benar membantu kita menjadi lebih bahagia dan bergaul dengan orang lain dengan lebih baik. Jadi itu hal yang sangat mendesak. Yang terpenting, kita telah menciptakan penyebab kematian yang damai dan kelahiran kembali yang baik; tetapi bahkan jika kita pergi untuk lingkup ketiga, tidak masalah menikmati manfaat dari lingkup pertama. Kami ingin memiliki kematian yang damai, kami ingin memiliki kelahiran kembali yang beruntung.

Meditasi kehidupan manusia yang berharga

Untuk memahami gagasan tentang kehidupan manusia yang berharga, kita harus memahami arti dan tujuan memiliki kehidupan manusia yang berharga, atau mengapa kita membuat itu? aspirasi? Anda tidak akan memiliki motivasi untuk itu jika Anda tidak tahu apa itu. Jadi kita harus belajar tentang itu dan melihat bahwa situasi yang kita miliki sekarang tentang kehidupan manusia yang berharga sebenarnya cukup langka dan sangat berharga. Kami melakukan meditasi itu sehingga kami tidak menganggap remeh hal-hal yang sebenarnya mudah dilakukan. Jika kita melakukan kehidupan manusia yang berharga ini meditasi baik, latihan kami sebenarnya menjadi sangat menyenangkan dan dengan sedikit usaha. Faktanya, Geshe Ngawang Dhargye mengatakan bahwa latihan kita menjadi “tanpa usaha, sehat dan menyenangkan.”

Kita harus memahami kelangkaan kehidupan ini—ini bukan hanya kehidupan manusia, tetapi kehidupan manusia yang berharga di mana Anda memiliki ajaran dan Anda tertarik dengan ajarannya. Ketika Anda memikirkannya, jika tidak ada orang yang tertarik pada Dharma, jika tidak ada orang yang memiliki minat itu, para Buddha sebenarnya tidak akan datang. Para Buddha tidak pergi ke alam semesta di mana tidak ada seorang pun yang akan mendengarkan mereka. Mereka secara spontan pergi ke tempat yang mereka butuhkan. Jika tidak ada yang tertarik, tidak ada Buddha yang datang. Bagi saya itu adalah panggilan bangun.

Apa yang Geshe Ngawang Dhargye tunjukkan di sini di mana dia mengemukakan hal ini adalah bahwa “Hei, kita sekarang berada dalam situasi di mana segala sesuatunya cukup baik. Hidupku cukup baik. Saya dapat memiliki kehidupan yang sangat nyaman ini…” Itu sering benar. Dalam banyak cara Anda dapat mengatur hidup Anda sedemikian rupa sehingga sangat terlindung dan nyaman dan apa pun. Tetapi seringkali dalam situasi itu orang tidak memiliki minat spiritual. Jadi kita tidak bisa membiarkan pikiran kita pergi ke sana. Kita tidak bisa teralihkan dengan cara-cara itu. Kita harus memikirkan pentingnya pengembangan spiritual. Itulah satu-satunya cara kita akan mencapai kebahagiaan sejati karena itu memungkinkan kita untuk mengubah pola pikir kita dan bekerja pada sikap kita, membuat sikap yang konstruktif.

Meditasi kehidupan manusia yang berharga juga membantu kita melihat apakah perubahan ini realistis. Seperti, apakah kita memiliki kemampuan untuk mempraktikkan jalan ini saat kita mempelajarinya? Karena ketika Anda melihat kehidupan manusia yang berharga, yang Anda lihat adalah: 'Apakah saya memiliki faktor eksternal dan Kondisi? Apakah saya memiliki internal? Kondisi untuk latihan? (Ini digambarkan sebagai delapan kebebasan dan sepuluh keberuntungan dalam lamrim.) Dan jika Anda memiliki ini, tidak peduli apa lagi yang terjadi dalam hidup Anda — bahkan jika Anda menderita sakit punggung kronis, bahkan jika Anda kehilangan anggota tubuh, bahkan jika Anda memiliki ini dan itu, masalah apa pun yang Anda miliki— Anda masih memiliki semua hal yang Anda butuhkan untuk maju di sepanjang jalan. Sangat penting untuk melakukan refleksi ini karena memberikan kita banyak energi.

Pikirkan tentang itu. Tidak ada perbedaan dalam kehidupan manusia kita yang berharga dan kehidupan manusia Milarepa yang berharga. Saya tidak berpikir kita berpikir seperti itu, jadi saya menulisnya dengan huruf tebal di catatan saya di sini. [Tertawa] Itu selalu berdampak pada pikiran saya.

Kematian dan ketidakkekalan

Ketika kita berpikir seperti ini, ada baiknya kita berpikir, "Ya, saya harus melakukan ini sekarang." Dan mengapa? Itu karena kita tidak tahu berapa lama kita harus hidup. Ketika Anda melakukan meditasi ini, begitu Anda mendapatkan gagasan tentang kehidupan manusia Anda yang berharga, apa nilainya, maka Anda harus beralih untuk berpikir tentang ketidakkekalan dan kematian. Mengapa? Itu karena, hei, kita tidak pernah tahu kapan kematian kita akan datang. Ayah Yang Mulia Chodron tidak mengharapkan untuk mati di pesta ulang tahunnya, kan? Dia pergi—begitulah adanya. Saya mengenal begitu banyak orang, seperti saudara perempuan saya yang mengalami aneurisma di otaknya—ia kebetulan masih hidup. Tetapi saudara laki-laki mantan bos saya menderita aneurisma dan ledakan, hilang. Kematian itu terjadi dengan sangat cepat.

Sebagian besar dari kita pada usia ini memiliki banyak situasi di mana kita mengetahui kematian yang datang dengan cepat, kematian yang datang perlahan. Kita tidak perlu menghindar dari memikirkan hal-hal ini tetapi menggunakannya—karena refleksi semacam ini sebenarnya tidak membuat depresi sama sekali. Jika Anda melakukannya dengan benar, mereka sangat memberi energi, memperbesar perspektif kita, membantu kita menyelaraskan prioritas kita dengan kebijaksanaan. Kemudian pemikiran dan perenungan semacam ini membantu kita untuk berpaling dari sekadar terjebak dalam delapan kekhawatiran duniawi tentang kesenangan saya, kebahagiaan saya, "Saya menginginkan ini, saya menginginkan itu"—pemikiran semacam itu. Sebaliknya, kita berpikir tentang menumbuhkan belas kasih. Kami berpikir tentang mengembangkan kebijaksanaan.

Ada banyak manfaat karena merupakan insentif yang sangat kuat untuk mempertimbangkan kematian. Jadi pikirkan tentang contoh yang kita miliki yang begitu kuat. Inilah yang Shakyamuni Budha telah melakukan. Dia melihat penuaan, penyakit, dan kematian, dan dia meninggalkan istri dan anaknya karena dia ingin menemukan solusi untuk semua makhluk hidup. Milarepa berada di kapal yang sama. Dia membunuh semua kerabat ini—pamannya dan semua orang lain ini—dengan apa yang mereka sebut 'ilmu hitam' atau apa pun. Kemudian dia menyadari bahwa dia akan mati suatu hari dan melihat apa yang telah dia lakukan, dan kemudian meledak! Dia mengambil kehidupan itu dan dia baru saja maju menuju Kebuddhaan pada kehidupan itu juga! Hal yang sama juga terjadi pada Gampopa. Dia adalah seorang dokter terkenal. Ketika istrinya meninggal, dia mulai serius mencari Dharma pada saat itu. Ada begitu banyak contoh bagaimana kematian telah menjadi motivator besar bagi orang-orang untuk bergerak maju secara spiritual.

Alam malang

Stimulus lain yang membantu kita untuk memilikinya aspirasi untuk kelahiran kembali yang lebih baik adalah merenungkan alam malang. Saya ingin membaca dari Geshe Ngawang Dhargye: “Tidak sulit untuk mengatakan sebelumnya ke arah mana kelahiran kembali kita selanjutnya; kebanyakan dari kita menghabiskan seluruh waktu kita untuk membangun potensi negatif, dan ini hanya mengarah pada masa depan yang membawa malapetaka. Lihat saja hari ini: Berapa kali sejak kita bangun kita menjadi marah, berpikir buruk tentang orang lain, dikritik, atau menjadi negatif? Seberapa sering kita melakukan sesuatu yang positif, konstruktif, atau bermanfaat bagi orang lain?” Kami tidak suka melihat itu, tapi inilah yang saya suka dari tulisannya. Ini seperti, "Ya, lihat hari saya, apa yang saya lakukan hari ini?" Dan kemudian, "Apa hasilnya?" Dimana Budha mengajarkan bahwa tindakan tidak bajik menuntun kita? Itulah ajaran dasar tentang karmabukan?

Shantidewa berkata, "Dengan cara ini, semua ketakutan dan semua masalah yang tak terbatas, sebenarnya, berasal dari pikiran." Dan Budha telah mengatakan bahwa, "Semua hal seperti itu adalah produk dari pikiran negatif." Jadi kita perlu melihat bahwa jika kita tidak bekerja dengan keadaan pikiran negatif yang muncul, hasilnya bisa berupa penderitaan di masa depan—namun Anda dapat membungkus pikiran Anda dengan seperti apa kelihatannya. Mungkin Anda menganggapnya sebagai alam psikologis, mungkin Anda menganggapnya sebagai alam fisik.

Apa yang Venerable Chodron katakan tentang hal itu paling masuk akal bagi saya, jika saya bisa meluruskan kata-katanya: “Alam-alam rendah itu sama nyatanya dengan kenyataan dari apa yang Anda lihat di sekitar Anda”—seperti itu. Dia kadang-kadang berbicara tentang alam yang lebih rendah seperti itu, yang menurut saya merupakan cara yang luas untuk melihat topik ini. Tetapi kebanyakan dari kita memberontak bahkan untuk tidak memikirkan keadaan dan penderitaan neraka semacam ini, dan kita tidak ingin menganggapnya serius. Juga mudah untuk berpikir ini hanya seperti fantasi yang digunakan mungkin menakut-nakuti atau menakut-nakuti orang primitif dengan ide-ide semacam ini. Tapi Geshe Ngawang Dhargye menyarankan, dan saya akan mengatakan ini dengan kata-kata saya sendiri: Jika Anda memiliki ide itu dalam pikiran Anda, Anda menggali diri Anda sendiri ke dalam kebiasaan. Dia mengatakan, pada dasarnya, bahwa kami sangat tertutup dan bahkan tidak adil—karena kami tidak ingin memikirkan situasi seperti ini. Gagasan yang dia sampaikan adalah: Jika praktik Dharma Anda hanyalah jenis 'merasa baik', maka Anda tidak benar-benar menggunakannya untuk semua potensinya.

Kita harus melihat ajaran pertama tentang Budha memberi, yang pada dukkha atau ketidakpuasan. Dia melakukan itu karena suatu alasan: Kita harus melihat bahwa kita punya masalah. Dan agar tidak dapat mendengar tentang hal-hal ini seperti alam rendah, yah, saya mengemukakan ini karena pengalaman saya sendiri. Saya ada benarnya ketika saya pertama kali bertemu dengan ajaran Buddha di mana saya telah meninggalkan Gereja Katolik karena saya tidak percaya pada neraka. Dan kemudian tiba-tiba saya mendengar tentang alam neraka ini di Budhaajarannya—saya hampir keluar dari pintu. Saya sangat dekat untuk pergi dari menjadi seorang praktisi Buddhis. Makanya saya angkat ini. Saya melihat betapa tidak dewasanya saya dan saya sangat bersyukur bahwa saya tidak mengikuti pemikiran itu. Itu benar-benar berpikiran tertutup, kurang informasi, dan tidak dewasa.

Tetapi jika kita menyadari semua masalah yang ada di samsara, maka kita akan mengembangkan suara tekad untuk bebas dari mereka semua, bukan hanya beberapa dari mereka. Itu manfaat yang besar. Kita dapat membuka pikiran kita untuk mencoba memahami hal ini dan menemukan cara untuk mengatasinya dalam latihan kita. Saya akan merujuk Anda ke buku Geshe Ngawang Dhargye, karena dia memiliki beberapa contoh yang sangat bagus tentang bagaimana kita tidak membiarkan pikiran kita terbuka untuk ini, yang kita tidak punya waktu untuk malam ini.

Berlindung

Untuk melanjutkan, setelah Anda mengembangkan ini terlebih dahulu aspirasi lalu apa yang anda praktekkan? Seperti yang saya katakan sebelumnya, meditasi untuk ini adalah berlindung dan terus karma. Dalam hal perlindungan, Yang Mulia Chodron telah mengatakan bahwa begitu pikiran kita terbungkus dalam kematian dan ketidakkekalan dan dengan demikian kita mempersiapkan diri untuk kematian kita dan kelahiran kembali di masa depan, kita melihat bahwa kita membutuhkan pemandu. Itu sebabnya kami beralih ke Budha, Dharma, dan Sangha—karena kita membutuhkan perlindungan dan pemandu untuk membantu kita dalam situasi yang kita hadapi. Kecuali kita dapat melihat diri kita sendiri dalam situasi membutuhkan perlindungan itu, mengapa kita membutuhkan pemandu?

Perlindungan didasarkan pada ketakutan kebijaksanaan ini. Apa penyebab pengungsian? Mereka adalah ketakutan (ketakutan kebijaksanaan) dan iman (atau keyakinan atau keyakinan) bahwa Budha, Dharma, dan Sangha adalah pemandu yang dapat diandalkan. Bagi seorang praktisi Mahayana penyebab lainnya adalah welas asih. Mereka sering mengatakan itu berlindung dalam Tiga Permata adalah "pintu yang sangat baik untuk masuk ke dalam ajaran Buddha," dan bahwa "penolakan adalah pintu untuk memasuki jalan itu,” dan bahwa “bodhicitta adalah pintu untuk memasuki Mahayana.” Anda mungkin mendengarnya karena itu yang umum dikatakan.

Poin yang sangat bagus yang Geshe Ngawang Dhargye buat tentang hal ini adalah: Ketika kita melihat situasi kita dalam kehidupan bersiklus, kita juga harus datang ke tempat di mana kita melihat bahwa teknik kita sendiri untuk menghadapinya tidak dapat mengatasinya. Anda dapat menjalani hidup Anda bergerak dari satu hal ke hal lain dan ke hal lain. Tetapi kecuali Anda melihat gambaran besarnya dan Anda melihat bagaimana Anda sebenarnya menjalani hidup Anda dan apa yang Anda lakukan, maka Anda harus benar-benar bertanya pada diri sendiri, “Apakah ini akan berhasil? Apakah mengalihkan perhatian saya dengan bermain gitar klasik selama berjam-jam sehari, yang biasa saya lakukan, akan membebaskan saya dari siklus kehidupan? Apakah menghibur minat saya berikutnya—semua minat yang saya miliki dalam hidup ini, berpindah dari satu minat ke minat lain—ya, mungkin itu luar biasa, tetapi apakah hal-hal itu akan mengatasi situasi ini?' Jadi kita harus benar-benar jelas dengan itu.

Selanjutnya kita harus memahami bahwa situasi yang kita coba hilangkan ini sebenarnya datang dari dalam. Ini adalah emosi kontraproduktif kita sendiri. Ini adalah pembuat masalah dan kita harus mencari perlindungan dari mereka! Seberapa aneh itu? Jadi sebenarnya kami mencoba untuk membebaskan diri dari musuh internal kami. Inilah yang Yang Mulia Dalai Lama mengatakan, “Karena yang kita cari adalah pembebasan dari musuh internal, perlindungan sementara tidak cukup.” Itu sangat berwawasan.

Kita baru saja membahas penyebab pertama, ketakutan kebijaksanaan ini yang kita kembangkan. Kedua adalah keyakinan atau keyakinan yang kita tanamkan. Di situlah kita benar-benar harus melihat jalannya, dan memahaminya, dan melihat bahwa Budha adalah perlindungan yang dapat diandalkan karena ada kemungkinan nyata bahwa apa yang dia katakan berhasil. Kami pada dasarnya harus melakukan hal itu.

His Holiness the Dalai Lama dalam tulisannya menjabarkan hal ini dengan sangat jelas. Kita harus mengembangkan pemahaman yang jelas tentang apa yang Tiga Permata adalah, tetapi untuk melakukan itu kita sebenarnya harus memahami empat kebenaran mulia. Untuk melakukan itu, kita harus memahami dua kebenaran. Ini karena jika kita tidak memahami dua kebenaran tentang realitas konvensional dan realitas tertinggi dan bagaimana semua itu bekerja (yang merupakan dasar filosofis), maka ketika kita mencoba memahami empat kebenaran mulia, semuanya menjadi kabur. Dan jika itu kabur dan kita tidak memahami empat kebenaran mulia, maka berlindung dalam Tiga Permata tidak benar-benar sangat stabil. Maka itu hanya akan menjadi kata-kata belaka. Anda hanya mengucapkan kata-kata ini, tetapi Anda tidak memahaminya—jadi kita benar-benar harus mendidik diri kita sendiri.

Tiga poin dari iman yang beralasan

Itulah mengapa kita belajar tentang ajaran, dan merenungkan, dan merenungkan pada mereka. Seiring waktu perlindungan semakin dalam saat pemahaman Anda semakin dalam. Kami harus mendapatkan keyakinan. Masalahnya adalah ketika kita memperoleh pemahaman, kita memperoleh keyakinan atau keyakinan yang beralasan. Tiga poin telah dijelaskan bahwa kita perlu mengembangkan keyakinan ini dan bahwa kita akan mengembangkan keyakinan. Yang pertama adalah bahwa sifat dasar pikiran adalah murni dan bercahaya. Itu adalah poin yang sangat penting dalam ajaran Buddha. Dengan ini kita memahami bahwa penderitaan didasarkan pada ketidaktahuan yang menangkap fenomena seperti yang ada dengan cara yang berlawanan yang sebenarnya mereka lakukan, dan ini bukan sifat pikiran kita. Itu pemahaman yang sangat besar. Selanjutnya kita melihat, karena kenyataan itu, bahwa sebenarnya mungkin untuk mengembangkan penangkal, penawar yang sangat kuat, untuk penderitaan yang didasarkan pada ketidaktahuan ini. Terakhir, kami menentukan bahwa penangkal ini adalah kondisi mental yang realistis dan bermanfaat, dan mereka dapat membasmi penderitaan. Kita tidak bisa hanya tinggal dengan doa. Kita harus datang ke tempat di mana kita memahami poin-poin ini.

Karma

Kami telah menyelesaikan secara singkat bagian tentang perlindungan. Sekarang dengan karma, apa hal pertama yang Budha mengatakan setelah kita berlindung? Dia bilang kamu harus berhenti menyakiti orang lain dan dirimu sendiri.

Berikut kutipan singkat dari Geshe Sopa yang merangkum hal ini dengan sangat cepat: “Hal terpenting yang harus dilakukan di awal adalah berlindung dalam Tiga Permata; ini adalah cara untuk masuk secara mendalam ke dalam ajaran Budha. Langkah selanjutnya adalah memeriksa kausalitas, mengambil contoh dari pengalaman Anda sendiri sampai Anda yakin bahwa tindakan positif menghasilkan kebahagiaan dan ketidakbajikan mengarah pada ketidakbahagiaan. Kepercayaan yang kuat dalam hubungan antara sebab dan akibat adalah dasar untuk menjalani kehidupan yang bajik dan terlibat dalam pelatihan spiritual. Untuk memperoleh kebahagiaan dan menghindari kesengsaraan, Anda harus mengumpulkan penyebabnya: mempraktikkan kebajikan dan melenyapkan ketidakbajikan. Tidak mudah untuk mengendalikan tindakan Anda, dan itu membutuhkan upaya mental dan fisik yang besar. Jika Anda tidak memiliki keyakinan akan kebenaran dan manfaat dari latihan ini, Anda tidak akan dapat mengubah sikap dan perilaku Anda. Inilah sebabnya mengapa keyakinan pada kausalitas karma adalah akar dari semua kebahagiaan dari kesenangan duniawi sampai ke kebahagiaan kebahagiaan lokuttara, pembebasan, dan pencerahan.” Itu hanya mengatakan itu semua.

Saya telah menghabiskan sebagian besar waktu malam ini pada lingkup awal, karena di sinilah kita pada dasarnya. Kami ingin mempelajari semua ini, semua ajaran dari ketiga ruang lingkup, dan terus bersepeda melalui dan bersepeda melalui ajaran-ajaran ini. Faktanya, Yang Mulia Chodron pernah mengatakan kepada saya bahwa Anda ingin selalu menyeimbangkan ketiga hal ini dalam latihan spiritual Anda: penolakan, bodhicitta, dan kebijaksanaan. Jangan biarkan itu menjadi miring. Itu adalah saran yang sangat membantu dan juga bermuara pada sesuatu yang dapat saya ingat.

Jadi kita tidak hanya tinggal dengan lingkup pertama ini, tetapi secara realistis di situlah kebanyakan dari kita berada. Kita masih memikirkan kehidupan ini—jadi kita tidak boleh melompati lingkaran itu terlalu cepat dan beralih ke bagian lain dari latihan.

Lingkup kedua – Praktisi tingkat menengah

Lingkup kedua adalah jalan yang sama dengan praktisi tingkat menengah. Apa mereka? aspirasi, apa yang mereka coba kembangkan? Mereka mencoba untuk bebas dari siklus kehidupan, untuk menjadi terbebaskan, mencapai nirwana. Itu yang pertama tiga aspek utama dari sang jalan-penolakan. Bagaimana mereka? merenungkan untuk mengembangkan semacam itu aspirasi? Mereka merenungkan tentang Empat Kebenaran Mulia, kerugian dari kehidupan bersiklus, sifat alami dari penderitaan, dan faktor-faktor yang merangsang kemunculannya. Di sini saya meringkas poin-poin ini pada awalnya, dan kemudian kita akan berbicara sedikit tentang mereka.

Setelah Anda merenungkan topik-topik itu, dan Anda telah mengembangkannya aspirasi, lalu apa yang Anda lakukan untuk mewujudkannya aspirasi untuk membebaskan diri Anda dari siklus kehidupan? Saat itulah Anda melakukan praktik tiga pelatihan yang lebih tinggi: perilaku etis, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Kebijaksanaan ini adalah pandangan yang benar, dan itulah yang ketiga dari tiga aspek utama dari sang jalan. Jadi tiga aspek utama terjalin sepenuhnya di dalam lamrim.

Kebebasan dari keberadaan siklus

Dalam mengembangkan ini aspirasi untuk bebas dari siklus kehidupan dan mencapai pembebasan, apa yang terjadi? Pada dasarnya kita melihat, “Oke, kelahiran kembali yang baik itu menyenangkan, tetapi itu akan berakhir”—dan kita harus benar-benar mengambil gambaran besarnya di sini dan mengeluarkan diri kita dari siklus kehidupan sama sekali. Di sini kita melihat semua berbagai kelemahan samsara—semua penderitaan yang berbeda, dan kita ingin bebas sepenuhnya.

Di sinilah lama Tsongkhapa di The Tiga Aspek Utama dari Jalan berkata, “Untukmu, makhluk-makhluk yang terikat oleh keinginan akan keberadaan, tanpa murni tekad untuk bebas dari lautan siklus kehidupan, tidak ada cara bagi Anda untuk menenangkan daya tarik ke efek yang menyenangkan.” Anda mendengar itu? Itu penting. Kita harus pergi ke tempat ini penolakan. “Jadi sejak awal berusaha untuk menghasilkan tekad untuk bebas.” Kemudian dia melanjutkan, “Dengan merenungkan waktu luang dan anugerah yang begitu sulit ditemukan dan sifat hidup Anda yang cepat berlalu, balikkan menempel untuk hidup ini.” Jadi itu lingkup pertama. Dan kemudian, “Dengan berulang kali merenungkan efek sempurna dari karma dan kesengsaraan siklus kehidupan, balikkan menempel untuk kehidupan masa depan.” Di sana dia membawa kita sepenuhnya menuju keinginan untuk terbebaskan.

Penolakan kita sudah membicarakannya sedikit di lingkup pertama—karena itu muncul secara alami. Ini bukan realisasi kecil. Ini membawa energi dan fokus yang luar biasa untuk latihan Anda—yang membantu kita untuk tidak terganggu oleh masalah hidup ini. Mengapa demikian? Itu karena kita jelas tentang makna hidup kita dan apa yang akan kita lakukan. Itu adalah sesuatu yang lebih penting dari sekedar hidup ini, yaitu keluar dari situasi yang lebih besar ini. Jadi, alih-alih mencoba mendekorasi sel penjara kami, dan puas berada di sana, dan mengubah samsara, sekarang kami memiliki ini aspirasi untuk keluar—jadi kami merenungkan tentang Empat Kebenaran Mulia.

Hilangkan penyebab penderitaan: ketidaktahuan yang menggenggam diri sendiri

Maitreya mengatakan bahwa ini adalah perspektif inti, “Sama seperti Anda menyadari bahwa Anda sakit dan Anda melihat bahwa Anda dapat menghilangkan penyebab penyakit dengan mencapai kesehatan, dengan mengandalkan obat, jadi kenali penderitaan, atau dukkha, hilangkan penyebabnya, mencapai penghentian dan bersandar pada sang jalan.” Itu pada dasarnya tugas kami. Ketidaktahuan yang menggenggam diri sendiri yang harus kita lihat sebagai akar dari siklus kehidupan, dan membebaskan diri kita darinya akan membebaskan kita dari semua penderitaan dan karma. Hambatan kita untuk pembebasan terikat pada pandangan tentang diri; dan itu terkait dengan ketidaktahuan yang menggenggam diri sendiri. Pandangan tentang diri inilah (disebut pandangan identitas pribadi atau pandangan kumpulan sementara) yang merupakan akar samsara yang sebenarnya. Pandangan itu membawa kita pada penderitaan, yang menuntun kita pada tindakan, yang membuat kita terus berjalan, berjalan, berputar dalam samsara.

Ini adalah Nagarjuna yang berbicara, “Melalui lenyapnya karma dan penderitaan ada nirwana. Karma dan penderitaan datang dari konseptualisasi, ini datang dari elaborasi, dan elaborasi dihentikan oleh kekosongan atau berhenti dalam kekosongan.” Itu Dalai Lama menerjemahkan ini secara berbeda dalam teks lain. Dia berkata, “Ketika emosi dan tindakan yang menyedihkan berhenti, ada pembebasan. Emosi dan tindakan afektif muncul dari konsepsi yang salah. Ini muncul dari proliferasi yang salah, dan proliferasi ini berhenti dalam kekosongan.”

Pada dasarnya kita menemukan bahwa hal-hal halus yang terjadi di dalam pikiran, distorsi-distorsi ini (seperti empat distorsi, dll.), yang menuntun kita untuk memiliki elaborasi keberadaan yang melekat ini. Melihat segala sesuatu sebagai sesuatu yang ada secara inheren adalah masalah mendasar, terutama pandangan tentang diri. Bukan masalah besar bahwa saya pikir jam ini ada dengan sendirinya. Tetapi fakta bahwa saya menganggap "saya" ada secara inheren membuat saya begitu penting; itu membuat penderitaan muncul dan kemudian saya melakukannya karma—semua jenis tindakan. Lalu saya berputar di sekitar keberadaan siklik. Jadi itu benar-benar di mana kita harus pergi.

Tiga jenis dukkha

Kita harus melihat kerugian dari keberadaan siklik untuk ingin keluar. Kami sudah membicarakannya sedikit. Cara lain yang dilakukan adalah dengan berbicara tentang tiga penderitaan: Pertama adalah dukkha rasa sakit—yang seperti penderitaan berat. Bahkan hewan pun memiliki ketakutan itu. Mereka ingin bebas dari penderitaan. Kedua, ada dukkha perubahan—yang juga dipahami oleh orang-orang beragama non-Buddha. Anda harus berpaling dari apa yang disebut kesenangan, karena itu tidak memuaskan. Mereka tidak bertahan lama. Yang ketiga, yang unik Buddhis, adalah dukkha dari pengkondisian yang meresap. Ini benar-benar mengikat ke dalam aspek kebijaksanaan dengan cara juga. Kita harus melihat bahwa pikiran kita-tubuh kompleks dalam sifat berada di bawah kendali penderitaan ini dan karma. Ini adalah kondisi dasar yang kita jalani. Ini menyebabkan semua jenis penderitaan di masa depan. Dan inilah yang ingin kami lewati. Ketiga jenis penderitaan ini adalah beberapa kelemahan samsara.

Apa itu penderitaan?

Jadi apa itu penderitaan? Asanga mendefinisikan mereka sebagai, “A fenomena bahwa, ketika muncul, mengganggu dalam karakter dan melalui kemunculan, mengganggu arus pikiran.” Saya pikir kita semua cukup sadar akan hal ini. Ini mengganggu untuk memiliki penderitaan.

Apa penyebab dukkha kita dalam kehidupan bersiklus? Ini adalah penderitaan, emosi negatif dan sikap gelisah dalam pikiran kita. Jadi ada enam yang utama: lampiran, marah, kesombongan, ketidaktahuan, tertipu meragukan, dan beragam pandangan terdistorsi. Mengapa ini muncul? Nah, mereka muncul karena kita memiliki benih mereka di dalam kita. Mereka muncul karena kita memiliki kontak dengan objek, "Oh, saya harus memiliki ini!" Mereka muncul karena kita memiliki pengaruh yang merugikan di sekitar kita—seperti teman yang buruk. Mereka muncul karena berbagai jenis rangsangan verbal di sekitar—seperti media, dan buku, Internet, dan apa pun yang ada di sekitar kita. Mereka muncul karena kita adalah makhluk kebiasaan dan kita memiliki kebiasaan cara berpikir, emosi kebiasaan. Mereka muncul karena kita memiliki ini perhatian yang tidak pantas. Itulah pikiran yang memperhatikan aspek-aspek negatif dari segala sesuatu; yang membuat kita memiliki bias dan melompat ke kesimpulan dan menghakimi. Itulah pikiran yang membentuk semua drama dan cerita dalam hidup kita. Kami menghubungkan semua makna ini pada hal-hal ketika sesuatu terjadi—seperti kami memiliki persepsi yang salah ini dan kemudian kami menulis sebuah novel tentangnya. Ini adalah perhatian yang tidak pantas. Jadi inilah faktor-faktor yang menyebabkan penderitaan muncul dalam pikiran kita.

Setelah Anda melihat semua itu, yang tentu saja, membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk memahami banyak hal—kemudian Anda pergi ke Tiga Puluh Tujuh Praktik Bodhisattva: “Singkatnya, apa pun yang Anda lakukan tanyakan pada diri Anda sendiri, 'Bagaimana keadaannya? pikiranku?' Dengan perhatian penuh dan kewaspadaan mental yang konstan, capailah kebaikan orang lain. Ini adalah praktik para Bodhisattva.” Kami hanya dalam lingkup kedua di sini. Kami tidak menjadi yang ketiga (bodhisattva) ruang lingkup belum. Tapi intinya adalah: Bagaimana Anda menghadapi penderitaan? Nah, Anda pasti harus memiliki perhatian penuh dan kesadaran introspektif. Kalau tidak, kita akan tersesat! Anda dapat memiliki semua ajaran di bawah ikat pinggang Anda, dan jika Anda tidak memilikinya—seperti yang dikatakan Shantidewa, “Anda berada di antara taring penderitaan jika pikiran Anda terganggu.”—benar? Jadi kita harus mengembangkan kesadaran kita dan memperhatikan… itu bisa jadi perilaku etis Anda dalam situasi ini.

Tiga pelatihan yang lebih tinggi

Setelah Anda memiliki aspirasi untuk membebaskan diri, lalu apa yang Anda lakukan? Berlatihlah tiga pelatihan yang lebih tinggi—yang mengatakan dengan cara lain adalah bangsawan jalan beruas delapan. Tetapi tiga lebih mudah diingat daripada delapan, jadi kita akan berbicara tentang tiga. [Tawa]

Grafik tiga pelatihan yang lebih tinggi adalah perilaku etis, konsentrasi, dan kebijaksanaan. Ini adalah bagaimana kita membebaskan diri kita sendiri. Ketika kita berbicara tentang perilaku etis, jika Anda meringkasnya, pada dasarnya Anda ingin menghindari sepuluh ketidakbajikan—itu panjang dan pendeknya. Dengan konsentrasi Anda ingin akhirnya mengembangkan konsentrasi tunggal sehingga Anda memiliki pikiran yang kuat ini. Dan dengan kebijaksanaan Anda memahami pandangan yang benar, yang telah kita bicarakan secara singkat. Pemahaman bahwa penampakan dunia ini tidak seperti yang terlihat, yaitu, kita berpikir bahwa segala sesuatu ada secara inheren dan sebenarnya tidak.

Alasan ketiganya datang dalam urutan itu: Jika Anda tidak membersihkan perilaku etis Anda, Anda tidak akan pernah bisa mengembangkan konsentrasi. Jika Anda tidak mengembangkan konsentrasi titik tunggal, Anda tidak akan pernah dapat memiliki realisasi langsung dari kekosongan—karena itu adalah prasyarat untuk realisasi langsung dari kekosongan. Anda harus memiliki realisasi langsung dari kekosongan untuk membebaskan diri Anda dari samsara. Jadi hal-hal ini sangat berhubungan. Mereka sama dalam jalan mulia beruas delapan. Ini memiliki ide yang sama hanya disajikan secara berbeda.

Satu hal terakhir yang akan kami katakan tentang ruang lingkup ini, dan kemudian kami akan pindah ke ruang lingkup berikutnya, adalah sesuatu yang Dalai Lama kata dalam bukunya yang berjudul Menjadi Tercerahkan. Itu hanya memberi kita lebih banyak rasa untuk jenis kebijaksanaan ini: “Ketika, melalui analisis meditatif, Anda menyadari kurangnya keberadaan yang melekat atau kekosongan dalam diri Anda, Anda memahami untuk pertama kalinya bahwa diri Anda dan orang lain fenomena palsu. Mereka tampaknya ada dalam hak mereka sendiri, tetapi tidak. Anda mulai melihat hal-hal seperti ilusi, mengenali penampilan fenomena namun pada saat yang sama memahami bahwa mereka kosong dari cara mereka muncul. Sama seperti fisikawan membedakan antara apa yang tampak dan apa yang sebenarnya ada, kita perlu menyadari bahwa ada perbedaan antara penampilan dan fakta yang sebenarnya.” Itulah salah satu cara singkat untuk menjelaskan pandangan yang benar.

Lingkup ketiga – Praktisi tingkat mahir

Tingkat ketiga adalah praktisi tingkat lanjut. Ini pada dasarnya adalah yang kedua dari tiga aspek utama dari sang jalan-bodhicitta, niat altruistik. Ini adalah niat untuk menjadi Budha untuk membantu meringankan penderitaan dan memberi manfaat bagi semua makhluk. Ada dua cara berbeda untuk mengolah ini. Tapi untuk mengembangkan bodhicitta kita pasti pertama-tama harus sampai ke tempat keseimbangan. Ada banyak meditasi untuk menumbuhkan keseimbangan batin. Setelah itu kita berlatih baik instruksi tujuh poin tentang sebab dan akibat atau menyamakan dan menukar diri untuk menghasilkan praktik lain. bodhicitta. Ada juga metode di mana mereka menggabungkan dua metode ini menjadi satu.

Setelah Anda mengembangkannya bodhicitta aspirasi, lalu apa yang Anda praktikkan untuk benar-benar mencapai tujuan Kebuddhaan penuh? Saat itulah Anda berlatih enam praktek-praktek yang menjangkau jauh, empat cara mengumpulkan murid, dan jalan tantra. Kami hanya akan mengatakan sedikit tentang masing-masing dan kemudian kami akan mencoba untuk memberikan waktu untuk pertanyaan.

Tingkat ketiga ini adalah jalan para praktisi tingkat lanjut. Jadi kami telah berlatih bersama dengan praktisi tingkat awal dan menengah, tetapi kami tidak berhenti di situ dengan tujuan tersebut. Kita tidak akan puas dengan kelahiran kembali atas, dan kita tidak akan puas hanya dengan pembebasan. Apa yang kita lakukan?

Niat altruistik – Membebaskan semua makhluk hidup

Motivasi kita didasarkan pada ini: Kita melihat semua makhluk hidup—mereka telah baik kepada kita dalam banyak, banyak kehidupan kita sejak waktu tanpa awal—dan kita semua berada dalam situasi yang sama. Kita semua berada dalam situasi kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian yang berulang ini. Jadi kami menghasilkan ini bodhicitta, Ini aspirasi untuk mencapai pencerahan penuh untuk memberi manfaat paling efektif bagi semua makhluk hidup ibu yang baik hati ini. Inilah motivasinya.

In Grafik Tiga Aspek Utama dari Jalan itu datang dalam ayat ini:

Disapu oleh arus empat sungai yang kuat, diikat oleh ikatan kuat karma yang begitu sulit untuk dibatalkan, terperangkap dalam jaring besi egoisme yang menggenggam diri sendiri, sepenuhnya diselimuti oleh kegelapan ketidaktahuan, lahir dan terlahir kembali dalam siklus kehidupan tanpa batas, tak henti-hentinya disiksa oleh tiga penderitaan—dengan memikirkan semua ibu makhluk hidup di alam ini. kondisi, menghasilkan niat altruistik tertinggi.

Dalam ayat itu lama Tsongkhapa telah membawa kita dari lingkup kedua—bahkan lingkup pertama, yang kita bicarakan karma, “ikatan yang kuat dari karma.” Dia membawa kita melewati “kegelapan ketidaktahuan” sehingga kita melihat “keberadaan siklus tanpa batas.” Kami tidak ingin dilahirkan dan dilahirkan kembali di dalamnya dengan tiga penderitaan. Kemudian ketika kita memikirkan semua ibu makhluk hidup dalam situasi tiga penderitaan ini, maka kita membangkitkan niat altruistik ini.

Aryasura mengatakan bahwa “Ketika orang melihat bahwa kegembiraan dan ketidakbahagiaan adalah seperti mimpi dan makhluk-makhluk merosot karena kesalahan delusi, mengapa mereka berjuang untuk kesejahteraan mereka sendiri, meninggalkan kesenangan dalam perbuatan baik altruisme?” Ini adalah ayat yang menurut saya cukup membantu, karena mengangkat poin-poin bahwa kebahagiaan, ketidakbahagiaan—hal-hal ini seperti mimpi. Ini memunculkan kualitas seperti ilusi yang mereka bicarakan. Dia juga mengemukakan hal ini bahwa makhluk hidup—kita merosot karena delusi dalam pikiran kita. Ketika kita melihat itu, ketika kita benar-benar melihat itu, bagaimana mungkin kita tidak ingin semua orang bebas dari situasi itu? Maksudku, bagaimana kita tidak?

Mengapa Anda mengabaikan itu, ketika Anda melihat apa perbuatan baik dari altruisme—ini bodhisattva praktek? Ini hanya praktik yang fantastis. Dan kita mendapatkan manfaat sampingan yang luar biasa ini dengan membawa lebih banyak kebahagiaan dalam hidup kita sendiri. Itu hanya datang sebagai produk sampingan. Tetapi hal-hal yang Anda lakukan sebagai bodhisattva—enam praktik kedermawanan, perilaku etis, ketabahan (kesabaran), usaha yang menggembirakan, konsentrasi, dan kebijaksanaan—ketika Anda hanya memikirkan semua hal yang diperlukan, mengapa ada orang yang ingin mengabaikannya? Saya bahkan tidak dapat membayangkan diri saya sendiri, secara pribadi, ingin berada dalam kedamaian abadi nirwana. Saya sangat mengagumi ini karena melihat betapa sulitnya untuk mencapainya, tetapi saya jauh lebih tertarik pada bodhisattva ideal.

Kami ingin meningkatkan latihan spiritual kami ke tingkat itu, ke titik di mana mencari pencerahan untuk memberi manfaat kepada orang lain secara lebih efektif adalah motivasi batiniah kami yang spontan. Setelah itu benar-benar spontan, saat itulah Anda benar-benar memasuki bodhisattva jalan. Itulah jalan akumulasi. Ingat ada tiga kendaraan: the pendengar dan orang yang menyadari kesendirian yang tujuannya adalah pembebasan, dan kemudian bodhisattva kendaraan yang tujuannya adalah kebangkitan penuh.

Ketika Anda memasukkan dua yang pertama (pendengar dan perenung soliter), cara Anda masuk adalah melalui memiliki penolakan. lama Tsongkhapa menjelaskan hal ini dalam syair tentang “Ketika siang dan malam tanpa henti pikiranmu…” ingin terbebas dari samsara. Itu tandanya penolakan. Jika Anda memiliki itu sebagai motivasi Anda dan Anda tidak memilikinya bodhicitta motivasi, begitulah cara Anda memasuki kendaraan salah satu dari pendengar dan penyendiri soliter. Tetapi ketika Anda pertama kali memasuki bodhisattva kendaraan, apa yang membawa Anda ke sana adalah spontan ini bodhicitta. (Untuk ketiga kendaraan ini juga disebut jalur akumulasi.)

Welas asih dan enam praktik menjangkau-jauh

bodhicitta adalah benih dari semua Budhakualitas. Mengapa demikian? Pada dasarnya ketika Anda melihat enam praktek-praktek yang menjangkau jauh, yang mendasari semua itu adalah kasih sayang. Anda hampir dapat menyebutnya aspek ketujuh, tetapi sebenarnya tidak. Ini mendasari semua yang lain.

bodhicitta sebenarnya adalah ganda aspirasi, memiliki dua niat. Salah satunya adalah untuk membantu orang lain dan yang lainnya adalah untuk mencapai pencerahan penuh untuk menjadi pelayanan tertinggi. Dan kapan Anda mencapai ini? Itu Dalai Lama mengatakan bahwa ketika bodhicitta sama kuatnya di luar meditasi sebagaimana adanya meditasi. Tetapi juga harus spontan untuk mencapai jalan akumulasi pertama itu.

Saya tidak akan melakukan meditasi keseimbangan yang saya sukai—favorit saya—dan semuanya bodhicitta yang seperti instruksi tujuh poin untuk sebab dan akibat, dan menyamakan diri dan orang lain, yang indah. Tapi ingat, ini adalah bagaimana Anda mendapatkan motivasi bodhicitta, tapi kemudian apa yang Anda lakukan setelah Anda memiliki motivasi itu? Kemudian Anda berlatih enam praktek-praktek yang menjangkau jauh. Kita melakukan enam praktik ini untuk mematangkan pikiran kita sendiri—beberapa di antaranya untuk keuntungan kita sendiri dan beberapa untuk keuntungan orang lain.

Adalah Nagarjuna yang menjelaskan tentang welas asih. "Di Karangan Bunga yang Berharga Nagarjuna berbicara tentang enam praktek-praktek yang menjangkau jauh dan hasil yang sesuai, dan dia menambahkan faktor ketujuh—belas kasih, yang mendasari motivasi untuk terlibat dalam enam lainnya. Enam ini praktek-praktek yang menjangkau jauh menjadi jauh jangkauannya ketika mereka dimotivasi oleh niat altruistik ini”—jadi Anda bisa bermurah hati, tetapi jika Anda tidak bermurah hati dengan motivasi ini untuk menjadi sadar sepenuhnya, itu tidak luas jangkauannya. “Dan mereka dianggap tersucikan dan terwujud ketika mereka dipegang oleh kebijaksanaan yang menyadari kekosongan agen, objek, dan tindakan.” Itu adalah sesuatu yang selalu ingin kami lakukan ketika kami mengerjakan enam kesempurnaan ini. Kami juga ingin memahami mereka dalam lingkup kekosongan.

Dua poin itu penting. Bukan hanya, “Saya bersikap etis. Ini tidak seperti, "Saya hanya bersabar." Ini tidak seperti 'Saya hanya mencoba mengembangkan konsentrasi ini. Semua enam itu praktek-praktek yang menjangkau jauh menjangkau jauh karena mereka dimotivasi oleh niat altruistik; dan mereka dimurnikan dan direalisasi ketika mereka dipegang oleh kebijaksanaan ini yang menyadari kekosongan. Kami selalu menyegel praktik ini dengan pemahaman kami tentang kekosongan.

Juga ingat bahwa kita selalu ingin membuat dedikasi. Bagaimana Anda mendapatkan kehidupan manusia yang berharga? Mari kita kembali sedikit. Perilaku etis memberi Anda kehidupan manusia, tetapi bagaimana dengan kehidupan manusia yang berharga? Penyebabnya adalah perilaku etis, setelah di kehidupan sebelumnya melakukan enam praktek-praktek yang menjangkau jauh, dan kemudian membuat doa dari aspirasi didedikasikan untuk memiliki kehidupan manusia yang berharga. (Tentu saja kami juga mendedikasikan diri untuk mencapai Kebuddhaan.) Kami ingin memastikan bahwa kami mengingatnya ketika kami melakukan enam hal ini. praktek-praktek yang menjangkau jauh.

Untuk mencapai Kebuddhaan, hal berikutnya yang Anda praktikkan adalah empat cara mengumpulkan murid. Kita melakukan ini untuk mematangkan pikiran orang lain—dengan mengumpulkan murid melalui kemurahan hati kita, dengan mengajar mereka, dengan mendorong mereka untuk berlatih, dan kemudian mewujudkan Dharma dalam hidup kita. Ini sering tergabung dalam enam praktek-praktek yang menjangkau jauh jadi ini juga merupakan bagian dari praktik utama a bodhisattva.

Jalan tantra

Terakhir untuk mencapai Kebuddhaan adalah jalan tantra. Kendaraan sutra adalah jalan yang mengikuti sutra. Ini adalah ajaran yang Budha berikan ketika dia muncul dalam aspek a monastik. Ini termasuk ajaran jalan para pendengar, orang yang menyadari kesendirian, dan para bodhisattva. Kendaraan tantra adalah jalan dan praktik yang dijelaskan dalam tantra, Ini diberikan oleh Budha ketika dia muncul dalam wujud Vajradhara.

Untuk menutup, lama Tsongkhapa memberi kita nasihat tentang semua ini. Dia berkata, "Oleh karena itu, mengandalkan pelindung yang sangat baik" —yang merupakan mentor spiritual kita dan Budha—“kuatkan keyakinanmu tentang bagaimana semua kitab suci merupakan faktor penyebab bagi satu orang untuk menjadi a Budha. Kemudian praktikkan hal-hal yang dapat Anda praktikkan sekarang. Jangan gunakan ketidakmampuan Anda sebagai alasan untuk menolak apa yang sebenarnya tidak dapat Anda lakukan, atau hindari; alih-alih berpikir dengan antisipasi, 'Kapan saya akan mempraktikkan ajaran-ajaran ini dengan benar-benar melakukan apa yang harus dilakukan dan menjauhi apa yang tidak boleh dilakukan?' Kerjakan penyebab praktik semacam itu, kumpulkan koleksi, singkirkan penghalang dan lakukan doa aspirasi. Tak lama, kekuatan mental Anda akan menjadi lebih besar dan lebih besar, dan Anda akan dapat mempraktikkan semua ajaran yang sebelumnya tidak dapat Anda praktikkan.”

Jika Anda melihat lamrim Garis Pengalaman by lama Tsongkhapa dia selalu memiliki baris ini: "Saya, yogi agung, ini yang saya lakukan dan Anda harus melakukan ini juga." Dia selalu mengatakan hal-hal ini—seperti Anda perlu melakukan doa aspirasi ini, dan aspek-aspek lain dari apa yang perlu kita lakukan. Jadi kita harus lengkap—seperti yang dia katakan di sini: “Kumpulkan kumpulan yang menghasilkan pahala, bersihkan halangan, panjatkan doa aspirasi, dan kekuatan mentalmu akan tumbuh.”

Pertanyaan dan Jawaban

Hadirin: Apakah Anda pikir itu mungkin untuk mencapai penuh? bodhisattva realisasi dalam hidup ini?

Yang Mulia Thubten Tarpa [VTT]: Untuk siapa, siapa saja? Ya, saya pikir itu. Saya pikir ada orang yang bisa menjadi bodhisattva dalam kehidupan ini—pasti—karena ada orang yang telah berlatih. Bagian pertama menjadi bodhisattva apakah ini spontan? bodhicitta. Ya, saya bersedia. Sebenarnya, kata mereka, sedikit lebih sulit untuk disadari daripada kekosongan dalam beberapa hal, tapi tetap saja. Ya, saya bersedia. Bagaimana menurutmu?

Hadirin: Saya agak bingung dengan pertanyaan 'penuh bodhisattva realisasi.' Ya, saya pikir itu mungkin untuk menghasilkan secara spontan bodhicitta.

VTT: Oh, 'penuh bodhisattva realisasi.' Nah, penuh bodhisattva…Aku tidak tahu; Saya menganggap ini berarti spontan bodhicitta.

Apa yang kita lakukan sekarang adalah kita menyusun bodhicitta. Dan itulah yang perlu kita lakukan karena itulah bagaimana kita akan membawa diri kita ke sana. Jika kita tidak melakukan itu, kita tidak akan pernah bisa membuatnya menjadi spontan. Apa yang bisa membuat Anda lebih yakin dalam hal ini adalah melihat bagaimana kita adalah makhluk dari kebiasaan kita dengan hal-hal negatif kita. Itulah satu-satunya hal baik yang muncul dari itu—ketika Anda melihat bagaimana beberapa hal menjadi kebiasaan. Kemudian Anda menyadari bahwa Anda dapat menciptakan kebiasaan baru, yang juga kita ketahui. Kemudian Anda menyadari, "Yah, saya bisa menciptakan kebiasaan yang baik." Dan itulah yang sebenarnya Anda minta untuk dilakukan. Ya, dan saya pikir segala sesuatunya bisa menjadi spontan. Mereka memiliki hal-hal lain dalam hidup saya, mengapa mereka tidak melakukannya?

Suatu kali Yang Mulia Chonyi bertanya, “Yah, saya lebih tua dan jika dalam hidup ini…jika saya benar-benar tidak akan dapat mempelajari semua risalah besar dan ini dan itu, apa yang realistis?” Dan Geshe Wangdak menjawab, “Jika Anda merasa tidak punya banyak waktu—karena mungkin Anda datang ke Dharma di kemudian hari,” atau ini atau itu, dia berkata, “Kultivasi bodhicitta. "

Itu sangat masuk akal karena jika Anda berkultivasi bodhicitta Anda akan memiliki motivasi untuk melakukan segala sesuatu di jalan. Jika Anda mengembangkan salah satu dari yang lain, Anda belum tentu memiliki motivasi tersebut. Sedangkan dengan bodhicitta Anda akan menanam benih yang di kehidupan ini dan kehidupan masa depan akan membawa Anda ke pencerahan penuh—dengan satu hal itu.

Sekali lagi, ingat apa yang Venerable Chodron katakan: Kami selalu ingin menyeimbangkan latihan kami dengan belajar dan meditasi on penolakan, bodhicitta, dan kebijaksanaan. Ini tidak berarti Anda melakukan ketiganya sekaligus, tetapi Anda tidak ingin menjadi miring begitu saja. Anda akan menemukan bahwa jika Anda menjadi miring maka hal-hal mungkin akan menjadi sedikit tidak seimbang dan Anda harus meratakannya lagi. Dia pernah mengatakan kepada saya bahwa jika Anda hanya melakukan semua studi filosofis sepanjang hari, pikiran Anda bisa menjadi sangat kering, dan Anda perlu membasahi pikiran Anda dengan bodhicitta. Dan bagi saya pribadi, saya menemukan ajarannya di penolakan benar-benar memberi saya energi.

Hadirin: Seseorang bertanya: Dapatkah Anda mendefinisikan kembali perbedaan antara kelahiran kembali manusia yang berharga dan kelahiran kembali manusia biasa?

VTT: Ya. Kelahiran kembali manusia biasa adalah manusia, tetapi mereka tidak memiliki internal dan eksternal Kondisi dari seseorang dengan kelahiran kembali manusia yang berharga. Dan itu pada dasarnya adalah kapasitas mental dan fisik untuk menerima dan memikirkan ajaran. Anda bisa terlahir sebagai manusia, tetapi Anda bisa mengalami keterlambatan perkembangan sehingga otak Anda tidak dapat cukup memahami untuk dapat memproses dan bahkan berpikir dengan baik. Anda harus bisa berpikir. Ini membantu untuk memiliki semua kemampuan mental dan fisik Anda. Anda harus memiliki waktu luang di mana Anda tidak berada dalam situasi yang tidak memungkinkan untuk memusatkan pikiran Anda pada Dharma. Jika Anda berada di alam yang lebih rendah, katakanlah di alam neraka—memiliki begitu banyak rasa sakit sehingga Anda tidak dapat fokus pada Dharma. Anda harus memiliki situasi di mana Anda dapat memusatkan pikiran pada Dharma.

Grafik Budha harus muncul dan diajarkan, ajarannya masih harus ada di sini — ada Kondisi yang harus Anda miliki. Mereka pada dasarnya bermuara pada memiliki sumber daya internal seperti minat dan situasi fisik dan mental internal, dan kemudian sumber daya eksternal. Jika Anda tidak memiliki ajaran di negara Anda, misalnya, Anda tidak dapat berlatih.

Dan kemudian, tentu saja, penyebab kehidupan manusia yang berharga bukan hanya perilaku etis, yang membuat Anda menjadi manusia. Tapi mereka perilaku etis, enam sikap yang jauh jangkauannya, dan kami membuat doa dedikasi ini. Itulah penyebab memiliki kelahiran kembali manusia yang berharga di masa depan. Tetapi jika Anda hanya melakukan sebagian dari penyebab itu, Anda hanya mendapatkan sebagian dari hasilnya—jadi orang yang hanya mempraktikkan perilaku etis, yang merupakan banyak orang di bumi ini, belum tentu menciptakan penyebab bagi manusia yang berharga. kelahiran kembali Mereka mungkin terlahir kembali sebagai manusia dan tidak pernah bertemu Dharma.

Mendedikasikan prestasi

Kami akan membuat doa dedikasi dan kami dapat mendedikasikan jasa dan kebajikan apa pun dari memikirkan ajaran-ajaran ini, pertama kepada Bernie Green, ayah Yang Mulia Chodron, untuk kelahiran kembali manusia yang berharga, dan untuk semua makhluk di bardo—saya yakin ada banyak—dan semua makhluk di berbagai alam, untuk selalu memiliki kelahiran kembali sebagai manusia yang berharga di masa depan.

Terakhir, ini adalah salah satu dedikasi yang telah diajarkan oleh Yang Mulia Chodron kepada kita: “Semoga kita selalu bertemu Mahayana dan vajrayana guru; semoga kita mengenali mereka, semoga kita mengikuti instruksi mereka, dan semoga kita melakukan ini untuk menjadi sadar sepenuhnya untuk memberi manfaat bagi semua.”

Catatan: Dikutip dari Jalan Mudah digunakan dengan izin: Diterjemahkan dari bahasa Tibet di bawah Ven. bimbingan Dagpo Rinpoche oleh Rosemary Patton; diterbitkan oleh Edisi Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Prancis.