Diri sebagai fenomena yang hanya diberi label

• Kekosongan dan kemunculan bergantungan
• Bagaimana memahami pandangan yang benar
• Kecenderungan pikiran untuk reify
• Melihat bagaimana hal-hal hanya diperhitungkan

Kekosongan, bagian 5: Diri sebagai fenomena yang hanya diberi label (Download)

Motivasi

Mari kita kembangkan motivasi kita. Ketika kita mulai mempraktekkan Dharma kita 'view' berubah dan sebagai hasilnya bagaimana kita berhubungan dengan orang lain dan seluruh dunia mulai berubah. Hal-hal yang mungkin kita nikmati sebelumnya sekarang tampaknya tidak terlalu menarik, atau kita mulai menahan diri dari tindakan tertentu yang kita lakukan sebelumnya karena kita memahami konsekuensi yang mengerikan.

Beberapa dari perubahan ini akan dihargai oleh orang-orang di sekitar kita. Tetapi beberapa perubahan yang orang lain anggap sangat membingungkan. Ketika kita mulai memperhatikan tindakan kita dan memikirkan konsekuensinya, akibat karma, dan dengan demikian bertindak secara berbeda, terkadang orang-orang di sekitar kita berpikir kita agak aneh. Dan ketika kita mulai merasa bahwa tidak ada kebahagiaan yang dapat ditemukan dalam samsara, atau kebahagiaan yang ada di sini adalah kebahagiaan yang murahan, kebahagiaan tingkat rendah, maka teman-teman lama kita dan masyarakat lainnya sering berpikir bahwa kita sudah terlalu jauh, bahwa kita terlalu ekstrim.

Saat Anda mulai benar-benar membiasakan diri dengan Dharma dan memperdalam pemahaman Anda tentang apa itu samsara dan kemungkinan nirwana—kita harus benar-benar berhenti berusaha menyenangkan orang lain, berhenti berusaha menyesuaikan diri, berhenti berusaha mendapatkan orang-orang menyukai kita, berhenti membuat mereka terkesan, berhenti ingin menjadi bagian. Karena ketika kita terikat pada semua hal itu, mencari persetujuan orang lain, keamanan sekelompok orang duniawi di sekitar kita, maka kita terikat oleh diri kita sendiri. lampiran. Dan kita akan melepaskan pemahaman Dharma kita demi mengadopsi pandangan duniawi tentang orang lain agar kita bisa menyesuaikan diri, menjadi bagian, dan memiliki orang-orang yang memahami kita. Itu adalah jalan menuju penderitaan.

Inilah mengapa sahabat Dharma kita sangat penting—karena mereka memahami pandangan, perilaku, yang sedang kita coba kembangkan. Mereka mengerti bahwa itu jauh lebih realistis, jauh lebih bermanfaat daripada semua halusinasi orang duniawi. Inilah juga mengapa kami berlindung di dalam Budha, Dharma dan Sangha. Melihat bahwa wawasan yang sama yang kita coba latih dalam pikiran kita sendiri adalah wawasan yang membebaskan pikiran mereka dan memungkinkan mereka untuk menjadi makhluk suci sebagaimana adanya.

Menariknya, ketika kita berhenti berusaha untuk memiliki, mencoba membuat orang menyetujui dan mencintai kita, ketika kita menyerah untuk peduli dengan apa yang mereka pikirkan, maka kita sebenarnya bisa mulai mencintai mereka. Pada saat kita berhenti menjadi orang yang menyenangkan, kita sebenarnya bisa mulai mencintai orang lain. Kita sebenarnya bisa mulai memiliki belas kasih yang tulus untuk mereka. Kita tidak perlu takut untuk menyerah lampiran karena yang terjadi sebenarnya kita merasa jauh lebih terhubung dengan orang lain, tapi dengan cara yang sehat, bukan dengan cara yang membutuhkan.

Atas dasar cinta dan kasih sayang yang tulus ini, kita dapat mengembangkan bodhicitta pikiran dan memiliki keyakinan penuh pada kemungkinan mencapai pencerahan untuk keuntungan mereka — dan dengan demikian memiliki rasa makna dan tujuan yang besar dalam hidup kita, mengetahui bahwa tidak peduli berapa lama, bahkan ribuan tahun, kita melakukan sesuatu yang berharga yang akan membawa hasil yang menakjubkan bagi diri kita sendiri dan orang lain. Ciptakan motivasi seperti itu.

Apa pemahaman tentang kemunculan bergantungan yang mendahului realisasi kekosongan?

Saya sedang membaca dan saya menemukan jawaban untuk pertanyaan saya sendiri kemarin. Saya akan membacakan untuk Anda apa yang saya temukan. Ingat pertanyaan saya adalah, mengapa dalam ayat ini: “Dia yang melihat sebab dan akibat yang sempurna dari semua fenomena dalam keberadaan siklik dan seterusnya, dan menghancurkan semua persepsi salah tentang keberadaan inheren mereka…”—mengapa melihat sebab dan akibat dari semua fenomena apakah tingkat kemunculan bergantungan diperlukan untuk merealisasi kekosongan? Ingat aku bertanya itu? Saya berbagi pertanyaan saya dengan Anda. Anda lihat, apa yang terjadi di aliran filosofis yang lebih rendah adalah mereka menggunakan kemunculan dependen sebagai alasan untuk membuktikan keberadaan yang melekat. Mereka mengatakan hal-hal adalah kemunculan bergantungan oleh karena itu mereka ada. Dan jika segala sesuatu ada, mereka harus ada secara inheren, karena jika mereka tidak ada secara inheren, mereka tidak akan ada sama sekali. Mereka tidak ingin menjadi nihilistik dan berpikir bahwa segala sesuatu tidak ada sama sekali, jadi mereka harus ada secara inheren. Ini adalah pandangan aliran filosofis yang lebih rendah.

Meskipun mereka meniadakan beberapa level pandangan yang salah, seperti yang saya katakan, tingkat pandangan jiwa atau diri saya, yang secara substansial ada, mereka masih memahami beberapa keberadaan sejati di sana. Jadi dalam silogisme, “Semua” fenomena samsara dan nirwana adalah kosong karena kemunculannya bergantungan,” mereka tidak memahami penyebaran bahwa jika sesuatu kemunculan bergantungan itu pasti kosong. Mereka tidak mengerti itu dan sebenarnya mereka mengerti sebaliknya. Mereka berpikir bahwa jika segala sesuatu adalah kemunculan bergantungan, mereka pasti ada secara inheren.

Beberapa aliran non-Buddhis tidak memahami entailmen [Kata entailment di sini saya jelaskan dengan Yang Mulia Chodron. Kadang-kadang disebut 'perjanjian' tetapi lebih tepat disebut 'kehadiran subjek dalam alasan'] bahwa, “Semua fenomena samsara dan nirwana adalah kemunculan bergantungan.” Beberapa orang tidak mengerti itu. Misalnya, jika Anda percaya pada tuhan pencipta maka tidak semua yang ada di alam semesta muncul secara bergantungan karena Tuhan tidak muncul dengan bergantung. Tuhan adalah pencipta yang independen dan mutlak. Untuk beberapa sistem filosofis, hanya bagian dari silogisme yang tidak mereka pahami. Itu biasanya sekolah non-Buddha. Bagi aliran Buddhis, maka mereka tidak memahami penyebaran bahwa jika kemunculan dependen maka itu harus kosong.

Dalam tiga tingkat kemunculan dependen itu sebenarnya pemahaman bahwa segala sesuatu dihasilkan oleh sebab-sebab dan Kondisi dan bahwa mereka bergantung pada bagian, itu cukup untuk memahami bahwa mereka kosong. Sebenarnya setelah Anda menyadari kekosongan, saat itulah Anda menyadari kemunculan ketergantungan halus. Ini adalah bagaimana hal-hal benar-benar ada — yaitu bahwa mereka ada dengan diberi label oleh istilah dan konsep.

Biarkan saya membaca paragraf ini, ini dari naskah yang tidak diperiksa sehingga saya dapat memberitahu Anda dalam dua tahun bahwa itu semua salah, tetapi sejauh ini: “Meskipun kekosongan dan kemunculan ketergantungan adalah sinonim, (Artinya, mereka sampai pada titik yang sama.)… itu tidak berarti bahwa ketika kita memahami satu, kita secara otomatis memahami yang lain. Ada urutan untuk mewujudkan ini. Pertama-tama kita memahami kemunculan bergantungan kasar, yaitu hal-hal yang ada bergantung pada sebab-sebab dan Kondisi. (Itulah tingkat kasar dari kemunculan dependen.) Menggunakan ini sebagai alasan, misalnya tunas kosong dari keberadaan yang melekat karena itu adalah kemunculan dependen, kita menyadari kekosongan. Setelah menyadari kekosongan, kita menyadari kemunculan bergantungan halus, yaitu segala sesuatu ada dengan hanya diperhitungkan oleh pikiran. Hanya dengan pertama-tama menyadari kekosongan, kita dapat memahami sepenuhnya bagaimana caranya fenomena tergantung, pada apa mereka bergantung, dan makna yang lebih dalam dari keberadaan ketergantungan, maka kita benar-benar memahami bahwa meskipun segala sesuatunya kosong, mereka tetap muncul dan ada.”

Itu sebenarnya berlaku untuk beberapa ayat setelah kita berada, tapi saya merasa itu sangat membantu. Saya hanya berharap itu benar. Kami akan mencari tahu.

[Naskah ini kemudian diperiksa dan bagian ini ditulis ulang sebagai berikut: “Memahami kemunculan dependen sangat penting untuk melawan ketidaktahuan karena kemunculan dependen halus dan kekosongan mencapai titik yang sama. Meskipun kekosongan dan kemunculan bergantungan adalah sinonim, ketika kita memahami yang satu, kita tidak secara otomatis memahami yang lain. Ada urutan untuk pemahaman pertama, dan kemudian menyadari, ini. Kita mulai dengan merenungkan ketergantungan kausal. Memahami ini mendorong kita untuk menyelidiki lebih dalam ke dalam kekosongan dengan merenungkan saling ketergantungan dan ketergantungan pada bagian-bagian, yang mengarah pada pemahaman kekosongan baik yang tidak kekal maupun yang permanen. fenomena. Ini, pada gilirannya, mengarah pada apresiasi terhadap penunjukan dependen. Kami memahami bahwa sementara saya menjadi ada dengan bergantung pada penyebab dan ada dengan bergantung pada bagian-bagiannya, identitas dan keberadaannya sebagai pribadi bergantung pada labelnya oleh pikiran dan bahasa.”

“Bermeditasi pada kausal dan ketergantungan timbal balik membawa realisasi inferensial kekosongan. Realisasi ketergantungan pada pikiran dan bahasa terjadi setelah realisasi inferensial kekosongan. Demikian pula, realisasi kekosongan mendahului pemahaman bahwa bagaimana segala sesuatu muncul bukanlah bagaimana mereka ada. Karena latensi ketidaktahuan, untuk semua pikiran makhluk hidup kecuali arya di keseimbangan meditatif pada kekosongan, fenomena tampaknya ada secara inheren meskipun mereka tidak ada. Begitu kita menyadari sifat konvensionalnya yang halus—bahwa mereka ada bergantung pada sekadar diberi label oleh pikiran dan bahasa—kita akan memahami bahwa sementara mereka kosong, mereka masih muncul dan ada—walaupun salah. Karena realisasi ini datang setelah menyadari kekosongan, penting untuk memiliki pemahaman yang kuat tentang kebenaran konvensional sebelum bermeditasi tentang kekosongan untuk menjaga dari nihilisme.”]

Mengapa berfokus pada menyangkal pandangan salah?

Kekosongan sulit diwujudkan. Ada banyak jalan buntu yang bisa kita lewati, banyak pandangan yang salah yang bisa kita miliki. Salah satu pertanyaan yang ditulis seseorang kepada saya di sebuah catatan adalah: “The Budha memperingatkan kita terhadap debat filosofis demi debat filosofis dan memperingatkan kita tentang spekulasi metafisik.” Sebenarnya ada empat belas pertanyaan yang Budha menolak untuk menjawab ketika orang bertanya kepada mereka. Ini karena pertanyaan-pertanyaan ini semua diberikan dari perspektif keberadaan yang melekat sehingga tidak ada jawaban yang benar untuk mereka, baik cara Anda menjawabnya. Pertanyaannya berlanjut, "Apakah benar-benar penting untuk membahas semua hal ini dan masuk ke semua filosofi ini?" Nah, ketika Anda melihat berapa banyak kami pandangan yang salah adalah. Bahkan pada saat Budha ini terjadi. Ada beberapa sutra dalam Kitab Pali dimana Budha berbicara tentang, saya lupa berapa banyak, itu enam puluh dua atau enam puluh empat pandangan yang salah, dan banyak lagi—dia terus menguraikan semua ini pandangan yang salah yang dimiliki orang pada masanya. Kami membaca ini pandangan yang salah dan berpikir, “Mereka benar-benar salah! Bagaimana orang bisa percaya itu?” Tapi kemudian kami memiliki penemuan baru kami pandangan yang salah yang kita yakini.

Grafik Budha menghabiskan cukup banyak waktu untuk menyangkal pendapat orang lain. pandangan yang salah ketika dia masih hidup. Mengapa? Karena jika Anda memiliki salah satu dari penderitaan yang diperoleh ini, memperoleh ketidaktahuan, memperoleh pandangan yang salah (ini Anda dapatkan dari mendengarkan filosofi atau psikologi yang salah dalam hidup ini), jika Anda memiliki salah satunya dan berpegang teguh pada itu? Maka itu akan mencegah Anda memahami pandangan yang benar—bahkan secara intelektual memahami pandangan yang benar. Jika Anda tidak dapat memahami pandangan yang benar secara intelektual, bagaimana Anda akan merenungkan di atasnya dan bebaskan pikiran Anda dari gambaran mental yang menghalangi Anda untuk melihatnya secara langsung—karena Anda bahkan tidak memiliki pandangan yang benar. Itulah mengapa beberapa dari apa yang kita lakukan sekarang cukup penting. Ini membantu kita membebaskan pikiran kita dari hal-hal yang sangat kotor pandangan yang salah sehingga kita benar-benar dapat mulai memahami kekosongan.

Ingat, kekosongan tidak hanya menutup mata Anda dan berkata, "Oh, itu semua kosong." Kekosongan bukanlah kekosongan seperti rekening giro Anda, atau kekosongan perut Anda, itu bukan arti dari kekosongan. Kita tidak hanya menutup mata dan mengosongkan pikiran kita dari semua pikiran. Itu bukanlah realisasi dari kekosongan. Faktanya, Je Rinpoche menghabiskan begitu lama dan begitu banyak halaman untuk menyangkal pandangan bahwa mengosongkan pikiran dari pikiran adalah realisasi dari kekosongan, bahwa dengan menghentikan konseptualisasi dan pemikiran diskursif adalah realisasi dari kekosongan. Ini telah menjadi hal yang konstan dalam Buddhisme Tibet.

Sangat mudah jika seseorang telah mencapai samadhi dan tidak memiliki banyak pemikiran yang kacau, pikirannya begitu damai, dan mereka berpikir, “Oh, saya telah mencapai nirwana.” Ini adalah jebakan yang sangat mudah untuk jatuh; terutama jika Anda memiliki semacam filosofi yang mengatakan, “Oh ya, semua konsepsi itu menggenggam keberadaan yang melekat. Berhentilah berpikir dan buat pikiran Anda damai. Itu saja, hanya itu yang harus kamu lakukan.” itu tidak dia. Ini karena ketidaktahuan yang mencengkeram diri sendiri, seperti yang telah kita bicarakan, memahami hal-hal sebagai benar-benar ada.

Satu-satunya cara kita akan menyingkirkannya adalah dengan membuktikan pada diri kita sendiri, dan melihat secara telanjang dengan persepsi langsung, bahwa apa yang dianggap benar oleh ketidaktahuan itu tidak ada. Sampai kita benar-benar dapat memahami pada tingkat yang sangat halus bahwa apa yang kita pegang sebagai kenyataan adalah halusinasi total, jika kita tidak dapat melakukan itu, maka ketidaktahuan halus itu akan selalu ada di sana menggenggam keberadaan sejati. Kita mungkin memiliki samādhi yang sempurna, pikiran yang sangat damai, tidak memikirkan apapun sama sekali—tetapi pada saat kematian ketika diri yang terbentuk itu larut, akan ada kemelekatan. Akan ada menggenggam pada I, menggenggam pada a tubuh, menggenggam pikiran. Itu akan membuat karma matang dan melemparkan kita ke dalam kelahiran kembali yang lain. Itulah mengapa para master benar-benar menekankan berulang kali betapa pentingnya memiliki pandangan yang benar tentang kekosongan. Ini karena jika kita merenungkan pada salah lihat kita mendapatkan hasil dari meditasi pada salah lihat—yang lebih samsara.

Pikiran yang mereifikasi

Pikiran kita memiliki kecenderungan untuk reify segala sesuatu. Kita bisa melihat itu dalam diskusi kita saat kita bolak-balik, “Nah, kalau kosong ya tidak apa-apa. Jadi pasti ada sesuatu di sana. Ya, pasti ada sesuatu yang benar-benar saya—kalau tidak, Anda bisa memanggil saya apa saja.” Kita dapat melihat dalam diskusi kita bahwa kita telah mengalami bagaimana pikiran secara naluriah memiliki hal spontan yang ingin direifikasi dan dipahami. Kecuali kita telah mengembangkan semacam kebijaksanaan yang dapat menyempurnakan semua cara licik yang dilakukan oleh ketidaktahuan ini, kita sangat mungkin menjadi mangsa salah satunya.

Saya ingat sesuatu yang Geshe Sonam Rinchen jelaskan ketika dia mengajari kami tentang kekosongan. Mereka menghabiskan banyak waktu, Chandrakirti dan master lainnya menghabiskan banyak waktu untuk menyangkal sistem prinsip filosofis Samkhya. Samkhya adalah beberapa aliran ajaran India kuno. Kami mendapatkan kursus kilat dalam filosofi Samkhya sehingga kami dapat menyangkalnya. Dan ketika kita mempelajari kursus kilat filosofi Samkhya ini, kita semua menggaruk-garuk kepala, “Siapa yang akan percaya ini? Ini sangat aneh, siapa yang akan percaya?" Geshe-la berkata kepada kami, “Ini bukan orang bodoh! Jika salah satu guru mereka masuk ke sini dan memberi Anda ceramah, Anda akan mulai mempercayainya karena Anda sangat bodoh.” Itu sangat merendahkan, tapi saya pikir dia benar. Saya mengatakan ini karena Anda melihat orang-orang, mereka mulai masuk ke Dharma, kemudian mereka mendengar filosofi lain—sesuatu sesuatu, dan 'boing', mereka pergi.

Ada satu orang yang sebenarnya adalah teman baik saya (dan masih merupakan teman baik saya) yang merupakan anggota awal DFF [Dharma Friendship Foundation, di Seattle]. Selama bertahun-tahun dia mempraktikkan Dharma dan memiliki perlindungan yang sangat kuat. Pada tahun 1994 mungkin, atau '93, saya pergi ke Asia selama sebulan dan saya kembali dan dia telah menjadi seorang Katolik. Dia bahkan tidak dibesarkan sebagai seorang Katolik. Tapi dia pergi ke satu biara dan dia menyukai cara hidup mereka. Beberapa karma yang ada di sana, tidak ada yang tahu ada di sana, baru saja matang dan dia sekarang benar-benar seorang biarawati Karmelit. Kami masih berhubungan, kami masih berteman baik. Biarawati Katolik dan biarawati Buddhis saling memahami dengan sangat baik, bukan tentang masalah seperti Tuhan, tetapi tentang hal-hal lain yang jauh lebih penting dari itu. Saya pergi ke banyak dialog Katolik-Buddha dan saya menemukan mereka sangat indah. Bahkan, akhir pekan lalu, beberapa biarawati Karmelit yang tinggal di dekat Biara datang ke Biara. Kami memiliki hubungan yang sangat baik.

Aku turun pada tangen. Apa yang saya coba katakan adalah ini penting karena kita memiliki begitu banyak kecenderungan untuk direifikasi. Dan jika seseorang adalah pembicara yang sangat terampil, mereka dapat membujuk kita untuk mempercayai apa pun ketika kebijaksanaan kita sendiri sangat lemah. Itu sebabnya ada semua hal ini yang harus kita perhatikan.

Gagasan Buddhis tentang aku belaka

Saya berpikir untuk berbicara sedikit tentang hari ini, dan itu mengikuti dari kemarin. Kami berbicara tentang imputasi dan melihat bagaimana hal-hal hanya diperhitungkan. Betapa kata-kata adalah konvensi, namun kita cenderung benar-benar mengubahnya. Bagaimana kita memberi nama akibat pada penyebab seperti ketika kita berkata, “Saya menanam pohon,” ketika kita tidak menanam pohon. Apakah kanker ada pada periode waktu dalam sejarah ketika gejalanya ada tetapi kata kanker tidak ada? Semua hal semacam ini kami diskusikan. Ini cocok, sedikit, dengan pertanyaan yang beberapa dari Anda tanyakan, “Apa yang terjadi dari kehidupan ke kehidupan?”

Apa yang terjadi dari kehidupan ke kehidupan hanyalah label I, sesuatu yang tidak dapat Anda temukan ketika Anda menganalisis. (Foto oleh Hartwig HKD)

Anda akan menyukai jawaban ini tentang apa yang terjadi dari kehidupan ke kehidupan dan apa yang membawa karma dari kehidupan ke kehidupan. Jawabannya hanyalah aku—hanya aku—hanya, sekadar, aku belaka. Itu berarti hanya berlabel I. Artinya, sesuatu yang ada dengan hanya berlabel tidak dapat Anda temukan ketika Anda menganalisis. Jadi jika Anda mulai bertanya, "Apa ini hanya saya?" itulah intinya. Anda tidak dapat menunjukkan sesuatu yang itu. Karena aku bukanlah tubuh, saya bukanlah pikiran, jadi tidak ada I yang secara inheren ada, dapat ditemukan. Tetapi kita masih mengatakan, "Saya duduk di sini mendengarkan," atau "Saya duduk di sini berbicara," atau "Saya akan pergi ke makan malam." Kami menggunakan kata saya sepanjang waktu, bukan?

Bahkan Budha menggunakan kata I. Jika Budha menggunakan kata I, apakah itu berarti sama sekali tidak ada I dalam bentuk apa pun? Tidak, tidak ada secara inheren ada Saya—tetapi ketika Anda meniadakan keberadaan inheren, yang tersisa hanyalah keberadaan berlabel, keberadaan konvensional. Ketika Anda meniadakan I yang benar-benar ada, yang tidak pernah ada—atau dengan kata lain, ketika kita akhirnya menyadari bahwa apa yang tidak pernah ada tidak pernah ada. Kemudian setelah itu kita dapat melihat apa yang ada—yaitu sesuatu yang ada hanya dengan diberi label. Ini berarti tidak dapat ditemukan saat Anda mencarinya. Anda tidak dapat menunjukkannya dengan tepat karena itu hanya label belaka yang diberikan dalam ketergantungan pada apa pun yang terjadi pada kelompok-kelompok pada saat tertentu pada waktu tertentu. Ini hanyalah sebuah label I yang dilabeli dalam ketergantungan pada apa pun yang terjadi pada kelompok unsur kehidupan, kelompok unsur mental dan jasmani, pada saat waktu tertentu.

Agregat terus berubah. Itu tubuh—berubah saat demi saat, naik dan berhenti setiap saat, muncul dan berhenti pada saat yang sama—tidak ada yang statis, permanen tentang tubuh. Pikiran, jika Anda belum menyadarinya minggu lalu, berubah sepanjang waktu juga! Saat ke saat tidak ada yang statis yang dapat Anda pegang. Jadi inilah yang selalu berubah tubuh, pikiran yang selalu berubah ini, dan dalam ketergantungan pada mereka, yang berfungsi dalam hubungan satu sama lain, kami memberi label I. Itulah satu-satunya saya yang ada. Dan itulah yang membawa karma.

Apa konsekuensi dari dapat ditemukan?

Anda akan pergi, “Tetapi jika itu tidak dapat ditemukan, bagaimana ia dapat membawa karma?” Nah, jika itu is dapat ditemukan bagaimana itu bisa membawa karma? Karena jika itu dapat ditemukan dan secara inheren ada, itu berarti ia ada tanpa bergantung pada hal lain. Jika ada tanpa bergantung pada hal lain, itu berarti statis dan permanen dan tidak dapat berubah. Jika tidak dapat berubah, bagaimana ia menciptakan karma memulai dengan? Membuat karma menyiratkan bahwa diri berubah, diri bertindak. Jika diri itu statis bagaimana ia bisa berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya di mana ada perubahan yang terlibat? Segera setelah pikiran Anda pergi, “Jika tidak dapat ditemukan, bagaimana ia dapat membawa karma?” tanyakan pada diri sendiri, “Jika itu is dapat ditemukan, bagaimana itu bisa membawa karma? "

Kapan saja pikiran mulai berkata, “Nah, jika tidak dapat ditemukan maka tidak akan ada,” katakan, “Jika dapat ditemukan, bagaimana ia bisa ada?” Karena jika Anda dapat menemukan sesuatu yang ada secara independen dari segala sesuatu yang lain, maka itu adalah realitasnya sendiri yang mutlak, independen, tidak terkait—yang berarti tidak ada hal lain yang dapat memengaruhinya. Jika tidak ada hal lain yang dapat mempengaruhinya, itu tidak dapat berhubungan dengan hal lain. Itu tidak bisa berubah. Itu tidak bisa bertindak. Itu tidak bisa berfungsi. Apa pun yang secara inheren ada, itu jalan buntu, tidak bisa berbuat apa-apa. Itu sebabnya segala sesuatu harus kosong dari keberadaan yang melekat.

Hanya diberi label dalam ketergantungan atas dasar penunjukan

Ini adalah hal yang hanya diberi label dalam ketergantungan pada apa yang terjadi menjadi dasar penunjukan pada waktu tertentu. Itu tubuh dan pikiran juga ditentukan secara dependen. Jangan berpikir bahwa mereka ada secara inheren. Mereka ada sama tidak dapat ditemukannya dengan I yang ditentukan dalam ketergantungan pada mereka.

Saya pikir terkadang sebuah contoh lebih mudah—ambil Seattle. Ketika kita mengatakan Seattle, kita memikirkan beberapa kota tetap, bukan? Apa yang muncul dalam pikiran kita adalah beberapa kota tetap yang ada secara inheren. Ini adalah Seattle. Mungkin Anda mendapatkan Space Needle dan beberapa hal lagi, ini Seattle. Kembali ke sebelum gempa. Tahun berapa gempa? Kapan itu, 1906 atau apa? Bagaimanapun, sebelum gempa bumi—jika Anda pernah ke pusat kota Seattle, Anda bisa pergi dan melihat kota itu tenggelam dan mereka membangun kota baru di atasnya. Seattle ada sebelum gempa itu. Seattle ada sekarang. Apakah mereka Seattle yang sama? Tidak. Bahkan Seattle kemarin dan Seattle hari ini, apakah mereka sama? Tidak. Bangunan telah berubah sejak kemarin; orang-orang yang tinggal di kota telah berubah sejak kemarin. Dari hari ke hari ada dasar penunjukan yang sama sekali baru. Label yang diperhitungkan, yang ditentukan dalam ketergantungan pada dasar penunjukan itu, kebetulan adalah label yang sama. Sudah sama sejak seseorang pertama kali memberi nama kota itu dengan nama Chief Seattle. Jadi labelnya tetap sama, tetapi dasar labelnya berubah dari waktu ke waktu. Apakah kau setuju dengan saya?

Sama halnya dengan kita tubuh. Kami mengatakan, “Saya tubuh.” Anda melihat foto bayi, dan Anda berkata "Itu saya," bukan? “Itu aku, itu milikku tubuh. " tubuh yang kamu katakan adalah milikku tubuh ketika Anda berusia dua bulan, apakah itu sama tubuh yang Anda miliki sekarang? Tidak. Labelnya sama, kami masih mengatakan, “Saya tubuh.” Labelnya sama, tetapi dasar penunjukan label itu benar-benar berubah. Faktanya, segala sesuatu yang merupakan bagian dari dasar penunjukan sebelumnya tidak ada lagi. Semua sel itu, karena apa itu, setiap tujuh tahun semua sel kita tubuh lumpur dan memiliki yang baru?

Hadirin: Kecuali sumsum tulang.

Yang Mulia Thubten Chodron: Kecuali sumsum tulang? Tetapi sel-sel itu juga berubah sepanjang waktu. Elektron, semuanya berputar. Semuanya benar-benar berbeda. Dasar penunjukan sama sekali berbeda. Tidak ada yang sama namun labelnya sama. Apakah Anda melihat bagaimana ketika kita pertama kali memikirkan Seattle, kita menganggapnya sebagai kota yang ada secara inheren. Tetapi ketika kita mulai menggores permukaannya, kita dapat melihat, “Wow, itu hanyalah sebuah nama yang diberikan dalam ketergantungan atas dasar penunjukan ini yang selalu berubah.” Sama halnya dengan kita tubuh. Apa yang kita sebut, “Saya tubuh”—itu label yang sama tetapi dasar penunjukannya terus berubah.

Ketika Anda memikirkan apa yang terjadi dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya, kita memiliki label I ini, hanya I.

Hadirin: Seattle? Maksudku, apakah seperti apa Seattle itu, itu hanya sebagai sebuah kota?

VTC: Ya, saya seperti Seattle atau seperti saya tubuh—objek yang diberi label. Kami memiliki label ini saya, kehidupan saya sebelumnya adalah saya, kehidupan masa depan saya yang akan menjadi saya. Tetapi dasar penunjukan I berubah secara mendalam dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya. Sebenarnya itu berubah dari satu saat ke saat berikutnya.

Kami memberi label I. Ketika Anda melihat gambar bayi itu, kami berkata, "Itu saya." Kami melakukan ini di DFF satu kali. Kami membawa foto bayi kami dan kami mencoba mencocokkan bayi dengan orang sekarang. Itu sangat sulit dilakukan karena dasar peruntukannya sama sekali berbeda. Label I, label Julie atau Jordan atau Peter, beberapa dari Anda ada di sana pada saat itu, labelnya sama tetapi dasarnya berbeda.

Bahkan dalam satu kehidupan itu terjadi. Ada dasar yang sangat berbeda. Ayah saya berkata bahwa dia pergi dengan ibu saya ke reuni kelas sekolah menengah ke-50, dan mereka memiliki semua foto siswa sekolah menengah atas. Dia bilang tidak mungkin kamu bisa menandingi salah satu dari mereka dengan wanita tua yang ada di sana. Mereka tidak cocok. Namanya sama, tetapi dasar labelnya, dasar dari nama itu sama sekali berbeda—sangat berbeda.

Hanya aku yang membawa karma dari kehidupan ke kehidupan

Jika itu terjadi dalam satu kehidupan, maka tentu saja, dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya — di mana kotor kita tubuh telah benar-benar berubah, kami telah meninggalkan yang satu ini dan mendapatkan yang lain. Pikiran kita telah kita tinggalkan, kelompok mental sebelumnya, dan mendapatkan kelompok mental baru. Ada semacam kontinum di sana. Kelompok-kelompok unsur kehidupan yang kasar melebur ke dalam pikiran cahaya jernih yang berlanjut ke kehidupan berikutnya—dan kelompok-kelompok unsur kehidupan yang baru, kelompok-kelompok mental yang baru muncul. Agregatnya berbeda, tetapi labelnya masih sama. Ini hanya aku yang membawa karma dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya karena dasar penunjukan, tubuh dan pikiran, berubah sepanjang waktu. Tidak ada padat tubuh, jiwa, atau pikiran bahwa karma kait ke itu hanya pergi "Boing" dan ke yang lain tubuh.

Benih karma ada dengan hanya diberi label juga. Anda memiliki benih karma yang hanya berlabel ini dan benih karma yang hanya berlabel I dan entah bagaimana semuanya berfungsi. Dan itu berfungsi karena hanya diberi label. Jika segala sesuatu memiliki keberadaan inherennya sendiri, ia tidak dapat berfungsi. Jika benih karma secara inheren ada, pertama-tama, tidak akan ada cara untuk menciptakannya. Ini karena hal-hal yang secara inheren ada, ingat, mereka independen. Mereka tidak bergantung pada penyebab. Jadi mereka tidak bisa diciptakan. Benih karma bahkan tidak dapat diciptakan sejak awal jika kita ada secara inheren karena benih itu harus permanen. Jika mereka ada secara inheren maka tidak mungkin mereka bisa matang — karena ketika benih karma matang mereka berubah, mereka menghilang, energinya diubah menjadi energi pengalaman saat itu. Jadi karma tidak bisa matang jika itu secara inheren ada.

Menggunakan pemahaman ini hanya berlabel dalam pemurnian

Ini sebenarnya adalah sesuatu yang sangat bagus untuk dimasukkan ke dalam Anda Vajrasattva praktek. Terutama ketika Anda melihat bahwa Anda telah berubah dari penyesalan menjadi rasa bersalah. Seperti ketika Anda sedang membangun sebuah cerita besar tentang beberapa tindakan negatif yang Anda lakukan dan tentang, "Betapa buruknya saya!" Betapa negatifnya tindakan itu, dan tidak dapat dimaafkan, dan berdosa—dan “Di mana kamar pengakuannya sehingga saya bisa memberi tahu imam?” Ketika pikiran Anda mulai mempermasalahkan hal itu, ingatlah bahwa karma ada dengan diberi label. Karena ia ada dengan diberi label, ia dapat diciptakan dan ia juga menghilang. Jadi bisa dimurnikan. Tidak ada karma yang tidak dapat dimurnikan karena karma tergantung. Segera setelah Anda mengubah situasi, segera setelah Anda memasukkan lebih banyak Kondisi di dalam sup, maka benih karma akan berubah—karena tidak tetap dan permanen dan mandiri.

Bila Anda merenungkan seperti ini seluruh perasaan Anda tentang tindakan negatif Anda berubah. Anda mulai sedikit lega. Merenungkan kekosongan negatif kita karma sebenarnya adalah salah satu cara terbaik untuk memurnikannya—karena meditasi pada kekosongan adalah yang terkuat pemurnian yang harus dilakukan untuk memulai. Sangat menarik, kembali ke adegan di mana Anda menciptakan hal negatif itu karma. Lihat saja berapa banyak penyebabnya dan Kondisi sedang terjadi di sana. Maksudku, begitu banyak penyebab dan Kondisi—dan seluruh permainan ini.

Apa sebenarnya momen tindakan negatif itu? Kami berbicara tentang yang negatif karma. Ini memiliki motivasi dan tindakan dan penyelesaian. Kami menganggapnya sebagai hal yang sangat terbatas ini, tetapi apa sebenarnya negatifnya karma? Dapatkah Anda menemukan satu momen di seluruh adegan? Katakanlah Anda meledak dan mengatakan hal-hal buruk kepada seseorang, apa negatifnya? karma dalam semua itu? Anda berteriak dan menjerit selama lima belas menit. Momen mana yang negatif? karma? Kata mana yang negatif? karma? Atau apakah motivasinya negatif? karma? Atau apakah itu tindakannya? Atau apakah itu penyelesaian? Dan apa motivasinya? Bukankah itu berlangsung selama periode waktu juga? Bukankah ada banyak, banyak momen pikiran? Jadi, momen pikiran mana yang menjadi motivasi negatif? Momen tindakan mana yang merupakan tindakan negatif? Pada titik apa aksi itu benar-benar berakhir?

Kita mulai melihat apa yang kita sebut tindakan negatif hanyalah sesuatu yang dikaitkan dengan ketergantungan pada peristiwa tertentu. Tidak ada awal yang tetap dan akhir yang tetap. Tidak semuanya terbatas dan bagus dalam paket kecil yang dapat Anda tarik garis dan berkata, “Itu negatifnya karma.” Tidak seperti itu. Itu muncul secara tergantung. Itu hanya diberi label ketergantungan pada seluruh konglomerasi penyebab yang selalu berubah ini dan Kondisi momen tertentu itu.

Bila Anda merenungkan seperti itu benar-benar berfungsi untuk meringankan pikiran. Anda dapat melihat itulah mengapa itu adalah salah satu pemurnian terbesar yang ada—karena ia melihat tindakan negatif dalam cahaya yang sebenarnya.

Demikian pula, ketika kita membuat positif karma dan juga ketika kita mendedikasikan, maka kita harus melihat bahwa juga adalah sesuatu yang ada dengan hanya diberi label. Tidak ada hal positif yang benar-benar ada karma. Faktanya, apa yang disebut negatif dan apa yang disebut positif, hanya label yang melekat padanya, itu sepenuhnya tergantung. Sesuatu pada dasarnya bukanlah tindakan negatif. Sesuatu yang lain pada dasarnya bukanlah tindakan positif.

Sesuatu disebut negatif karena ketika Budha melihat dan dengan kekuatan waskitanya, ketika dia melihat orang-orang sedang mengalami beberapa penderitaan, maka dia melihat penyebabnya. Tindakan apa pun yang mereka lakukan yang membawa hasil itu, penyebab itu dia beri label negatif karma. Begitulah cara mereka negatif karma. Hanya karena mereka menghasilkan hasil itu, oleh karena itu mereka disebut negatif karma. Mereka pada dasarnya tidak negatif. Budha tidak mengucapkannya negatif dan mengatakan semua orang akan pergi ke neraka yang melakukannya. Mereka hanya negatif karena membawa akibat penderitaan, itu saja. Ini mirip dengan positif karma, tidak ada hal positif yang benar-benar ada karma baik. Budha baru saja melihat ketika makhluk hidup mengalami semacam kebahagiaan, dan dia memberikan tindakan yang menyebabkan mereka diberi label positif karma. Itu saja. Itulah satu-satunya cara mereka menjadi positif karma—dengan hanya diberi label.

Membuat dedikasi: "lingkaran tiga" atau "tiga bidang"

Ketika kita mendedikasikan kita berpikir seperti ini untuk hal yang positif karma juga hanya sekedar diberi label. Tidak ada hal positif yang ada secara inheren karma, tidak ada saya yang secara inheren ada yang menciptakannya, dan tidak ada tindakan yang secara inheren ada untuk menciptakannya. Ketika kita mengatakan, “Kami mendedikasikan yang positif karma dengan bermeditasi pada lingkaran tiga,” inilah yang sedang kita lakukan. Kita melihat agen, objek, dan tindakan semuanya ada dengan bergantung satu sama lain—semua ada hanya dengan diberi label.

Bukannya ada diriku yang benar-benar ada yang menjadi pencipta kebaikan karma, dan beberapa kebaikan yang benar-benar ada karma di luar sana, dan beberapa tindakan yang benar-benar ada untuk menciptakan kebaikan karma. Saya tidak menjadi agen yang menciptakan kebaikan karma kecuali ada baiknya karma yang dibuat, dan kecuali ada tindakan untuk membuatnya. Sesuatu tidak menjadi baik karma kecuali ada tindakan menciptakannya dan ada seseorang yang menciptakannya. Agen, tindakan, dan objek semuanya ada dalam hubungan satu sama lain. Mereka tidak seperti entitas permanen di luar sana yang menunggu untuk menemukan sesuatu yang lain.

Begitulah cara kami merenungkan pada kemunculan dependen dari positif kita karma ketika kita mengucapkan doa dedikasi, dan yang negatif karma ketika kita melakukan pengakuan. Mereka sama-sama kosong.

Dua jenis hubungan: hubungan kausal dan menjadi satu sifat

Mari kita lihat sedikit lebih jauh pada label I ini. Pertama, mari kita mundur sedikit agar kita dapat mengerti ketika kita melihat label I ini. Dalam Buddhisme ketika kita berbicara tentang hubungan, ada dua jenis hubungan yang fenomena dapat memiliki secara umum. Salah satunya adalah hubungan sebab dan akibat—hal-hal terkait karena sesuatu adalah sebab dan yang lainnya adalah akibat. Ada jenis hubungan lain di mana hal-hal dikatakan satu alam. Ini berarti mereka ada pada saat yang sama, dan yang satu tidak bisa ada tanpa yang lain ada. Misalnya, warna bukunya adalah satu alam dengan buku. Mereka tidak dapat eksis secara terpisah satu sama lain. Halaman-halamannya adalah satu alam dengan buku karena buku tidak dapat eksis secara terpisah dari halaman. Kayu adalah penyebab buku, itu adalah hubungan sebab akibat. Jika hal-hal ada secara inheren tidak mungkin ada salah satu dari jenis hubungan ini.

Mari kita ambil contoh dari saya yang terkenal ini yang membuat kita begitu terikat. Kita memiliki I dari kehidupan ini dan I dari kehidupan sebelumnya, katakanlah. Apa hubungan antara aku dari kehidupan ini dan aku dari kehidupan sebelumnya? Apakah ada hubungan atau tidak ada hubungan? Ada hubungan. Hubungan macam apa itu? Sebab dan akibat—kehidupan sebelumnya I adalah penyebab bagi I kehidupan ini. Jika I secara inheren ada, hubungan ini tidak akan ada. Ini karena jika kehidupan ini saya secara inheren ada, ia ada dengan sendirinya, terlepas dari segala sesuatu yang lain. Tapi itu berarti bahwa itu bukan hasil dari I kehidupan sebelumnya. Itu berarti bahwa kehidupan ini hanya 'poof,'—tanpa sebab muncul, dan bahkan tidak berubah, dan tidak memiliki hubungan dengan I kehidupan sebelumnya. Jika itu yang terjadi maka jelas karma tidak dapat berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya. Apa yang kita lakukan di kehidupan sebelumnya tidak bisa menjadi pengalaman dalam kehidupan ini karena mereka akan menjadi dua yang berbeda, secara inheren berbeda, terpisah fenomena tanpa hubungan sama sekali.

Aku di kehidupan sebelumnya dan aku yang sekarang, mereka berbeda, bukan? Mereka bukan orang yang sama. Mereka berbeda—tetapi mereka pada dasarnya tidak berbeda. Ada perbedaan di sini antara berbeda dan secara inheren berbeda. Kehidupan sebelumnya aku dan kehidupan ini aku, mereka bukanlah orang yang sama. Mereka orang yang berbeda, jadi mereka berbeda. Apakah mereka secara inheren berbeda—artinya sama sekali tidak ada hubungan di antara mereka? Tidak. Ada hubungan di antara mereka. Kehidupan sebelumnya I adalah penyebab dari kehidupan ini I. Jadi tidak satu pun dari kedua I itu ada secara inheren, keduanya ada secara ketergantungan. Itu satu potong.

"Aku umum" dan "Aku khusus"

Maka Anda memiliki, seperti Budha dalam salah satu kitab suci berkata, “Dalam kehidupan saya sebelumnya, saya adalah raja.” (Bagaimana Anda menyebut namanya, salah satu nama Sansekerta yang tidak pernah saya dapatkan?) Dia berkata, “Saya adalah Raja M.” (Anda tidak ingin salah mengucapkan nama.) Ketika Budha berkata, "Saya adalah Raja M di kehidupan sebelumnya," bahwa saya Budha mengatakan dalam "Saya adalah Raja M,"—bahwa saya adalah seorang jenderal I. Ini adalah seorang jenderal saya yang diberikan, diberi label, dalam ketergantungan pada agregat apa pun yang kebetulan ada di sana pada saat apa pun. Jadi jenderal saya itu, ketika kita mengatakan “Saya telah berada di samsara sejak waktu tanpa awal,” itulah saya yang telah berada di samsara sejak waktu tanpa awal. Aku juga yang suatu hari akan tercerahkan. Tetapi ingat, kita tidak dapat menemukan bahwa saya—itu hanya sebuah label—tidak ada diri, tidak ada jiwa. Jadi itu jenderal I.

Kita masing-masing memiliki jenderal kita sendiri karena kita mengatakan, “Dalam kehidupan saya sebelumnya bla, bla, bla, bla; ketika saya mencapai pencerahan bla, bla, bla, bla.” Ada jendral saya ini yang hanya diberi label ketergantungan pada apa pun yang terjadi pada kelompok unsur kehidupan, the tubuh dan pikiran, yang kita miliki dalam kehidupan tertentu. Pada satu titik jenderal ini saya merujuk pada seekor nyamuk, dan pada titik lain itu merujuk pada makhluk neraka, dan pada titik lain itu merujuk pada dewa, dan pada titik lain merujuk pada teroris, dan pada titik lain merujuk pada — siapa tahu — karena kita telah menjadi segalanya di samsara. “Pernah ke sana, lakukan itu, semuanya!” Jenderal I itu hanya diberi label ketergantungan pada kelompok unsur kehidupan apa pun yang terjadi pada saat tertentu. Dan ingat, kelompok unsur kehidupan terus berubah. Mereka bahkan tidak bertahan satu saat, bahkan dalam seumur hidup mereka berubah.

Ketika Budha berkata, "Saya adalah Raja M di kehidupan lampau," dia mengacu pada jenderalnya I yang adalah Raja M di kehidupan lampau. Tidak mungkin aku yang itu Budha, karena aku ketika dia adalah Budha adalah makhluk yang tercerahkan. Raja M adalah makhluk hidup. Jika keduanya secara inheren ada, maka Budha juga akan menjadi makhluk hidup — jika keduanya secara inheren satu, katakanlah seperti itu. Jika mereka secara inheren adalah satu, maka Budha juga akan menjadi makhluk hidup. Budhabukan makhluk hidup.

Kehidupan ketika dia berkata, “Aku adalah Budha, "bahwa saya adalah saya yang spesifik itu Budha. Saya yang menjadi saya pada saat dia menjadi Raja M berbeda dengan saya ketika dia menjadi Budha. Ini karena mereka adalah orang yang berbeda, mereka memiliki kelompok unsur kehidupan yang berbeda. Tapi keduanya—aku saat dia Raja M adalah aku spesifik, aku saat dia Budha adalah I spesifik—keduanya spesifik I yang termasuk dalam kategori I umum. Ketika kita berbicara tentang hubungan keberadaan satu alam, I pada masa Raja M adalah satu alam dengan jenderal I. I saat dia Budha is satu alam dengan jenderal I. I ketika dia adalah makhluk neraka adalah satu alam dengan jenderal I. Jika I ada secara inheren, ia tidak bisa bekerja dengan cara ini. Semua hal ini akan benar-benar terjerat karena tidak semua dari mereka akan ada secara inheren, mandiri, tidak terkait dengan hal lain. Anda akan memiliki setiap individu saya duduk di sana dan tidak dapat berhubungan dengan hal lain.

Jika kita melihat Budha dan raja, karena Budha adalah orang dan raja adalah orang—jika kedua orang itu atau jika kedua orang itu saya secara inheren berbeda maka mereka tidak bisa menjadi bagian dari kontinum yang sama. Ingat, hal-hal yang secara inheren berbeda sama sekali tidak memiliki hubungan. Jika mereka ada secara inheren dan katakanlah mereka secara inheren berbeda, maka raja itu adalah raja itu—ketika dia meninggal, dia sama sekali tidak ada hubungannya dengan Budha.

Bagaimana dengan diri Anda di masa depan?

Terkadang ketika kita pertama kali belajar tentang reinkarnasi, inilah yang kita rasakan, “Saya duduk di sini, duduk di atas ini meditasi bantal berjuang untuk menciptakan sesuatu yang baik karma dan beberapa pria lain akan mengalami hasilnya. Dan aku bahkan tidak berhubungan dengan pria itu! Mengapa saya berkeringat dalam menciptakan barang ini karma dan beberapa orang lain akan mengalaminya?” Anda mendengar ini sepanjang waktu dari pemula karena tampaknya seperti itu. Sepertinya, “Oke, kehidupan masa depan, orang yang sama sekali tidak berhubungan. Saya adalah orang yang ada secara inheren, dan kehidupan masa depan saya adalah orang yang secara inheren ada. Tidak ada hubungan di antara kami jadi mengapa saya harus bekerja untuk kebahagiaan orang itu?” Anda sendiri mungkin pernah berpikir demikian. Ada yang berpikir begitu? Ya? Itu bahkan bukan saya di kehidupan masa depan dan, "Mengapa saya harus bekerja begitu keras sekarang?" Sikap seperti itu muncul karena kita menggenggam keberadaan yang melekat. Kita melihat saya dalam kehidupan ini sebagai sesuatu yang ada secara inheren, dan saya di kehidupan berikutnya sebagai sesuatu yang ada secara inheren, dan tidak ada hubungan antara keduanya. Itu sebabnya kami merasa seperti ini.

Sekarang, bagaimana dengan bekerja untuk hari tua? Apakah Anda membuat beberapa ketentuan untuk hari tua? Anda yakin kita lakukan. Kami memiliki 401k. Dan Anda memiliki IRA, dan SEP, dan CD, dan reksa dana Anda, dan real estat Anda. Anda bahkan tidak tahu apakah Anda akan hidup selama itu untuk menjadi orang tua itu. Bukankah itu luar biasa! Kami bahkan tidak tahu apakah orang tua itu akan ada, tetapi kami bekerja sangat keras untuk keuntungannya. Apakah orang tua itu sama dengan kita yang sekarang? Jika kami memiliki foto remaja kami dan foto kami yang berusia delapan puluh tahun bersebelahan, apakah mereka adalah orang yang sama? Tidak, mereka bukan orang yang sama. Mereka orang yang berbeda. Apakah mereka secara inheren berbeda? Tidak, ada hubungan sebab akibat.

Kita melihat hubungan sebab akibat itu karena dalam satu kehidupan, bukan? Kami melihat ada hubungan sebab akibat antara saya dan orang tua itu. Jadi kita berpikir, “Oh, itu saya. Saya ketika saya berusia delapan puluh tahun. Saya ingin bisa berbaring di pantai di Karibia,” karena kami pikir kami masih akan memiliki tubuh yang terlihat seperti berusia dua puluh satu saat itu! Jadi ada saya yang berusia delapan puluh tahun dengan bikini di Karibia, dan saya harus bekerja sangat keras untuk mendapatkan cukup uang agar ketika saya berusia delapan puluh tahun saya bisa melakukannya, bukan? Ini adalah cara kita berpikir! Kita melihat bahwa ada beberapa hubungan antara I masa kini dan I masa depan. Mereka berbeda tetapi mereka tidak secara inheren berbeda, bukan? Jika mereka secara inheren berbeda, mereka tidak akan memiliki hubungan.

Kami bekerja sangat keras untuk itu ketika kami berusia delapan puluh tahun, dan kami bahkan tidak yakin bahwa itu akan pernah ada. Bukankah itu fenomenal? Kehidupan masa depan pasti akan terjadi, tetapi kami tidak terlalu peduli tentang itu. Usia tua sangat tidak terbatas tetapi kami sangat peduli tentangnya. Sangat aneh, bukan? Kami bersedia melakukannya tanpa kesenangan sekarang untuk menyimpannya di rekening bank untuk ditabung ketika kami sudah tua—ketika kami bahkan tidak yakin kami akan hidup sampai setua itu. Tetapi untuk mengambil uang yang sama dan menjadikannya sebagai menawarkan atau memberikannya untuk amal, kami tidak akan melakukannya karena kami tidak akan memilikinya! Tapi ciptakan yang baik karma untuk kehidupan masa depan dengan membuat penawaran atau sedekah? "Tidak! Siapa yang percaya? karma? Mengapa saya harus memberikan uang saya untuk keuntungan orang itu di kehidupan mendatang? [Di sini 'pria itu' mengacu pada diri kita di masa depan, orang di kehidupan masa depan kita.] Anda tidak ada hubungannya dengan saya.”

Jadi Anda melihatnya karena konseptualisasi kami. Kita merasa bahwa aku dari kehidupan ini adalah sesuatu yang ada secara inheren, dan aku dari kehidupan yang akan datang adalah hal lain yang ada secara inheren—orang yang sama sekali berbeda. Dan, “Mengapa saya harus bekerja untuk keuntungannya? Saya akan menyimpan uang untuk diri saya sendiri daripada membuat yang baik karma bahwa dia akan menuai hasilnya. Buang uang saya untuk keuntungan orang lain!” Kamu tahu? Ini karena kita tidak melihat hubungan antara aku saat ini dan kehidupan masa depan aku—kita menggenggam keberadaan yang melekat.

Saya sekarang dan kehidupan masa depan saya pada dasarnya tidak berbeda. Apakah mereka satu dan sama? Tidak, mereka tidak satu dan sama, karena jelas dua orang yang berbeda. Jika saya secara inheren ada, maka kedua saya ini harus secara inheren sama atau secara inheren berbeda. Tidak ada cara yang mungkin, oleh karena itu saya pada dasarnya tidak ada.

Saat kita mulai mempraktikkan Dharma, apa yang kita lihat saat saya mulai berubah. Kita mulai memiliki lebih banyak perasaan tentang Jenderal I, yang berasal dari kehidupan sebelumnya, yang ada sekarang, yang berlanjut ke masa depan. Kita mulai melihat, “Oh, aku dari kehidupan ini berhubungan dengan aku dari kehidupan sebelumnya. Mereka berada dalam kontinum yang sama.” Itulah mengapa mereka berdua adalah bagian dari jenderal saya ini, dan jenderal saya itu akan pergi ke kehidupan masa depan. Kami mulai peduli tentang itu karena kami melihat bahwa ada kontinum, mereka semua adalah contoh dari I. Kami mulai merasa sedikit lebih seperti masa lalu adalah saya dan masa kini adalah saya.

Kadang-kadang kita bahkan dapat mulai memahami I masa lalu kita dan I masa depan kita sebagai ada secara inheren juga. Semua orang yang melakukan regresi kehidupan lampau ini, pernahkah Anda memperhatikan berapa banyak dari mereka adalah Cleopatra? Maksud saya, ada satu Cleopatra yang bersejarah—banyak orang memiliki ingatan masa lalu sebagai Cleopatra. Banyak dari mereka memiliki memori kehidupan masa lalu sebagai Marc Antony. Saya tidak tahu mana yang lebih menderita. Saya harap saya juga tidak.

Kita dapat membuat identitas dari kehidupan sebelumnya dan menjadikannya hal yang solid dan konkret. “Oh, aku ingin tahu seperti apa aku di kehidupan sebelumnya? Oh, aku ini. Itu artinya dah dah dah dah dah.” Kami membuat seluruh identitas kehidupan sebelumnya. Itu bahkan tidak ada lagi. Atau kita pergi ke peramal atau peramal, dan kita mendapatkan beberapa prediksi tentang masa depan. "Oh, itu akan menjadi saya," dan kami terikat dengan yang satu itu. Kami bahkan tidak tahu apa yang dikatakan orang-orang ini benar atau tidak. Sebenarnya, mereka semua ada hanya dengan diberi label—tidak satupun dari mereka adalah orang yang dapat ditemukan.

Hal mendasar adalah, apa yang kita alami sekarang adalah hasil dari apa yang kita lakukan di masa lalu, jadi terimalah, dan berhati-hatilah dengan apa yang kita lakukan sekarang karena kita menciptakan penyebab untuk menjadi apa kita di masa depan. . Itu sebabnya orang Tibet mengatakan jika Anda ingin tahu seperti apa kehidupan Anda sebelumnya, lihatlah saat ini tubuh; dan jika Anda ingin tahu seperti apa kehidupan masa depan Anda, lihatlah pikiran Anda saat ini. Hadiah kami tubuh adalah manusia tubuh. Kami mengambilnya karena akumulasi positif yang luar biasa karma, khususnya yang positif karma menjaga disiplin etika yang baik.

Itu berarti di kehidupan sebelumnya, kita adalah seseorang yang menjaga disiplin etika yang baik. Kami adalah seseorang yang mempraktikkan kemurahan hati. Kami adalah seseorang yang melatih kesabaran karena kami tidak terlalu jelek dalam hidup ini, hanya sedikit. Kita dapat menceritakan tentang seseorang di kehidupan lampau. Kami tidak tahu apakah itu kehidupan lampau yang langsung, tetapi beberapa orang di sana melakukan banyak hal baik. Makhluk itu mungkin adalah seorang manusia, dan mempraktikkan Dharma, dan memelihara disiplin etika yang baik, dan memelihara sila, dan apa pun. Dan kita dapat mengetahuinya dengan fakta bahwa kita memiliki manusia tubuh.

Apakah kita ingin tahu seperti apa kehidupan kita di masa depan? Melihat apa karma kita ciptakan sekarang dengan pikiran kita. Ini karena pikiran kita adalah sumber dari karma—yaitu, apa yang kita lakukan dengan pikiran kita. Pikiran kehidupan kita saat ini menciptakan penyebab untuk menjadi apa kita di masa depan. Ini adalah jenderal I yang pergi dari masa lalu ke masa depan. Ketika kita mulai percaya pada kehidupan masa lalu atau masa depan, kita mulai peduli dengan I umum ini. Dan jika kita benar-benar mulai berpikir tentang bagaimana kita ada hanya dengan diberi label, kita sebenarnya bisa mulai peduli dengan I's orang lain juga. Mereka juga hanya diberi label, seperti saya hanya diberi label. Mereka semua menginginkan kebahagiaan.

Tidak ada yang saya tentang jenderal saya I. Jadi kita tidak harus terikat dengan jenderal kita sendiri Saya berpikir, "Ini secara inheren saya." Mengapa? Karena tidak ada orang di sana; hanya ada label.

Saatnya makan sup. Saat Anda makan sup, tanyakan pada diri sendiri, “Siapa yang makan sup? Aku yang mana?” Dan kemudian Anda pergi, "Aye-aye-aye!" Tapi duduk saja di sana, “Siapa yang makan sup ini, dan sup apa yang dimakan ini?” Lihat ke dalam sup. Atau jika Anda hanya minum, “Teh apa yang sedang diminum ini. Apa ini teh? Siapa di dunia ini yang meminumnya?” Oke? Ini adalah cara yang sangat baik untuk melatih perhatian terhadap kekosongan.