दूसरा उपदेश: उदारता

शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी और उत्पीड़न के कारण होने वाली पीड़ा से अवगत होकर, मैं प्रेमपूर्ण दया की खेती करने और लोगों, जानवरों, पौधों और खनिजों के कल्याण के लिए काम करने के तरीके सीखने का वचन देता हूं। मैं उन लोगों के साथ अपना समय, ऊर्जा और भौतिक संसाधन साझा करके उदारता का अभ्यास करने का वचन देता हूं, जिन्हें वास्तविक जरूरत है। मैंने ठान लिया है कि मैं चोरी नहीं करूंगा और दूसरों की कोई भी चीज अपने पास नहीं रखूंगा। मैं दूसरों की संपत्ति का सम्मान करूंगा, लेकिन मैं दूसरों को मानवीय पीड़ा या पृथ्वी पर अन्य प्रजातियों की पीड़ा से लाभ उठाने से रोकूंगा।

शोषण, सामाजिक अन्याय और चोरी कई रूपों में आते हैं। उत्पीड़न चोरी का एक रूप है जो यहाँ और तीसरी दुनिया दोनों में बहुत पीड़ा देता है। जिस क्षण हम प्रेममयी दया की खेती करने का उपक्रम करते हैं, हमारे भीतर प्रेममयी दया पैदा हो जाती है, और हम शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी और उत्पीड़न को रोकने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं।

पहली बार में नियम, हमें "करुणा" शब्द मिला। यहाँ, हम "करुणामयी दया" शब्द पाते हैं। करुणा और प्रेमपूर्ण दया, प्रेम के दो पहलू हैं जो ईश्वर द्वारा सिखाए जाते हैं बुद्धा. करुणा, करुणा संस्कृत और पाली में, किसी अन्य व्यक्ति या जीवित प्राणी की पीड़ा को दूर करने का इरादा और क्षमता है। दया से प्यार, मैत्री संस्कृत में, metta पाली में, किसी अन्य व्यक्ति या जीवित प्राणी को खुशी और खुशी लाने का इरादा और क्षमता है। इसकी भविष्यवाणी शाक्यमुनि ने की थी बुद्धा कि अगले बुद्धा मैत्रेय नाम धारण करेंगे बुद्धा इश्क़ वाला।

"शोषण, सामाजिक अन्याय, चोरी और उत्पीड़न के कारण होने वाली पीड़ा से अवगत, मैं प्रेमपूर्ण दयालुता पैदा करने और लोगों, जानवरों, पौधों और खनिजों की भलाई के लिए काम करने के तरीके सीखने का वचन देता हूं।" भी साथ मैत्री अपने आप में ऊर्जा के स्रोत के रूप में, हमें अभी भी इसे व्यक्त करने के तरीके खोजने के लिए गहराई से देखना सीखना होगा। हम इसे व्यक्तियों के रूप में करते हैं, और हम इसे एक राष्ट्र के रूप में करने के तरीके सीखते हैं। लोगों, जानवरों, पौधों और खनिजों के कल्याण को बढ़ावा देने के लिए, हमें एक समुदाय के रूप में एक साथ आना होगा और हमारी स्थिति की जांच करनी होगी, अपनी बुद्धि और गहराई से देखने की हमारी क्षमता का प्रयोग करना होगा ताकि हम अपने विचारों को व्यक्त करने के उचित तरीकों की खोज कर सकें। मैत्री वास्तविक समस्याओं के बीच।

मान लीजिए आप उन लोगों की मदद करना चाहते हैं जो एक तानाशाही के तहत पीड़ित हैं। अतीत में आपने उनकी सरकार को उखाड़ फेंकने के लिए सैनिकों को भेजने की कोशिश की होगी, लेकिन आपने सीखा है कि ऐसा करते हुए, आप कई निर्दोष लोगों की मौत का कारण बनते हैं, और तब भी, आप तानाशाह को उखाड़ नहीं फेंक सकते। यदि आप अधिक गहराई से देखने का अभ्यास करते हैं, प्यार भरी दयालुता के साथ, इन लोगों को पीड़ित किए बिना मदद करने का एक बेहतर तरीका खोजने के लिए, आप महसूस कर सकते हैं कि मदद करने का सबसे अच्छा समय देश के तानाशाह के हाथों में आने से पहले है। यदि आप उस देश के युवाओं को अपने देश में आने के लिए छात्रवृत्ति देकर अपने लोकतांत्रिक तरीके से शासन करने का अवसर प्रदान करते हैं, तो यह भविष्य में शांति के लिए एक अच्छा निवेश होगा। यदि आपने तीस साल पहले ऐसा किया होता, तो दूसरा देश अब लोकतांत्रिक हो सकता था, और आपको उन्हें "मुक्त" करने के लिए उन पर बमबारी करने या सैनिकों को भेजने की आवश्यकता नहीं होती। यह केवल एक उदाहरण है कि कैसे गहराई से देखने और सीखने से हमें उन चीजों को करने के तरीके खोजने में मदद मिल सकती है जो प्रेमपूर्ण दया के अनुरूप हैं। यदि हम स्थिति खराब होने तक प्रतीक्षा करते हैं, तो बहुत देर हो सकती है। अगर हम अभ्यास करते हैं उपदेशों राजनेताओं, सैनिकों, व्यापारियों, वकीलों, विधायकों, कलाकारों, लेखकों और शिक्षकों के साथ मिलकर हम करुणा, प्रेमपूर्ण दया और समझ का अभ्यास करने के सर्वोत्तम तरीके खोज सकते हैं।

उदारता का अभ्यास करने के लिए समय की आवश्यकता होती है। हम भले ही भूखे लोगों की मदद करना चाहते हों, लेकिन हम अपने ही दैनिक जीवन की समस्याओं में फंसे हुए हैं। कभी-कभी एक गोली या थोड़ा सा चावल बच्चे की जान बचा सकता है, लेकिन हम मदद करने के लिए समय नहीं निकालते, क्योंकि हमें लगता है कि हमारे पास समय नहीं है। हो ची मिन्ह सिटी में, उदाहरण के लिए, सड़क के बच्चे हैं जो खुद को "जीवन की धूल" कहते हैं। वे बेघर हैं, और वे दिन में सड़कों पर घूमते हैं और रात में पेड़ों के नीचे सोते हैं। वे प्लास्टिक की थैलियों जैसी चीजों को खोजने के लिए कचरे के ढेर में सफाई करते हैं, जिसे वे एक या दो सेंट प्रति पाउंड में बेच सकते हैं। हो ची मिन्ह सिटी में नन और भिक्षुओं ने इन बच्चों के लिए अपने मंदिर खोल दिए हैं, और अगर बच्चे सुबह चार घंटे रहने के लिए सहमत होते हैं - पढ़ना और लिखना सीखना और भिक्षुओं और ननों के साथ खेलना - उन्हें शाकाहारी दोपहर का भोजन दिया जाता है। इसके बाद वे जा सकते हैं बुद्धा एक झपकी के लिए हॉल। (वियतनाम में, हम हमेशा दोपहर के भोजन के बाद झपकी लेते हैं; यह बहुत गर्म है। जब अमेरिकी आए, तो वे आठ घंटे काम करने का अभ्यास लाए, नौ से पांच तक। हम में से कई लोगों ने कोशिश की, लेकिन हम ऐसा नहीं कर सके। हमें सख्त जरूरत है दोपहर के भोजन के बाद हमारी झपकी।)

फिर दो बजे बच्चों के साथ पढ़ना और खेलना अधिक होता है, और जो बच्चे दोपहर के लिए रुकते हैं उन्हें रात का खाना मिलता है। मंदिर में उनके लिए रात भर सोने की जगह नहीं है। फ्रांस में हमारे समुदाय में, हम भिक्षुणियों और भिक्षुओं का समर्थन करते रहे हैं। एक बच्चे के लिए लंच और डिनर दोनों के लिए केवल बीस सेंट का खर्च आता है, और यह उसे सड़कों पर बाहर जाने से रोकेगा, जहाँ वह सिगरेट चुरा सकता है, धूम्रपान कर सकता है, अपचारी भाषा का उपयोग कर सकता है, और सबसे खराब व्यवहार सीख सकता है। बच्चों को मंदिर जाने के लिए प्रोत्साहित करके, हम उन्हें बाद में अपराधी बनने और जेल में प्रवेश करने से रोकने में मदद करते हैं। इन बच्चों की मदद करने में समय लगता है, ज्यादा पैसा नहीं। इस तरह की बहुत सी सरल चीजें हैं जो हम लोगों की मदद करने के लिए कर सकते हैं, लेकिन क्योंकि हम खुद को अपनी स्थिति और अपनी जीवन शैली से मुक्त नहीं कर पाते हैं, हम कुछ भी नहीं करते हैं। हमें एक समुदाय के रूप में एक साथ आने की जरूरत है, और गहराई से देखते हुए, खुद को मुक्त करने के तरीके खोजने चाहिए ताकि हम दूसरे का अभ्यास कर सकें नियम.

"मैं उन लोगों के साथ अपना समय, ऊर्जा और भौतिक संसाधनों को साझा करके उदारता का अभ्यास करने का वचन देता हूं जो वास्तव में जरूरतमंद हैं।" यह वाक्य स्पष्ट है। उदारता की भावना और उदार होने की क्षमता पर्याप्त नहीं है। हमें भी अपनी उदारता व्यक्त करने की आवश्यकता है। हम महसूस कर सकते हैं कि हमारे पास लोगों को खुश करने का समय नहीं है - हम कहते हैं, "समय धन है," लेकिन समय धन से कहीं अधिक है। पैसा कमाने के लिए समय का सदुपयोग करने से कहीं अधिक के लिए जीवन है। समय जिंदा रहने का है, दूसरों के साथ खुशी और खुशी बांटने का है। अमीर अक्सर दूसरों को खुश करने में सबसे कम सक्षम होते हैं। ऐसा वही कर सकता है जिसके पास समय हो।

मैं वियतनाम के थुआ थिएन प्रांत में बाक सीउ नाम के एक व्यक्ति को जानता हूं, जो पचास वर्षों से उदारता का अभ्यास कर रहा है; वह एक जीवित है बोधिसत्त्व. वह केवल एक साइकिल से तेरह प्रांतों के गांवों का दौरा करते हैं, इस परिवार के लिए कुछ और उस परिवार के लिए कुछ लाते हैं। जब मैं 1965 में उनसे मिला, तो मुझे हमारे स्कूल ऑफ यूथ फॉर सोशल सर्विस पर थोड़ा बहुत गर्व हुआ। हमने लोगों को घरों के पुनर्निर्माण और स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं, स्वास्थ्य देखभाल प्रणालियों और शिक्षा को आधुनिक बनाने में मदद करने के लिए ग्रामीण गांवों में जाने के लिए भिक्षुओं और भिक्षुणियों सहित तीन सौ श्रमिकों को प्रशिक्षित करना शुरू कर दिया था। आखिरकार हमारे पास पूरे देश में दस हजार कर्मचारी थे। जब मैं बैक सियू को हमारे प्रोजेक्ट्स के बारे में बता रहा था, तो मैं उसकी साइकिल को देख रहा था और सोच रहा था कि साइकिल से वह केवल कुछ ही लोगों की मदद कर सकता है। लेकिन जब कम्युनिस्टों ने हमारे स्कूल पर कब्जा कर लिया और बंद कर दिया, तो बाक सिउ जारी रहे, क्योंकि उनके काम करने का तरीका निराकार था। हमारे अनाथालयों, डिस्पेंसरियों, स्कूलों और पुनर्वास केंद्रों को बंद कर दिया गया या सरकार ने ले लिया। हमारे हजारों कार्यकर्ताओं को अपना काम बंद करके छिपना पड़ा। लेकिन बेक सिउ के पास लेने के लिए कुछ नहीं था। वह वास्तव में एक था बोधिसत्त्व, दूसरों की भलाई के लिए काम करना। उदारता का अभ्यास करने के तरीकों के बारे में मैं अब और अधिक विनम्र महसूस करता हूँ।

युद्ध ने कई हजारों अनाथ पैदा किए। अनाथालय बनाने के लिए धन जुटाने के बजाय, हमने पश्चिम में लोगों से एक बच्चे को प्रायोजित करने की मांग की। हमने गांवों में परिवारों को एक अनाथ की देखभाल करने के लिए पाया, फिर हमने बच्चे को खिलाने और उसे स्कूल भेजने के लिए उस परिवार को हर महीने 6 डॉलर भेजे। जब भी संभव हुआ, हमने बच्चे को मौसी, चाचा या दादा-दादी के परिवार में रखने की कोशिश की। मात्र 6 डॉलर से बच्चे का पेट भरा और स्कूल भेजा गया, और परिवार के बाकी बच्चों की भी मदद की गई। परिवार में बड़े होने से बच्चों को फायदा होता है। एक अनाथालय में होना सेना में होने जैसा हो सकता है—बच्चे स्वाभाविक रूप से बड़े नहीं होते। यदि हम उदारता का अभ्यास करने के तरीकों की तलाश करें और सीखें, तो हम हर समय सुधार करेंगे।

"मैंने ठान लिया है कि मैं चोरी नहीं करूँगा और ऐसी कोई चीज़ अपने पास नहीं रखूँगा जो दूसरों की होनी चाहिए। मैं दूसरों की संपत्ति का सम्मान करूंगा, लेकिन मैं दूसरों को मानवीय पीड़ा या पृथ्वी पर अन्य प्रजातियों की पीड़ा से लाभ उठाने से रोकूंगा।" जब आप एक का अभ्यास करते हैं नियम गहराई से, आप पाएंगे कि आप सभी पांचों का अभ्यास कर रहे हैं। सबसे पहला नियम जीवन लेने के बारे में है, जो चोरी करने का एक रूप है - किसी के पास सबसे कीमती चीज चोरी करना, उसका जीवन। जब हम ध्यान दूसरे पर नियम, हम देखते हैं कि चोरी, शोषण, सामाजिक अन्याय और उत्पीड़न के रूप में, हत्या के कार्य हैं - शोषण द्वारा धीरे-धीरे मारना, सामाजिक अन्याय को बनाए रखना और राजनीतिक और आर्थिक उत्पीड़न द्वारा। इसलिए, दूसरा नियम से बहुत कुछ लेना-देना है नियम हत्या नहीं करने का। हम पहले दो की "हस्तक्षेप" प्रकृति देखते हैं उपदेशों. यह सभी पाँचों का सच है उपदेशों. कुछ लोग औपचारिक रूप से सिर्फ एक या दो प्राप्त करते हैं उपदेशों. मुझे कोई आपत्ति नहीं थी, क्योंकि यदि आप एक या दो पर अभ्यास करते हैं उपदेशों गहराई से, सभी पाँच उपदेशों मनाया जाएगा।

द्वितीय नियम चोरी नहीं करना है। चोरी, शोषण या दमन करने के बजाय हम उदारता का अभ्यास करते हैं। बौद्ध धर्म में, हम कहते हैं कि उपहार तीन प्रकार के होते हैं। पहला भौतिक संसाधनों का उपहार है। दूसरा है लोगों को खुद पर भरोसा करने में मदद करना, उन्हें तकनीक की पेशकश करना और यह जानना कि अपने पैरों पर कैसे खड़ा होना है। धर्म के साथ लोगों की मदद करना ताकि वे अपने डर को बदल सकें, गुस्सा, और अवसाद दूसरे प्रकार के उपहार से संबंधित है। तीसरा है अभय का उपहार। हम बहुत सी चीजों से डरते हैं। हम असुरक्षित महसूस करते हैं, अकेले रहने से डरते हैं, बीमारी और मरने से डरते हैं। लोगों को उनके भय से नष्ट न होने में मदद करने के लिए, हम तीसरे प्रकार के उपहार देने का अभ्यास करते हैं।

RSI बोधिसत्व अवलोकितेश्वर वह है जो इसका बहुत अच्छी तरह से अभ्यास करता है। हृदय सूत्र में, वे हमें रूपांतरित करने और भय से परे जाने और मुस्कुराते हुए जन्म और मृत्यु की लहरों पर सवारी करने का तरीका सिखाते हैं। उनका कहना है कि न कोई उत्पादन है, न कोई विनाश, न कोई अस्तित्व, न कोई अस्तित्व, न कोई वृद्धि और न कोई ह्रास। यह सुनने से हमें वास्तविकता की प्रकृति में गहराई से देखने में मदद मिलती है कि जन्म और मृत्यु, होना और न होना, आना और जाना, बढ़ना और घटना ये सभी विचार हैं जिन्हें हम वास्तविकता मानते हैं, जबकि वास्तविकता सभी अवधारणाओं से परे है। जब हम सभी चीजों की अंतःक्रियात्मक प्रकृति को महसूस करते हैं - कि जन्म और मृत्यु भी केवल अवधारणाएं हैं - हम भय से परे हो जाते हैं।

1991 में, मैं न्यू यॉर्क में एक दोस्त से मिला जो मर रहा था, अल्फ्रेड हस्लर। हमने लगभग तीस वर्षों तक शांति आंदोलन में साथ काम किया था। अल्फ्रेड ने देखा कि मरने से पहले वह मेरे आने का इंतजार कर रहा था, और हमारी यात्रा के कुछ घंटों बाद ही वह मर गया। मैं अपनी सबसे करीबी सहयोगी, सिस्टर चैन खोंग (सच्ची शून्यता) के साथ गया था।

जब हम पहुंचे तो अल्फ्रेड जाग नहीं रहा था। उनकी बेटी लौरा ने उन्हें जगाने की कोशिश की, लेकिन वह नहीं उठा सकीं। इसलिए मैंने सिस्टर चान खोंग से अल्फ्रेड द गाना गाने को कहा नो कमिंग एंड नो गोइंग का गीत: “ये आँखें मैं नहीं हूँ, मैं इन आँखों से पकड़ा नहीं गया हूँ। इस परिवर्तन मैं नहीं हूं, मैं इसके द्वारा पकड़ा नहीं गया हूं परिवर्तन. मैं सीमाओं के बिना जीवन हूँ। मैं कभी पैदा नहीं हुआ, मैं कभी नहीं मरूंगा। विचार से लिया गया है संयुक्ता निकाय। उसने बहुत सुंदर गाया, और मैंने देखा कि अल्फ्रेड की पत्नी और बच्चों के चेहरों से आँसुओं की धाराएँ बह रही थीं। वे समझ के आंसू थे, और वे बहुत उपचारात्मक थे।

अचानक, अल्फ्रेड अपने होश में आया। बहन चैन खोंग ने बीमारों को दी जानेवाली शिक्षा सूत्र के अध्ययन से जो सीखा था उसका अभ्यास करना शुरू किया। उसने कहा, "अल्फ्रेड, क्या आपको वह समय याद है जब हमने साथ काम किया था?" उसने हमारे साथ साझा की गई कई सुखद यादों को जन्म दिया और अल्फ्रेड उनमें से प्रत्येक को याद करने में सक्षम थे। हालाँकि वह स्पष्ट रूप से दर्द में था, वह मुस्कुराया। यह अभ्यास तुरंत परिणाम लाया। जब कोई व्यक्ति इतनी अधिक शारीरिक पीड़ा से पीड़ित होता है, तो हम कभी-कभी उसके अंदर सुख के बीजों को सींच कर उसके कष्ट को कम कर सकते हैं। एक तरह का संतुलन बहाल हो जाता है, और उसे कम दर्द महसूस होगा।

इस पूरे समय में, मैं उनके पैरों की मालिश का अभ्यास कर रहा था, और मैंने उनसे पूछा कि क्या उन्हें मेरा हाथ अपने हाथों पर महसूस होता है परिवर्तन. जब आप मर रहे होते हैं, तो आपके परिवर्तन सुन्न हो जाते हैं, और आपको ऐसा लगता है जैसे आपने अपने उन हिस्सों को खो दिया है परिवर्तन. होशपूर्वक, धीरे से मालिश करने से मरने वाले व्यक्ति को यह आभास होता है कि वह जीवित है और उसकी देखभाल की जा रही है। वह जानता है कि प्रेम है। अल्फ्रेड ने सिर हिलाया, और उसकी आँखें कहने लगीं, “हाँ, मैं तुम्हारे हाथों को महसूस करता हूँ। मुझे पता है कि मेरा पैर वहां है।

सिस्टर चैन खोंग ने पूछा, "क्या आप जानते हैं कि जब हम एक साथ रहते और काम करते थे तो हमने आपसे बहुत कुछ सीखा था? आपने जो काम शुरू किया था, हममें से कई लोग अब भी कर रहे हैं। कृपया किसी बात की चिंता न करें।" उसने उसे इस तरह की बहुत सी बातें बताईं, और ऐसा लगा कि वह कम पीड़ित है। एक बिंदु पर, उसने अपना मुँह खोला और कहा, "अद्भुत, अद्भुत।" फिर वह वापस सोने के लिए डूब गया।

हमारे जाने से पहले, हमने परिवार को इन प्रथाओं को जारी रखने के लिए प्रोत्साहित किया। अगले दिन मुझे पता चला कि हमारी मुलाकात के पांच घंटे बाद ही अल्फ्रेड का निधन हो गया। यह एक प्रकार का उपहार था जो तीसरी श्रेणी का है। यदि आप लोगों को सुरक्षित महसूस करने में मदद कर सकते हैं, जीवन, लोगों और मृत्यु से कम डरते हैं, तो आप तीसरे प्रकार के उपहार का अभ्यास कर रहे हैं।

मेरे के दौरान ध्यान, मेरे पास एक अद्भुत छवि थी - एक लहर का आकार, उसकी शुरुआत और उसका अंत। कब स्थितियां पर्याप्त हैं, हम लहर को देखते हैं, और कब स्थितियां अब पर्याप्त नहीं हैं, हमें लहर का अनुभव नहीं होता है। लहरें पानी से ही बनती हैं। हम तरंगों को मौजूदा या गैर-मौजूद के रूप में लेबल नहीं कर सकते। जिसे हम लहर की मौत कहते हैं, उसके बाद कुछ भी नहीं गया, कुछ भी नहीं गया। लहर अन्य तरंगों में समा गई है, और किसी तरह, समय लहर को फिर से वापस लाएगा। न घटता है, न बढ़ता है, न जन्मता है, न मरता है। जब हम मर रहे होते हैं, अगर हम सोचते हैं कि बाकी सभी लोग जीवित हैं और केवल हम ही मर रहे हैं, तो हमारे अकेलेपन की भावना असहनीय हो सकती है। लेकिन अगर हम अपने साथ मरने वाले लाखों लोगों की कल्पना करने में सक्षम हैं, तो हमारा मरना शांत और आनंदमय भी हो सकता है। "मैं समुदाय में मर रहा हूँ। लाखों जीव भी इसी क्षण मर रहे हैं। मैं स्वयं को लाखों अन्य जीवित प्राणियों के साथ देखता हूँ; हम में मर जाते हैं संघा. साथ ही, लाखों जीव जीवन में आ रहे हैं। हम सब मिलकर यह कर रहे हैं। मैं पैदा हुआ हूं, मैं मर रहा हूं। हम एक के रूप में पूरे आयोजन में भाग लेते हैं संघा।” मैंने अपने में यही देखा ध्यान. में हृदय सूत्र, अवलोकितेश्वर इस प्रकार की अंतर्दृष्टि साझा करते हैं और हमें भय, दुःख और दर्द से ऊपर उठने में मदद करते हैं। अभय का उपहार हमारे अंदर परिवर्तन लाता है।

द्वितीय नियम गहरा अभ्यास है। हम समय, ऊर्जा और भौतिक संसाधनों की बात करते हैं, लेकिन समय केवल ऊर्जा और भौतिक संसाधनों के लिए नहीं है। समय दूसरों के साथ रहने के लिए है - एक मरते हुए व्यक्ति के साथ या पीड़ित व्यक्ति के साथ। वास्तव में पाँच मिनट के लिए भी उपस्थित होना एक बहुत ही महत्वपूर्ण उपहार हो सकता है। समय सिर्फ पैसा कमाने का नहीं है। यह धर्म के उपहार और अभय के उपहार का उत्पादन करना है।

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• द फिफ्थ प्रिसेप्ट: डाइट फॉर ए माइंडफुल सोसाइटी

© 1993 "फॉर ए फ्यूचर टू बी पॉसिबल" (प्रथम संस्करण) से पुनर्मुद्रित थिच नहत हनह द्वारा अनुमति के साथ लंबन प्रेस.