चौथा उपदेश: गहन श्रवण और प्रेमपूर्ण भाषण

बिना सोचे-समझे बोलने और दूसरों को सुनने में असमर्थता के कारण होने वाली पीड़ा से अवगत, I व्रत दूसरों के लिए खुशी और खुशी लाने और दूसरों को उनके दुख से मुक्त करने के लिए प्रेमपूर्ण भाषण और गहरी सुनने की खेती करना। यह जानकर कि शब्द सुख या दुख पैदा कर सकते हैं, मैं व्रत आत्मविश्वास, खुशी और आशा को प्रेरित करने वाले शब्दों के साथ सच बोलना सीखें। मैं उन समाचारों को नहीं फैलाने के लिए दृढ़ संकल्पित हूं जिन्हें मैं निश्चित नहीं जानता और उन चीजों की आलोचना या निंदा नहीं करना जिनके बारे में मुझे यकीन नहीं है। मैं ऐसे शब्दों के उच्चारण से दूर रहूँगा जो विभाजन या कलह का कारण बन सकते हैं, या जो परिवार या समुदाय को तोड़ने का कारण बन सकते हैं। मैं सभी संघर्षों को, चाहे वे कितने ही छोटे क्यों न हों, सामंजस्य स्थापित करने और हल करने के लिए सभी प्रयास करूँगा।

वियतनामी में एक कहावत है, "प्रेमपूर्ण भाषण देने के लिए कुछ भी खर्च नहीं होता है।" हमें केवल अपने शब्दों को ध्यान से चुनने की जरूरत है, और हम दूसरे लोगों को खुश कर सकते हैं। शब्दों का मन लगाकर, प्रेममयी कृपा से प्रयोग करना, उदारता का अभ्यास करना है। इसलिए यह नियम दूसरे से सीधे जुड़ा हुआ है नियम. हम बहुत से लोगों को खुश कर सकते हैं बस प्रेमपूर्ण भाषण का अभ्यास करें। फिर से, हम पांचों की परस्पर प्रकृति को देखते हैं उपदेशों.

बहुत से लोग सोचते हैं कि वे एक छोटा सा भाग्य जमा करने के बाद ही उदारता का अभ्यास कर पाएंगे। मैं उन युवाओं को जानता हूं जो अमीर बनने का सपना देखते हैं ताकि वे दूसरों के लिए खुशी ला सकें: "मैं एक डॉक्टर या एक बड़ी कंपनी का अध्यक्ष बनना चाहता हूं ताकि मैं बहुत पैसा कमा सकूं और कई लोगों की मदद कर सकूं।" उन्हें इस बात का एहसास नहीं है कि आपके अमीर होने के बाद अक्सर उदारता का अभ्यास करना अधिक कठिन होता है। यदि आप प्रेममय दया और करुणा से प्रेरित हैं, तो इस समय दूसरों के लिए खुशी लाने के कई तरीके हैं, जो दयालु भाषण से शुरू होते हैं। जिस तरह से आप दूसरों से बात करते हैं, वह उन्हें खुशी, खुशी, आत्मविश्वास, आशा, विश्वास और ज्ञान प्रदान कर सकता है। मन लगाकर बोलना एक गहन अभ्यास है।

Avalokitesvara बोधिसत्व एक ऐसा व्यक्ति है जिसने लोगों को उनके डर, दुख और निराशा को दूर करने में मदद करने के लिए गहराई से सुनने और बोलने की कला सीखी है। वह इस अभ्यास का आदर्श है, और वह जो द्वार खोलता है उसे "सार्वभौमिक द्वार" कहा जाता है। यदि हम अवलोकितेश्वर के अनुसार सुनने और बोलने का अभ्यास करते हैं, तो हम भी सार्वभौमिक द्वार खोल सकेंगे और कई लोगों के लिए खुशी, शांति और खुशी ला सकेंगे और उनके दुखों को कम कर सकेंगे।

सार्वभौम द्वार प्रकट होता है
लुढ़कती ज्वार की आवाज में।
इसे सुनकर और अभ्यास करते हुए हम बच्चे बन जाते हैं,
कमल के हृदय से उत्पन्न,
ताजा, शुद्ध और खुश,
बोलने और सुनने में सक्षम
सार्वभौमिक द्वार के अनुरूप।
करुणा के जल की केवल एक बूंद से
विलो की शाखा से,
वसंत महान पृथ्वी पर लौटता है।

मैंने यह सुंदर कविता तब सीखी जब मैंने इसका अध्ययन किया कमल सूत्र सोलह साल की उम्र में। जब आप "उतारती हुई ज्वार की आवाज" सुनते हैं, जो कि अवलोकितेश्वर की प्रथा है, जो सार्वभौमिक द्वार का प्रतीक है, तो आप एक कमल के हृदय में पैदा हुए बच्चे में बदल जाते हैं। विलो शाखा से करुणा के जल की केवल एक बूंद के साथ बोधिसत्त्व, वसंत हमारी शुष्क पृथ्वी पर लौट आता है। शुष्क पृथ्वी का अर्थ है दुख और दुख की दुनिया। करुणामय जल की बूँद प्रेम-कृपा का अभ्यास है, जो विलो शाखा पर जल का प्रतीक है। अवलोकितेश्वर को चीनी, वियतनामी, कोरियाई और जापानी लोगों द्वारा विलो शाखा रखने वाले व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है। वह शाखा को अपने हृदय की करुणा के जल में डुबाता है, और जहाँ भी वह उस जल को छिड़कता है, वहाँ सब कुछ पुनर्जन्म लेता है। जब वह इसे सूखी, मृत शाखाओं पर छिड़कता है, तो वे हरे हो जाते हैं। मृत शाखाएं दुख और निराशा का प्रतीक हैं, और हरी वनस्पति शांति और खुशी की वापसी का प्रतीक है। उस पानी की केवल एक बूंद के साथ, वसंत हमारी महान पृथ्वी पर लौट आता है।

के "सार्वभौमिक द्वार" अध्याय में कमल सूत्र, अवलोकितेश्वर की आवाज को पांच तरह से वर्णित किया गया है: चमत्कारिक आवाज, दुनिया की आवाज, ब्रह्म आवाज, बढ़ती ज्वार की आवाज, और दुनिया को पार करने की आवाज। हमें इन पांच आवाजों को हमेशा ध्यान में रखना चाहिए।

सबसे पहले, अद्भुत आवाज है। यह उस तरह का भाषण है जो सार्वभौमिक द्वार खोलेगा और सब कुछ फिर से संभव बना देगा। यह आवाज सुनने में सुखद होती है। यह ताज़ा है और हमारी आत्मा को शांत, आराम और उपचार लाता है। इसका सार करुणा है।

दूसरा, माना जाता है दुनिया की आवाज है। अवलोकितेश्वर शब्द का अर्थ है "वह जो दुनिया में गहराई से देखता है और दुनिया की पुकार सुनता है।" यह आवाज हमारी पीड़ा और दबी हुई भावनाओं को दूर करती है, क्योंकि यह किसी ऐसे व्यक्ति की आवाज है जो हमें गहराई से समझता है-हमारी पीड़ा, निराशा और भय। जब हम समझते हैं, तो हम बहुत कम पीड़ित होते हैं।

तीसरा, ब्रह्म वाणी है। ब्रह्म का अर्थ है महान- न केवल लोगों की सामान्य आवाज, बल्कि महान वाणी जो खुशी लाने और दुख को दूर करने की इच्छा से निकलती है। प्रेम, करुणा, आनंद और निष्पक्षता हैं चार ब्रह्मविहार, बुद्ध और बोधिसत्वों के महान आवास। अगर हम बुद्ध और बोधिसत्व के साथ रहना चाहते हैं, तो हम इन मकानों में रह सकते हैं।

के समय के दौरान बुद्धाअनेक लोगों की साधना का उद्देश्य ब्रह्मा के साथ जन्म लेना और साथ रहना था। यह ईश्वर के साथ रहने के लिए स्वर्ग जाने की ईसाई प्रथा के समान था। “मेरे पिता के घर में बहुत से भवन हैं,” और आप इनमें से किसी एक भवन में रहना चाहते हैं। जो लोग ब्रह्मा के साथ रहना चाहते हैं, उनके लिए बुद्धा ने कहा, "चार महान आवासों का अभ्यास करें: प्रेम, करुणा, आनंद और निष्पक्षता।" अगर हम अपनी शिक्षाओं को साझा करना चाहते हैं बुद्धा हमारे ईसाई मित्रों के साथ, यह वही होगा: "परमेश्वर प्रेम, करुणा, आनंद और निष्पक्षता है।" यदि आप भगवान के साथ रहना चाहते हैं तो इन चार आवासों का अभ्यास करें। यदि आप इन चारों का अभ्यास नहीं करते हैं, चाहे आप कितनी भी प्रार्थना करें या ईश्वर के साथ रहने की बात करें, स्वर्ग जाना संभव नहीं होगा।

चौथा, उठती ज्वार की आवाज की आवाज है बुद्धधर्म. यह एक शक्तिशाली आवाज है, उस तरह की आवाज जो सभी को खामोश कर देती है गलत विचार और अटकलें। यह शेर की दहाड़ है जो पहाड़ पर पूर्ण शांति लाती है और परिवर्तन और उपचार लाती है।

पाँचवाँ, दुनिया के पार जाने की आवाज़ वह आवाज़ है जिसके साथ किसी भी चीज़ की तुलना नहीं की जा सकती। इस आवाज का उद्देश्य प्रसिद्धि, लाभ या प्रतिस्पर्धा में बढ़त नहीं है। यह गड़गड़ाहट का सन्नाटा है जो सभी धारणाओं और अवधारणाओं को तोड़ देता है।

चमत्कारिक आवाज, दुनिया की आवाज मानी जाती है, ब्रह्म आवाज, बढ़ती ज्वार की आवाज, और दुनिया को पार करने की आवाज वे आवाजें हैं जिनके बारे में हमें याद रखना है। यदि हम इन पांच प्रकार की आवाजों पर विचार करते हैं, तो हम अवलोकितेश्वर को सार्वभौमिक द्वार, वास्तविक सुनने और वास्तविक बोलने का द्वार खोलने में सहायता करते हैं।

क्योंकि वह एक सचेत जीवन जीता है, हमेशा दुनिया पर विचार करता है, और क्योंकि वह दुनिया का सम्मान करता है, अवलोकितेश्वर ने बहुत दुख देखा। वह जानता है कि अचेतन भाषण और दूसरों को सुनने में असमर्थता से बहुत पीड़ा पैदा होती है; इसलिए वह सावधान, प्रेमपूर्ण भाषण और गहराई से सुनने का अभ्यास करता है। अवलोकितेश्वर को उस व्यक्ति के रूप में वर्णित किया जा सकता है जो हमें चौथे का अभ्यास करने का सर्वोत्तम तरीका सिखाता है नियम.

"अचेतन भाषण के कारण होने वाली पीड़ा और दूसरों को सुनने में असमर्थता से अवगत, मैं" व्रत दूसरों के लिए खुशी और खुशी लाने और दूसरों को उनके दुख से मुक्त करने के लिए प्रेमपूर्ण भाषण और गहरी सुनने की खेती करना। ” यह वास्तव में अवलोकितेश्वर द्वारा प्रचलित सार्वभौमिक द्वार है।

मानव जाति के इतिहास में कभी भी हमारे पास संचार के इतने साधन नहीं थे - टेलीविजन, दूरसंचार, टेलीफोन, फैक्स मशीन, वायरलेस रेडियो, हॉट लाइन और रेड लाइन - लेकिन हम अभी भी द्वीप बने हुए हैं। एक परिवार के सदस्यों के बीच, समाज के व्यक्तियों के बीच और राष्ट्रों के बीच बहुत कम संवाद होता है। हम इतने सारे युद्धों और संघर्षों से पीड़ित हैं। हमने निश्चित रूप से सुनने और बोलने की कलाओं को विकसित नहीं किया है। हम एक दूसरे की बात सुनना नहीं जानते। हमारे पास एक बुद्धिमान या सार्थक बातचीत करने की क्षमता बहुत कम है। संचार के वैश्विक द्वार को फिर से खोलना होगा। जब हम संवाद नहीं कर पाते हैं, तो हम बीमार हो जाते हैं, और जैसे-जैसे हमारी बीमारी बढ़ती है, हम पीड़ित होते हैं और अपना दुख दूसरे लोगों पर डालते हैं। हम अपने दुखों को सुनने के लिए मनोचिकित्सकों की सेवाएं खरीदते हैं, लेकिन यदि मनोचिकित्सक सार्वभौमिक द्वार का अभ्यास नहीं करते हैं, तो वे सफल नहीं होंगे। मनोचिकित्सक मनुष्य हैं जो हममें से बाकी लोगों की तरह पीड़ा के अधीन हैं। उन्हें अपने जीवनसाथी, बच्चों, दोस्तों और समाज से समस्या हो सकती है। उनके पास आंतरिक रूप भी हैं। उनके पास बहुत सारे दुख हो सकते हैं जो उनके जीवन के सबसे प्रिय व्यक्ति को भी नहीं बताए जा सकते। वे वहां कैसे बैठ सकते हैं और हमारी पीड़ा सुन सकते हैं और हमारी पीड़ा को समझ सकते हैं? मनोचिकित्सकों को सार्वभौमिक द्वार, चौथे का अभ्यास करना होगा नियम-गहरी सुनना और दिमागी भाषण।

जब तक हम अपने आप में गहराई से न देखें, यह अभ्यास आसान नहीं होगा। अगर आप में बहुत दुख है, तो दूसरे लोगों की बात सुनना या उन्हें अच्छी बातें कहना मुश्किल है। सबसे पहले आपको अपने स्वभाव को गहराई से देखना होगा गुस्सा, निराशा, और पीड़ा से स्वयं को मुक्त करने के लिए, ताकि आप दूसरों के लिए उपलब्ध हो सकें। मान लीजिए कि आपके पति ने सोमवार को कुछ कठोर कहा और इससे आपको ठेस पहुंची। वह अपशब्दों का प्रयोग करता था और सुनने की क्षमता नहीं रखता था। यदि आप तुरंत उत्तर देते हैं गुस्सा और पीड़ा, आप उसे चोट पहुँचाने और उसके दुख को गहरा करने का जोखिम उठाते हैं। आपको क्या करना चाहिये? यदि आप अपना दबाते हैं गुस्सा या चुप रहो, यह तुम्हें चोट पहुँचा सकता है, क्योंकि अगर तुम इसे दबाने की कोशिश करते हो गुस्सा तुम में, तुम स्वयं को दबा रहे हो। आप बाद में पीड़ित होंगे, और आपकी पीड़ा आपके साथी को और अधिक कष्ट देगी।

सबसे अच्छा तात्कालिक अभ्यास अपने को शांत करने के लिए सांस अंदर और बाहर करना है गुस्सा, दर्द को शांत करने के लिए। "साँस लेते हुए, मुझे पता है कि मैं गुस्से में हूँ। साँस छोड़ते हुए, मैं अपनी भावना को शांत करता हूँ गुस्सा।” बस अपने ऊपर गहरी सांस लेने से गुस्सा, आप इसे शांत कर देंगे। आप अपना ध्यान रख रहे हैं गुस्सा, इसे दबा नहीं रहा है। जब आप काफी शांत होते हैं, तो आप दिमागदार भाषण का उपयोग करने में सक्षम हो सकते हैं। एक प्यार भरे और सचेतन तरीके से, आप कह सकते हैं, “प्रिय, मैं चाहता हूँ कि तुम जानो कि मैं क्रोधित हूँ। आपने अभी जो कहा उससे मुझे बहुत दुख पहुंचा है, और मैं चाहता हूं कि आप यह जानें। मन और शांति से ऐसा कहने मात्र से आपको कुछ राहत मिलेगी। अपने को शांत करने के लिए मन लगाकर सांस लेना गुस्सा, आप दूसरे व्यक्ति को बता पाएंगे कि आप पीड़ित हैं। उस पल के दौरान, आप अपने जी रहे हैं गुस्सा, इसे माइंडफुलनेस की ऊर्जा से छूना। आप इससे कतई इंकार नहीं कर रहे हैं।

जब मैं इस बारे में मनोचिकित्सकों से बात करता हूं, तो मुझे कुछ कठिनाई होती है। जब मैं यह कहता हूं गुस्सा हमें पीड़ित करता है, वे इसका मतलब यह लेते हैं गुस्सा हटाने के लिए कुछ नकारात्मक है। पर मैं हमेशा यही कहता हूँ गुस्सा प्रेम की तरह एक जैविक चीज है। क्रोध प्यार बन सकता है। हमारी खाद गुलाब बन सकती है। अगर हम अपनी खाद की देखभाल करना जानते हैं, तो हम इसे गुलाब में बदल सकते हैं। क्या हमें कचरे को नकारात्मक या सकारात्मक कहना चाहिए? यह सकारात्मक हो सकता है, अगर हम जानते हैं कि इसे कैसे संभालना है। क्रोध एक ही है। यह नकारात्मक हो सकता है जब हम नहीं जानते कि इसे कैसे संभालना है, लेकिन अगर हम जानते हैं कि हमें कैसे संभालना है गुस्सा, यह बहुत सकारात्मक हो सकता है। हमें कुछ भी फेंकने की जरूरत नहीं है।

आपके द्वारा अपनी शांति को पुनः प्राप्त करने के लिए कई बार सांस लेने और छोड़ने के बाद, भले ही आपका गुस्सा अभी भी है, आप इसके प्रति सचेत हैं, और आप दूसरे व्यक्ति को बता सकते हैं कि आप क्रोधित हैं। आप उसे यह भी बता सकते हैं कि आप इसमें गहराई से देखना चाहेंगे, और आप चाहेंगे कि वह भी इसमें गहराई से देखे। फिर आप इसे एक साथ देखने के लिए शुक्रवार की शाम के लिए अपॉइंटमेंट ले सकते हैं। एक व्यक्ति अपने दुख की जड़ों को देख रहा है, अच्छा है, दो लोग इसे देख रहे हैं, और दो लोग एक साथ देख रहे हैं, सबसे अच्छा है।

मैं शुक्रवार की शाम को दो कारणों से प्रस्तावित करता हूं। सबसे पहले, आप अभी भी गुस्से में हैं, और यदि आप अभी इस पर चर्चा करना शुरू करते हैं, तो यह बहुत जोखिम भरा हो सकता है। आप ऐसी बातें कह सकते हैं जिससे स्थिति और खराब हो जाएगी। अब से शुक्रवार की शाम तक, आप अपने स्वभाव को गहराई से देखने का अभ्यास कर सकते हैं गुस्सा, और दूसरा व्यक्ति भी कर सकता है। कार चलाते समय, वह खुद से पूछ सकता है, “इतना गंभीर क्या है? वह इतनी परेशान क्यों हो गई? कोई तो वजह होगी।" गाड़ी चलाते समय आपको इसमें गहराई से देखने का भी मौका मिलेगा। शुक्रवार की रात से पहले, आप में से एक या दोनों समस्या की जड़ देख सकते हैं और दूसरे को बता सकते हैं और माफी मांग सकते हैं। फिर शुक्रवार की रात को आप एक साथ एक कप चाय पी सकते हैं और एक दूसरे का आनंद ले सकते हैं। यदि आप अपॉइंटमेंट लेते हैं, तो आप दोनों के पास शांत होने और गहराई से देखने का समय होगा। यह अभ्यास है ध्यान. मेडिटेशन खुद को शांत करना और हमारे दुखों की प्रकृति को गहराई से देखना है।

जब शुक्रवार की रात आती है, यदि दुख को परिवर्तित नहीं किया गया है, तो आप अवलोकितेश्वर की कला का अभ्यास करने में सक्षम होंगे। आप एक साथ बैठते हैं और गहन सुनने का अभ्यास करते हैं - एक व्यक्ति स्वयं को अभिव्यक्त करता है, जबकि दूसरा व्यक्ति गहराई से सुनता है। जब आप बोलते हैं, तो आप सबसे गहरे प्रकार का सच बताते हैं, और आप प्रेमपूर्ण भाषण का अभ्यास करते हैं। केवल उस तरह के भाषण का उपयोग करने से दूसरे व्यक्ति को समझने और स्वीकार करने का मौका मिलेगा। सुनते समय, आप जानते हैं कि केवल गहरी सुनने से ही आप दूसरे व्यक्ति की पीड़ा को दूर कर सकते हैं। अगर आप सिर्फ आधे कान से सुनते हैं, तो आप ऐसा नहीं कर सकते। आपकी उपस्थिति गहरी और वास्तविक होनी चाहिए। दूसरे व्यक्ति को उसकी पीड़ा से मुक्त करने के लिए आपका श्रवण अच्छी गुणवत्ता का होना चाहिए। यह चौथे का अभ्यास है नियम. शुक्रवार तक इंतजार करने का दूसरा कारण यह है कि जब आप शुक्रवार की शाम को उस भावना को बेअसर कर देते हैं, तो आपके पास एक साथ रहने का आनंद लेने के लिए शनिवार और रविवार का समय होता है।

मान लीजिए कि आपके परिवार या समुदाय के किसी सदस्य के संबंध में आपका किसी प्रकार का आंतरिक गठन है, और आप उस व्यक्ति के साथ आनंदित महसूस नहीं करते हैं। आप उससे साधारण चीजों के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन आप उसके साथ किसी भी गहरी बात के बारे में बात करने में सहज महसूस नहीं करते हैं। फिर एक दिन, घर का काम करते हुए, आप देखते हैं कि दूसरा व्यक्ति कुछ भी नहीं कर रहा है, जो काम करने की ज़रूरत है उसे साझा नहीं कर रहा है, और आप असहज महसूस करने लगते हैं। "मैं इतना क्यों कर रहा हूँ और वह कुछ नहीं कर रही है? उसे काम करना चाहिए।" इस तुलना के कारण आप अपनी खुशी खो देते हैं। लेकिन दूसरे व्यक्ति को यह कहने के बजाय, "कृपया, बहन, आओ और काम में मदद करो," आप अपने आप से कहते हैं, "वह एक वयस्क है। मुझे उससे कुछ क्यों कहना चाहिए? उसे और अधिक जिम्मेदार होना चाहिए!" आप ऐसा इसलिए सोचते हैं क्योंकि आपके पास पहले से ही दूसरे व्यक्ति के बारे में कुछ आंतरिक संरचना है। सबसे छोटा रास्ता हमेशा सीधा रास्ता होता है। "बी" "ए" पर जा सकता है और कह सकता है, "बहन, कृपया आओ और मदद करें।" लेकिन आप ऐसा नहीं करते। आप इसे अपने पास रखते हैं और दूसरे व्यक्ति को दोष देते हैं।

अगली बार जब वही बात होती है, तो आपकी भावना और भी तीव्र होती है। आपका आंतरिक गठन थोड़ा-थोड़ा करके बढ़ता है, जब तक कि आप इतना अधिक पीड़ित न हों कि आपको इसके बारे में किसी तीसरे व्यक्ति से बात करने की आवश्यकता हो। आप दुख बांटने के लिए सहानुभूति ढूंढ रहे हैं। इसलिए, सीधे "ए" से बात करने के बजाय, आप "सी" से बात करें। आप "सी" की तलाश करते हैं क्योंकि आपको लगता है कि "सी" एक सहयोगी है जो इस बात से सहमत होगा कि "ए" बिल्कुल अच्छा व्यवहार नहीं कर रहा है।

यदि आप "सी" हैं, तो आपको क्या करना चाहिए? यदि आपके पास पहले से ही "ए" के संबंध में कुछ आंतरिक संरचनाएँ हैं, तो आपको शायद यह सुनकर खुशी होगी कि कोई और भी ऐसा ही महसूस करता है। एक-दूसरे से बात करके आप बेहतर महसूस कर सकते हैं। आप सहयोगी बन रहे हैं - "ए" के खिलाफ "बी" और "सी"। अचानक "बी" और "सी" एक दूसरे के करीब महसूस करते हैं, और आप दोनों "ए" से कुछ दूरी महसूस करते हैं। "ए" उस पर ध्यान देगा।

"ए" बहुत अच्छा हो सकता है। वह सीधे "बी" का जवाब देने में सक्षम होगी यदि "बी" उसे अपनी भावनाओं को व्यक्त कर सके। लेकिन "ए" को "बी" की नाराजगी के बारे में पता नहीं है। वह बिना जाने क्यों अपने और "बी" के बीच किसी तरह की ठंडक महसूस करती है। वह देखती है कि "बी" और "सी" करीब आ रहे हैं, जबकि दोनों उसे ठंड से देख रहे हैं। इसलिए वह सोचती है, "अगर वे मुझे नहीं चाहते, तो मुझे उनकी ज़रूरत नहीं है।" वह उनसे बहुत पीछे हट जाती है, और स्थिति और खराब हो जाती है। एक त्रिकोण स्थापित किया गया है।

अगर मैं "सी" होता, तो सबसे पहले, मैं "बी" को ध्यान से सुनता, यह समझते हुए कि "बी" को अपनी पीड़ा साझा करने की आवश्यकता है। यह जानते हुए कि सीधा रास्ता सबसे छोटा रास्ता है, मैं "बी" को सीधे "ए" से बात करने के लिए प्रोत्साहित करूंगा। यदि "बी" ऐसा करने में असमर्थ है, तो मैं "बी" की ओर से "ए" से बात करने की पेशकश करूंगा, या तो "बी" के साथ, या अकेले।

लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि मैं किसी और को वह नहीं बताऊँगा जो “बी” मुझे पूरे भरोसे के साथ बताता है। अगर मैं सचेत नहीं हूं, तो मैं दूसरों को बता सकता हूं कि अब मैं "बी" की भावनाओं के बारे में क्या जानता हूं, और जल्द ही परिवार या समुदाय गड़बड़ हो जाएगा। अगर मैं ये चीजें करता हूं- "बी" को "ए" के साथ सीधे बात करने के लिए प्रोत्साहित करता हूं या "बी" की तरफ से "ए" से बात करता हूं, और किसी और को नहीं बताता कि "बी" ने मुझे क्या बताया है- मैं त्रिकोण को तोड़ने में सक्षम हूं . यह समस्या को हल करने में मदद कर सकता है, और परिवार, समुदाय और समाज में शांति और आनंद वापस ला सकता है।

अगर, समुदाय में, आप देखते हैं कि किसी को किसी और के साथ परेशानी हो रही है, तो आपको तुरंत मदद करनी होगी। चीजें जितनी लंबी खिंचती हैं, उन्हें सुलझाना उतना ही मुश्किल होता है। मदद करने का सबसे अच्छा तरीका है सचेतन वाणी और गहन श्रवण का अभ्यास करना। चौथा नियम लोगों के लिए शांति, समझ और खुशी ला सकता है। विश्वद्वार एक अद्भुत द्वार है। आप एक कमल के फूल में पुनर्जन्म लेंगे और अपने परिवार, अपने समुदाय और अपने समाज सहित अन्य लोगों को भी वहां जन्म लेने में मदद करेंगे।

भाषण रचनात्मक या विनाशकारी हो सकता है। ध्यान से बोलने से वास्तविक खुशी मिल सकती है, बिना सोचे-समझे वाणी मार सकती है। जब कोई हमें कुछ बताता है जो हमें स्वस्थ और खुश करता है, तो वह सबसे बड़ा उपहार दे सकता है। कभी-कभी, कोई हमसे कुछ ऐसा कहता है जो इतना क्रूर और कष्टदायक होता है कि हम जाकर आत्महत्या करना चाहते हैं; हम सभी आशा खो देते हैं, हमारे सभी जॉय डे विवर।

लोग भाषण के कारण मारते हैं। जब आप किसी विचारधारा की कट्टर रूप से वकालत करते हुए कहते हैं कि इस तरह की सोच या समाज को संगठित करना सबसे अच्छा है, तो अगर कोई आपके रास्ते में खड़ा है, तो आपको उसे दबाना या खत्म करना होगा। यह बहुत पहले के साथ जुड़ा हुआ है नियम—इस तरह का भाषण न केवल एक व्यक्ति, बल्कि कई लोगों को मार सकता है। जब आप किसी ऐसी चीज पर विश्वास करते हैं जो दृढ़ता से हो, तो आप लाखों लोगों को गैस चैंबर में डाल सकते हैं। जब आप किसी विचारधारा को बढ़ावा देने के लिए भाषण का उपयोग करते हैं, अपनी विचारधारा की रक्षा और प्रचार के लिए लोगों को मारने का आग्रह करते हैं, तो आप लाखों लोगों को मार सकते हैं। पांच अद्भुत में से पहला और चौथा उपदेशों अंतर-हैं।

चौथा नियम दूसरे से भी जुड़ा हुआ है नियम, चोरी करने पर। जिस तरह एक "सेक्स उद्योग" है, उसी तरह एक "झूठ बोलने वाला उद्योग" भी है। राजनेता, या विक्रेता के रूप में सफल होने के लिए बहुत से लोगों को झूठ बोलना पड़ता है। संचार के एक कॉर्पोरेट निदेशक ने मुझे बताया कि अगर उन्हें अपनी कंपनी के उत्पादों के बारे में सच्चाई बताने की अनुमति दी गई, तो लोग उन्हें नहीं खरीदेंगे। वह उन उत्पादों के बारे में सकारात्मक बातें कहता है जिन्हें वह जानता है कि वह सच नहीं है, और वह उत्पादों के नकारात्मक प्रभावों के बारे में बोलने से परहेज करता है। वह जानता है कि वह झूठ बोल रहा है, और वह इसके बारे में भयानक महसूस करता है। ऐसे ही कई लोग ऐसी ही स्थितियों में फंस जाते हैं। राजनीति में भी लोग वोट पाने के लिए झूठ बोलते हैं। इसलिए हम "झूठ बोलने वाले उद्योग" की बात कर सकते हैं।

इस नियम तीसरे के साथ भी जुड़ा हुआ है नियम. जब कोई कहता है, "मैं तुमसे प्यार करता हूँ," यह झूठ हो सकता है। मैं सिर्फ इच्छा की अभिव्यक्ति हो सकता हूं। और इतने सारे विज्ञापन सेक्स से जुड़े हैं।

बौद्ध परंपरा में चतुर्थ नियम हमेशा इन चार कार्यों से परहेज करने के रूप में वर्णित किया गया है:

1. सच नहीं बोल रहा। यदि यह काला है, तो आप कहते हैं कि यह सफेद है।
2. अतिशयोक्तिपूर्ण। आप कुछ बनाते हैं, या किसी चीज़ का वर्णन करते हैं जो वास्तव में उससे अधिक सुंदर है, या जब वह बदसूरत नहीं है तो बदसूरत है।
3. कांटेदार जीभ। आप एक व्यक्ति के पास जाते हैं और एक बात कहते हैं और फिर आप दूसरे व्यक्ति के पास जाते हैं और विपरीत कहते हैं।
4. गंदी भाषा। आप लोगों का अपमान करते हैं या गाली देते हैं।

"मैं व्रत आत्मविश्वास, खुशी और आशा को प्रेरित करने वाले शब्दों के साथ सच बोलना सीखें।" इसका अभ्यास बच्चों के साथ करना चाहिए। यदि आप बच्चों से कहते हैं कि वे किसी काम के नहीं हैं, तो उन्हें भविष्य में नुकसान होगा। अपने बच्चों के साथ और अपने जीवनसाथी के साथ भी हमेशा सकारात्मक, उम्मीद भरी बातों पर जोर दें।

"मैं ऐसी खबरें नहीं फैलाने के लिए दृढ़ संकल्पित हूं कि मैं निश्चित नहीं हूं और उन चीजों की आलोचना या निंदा नहीं करूंगा जिनके बारे में मुझे यकीन नहीं है। मैं ऐसे शब्दों का उच्चारण करने से बचूंगा जो विभाजन या कलह का कारण बन सकते हैं, या जिससे परिवार या समुदाय टूट सकता है। मैं सभी संघर्षों को सुलझाने और हल करने के लिए सभी प्रयास करूंगा, चाहे वह कितना ही छोटा क्यों न हो।

सुलह एक गहन अभ्यास है जिसे हम अपने सुनने और अपने दिमागी भाषण के साथ कर सकते हैं। मेल-मिलाप का अर्थ है राष्ट्रों, लोगों और हमारे परिवार के सदस्यों के लिए शांति और खुशी लाना। यह एक का काम है बोधिसत्त्व. सामंजस्य स्थापित करने के लिए, आपके पास गहरी सुनने की कला होनी चाहिए, और आपको प्रेमपूर्ण भाषण की कला में भी महारत हासिल करनी होगी। आपको खुद को एक पार्टी के साथ जोड़ने से बचना होगा ताकि आप दोनों पार्टियों को समझ सकें। यह एक कठिन साधना है।

वियतनाम में युद्ध के दौरान, हमने इसका अभ्यास करने की कोशिश की। हमने अपने आप को युद्धरत दलों, कम्युनिस्टों या कम्युनिस्ट-विरोधी में से किसी के साथ संरेखित नहीं करने का प्रयास किया। आप तभी मदद कर पाएंगे जब आप संघर्ष से ऊपर उठकर दोनों पक्षों के अच्छे और बुरे दोनों पहलुओं को देखेंगे। ऐसा करने से आप अपने आप को एक खतरनाक स्थिति में डाल देते हैं, क्योंकि हो सकता है कि आप दोनों पक्षों से नफरत करें। एक पक्ष को संदेह है कि आप दूसरे पक्ष के साधन हैं, और दूसरे पक्ष को संदेह है कि आप पहले पक्ष के साधन हैं। आप एक ही समय में दोनों पक्षों द्वारा मारे जा सकते हैं। वियतनाम में युद्ध के दौरान बहुत से बौद्धों को ठीक ऐसा ही झेलना पड़ा। हमने खुद को कम्युनिस्टों के साथ नहीं जोड़ा, लेकिन हमने खुद को अमेरिकी समर्थक पक्ष के साथ भी नहीं जोड़ा। हम बस खुद बनना चाहते थे। हम कोई हत्या नहीं चाहते थे; हम केवल सुलह चाहते थे। एक पक्ष ने कहा कि आप अमेरिकियों के साथ मेल-मिलाप नहीं कर सकते। दूसरे पक्ष ने कहा कि आप कम्युनिस्टों के साथ मेल-मिलाप नहीं कर सकते। अगर हम दोनों पक्षों की बात सुनते तो किसी के साथ सुलह करना नामुमकिन होता।

हमने सामाजिक कार्यकर्ताओं को स्वास्थ्य, आर्थिक और शैक्षिक समस्याओं में मदद करने के लिए ग्रामीण क्षेत्रों में जाने के लिए प्रशिक्षित किया, और हमें दोनों पक्षों द्वारा संदेह किया गया। हमारा मेल-मिलाप का काम सिर्फ बोलने का नहीं, अभिनय का भी था। हमने किसानों को आशा खोजने में मदद करने की कोशिश की। हमने कई शरणार्थियों को नए गांवों में बसने में मदद की। हमने दस हजार से अधिक अनाथों को प्रायोजित करने में मदद की। हमने किसानों को उनके नष्ट हुए गांवों के पुनर्निर्माण में मदद की। सुलह का काम सिर्फ कूटनीतिक नहीं है; यह ठोस है। उसी समय, हम अपने दिल में शांति की आवाज उठा रहे थे। हमने कहा कि एक परिवार के लोगों को एक-दूसरे को भाई-बहन के रूप में देखना चाहिए और एक-दूसरे को स्वीकार करना चाहिए। उन्हें किसी भी विचारधारा के कारण एक-दूसरे की हत्या नहीं करनी चाहिए। युद्ध की स्थिति में वह संदेश बिल्कुल भी लोकप्रिय नहीं था।

मेरे लेखन को दोनों पक्षों द्वारा सेंसर किया गया था। मेरी कविता को दोनों पक्षों ने जब्त कर लिया था। मेरे दोस्तों ने मेरी एक काव्य पुस्तक को भूमिगत रूप से छापा क्योंकि साइगॉन सरकार इसके प्रकाशन की अनुमति नहीं देगी। तब कम्युनिस्ट पक्ष ने रेडियो पर इस पर हमला करते हुए कहा कि यह संघर्ष के लिए हानिकारक था, शायद सीआईए से प्रेरित था। राष्ट्रवादी पुलिसकर्मियों ने किताबों की दुकानों में जाकर कविताओं को जब्त कर लिया। ह्यू में, एक तरह का पुलिसकर्मी बौद्ध किताबों की दुकान में गया और कहा कि इस किताब को प्रदर्शित नहीं किया जाना चाहिए; इसे छिपाया जाना चाहिए और तभी दिया जाना चाहिए जब किसी ने इसके लिए कहा हो। हम न केवल अपनी चिंताओं को व्यक्त करने और भाइयों और बहनों के बीच समस्याओं को सुलझाने के तरीकों का प्रस्ताव करने के अपने प्रयासों में दबे हुए थे, हम लोगों की मदद करने के अपने प्रयासों में भी दबे हुए थे। हमारे कई सामाजिक कार्यकर्ताओं को दोनों पक्षों ने मार डाला और अपहरण कर लिया। प्रत्येक पक्ष को संदेह था कि हम दूसरे पक्ष के लिए काम कर रहे हैं। हमारे कुछ कार्यकर्ताओं की हत्या कट्टर कैथोलिकों द्वारा की गई थी, जिन्होंने हम पर कम्युनिस्टों के लिए काम करने का संदेह किया था, और हमारे कुछ कार्यकर्ताओं को कम्युनिस्ट पक्ष द्वारा ले जाया गया था। हमारे कार्यकर्ता देहात में काफी लोकप्रिय थे। वे बहुत समर्पित युवक और युवतियां थे, जिनमें कई युवा भिक्षु और भिक्षुणियां भी शामिल थे। उनके पास वेतन नहीं था, वे सिर्फ बौद्ध धर्म की सेवा और अभ्यास करना चाहते थे। युद्ध की स्थिति में, वे अपनी प्रेममयी दया, करुणा और अच्छे काम लाए, और जीने के लिए एक छोटा सा वजीफा प्राप्त किया। वे बदले में कुछ भी उम्मीद किए बिना ग्रामीण इलाकों में चले गए।

मुझे एन नाम का एक युवक याद है जो मुर्गियों को पालने के आधुनिक तरीकों को सीखने में किसानों की मदद करने में माहिर था। उन्होंने उन्हें रोग निवारण तकनीक सिखाई। एक किसान ने उनसे पूछा, "आप हर महीने सरकार से कितना कमाते हैं?" एक ने कहा, "हम सरकार से कुछ भी नहीं कमाते हैं। वास्तव में हम सरकार से नहीं हैं, हम मंदिर से हैं। हमें आपकी सहायता के लिए बौद्ध मंदिर द्वारा भेजा गया है। एन ने उस किसान को नहीं बताया, जो इतना परिष्कृत नहीं था, कि वह स्कूल ऑफ यूथ फॉर सोशल सर्विस से जुड़ा हुआ था, जिसे एकीकृत बौद्ध चर्च के सामाजिक कार्य विभाग द्वारा स्थापित किया गया था। यह बहुत जटिल था, इसलिए उसने केवल इतना कहा कि उसे मंदिर द्वारा भेजा गया था।

"तुम यहाँ मंदिर से क्यों आए हो?"

एक ने कहा, "हम योग्यता का प्रदर्शन कर रहे हैं।" यह बौद्ध धर्म में एक बहुत लोकप्रिय शब्द है।

किसान हैरान रह गया। उन्होंने कहा, “मैंने सीखा है कि लोग पुण्य करने के लिए मंदिर जाते हैं। अब तुम यहाँ पुण्य क्यों कर रहे हो?”

युवक ने कहा, "आप जानते हैं, मेरे चाचा, इस समय लोगों को इतना कष्ट होता है कि यहां तक ​​कि बुद्धा मदद के लिए यहां आना होगा। हम छात्र बुद्धा जहां आप पीड़ित हैं, वहीं पुण्य कर रहे हैं।" वह कथन बौद्ध धर्म से जुड़े समाज सेवा के हमारे दर्शन का आधार बन गया। बुद्धा समाज में होना चाहिए। वह अब और मंदिर में नहीं रह सकता, क्योंकि लोग बहुत अधिक पीड़ित हैं।

कुछ ही वर्षों में, हम वियतनाम के ग्रामीण इलाकों में बहुत लोकप्रिय हो गए। हमारे पास बहुत पैसा नहीं था, लेकिन क्योंकि हमने योग्यता प्रदर्शन के तरीके से काम किया, हमें लोगों ने प्यार किया। कम्युनिस्ट पक्ष यह जानता था और नहीं चाहता था कि हम वहां रहें, इसलिए वे रात में हमारे पास आए और हमसे पूछा कि हमें वहां काम करने की अनुमति किसने दी थी। हमारे कार्यकर्ताओं ने कहा कि हमें न तो सरकार से अनुमति मिली है और न ही कम्युनिस्ट पक्ष से। हम यहां सिर्फ मेरिट का प्रदर्शन कर रहे थे। एक बार कम्युनिस्टों ने हमारे सामाजिक कार्यकर्ताओं को एक क्षेत्र खाली करने का आदेश देते हुए कहा, "यदि आप चौबीस घंटे से अधिक रुकते हैं तो हम आपकी सुरक्षा के लिए जिम्मेदार नहीं होंगे।" एक और बार, कुछ कट्टरपंथी सरकार से आए, अनौपचारिक रूप से, और हमारे सामाजिक कार्यकर्ताओं से पूछा कि क्या वे वास्तव में बौद्ध समुदाय के सामाजिक कार्यकर्ता थे। फिर वे पांच छात्रों को नदी के किनारे ले आए, और यह सुनिश्चित करने के लिए कि वे बौद्ध सामाजिक कार्यकर्ता थे, एक बार फिर जाँच करने के बाद कहा, "हमें खेद है, लेकिन हमें आपको मारना है।" उन्होंने पांचों को गोली मार दी। रात में दोनों पक्षों ने हमें दबा दिया। वे जानते थे कि यदि वे दिन में हमें दबाते हैं, तो देहात के किसान अस्वीकार कर देंगे।

मेरे कमरे में फेंका गया एक हथगोला एक परदे की सहायता से विक्षेपित हो गया। एक और रात, हमारे स्कूल के छात्रावासों में कई हथगोले फेंके गए, जिससे दो युवा कर्मचारियों की मौत हो गई और कई अन्य घायल हो गए। एक युवक को लकवा मार गया था, और बाद में जर्मनी में उसका इलाज किया गया। एक युवती को छर्रे के 1,000 से अधिक टुकड़े मिले परिवर्तन. उसका बहुत खून बह गया था, और एक जापानी मित्र ने उसे बचाया था जो हमारी मदद कर रहा था। बाद में, हम उसे सर्जरी के लिए जापान लाने में सफल रहे। उन्होंने धातु के छोटे टुकड़ों को निकालने की कोशिश की, लेकिन 300 टुकड़े जो बाहर नहीं निकाले जा सके, उसमें रह गए परिवर्तन.

एक दिन जब मैं वियतनामी बौद्ध शांति प्रतिनिधिमंडल के प्रतिनिधि के रूप में पेरिस में था, पेरिस शांति वार्ता में उपस्थित होने के लिए, मुझे साइगॉन से एक फोन संदेश मिला जिसमें बताया गया था कि चार सामाजिक कार्यकर्ताओं की अभी-अभी गोली मारकर हत्या कर दी गई है। मैं रोया। मैंने ही उन्हें आने और सामाजिक कार्यकर्ताओं के रूप में प्रशिक्षित होने के लिए कहा था। मेरे साथ वहां मौजूद एक मित्र ने कहा, "अरे, आप एक अहिंसक सेना का नेतृत्व करने वाले सेनापति हैं, और जब आपकी सेना प्रेम और सुलह के लिए काम कर रही है, तो निश्चित रूप से हताहत होंगे। रोने की कोई जरूरत नहीं है।"

मैंने कहा, "मैं एक जनरल नहीं हूँ। मैं मानव हूं। मुझे रोने की जरूरत है। मैंने छह महीने बाद इन छात्रों की मृत्यु के बारे में एक नाटक लिखा, जिसका शीर्षक था, वापसी का मार्ग यात्रा जारी रखता है।¹

सुलह का कार्य केवल कूटनीतिक कार्य नहीं है। इसलिए नहीं कि आप यात्रा करते हैं और दर्जनों विदेश मंत्रियों से मिलते हैं कि आप सुलह का काम करते हैं। आपको अपने का उपयोग करना होगा परिवर्तन, अपना समय और अपना जीवन मेल-मिलाप का काम करने के लिए। आप इसे कई तरह से करते हैं, और जिन लोगों की आप मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, वे आपको दबा सकते हैं। आपको एक पक्ष की पीड़ा को सुनना और समझना है, और फिर जाकर दूसरे पक्ष की पीड़ा को सुनना है। तब आप प्रत्येक पक्ष को, बदले में, दूसरे पक्ष द्वारा सहे जा रहे कष्टों के बारे में बता सकेंगे। उस तरह का काम महत्वपूर्ण है, और इसके लिए साहस चाहिए। हमें दक्षिण अफ्रीका में, मध्य पूर्व में, पूर्वी यूरोप में और अन्य जगहों पर सुनने की क्षमता रखने वाले कई लोगों की आवश्यकता है।

चौथा नियम एक बोधिसत्त्व नियम. हमें इसे अपने भीतर, अपने परिवारों, अपने समुदायों, अपने समाज और दुनिया में अच्छी तरह से अभ्यास करने में सक्षम होने के लिए गहन अध्ययन की आवश्यकता है।

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© 1993 "फॉर ए फ्यूचर टू बी पॉसिबल" (प्रथम संस्करण) से पुनर्मुद्रित थिच नहत हनह द्वारा अनुमति के साथ लंबन प्रेस.

1. लव इन एक्शन देखें: अहिंसक सामाजिक परिवर्तन पर लेखन (बर्कले: लंबन प्रेस, 1993)  ↩