पहला नियम: जीवन के लिए सम्मान

जीवन के विनाश से होने वाले कष्टों से अवगत, मैं व्रत करुणा की खेती करना और लोगों, जानवरों, पौधों और खनिजों के जीवन की रक्षा के तरीके सीखना। मैंने ठान लिया है कि मैं हत्या नहीं करूंगा, दूसरों को मारने नहीं दूंगा, और दुनिया में, अपनी सोच में और अपने जीवन के तरीके में हत्या के किसी भी कृत्य को माफ नहीं करूंगा।

जीवन अनमोल है। यह हमारे भीतर और हमारे चारों ओर हर जगह है; इसके इतने सारे रूप हैं।

सबसे पहला नियम इस जागरूकता से पैदा होता है कि हर जगह जीवन नष्ट हो रहा है। हम जीवन के विनाश के कारण होने वाली पीड़ा को देखते हैं, और हम लोगों, जानवरों, पौधों और खनिजों की सुरक्षा के लिए करुणा पैदा करने और इसे ऊर्जा के स्रोत के रूप में उपयोग करने का वचन देते हैं। सबसे पहला नियम एक नियम करुणा का, करुणा-दुख को दूर करने और उसे बदलने की क्षमता। जब हम दुख देखते हैं, तो हममें करुणा का जन्म होता है।

हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम दुनिया की पीड़ा के संपर्क में रहें। हमें उस जागरूकता को कई माध्यमों से पोषित करने की आवश्यकता है - ध्वनियाँ, चित्र, सीधा संपर्क, दौरा, आदि - ताकि हम में करुणा को जीवित रखा जा सके। लेकिन हमें सावधान रहना चाहिए कि हम ज्यादा मात्रा में न लें। कोई भी उपाय उचित मात्रा में ही लेना चाहिए। हमें दुखों के संपर्क में केवल उस सीमा तक रहने की जरूरत है, जिसे हम भूल न सकें, ताकि करुणा हमारे भीतर प्रवाहित हो और हमारे कार्यों के लिए ऊर्जा का स्रोत बने। अगर हम उपयोग करते हैं गुस्सा हमारी ऊर्जा के स्रोत के रूप में अन्याय पर, हम कुछ हानिकारक कर सकते हैं, कुछ ऐसा जो हमें बाद में पछताना पड़े। बौद्ध धर्म के अनुसार करुणा ऊर्जा का एकमात्र स्रोत है जो उपयोगी और सुरक्षित है। करुणा के साथ, आपकी ऊर्जा अंतर्दृष्टि से पैदा होती है; यह जांच के बिना ऊर्जा नहीं है।

हम मनुष्य पूरी तरह से गैर-मानवीय तत्वों से बने हैं, जैसे पौधे, खनिज, पृथ्वी, बादल और धूप। हमारे अभ्यास के गहरे और सच्चे होने के लिए, हमें पारिस्थितिकी तंत्र को शामिल करना चाहिए। पर्यावरण नष्ट होगा तो मनुष्य भी नष्ट होगा। जानवरों, पौधों और खनिजों के जीवन की रक्षा के बिना मानव जीवन की रक्षा करना संभव नहीं है। हीरा सूत्र हमें सिखाता है कि संवेदनशील और गैर-संवेदी प्राणियों के बीच अंतर करना असंभव है। यह कई प्राचीन बौद्ध ग्रंथों में से एक है जो गहन पारिस्थितिकी की शिक्षा देता है। प्रत्येक बौद्ध अभ्यासी को पर्यावरण का रक्षक होना चाहिए। खनिजों का भी अपना जीवन होता है। बौद्ध मठों में, हम जाप करते हैं, "सचेत और अचेतन दोनों प्राणी पूर्ण ज्ञान का एहसास करेंगे।" सबसे पहला नियम खनिजों के जीवन सहित सभी जीवों की रक्षा करने की प्रथा है।

"मैंने ठान लिया है कि मैं न मारूंगा, न दूसरों को मारने दूंगा, और न ही दुनिया में, मेरी सोच में, और मेरे जीवन के किसी भी हत्या के कृत्य को माफ करूंगा।"

हम हत्या के किसी भी कृत्य का समर्थन नहीं कर सकते; किसी भी हत्या को उचित नहीं ठहराया जा सकता। लेकिन मारना नहीं काफी नहीं है। हमें दूसरों को मारने से रोकने के तरीके भी सीखने चाहिए। हम यह नहीं कह सकते, “मैं ज़िम्मेदार नहीं हूँ। उन्होंने ये कर दिया। मेरे हाथ साफ हैं।" यदि आप नाजियों के समय जर्मनी में थे, तो आप यह नहीं कह सकते थे, “उन्होंने ऐसा किया। मैंने नहीं।" यदि, खाड़ी युद्ध के दौरान, आपने हत्या को रोकने के लिए कुछ नहीं कहा या कुछ नहीं किया, तो आप इसका अभ्यास नहीं कर रहे थे नियम. भले ही आपने जो कहा या किया वह युद्ध को रोकने में विफल रहा, महत्वपूर्ण यह है कि आपने अपनी अंतर्दृष्टि और करुणा का उपयोग करके प्रयास किया।

यह सिर्फ आपके साथ नहीं मारने से नहीं है परिवर्तन कि आप सबसे पहले देखें नियम. अगर आपकी सोच में आप हत्या को चलने देते हैं, तो आप इसे भी तोड़ देते हैं नियम. हमें ठान लेना चाहिए कि हम अपने मन में भी हत्या को माफ नहीं करेंगे। के मुताबिक बुद्धामन सभी क्रियाओं का आधार है। मन में मारना सबसे खतरनाक है। जब आप मानते हैं, उदाहरण के लिए, मानव जाति के लिए आपका एकमात्र रास्ता है और जो कोई दूसरा रास्ता अपनाता है वह आपका दुश्मन है, तो उस विचार के कारण लाखों लोग मारे जा सकते हैं।

सोच ही हर चीज का आधार है। हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि हम अपने प्रत्येक विचार में जागरूकता की दृष्टि डालें। किसी स्थिति या व्यक्ति की सही समझ के बिना, हमारे विचार भ्रामक हो सकते हैं और भ्रम, निराशा पैदा कर सकते हैं, गुस्सा, या नफरत। हमारा सबसे महत्वपूर्ण कार्य सही अंतर्दृष्टि विकसित करना है। यदि आप अंतःकरण की प्रकृति में गहराई से देखते हैं, कि सभी चीजें "अंतर-हैं", तो हम दोष देना, बहस करना और मारना बंद कर देंगे, और हम सभी के साथ मित्र बन जाएंगे। अहिंसा का अभ्यास करने के लिए, हमें सबसे पहले अपने साथ शांतिपूर्वक व्यवहार करने के तरीके सीखने चाहिए। अगर हम अपने भीतर सच्ची सद्भाव पैदा करते हैं, तो हम जानेंगे कि परिवार, दोस्तों और सहयोगियों के साथ कैसे व्यवहार करना है।

जब हम युद्ध का विरोध करते हैं, उदाहरण के लिए, हम मान सकते हैं कि हम एक शांतिपूर्ण व्यक्ति हैं, शांति के प्रतिनिधि हैं, लेकिन यह सच नहीं हो सकता है। अगर हम गहराई से देखें, तो हम देखेंगे कि युद्ध की जड़ें उन बेपरवाह तरीके से हैं जिन्हें हम जी रहे हैं। हमने अपने और दूसरों में शांति और समझ के पर्याप्त बीज नहीं बोए हैं, इसलिए हम सह-जिम्मेदार हैं: "क्योंकि मैं ऐसा रहा हूं, वे ऐसे हैं।" एक अधिक समग्र दृष्टिकोण "इंटरबीइंग" का तरीका है: "यह ऐसा है, क्योंकि यह ऐसा है।" यह समझने और प्यार करने का तरीका है। इस अंतर्दृष्टि के साथ, हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं और हमारी सरकार को स्पष्ट रूप से देखने में मदद कर सकते हैं। तब हम एक प्रदर्शन में जा सकते हैं और कह सकते हैं, "यह युद्ध अन्यायपूर्ण, विनाशकारी है, और हमारे महान राष्ट्र के योग्य नहीं है।" यह गुस्से में दूसरों की निंदा करने की तुलना में कहीं अधिक प्रभावी है। क्रोध हमेशा नुकसान को तेज करता है।

हम सभी, यहाँ तक कि शांतिवादियों के भी अंदर दर्द होता है। हम क्रोधित और निराश महसूस करते हैं, और हमें किसी ऐसे व्यक्ति को खोजने की जरूरत है जो हमारी बात सुन सके जो हमारे दुखों को समझने में सक्षम हो। बौद्ध प्रतिमा में, एक है बोधिसत्त्व जिसका नाम अवलोकितेश्वर है, जिसकी एक हजार भुजाएँ और एक हजार हाथ हैं, और प्रत्येक हाथ की हथेली में एक आँख है। एक हजार हाथ क्रिया का प्रतिनिधित्व करते हैं, और प्रत्येक हाथ में आंख समझ का प्रतिनिधित्व करती है। जब आप किसी स्थिति या व्यक्ति को समझते हैं, तो आप जो भी कार्य करते हैं वह मदद करेगा और अधिक दुख नहीं देगा। जब आपके हाथ में एक आंख होगी, तो आप जान पाएंगे कि सच्ची अहिंसा का अभ्यास कैसे किया जाता है।

अहिंसा का अभ्यास करने के लिए सबसे पहले हमें इसे अपने भीतर अभ्यास करना होगा। हम में से प्रत्येक में एक निश्चित मात्रा में हिंसा और एक निश्चित मात्रा में अहिंसा होती है। हमारे होने की स्थिति के आधार पर, चीजों के प्रति हमारी प्रतिक्रिया कमोबेश अहिंसक होगी। उदाहरण के लिए, भले ही हम शाकाहारी होने पर गर्व करते हों, हमें यह स्वीकार करना होगा कि जिस पानी में हम अपनी सब्जियां उबालते हैं, उसमें कई सूक्ष्म सूक्ष्मजीव होते हैं। हम पूरी तरह से अहिंसक नहीं हो सकते, लेकिन शाकाहारी होकर हम अहिंसा की दिशा में जा रहे हैं। यदि हम उत्तर की ओर जाना चाहते हैं, तो हम अपने मार्गदर्शन के लिए उत्तर तारे का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन उत्तर तारे तक पहुंचना असंभव है। हमारा प्रयास केवल उस दिशा में आगे बढ़ने का है।

कोई भी अहिंसा का अभ्यास कर सकता है, यहां तक ​​कि सेना के जनरल भी। उदाहरण के लिए, वे अपने कार्यों को इस तरह से संचालित कर सकते हैं कि निर्दोष लोगों को मारने से बचें। सैनिकों को अहिंसक दिशा में आगे बढ़ने में मदद करने के लिए हमें उनके संपर्क में रहना होगा। अगर हम वास्तविकता को दो खेमों में बांट दें- हिंसक और अहिंसक- और एक खेमे में खड़े होकर दूसरे पर हमला करते हुए, दुनिया को कभी शांति नहीं मिलेगी। हम हमेशा उन लोगों को दोष देंगे और उनकी निंदा करेंगे जिन्हें हम अपने आप में हिंसा की डिग्री को पहचाने बिना, युद्धों और सामाजिक अन्याय के लिए जिम्मेदार महसूस करते हैं। यदि हम वास्तविक प्रभाव चाहते हैं तो हमें स्वयं पर काम करना चाहिए और उन लोगों के साथ भी काम करना चाहिए जिनकी हम निंदा करते हैं।

यह कभी भी एक रेखा खींचने और कुछ लोगों को दुश्मन के रूप में खारिज करने में मदद नहीं करता है, यहां तक ​​कि वे जो हिंसक रूप से कार्य करते हैं। हमें अपने दिलों में प्यार के साथ उनसे संपर्क करना होगा और उन्हें अहिंसा की दिशा में आगे बढ़ने में मदद करने की पूरी कोशिश करनी होगी। अगर हम शांति के लिए काम करते हैं गुस्सा, हम कभी सफल नहीं होंगे। शांति अंत नहीं है। यह अशांत साधनों से कभी नहीं आ सकता।

सबसे महत्वपूर्ण है अहिंसा बनना, ताकि जब कोई स्थिति सामने आए, तो हम और अधिक दुख पैदा न करें। अहिंसा का अभ्यास करने के लिए, हमें अपने शरीर, अपनी भावनाओं और अन्य लोगों को निर्देशित नम्रता, प्रेमपूर्ण दया, करुणा, आनंद और समभाव की आवश्यकता है। ध्यान से - शांति का अभ्यास - हम युद्धों को अपने आप में बदलने के लिए काम करके शुरू कर सकते हैं। ऐसा करने की तकनीकें हैं। चेतन श्वास एक है। हर बार जब हम परेशान महसूस करते हैं, तो हम जो कर रहे हैं उसे रोक सकते हैं, कुछ भी कहने से परहेज कर सकते हैं, और कई बार सांस अंदर-बाहर कर सकते हैं, प्रत्येक श्वास और प्रत्येक श्वास के बारे में जागरूक हो सकते हैं। अगर हम अभी भी परेशान हैं, तो हम चलने के लिए जा सकते हैं ध्यान, प्रत्येक धीमे कदम और हमारे द्वारा ली गई प्रत्येक सांस के प्रति सचेत। अपने भीतर शांति पैदा करके, हम समाज में शांति लाते हैं। यह हम पर निर्भर करता है। अपने आप में शांति का अभ्यास करने के लिए इस और उस भावना, या इस और उस धारणा के बीच युद्धों की संख्या को कम करना है, और तब हम अपने परिवार के सदस्यों सहित दूसरों के साथ भी वास्तविक शांति प्राप्त कर सकते हैं।

मुझसे अक्सर पूछा जाता है, "क्या होगा यदि आप अहिंसा का अभ्यास कर रहे हैं और कोई आपके घर में घुसकर आपकी बेटी का अपहरण करने या आपके पति को मारने की कोशिश करता है? आपको क्या करना चाहिये? क्या आपको अहिंसक तरीके से कार्य करना चाहिए?" उत्तर आपके होने की स्थिति पर निर्भर करता है। यदि आप तैयार हैं, तो आप सबसे अहिंसक तरीके से शांति और समझदारी से प्रतिक्रिया कर सकते हैं। लेकिन बुद्धि और अहिंसा के साथ प्रतिक्रिया करने के लिए तैयार रहने के लिए, आपको खुद को पहले से प्रशिक्षित करना होगा। इसमें दस साल या उससे अधिक समय लग सकता है। यदि आप प्रश्न पूछने के लिए संकट के समय तक प्रतीक्षा करते हैं, तो बहुत देर हो जाएगी। इस-या-उस तरह का उत्तर सतही होगा। उस महत्वपूर्ण क्षण में, भले ही आप जानते हों कि अहिंसा हिंसा से बेहतर है, यदि आपकी समझ केवल बौद्धिक है और आपके पूरे अस्तित्व में नहीं है, तो आप अहिंसक कार्य नहीं करेंगे। डर और गुस्सा आप में आपको सबसे अहिंसक तरीके से कार्य करने से रोकेगा।

इसका अभ्यास करने के लिए हमें प्रतिदिन गहराई से देखना होगा नियम कुंआ। हर बार जब हम कुछ खरीदते हैं या उपभोग करते हैं, तो हम किसी न किसी प्रकार की हत्या को क्षमा कर सकते हैं।

मनुष्यों, जानवरों, पौधों और खनिजों के संरक्षण का अभ्यास करते हुए, हम जानते हैं कि हम अपनी रक्षा कर रहे हैं। हम पृथ्वी पर सभी प्रजातियों के साथ स्थायी और प्रेमपूर्ण संपर्क में महसूस करते हैं। हम दिमागीपन और की प्रेमपूर्ण दया से सुरक्षित हैं बुद्धा और संघों की कई पीढ़ियां जो इसका अभ्यास भी करती हैं नियम. प्रेममयी दयालुता की यह ऊर्जा हमें सुरक्षा, स्वास्थ्य और आनंद की भावना देती है, और यह उस क्षण वास्तविक हो जाता है जब हम प्रथम को प्राप्त करने और अभ्यास करने का निर्णय लेते हैं। नियम.

करुणा की भावना पर्याप्त नहीं है। हमें इसे व्यक्त करना सीखना होगा। इसलिए प्रेम को समझ के साथ चलना चाहिए। समझ और अंतर्दृष्टि हमें दिखाती है कि कैसे कार्य करना है।

हमारा असली दुश्मन विस्मृति है। यदि हम प्रतिदिन सचेतनता का पोषण करते हैं और अपने और अपने आसपास के लोगों में शांति के बीज सींचते हैं, तो हम जीवित हो जाते हैं, और हम अपनी और दूसरों को शांति और करुणा का एहसास कराने में मदद कर सकते हैं।

जीवन बहुत कीमती है, फिर भी अपने दैनिक जीवन में हम आमतौर पर अपनी भूलने की आदत से दूर हो जाते हैं, गुस्साऔर चिंताएँ, अतीत में खोई हुई, वर्तमान क्षण में जीवन को छूने में असमर्थ। जब हम वास्तव में जीवित होते हैं, तो हम जो कुछ भी करते हैं या स्पर्श करते हैं वह चमत्कार होता है। माइंडफुलनेस का अभ्यास करना वर्तमान क्षण में जीवन में वापस आना है। पहले का अभ्यास नियम जीवन के प्रति श्रद्धा का उत्सव है। जब हम जीवन की सुंदरता की सराहना और सम्मान करते हैं, तो हम सभी जीवन की रक्षा के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ करेंगे।

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© 1993 "फॉर ए फ्यूचर टू बी पॉसिबल" (प्रथम संस्करण) से पुनर्मुद्रित थिच नहत हनह द्वारा अनुमति के साथ लंबन प्रेस.