धर्म के लिए मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण लाना

भिक्षुणी वेंडी फिनस्टर

के बीच संपर्क के बिंदु बुद्धधर्म और पाश्चात्य मनोविज्ञान अनेक हैं। फिर भी, हमें दोनों के बीच अंतर करने में सक्षम होना चाहिए और यह जानना चाहिए कि प्रत्येक का उपयोग कैसे और कब करना है। मैं इन विषयों को पूरी स्पष्टता के साथ समझने का दिखावा नहीं करूंगा, लेकिन सामुदायिक मानसिक स्वास्थ्य में नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक के रूप में अपने प्रशिक्षण और अभ्यास के आधार पर, साथ ही साथ बाईस वर्षों के अपने प्रशिक्षण और अभ्यास के आधार पर अपनी व्यक्तिगत राय और अनुभव साझा करूंगा। धर्म। दूसरों की अलग-अलग राय होगी, और इन बिंदुओं पर आगे की चर्चा हम सभी को समृद्ध करेगी।

हम सभी सामान्य प्राणी हैं, मेरा मानना ​​है कि जब तक हम आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर लेते, मानसिक रूप से असंतुलित हैं। हम सब बहकावे में हैं; हम सभी को अपनी अपनी रचना का मतिभ्रम होता है और हम उन पर विश्वास करते हैं, जिससे मानसिक अशांति का हमारा अपना छोटा क्षेत्र बन जाता है। इस दृष्टिकोण से, केवल प्रबुद्ध व्यक्ति ही पूरी तरह से मानसिक रूप से स्वस्थ हैं, हालांकि बोधिसत्व और अर्हत अच्छी तरह से अपने रास्ते पर हैं। संक्षेप में, हम सब थोड़े पागल हैं; यह सिर्फ डिग्री की बात है।

हालाँकि, कई धर्म के छात्र अपने अभ्यास के दौरान किसी न किसी समय गंभीर मानसिक अशांति और असंतुलन का अनुभव करते हैं। इन उदाहरणों में, हमें वास्तविकता के दो स्तरों में अंतर करना चाहिए: परम और सापेक्ष। अंतिम वास्तविकता और अंतिम ज्ञान जो इसे समझता है, अस्तित्व की गहरी विधा से संबंधित है घटना, वह जो हमारी इंद्रियों या हमारे मन के स्थूल स्तरों से बोधगम्य नहीं है। सापेक्ष वास्तविकता उन वस्तुओं और लोगों से संबंधित है जिनके साथ हम दैनिक आधार पर व्यवहार करते हैं। सापेक्ष मन के साथ सापेक्ष तल पर ही मानसिक रूप से अशांत होना संभव है। मन के परम स्तर का पागल हो जाना असंभव है। जब लोगों को किसी प्रकार की कठिनाई होती है, तो यह सापेक्ष वास्तविकता को संभालने की उनकी क्षमता और अंतिम वास्तविकता के अनुभव और उस सापेक्ष विमान के बीच के अंतर को जानने के संबंध में है जिसमें वे अपना दैनिक जीवन जीते हैं। वे मानसिक रचनाओं और विश्वासों और पारंपरिक रूप से स्वीकृत बाहरी अभूतपूर्व दुनिया के बीच अंतर करने में असमर्थ हैं।

कई कारक ऐसी गड़बड़ी को ट्रिगर कर सकते हैं। मेरे अवलोकन में, कुछ लोगों में पिछले भावनात्मक या संज्ञानात्मक अनुभवों से उत्पन्न एक निश्चित अतिसंवेदनशीलता होती है, जो उन्हें मानसिक असंतुलन की ओर ले जाती है। मादक द्रव्यों का सेवन, विशेष मंत्रों का जाप या बहुत अधिक मंत्रों का बहुत जल्दी, या शक्तिशाली ध्यान चक्रों और ऊर्जाओं पर ऐसे लोगों के लिए संतुलन बना सकता है। मुझे यह भी आश्चर्य होता है कि कुछ व्यक्तित्व और ऊर्जा वाले कुछ लोगों के लिए, लंबे समय तक मौन में रहना और शिक्षक के साथ बिना किसी चर्चा के ध्यान करना उपयोगी है। अपने सामान्य जीवन जीने के तरीके से इस तरह का जबरदस्त, अचानक परिवर्तन तनाव का कारण बनता है जो मानसिक असंतुलन को ट्रिगर कर सकता है।

उदाहरण के लिए, एक बार मुझे a . के लिए बुलाया गया था ध्यान जहां एक इक्कीस वर्षीय कनाडाई व्यक्ति मानसिक रूप से विक्षिप्त हो गया था। वहाँ कई पश्चिमी छात्र बर्मी गुरु के मार्गदर्शन में ध्यान कर रहे थे। वे हर दिन पाँच या दस मिनट को छोड़कर पूरी तरह मौन में रहते थे जब वे अपने भीतर क्या चल रहा था, इसके बारे में बोल सकते थे। मुझे आश्चर्य है कि क्या एक विशेष प्रकार की ऊर्जा वाले लोगों के लिए, इतनी लंबी अवधि का मौन तीव्र के साथ होता है ध्यान वास्तव में उनके भीतर एक ऊर्जा विस्फोट को ट्रिगर कर सकता है। केंद्र के अन्य छात्रों ने देखा था कि वह पिछले दिनों में वापस ले लिया गया था, लेकिन कोई भी उसका नाम तक नहीं जानता था; किसी ने कभी किसी और से बात नहीं की। उन्हें इस बात का अफ़सोस हुआ कि वे उसका नाम नहीं जानते थे और जो कुछ चल रहा था उससे संपर्क खोने से पहले ही उसे कुछ परेशान कर रहा था।

सामान्य तौर पर, एक व्यक्ति जिसे बाद में मानसिक कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है ध्यान अभ्यास दुखी हो जाता है और मानसिक रूप से उत्तेजित हो जाता है इससे पहले कि वह वास्तव में निष्क्रिय हो जाए। फिर वह भय और व्यामोह विकसित करता है जो श्रेष्ठता की भावना के साथ वैकल्पिक हो सकता है। वह भ्रमित हो जाता है और रोज़मर्रा की चीज़ों को समझने या रोज़मर्रा की दुनिया के साथ सफलतापूर्वक बातचीत करने में असमर्थ हो जाता है। मैंने देखा है कि जब वातावरण के अन्य लोग इस व्यक्ति के साथ अति संवेदनशील तरीके से व्यवहार करते हैं, मानो वह पागल हो, तो वह इसे सीखता है और अधिक अनियंत्रित हो जाता है। वह मानने लगता है कि वह वास्तव में मानसिक रूप से परेशान है और उस भावना के कारण खुद को दूसरों से अलग कर लेता है। हम इस स्थिति में किसी व्यक्ति की मदद कैसे कर सकते हैं?

यदि व्यक्ति स्पष्ट रूप से स्वयं या दूसरों के लिए खतरा है, तो बिना किसी हिचकिचाहट के हमें तुरंत उसे पेशेवर मूल्यांकन और उपचार के लिए ले जाना चाहिए। व्यक्ति के आस-पास सामान्य रूप से कार्य करना, उसके साथ ऐसा व्यवहार करना उपयोगी है जैसे कि वह सामान्य है और चीजें हमेशा की तरह होती हैं। हमें इस बारे में बात करनी चाहिए कि चीजें आमतौर पर कैसे की जाती हैं, यह याद दिलाना और जोर देना चाहिए कि व्यावहारिक स्तर पर कैसे व्यवहार किया जाए। व्यक्ति के लिए शारीरिक रूप से सक्रिय रहना, बागवानी करना, जानवरों की देखभाल करना, सफाई करना, प्रकृति में घूमना, या कोई भी काम करना जिसमें परिणाम उत्पन्न करने के लिए शारीरिक ऊर्जा के समन्वय की आवश्यकता होती है, के लिए भी उपयोगी है। यह व्यक्ति को दुनिया में होने की अपनी भावना को फिर से संतुलित करने और स्वयं की भावना को फिर से मजबूत करने में मदद करता है। हमें उसे अहंकार की एक मजबूत भावना प्राप्त करने में मदद करने की आवश्यकता है। कभी-कभी हम कह सकते हैं, “तुम ऐसे हो और वह हो। आप यह और वह बहुत अच्छी तरह से कर सकते हैं," और इस तरह उसे उसके कौशल या व्यक्तित्व विशेषताओं की याद दिलाते हैं।

यह मुश्किल है, लेकिन उसके दिमाग के उस हिस्से के साथ संवाद करने की कोशिश करना भी उपयोगी है जो पूरे परिदृश्य को एक नाटक के रूप में देख सकता है और फिर मुख्य नायक के रूप में खुद के साथ खेला जाता है। मन का एक पहलू इस पूरे नाटक को देखता है, और अगर हम मन के उस हिस्से को खोजने और उसके साथ संवाद करने में उसकी मदद कर सकते हैं, तो इसका उस पर एक शांत प्रभाव पड़ता है। हम व्यक्ति को उन स्थितियों में भी रख सकते हैं जिनसे वह परिचित है। उदाहरण के लिए, यदि वह अपने सामान्य वातावरण से दूर होता है, तो हम उसे एक परिचित वातावरण में ले जा सकते हैं-उसके घर, सामुदायिक शॉपिंग सेंटर-इसलिए वह परिचित चीजों के पास है जो उसे स्वयं की सामान्य समझ में वापस लाएगा।

फँस गया हूँ

यद्यपि हम गंभीर मानसिक समस्याओं से पीड़ित नहीं होते हैं, कभी-कभी हम सभी अपने अभ्यास में फंस जाते हैं। यह कई तरह से हो सकता है। एक है त्वरित उपलब्धि की उच्च उम्मीदें रखना और इस प्रकार खुद को लंबे समय तक अभ्यास करने के लिए प्रेरित करना, जिसके परिणामस्वरूप अक्सर निराशा, तनाव या बीमारी होती है। अगर हम अपने के संपर्क में हैं परिवर्तन और इसकी ऊर्जा, हम जान सकते हैं कि हम कब बहुत जोर से जोर दे रहे हैं इससे पहले कि यह एक बाधा बन जाए। यहां तक ​​कि अगर हम सोचते हैं कि हमारी तीव्रता का स्तर अच्छा है क्योंकि हम अधिक एकाग्र प्रतीत होते हैं, तो यह हमारे अंदर एक प्रतिध्वनि पैदा कर सकता है। परिवर्तन जो हमें अत्यधिक भावनात्मक या शारीरिक रूप से बीमार भी बना सकता है। हमें अपनी अवास्तविक अपेक्षाओं को छोड़ देना चाहिए और लंबे समय तक अभ्यास करने का दृढ़ संकल्प रखना चाहिए। मन का संतुलन और परिवर्तन नाजुक और कीमती है, और हमें इसे पोषित करने का ध्यान रखना चाहिए।

कुछ छात्र वर्षों तक अभ्यास करते हैं लेकिन कुछ भारी व्यक्तिगत विशेषताओं जैसे कि नाराजगी या के साथ ज्यादा प्रगति नहीं करते हैं गुस्सा. इनसे निपटने के लिए धर्म के पास उपकरण हैं, लेकिन ऐसा प्रतीत होता है कि वे उनका उपयोग नहीं करते हैं। क्या चीज़ छूट रही है? मेरा मानना ​​है कि धर्म अभ्यास के कारण हम जो अधिकांश परिवर्तन करते हैं, वह एक मजबूत छात्र-शिक्षक संबंध होने से होता है। इस प्रकार, मैं उन लोगों को प्रोत्साहित करता हूं जो एक योग्य शिक्षक के साथ काम करने के लिए व्यक्तिगत रूप से गहरी जड़ें नहीं जमा रहे हैं और पर्याप्त भक्ति विकसित कर रहे हैं ताकि वे उस विशेषता से निपटने के लिए शिक्षक की आलोचना और दबाव को स्वीकार कर सकें। यदि शिक्षक के साथ उनका ऐसा संबंध नहीं है, तो मैं इसके लाभों का वर्णन करता हूं और सुझाव देता हूं कि वे एक अच्छा शिक्षक खोजने का प्रयास करें जिसके साथ काम करना है। अगर वे ऐसा नहीं करना चाहते हैं, तो मैं उन्हें ऐसा काम करने के लिए प्रोत्साहित करता हूं जो उन्हें उस गुण का सामना करने और अपने आप में सुधार करने के लिए मजबूर करे।

कभी-कभी लोगों के एक शिक्षक के साथ घनिष्ठ व्यक्तिगत संबंध होते हैं और शिक्षक के साथ दैनिक आधार पर काम करते हैं, फिर भी बदलाव नहीं दिखता है। यदि एक सामान्य छात्र, कई वर्षों तक धर्म केंद्र में रहने के कारण, समाज में दूसरों के सामने आने वाली समस्याओं के प्रति दृष्टिकोण खो देता है, तो मैं आम तौर पर उसे केंद्र छोड़ने और कुछ समय के लिए कहीं और रहने की सलाह देता हूं ताकि वास्तविकता का अनुभव किया जा सके। दुनिया। मैं भिक्षुओं को ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित करता हूँ शुद्धि अभ्यास और उनके अध्ययन, कार्य, और को संतुलित करने के लिए ध्यान. अक्सर हम पश्चिमी लोग एक पहलू पर बहुत अधिक केंद्रित हो जाते हैं, और संतुलन की यह कमी हमें महसूस कराती है कि हम प्रगति नहीं कर रहे हैं। यदि हम पीछे नहीं हटते हैं या धर्म का कुछ आंतरिक अनुभव नहीं करते हैं, तो हमें नहीं लगता कि हम योग्य हैं संघा. रिट्रीट करने के लिए समय निकालना हमें अपने अभ्यास को मजबूत करने में सक्षम बनाता है, और इसके परिणामस्वरूप, अपने भीतर परिवर्तन का अनुभव करने के लिए। यह हमें दूसरों के लिए काम और सेवा के समय के माध्यम से ले जा सकता है।

कभी-कभी हम इतने काले और सफेद होते हैं, किसी विशेष पाठ का अध्ययन करने या एक निश्चित अभ्यास करने के लिए इतने दृढ़ होते हैं कि हम खुद को धक्का देते हैं, इस प्रकार चिंतित और तनावग्रस्त हो जाते हैं। हम अक्सर इस स्व-लागू दबाव के हानिकारक प्रभाव को तब तक नोटिस नहीं करते जब तक कि इसे आसानी से पूर्ववत करने में बहुत देर न हो जाए। इस प्रकार, एक वापसी या गहन अध्ययन की अवधि शुरू करने से पहले, लोगों को इस बात से अवगत होना चाहिए कि यदि वे बहुत अधिक तनाव महसूस करना शुरू करते हैं, तो उन्हें खुद को उस गतिविधि से अलग होने और अपने दिमाग को आराम करने की अनुमति देनी चाहिए। बाद में, एक खुश, शांत मन के साथ, वे गतिविधि को पूरा करने के लिए वापस आ सकते हैं।

कुछ पश्चिमी केंद्रों में अब रिट्रीट या गहन पाठ्यक्रमों में भाग लेने वालों के लिए गोपनीय पंजीकरण फॉर्म हैं, जिसमें वे पूछते हैं कि क्या कोई दवा लेता है या कभी मानसिक समस्याओं के लिए अस्पताल में भर्ती हुआ है। संभावित कठिनाइयों वाले लोगों के बारे में शिक्षक को जागरूक होने में मदद करने के लिए अन्य प्रश्न जोड़े जा सकते हैं। इनमें से कुछ बिंदुओं पर चर्चा करने के लिए शिक्षक या सहायक का गहन रिट्रीट से पहले प्रतिभागियों के साथ व्यक्तिगत साक्षात्कार भी हो सकता है।

धर्म समुदायों में एक परामर्शदाता के रूप में कार्य करना

जब धर्म केंद्रों में लोग or मठवासी समुदाय परामर्श के लिए हमसे संपर्क करते हैं, हमें पहले यह निर्धारित करना चाहिए कि क्या वह व्यक्ति अपने धर्म अभ्यास और उसके स्पष्टीकरण के बारे में सलाह चाहता है बुद्धाकी शिक्षाएँ, या क्या वह किसी मनोवैज्ञानिक समस्या के लिए परामर्श चाहती है। इन दोनों में अंतर करना अत्यंत महत्वपूर्ण है, और यदि व्यक्ति की समस्या मनोवैज्ञानिक है, तो हमें उसे किसी ऐसे व्यक्ति के पास भेजना चाहिए जो उसे आवश्यक पेशेवर सहायता देने में सक्षम हो।

क्योंकि मैं एक मनोवैज्ञानिक होने के साथ-साथ एक नन भी हूं, व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक कठिनाइयों में मदद के लिए धर्म के छात्रों ने मुझसे अक्सर संपर्क किया है कि वे किसी ऐसे व्यक्ति के साथ चर्चा करना चाहते हैं जो धर्म को समझता है। हालाँकि, जैसा कि कोई व्यक्ति धर्म और मनोविज्ञान दोनों में योग्य है, मेरा मानना ​​है कि एक व्यक्ति के साथ भूमिकाओं को न मिलाना कहीं बेहतर है। के तौर पर मठवासी और एक धर्म अभ्यासी, मेरी विशेषता और लाभ का स्रोत धर्म के संदर्भ में है। इसलिए, मैं एक धर्म के छात्र के साथ एक चिकित्सा संबंध में प्रवेश करने से इनकार करता हूं और उनकी मनोवैज्ञानिक समस्याओं में मदद के लिए उन्हें एक योग्य चिकित्सक के पास भेजता हूं।

यदि कोई सहायता के लिए हमसे संपर्क करता है और हम यह निर्धारित करते हैं कि यह उसके धर्म अभ्यास और धर्म के अनुसार कठिनाई को संभालने के उसके तरीके के संबंध में है, तो हम उसे धर्म सलाह देने के लिए धर्म अभ्यासियों के रूप में योग्य हैं। हालांकि, ऐसा करने से पहले हमें ऐसी मदद देने के लिए अनुकूल स्थिति बनानी होगी। सबसे पहले, हमें शांत और संतुलित होना चाहिए, जिसका अर्थ है कि इनमें से कोई भी नहीं तीन जहरीले व्यवहार-उलझन, गुस्साया, चिपका हुआ लगाव-उस समय हमारे मन पर हावी होना या उसे परेशान करना। हमें खुद को शांत होने के लिए जगह देनी चाहिए, अपनी खुद की पूर्व धारणाओं से खुद को खाली करना चाहिए और ऐसे साक्षात्कार की तैयारी करनी चाहिए ताकि हम गहराई से सुन सकें और स्पष्ट रूप से प्रतिक्रिया दे सकें। हम इस बात को स्वीकार कर गर्व को उत्पन्न होने से रोक सकते हैं कि जब हम चक्रीय अस्तित्व में रहते हैं तो इसी तरह की समस्याएं हमारे जीवन में भी आ सकती हैं। यद्यपि हम अस्थायी रूप से किसी कठिनाई वाले व्यक्ति को सलाह देने की स्थिति में हैं, वास्तव में हमारे भीतर उन्हीं समस्याओं के बीज हैं, और कुछ परिस्थितियों को देखते हुए और स्थितियां, वे हमारे जीवन में उत्पन्न हो सकते हैं।

हमें यह भी सुनिश्चित करना चाहिए कि दूसरा व्यक्ति उसे अपना उत्तर देने के बजाय अपना उत्तर स्वयं खोज ले। जब हम शरण की बात करते हैं, तो बाहरी शरण होती है—बुद्ध, धर्म, और संघा हमारे लिए बाहरी। आंतरिक शरण भी है, हमारी बुद्धि और करुणा, परम शरण हमारा अपना आंतरिक धर्म ज्ञान है। क्योंकि हमें इसे अपने और दूसरे दोनों में विकसित करने में सक्षम बनाना चाहिए, हमारी भूमिका व्यक्ति को अपने भीतर अपना समाधान खोजने में मदद करना है। जब वह ऐसा करने में सक्षम हो जाती है, तो अपने स्वयं के धर्म ज्ञान को बढ़ाने और पथ पर आगे बढ़ने में उसका आत्मविश्वास बढ़ेगा। हमें परिवर्तन के लिए आशावाद का संचार करना चाहिए, उसे यह बताना चाहिए कि ज्ञानोदय की क्षमता बरकरार है, भले ही उसका मन उसके सोचने या अभिनय के अभ्यस्त तरीकों के कारण कितना परेशान हो।

एक धर्म सलाहकार के रूप में, हमें यह याद रखना चाहिए कि दूसरे व्यक्ति को बढ़ने में मदद करने के लिए हम केवल एक सहयोगी शर्त हैं; हम कारण नहीं हैं। हम अंततः उसके विकास के लिए जिम्मेदार नहीं हैं, न ही हम उसे बदल सकते हैं। इसे समझना और समझना कर्मा हमें अधिक शामिल होने से रोकता है और स्पष्ट करता है कि जिम्मेदारी कहां है।

जब एक समुदाय में रहने वाला व्यक्ति मानसिक रूप से परेशान हो जाता है, तो हमें स्वीकार्य व्यवहार के लिए सीमाएं निर्धारित करनी चाहिए और लोगों को छोड़ने के लिए कहना चाहिए यदि वे अनुपालन करने में असमर्थ हैं। हमें यह बताते हुए संवेदनशीलता और करुणा के साथ ऐसा करने की आवश्यकता है कि हमारे पास सामुदायिक नियम क्यों हैं और यह क्यों महत्वपूर्ण है कि हर कोई उनका पालन करे। अगर हमें उस व्यक्ति को समुदाय छोड़ने के लिए कहना चाहिए, तो हम समझाते हैं, "दुर्भाग्य से, क्योंकि आप इस क्षेत्र में कुछ कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं, समस्याएं उत्पन्न होती हैं। यदि आप कहीं और रहते हैं और उस व्यवहार के लिए सहायता प्राप्त करते हैं ताकि आप इससे निपटने में सक्षम हों, तो हमें समुदाय में आपका फिर से स्वागत करते हुए खुशी हो रही है।"

एक सौ या दो सौ लोगों के समुदाय में, एक परेशान व्यक्ति शायद बहुत अधिक लहरें नहीं बनाएगा। लेकिन हमारे छोटे और नए शुरू हुए पश्चिमी समुदायों में, पांच या छह के समूह में एक मानसिक रूप से परेशान व्यक्ति समूह के सामंजस्य को नष्ट कर देगा। करुणा के बारे में हमारी समझ गलत है यदि हम सोचते हैं कि हमें उस व्यक्ति की ओर इशारा नहीं करना चाहिए जो उससे अपेक्षित है, जहां उसका व्यवहार कम हो गया है, और उसे सहायता प्राप्त करने की आवश्यकता है। सीधे और दृढ़ता से व्यवहार न करना एक प्रकार की सह-निर्भरता बनाता है जिसमें हम वास्तव में किसी व्यक्ति को न बदलने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

बौद्ध धर्म और पश्चिमी मनोविज्ञान का इंटरफ़ेस

बौद्ध धर्म और पश्चिमी मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों और तकनीकों के बीच संबंध पश्चिम में बौद्ध धर्म के प्रसार से संबंधित एक महत्वपूर्ण विषय है। पिछले दस वर्षों में, कई लोगों ने शुरू किया है की पेशकश मिश्रित या तुलनात्मक पाठ्यक्रम जिसमें कुछ धर्म और कुछ पश्चिमी मनोविज्ञान शामिल हैं। मैं संदेह कि यह अच्छी तरह से करना संभव है जब तक कि दोनों क्षेत्रों में समान विशेषज्ञता न हो। अन्यथा तुलना के बिंदु गहरे स्तर पर नहीं होंगे और मान्य नहीं होंगे।

सटीक तुलना को कठिन बनाने वाले कारक अनेक हैं। पहले बुद्धधर्म ज्ञान की एक विशाल और गहन प्रणाली है। इसके अलावा, कई प्रकार के पश्चिमी मनोविज्ञान और दर्शन मौजूद हैं, जिनमें से प्रत्येक के अपने क्षेत्र और विशिष्टताएं हैं। एक वैध तुलना करने वाले के रूप में खुद को स्थापित करने से पहले किसी को बेहद सावधान रहने की जरूरत है। मैंने देखा है कि जिन लोगों ने पश्चिमी मनोविज्ञान में गंभीर अध्ययन नहीं किया है, और इस प्रकार तुलनात्मक या मिश्रित पाठ्यक्रम देने के योग्य नहीं हैं, उन्हें अक्सर ऐसा करने के लिए कहा जाता है। हो सकता है कि इन लोगों ने कुछ किताबें पढ़ी हों और कुछ अनुभवात्मक पाठ्यक्रम लिए हों, जिससे रोमांचक व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि जागृत हुई हो, और इस प्रक्रिया में वे सोचते हैं कि वे इसमें एक पाठ्यक्रम बना और पढ़ा सकते हैं। मुझे यह बहुत आश्चर्यजनक लगता है: मैं एक नैदानिक ​​मनोवैज्ञानिक और एक बौद्ध भिक्षुणी हूं, फिर भी मुझे नहीं लगता कि मैं इस तरह की तुलना या एकीकरण के साथ न्याय कर सकती हूं। इसी प्रकार, कुछ मनोवैज्ञानिक, कुछ बौद्ध धर्मस्थलों में जाकर कुछ पुस्तकें पढ़कर मानते हैं कि वे सिखाने के योग्य हैं ध्यान और अन्य मनोवैज्ञानिकों या उनके ग्राहकों के लिए धर्म। हालांकि, के सामान्य रूप हैं ध्यान जो चिकित्सा में उन लोगों को उनकी आंतरिक दुनिया से परिचित कराने के लिए उपयोगी हो सकता है।

मुझे व्यक्तिगत रूप से एक ओर बौद्ध धर्म और दूसरी ओर पश्चिमी मनोविज्ञान और दर्शन के बीच समानताएं देखना दिलचस्प लगता है। हालांकि, मैं नहीं मानता कि उस खोज के लिए धर्म केंद्र उपयुक्त स्थान है। मनोविज्ञान पाठ्यक्रम या सहायता समूहों में भाग लेने के लिए या मिश्रित विषयों पर व्याख्यान सुनने के लिए लोग पश्चिम में कई अन्य स्थानों पर जा सकते हैं। जब लोग किसी धर्म केंद्र में जाते हैं, तो उन्हें शुद्ध प्राप्त करना चाहिए बुद्धधर्म, जो एक संपूर्ण प्रणाली है जो किसी व्यक्ति को ज्ञानोदय की ओर ले जाती है। जब इसे विशुद्ध रूप से सिखाया जाता है, तो का सार और सिद्धांत बुद्धाकी शिक्षाओं को व्यक्ति अपने विशेष संदर्भ और जरूरतों के अनुसार लागू कर सकता है। हालाँकि, महीने के स्वाद के अनुसार धर्म शिक्षण को स्वयं नहीं बदला जाना चाहिए। हम अत्यंत भाग्यशाली हैं कि बुद्धधर्म अपने शुद्ध रूप में बनाए रखा गया है और हजारों वर्षों से कई देशों में वंशावली के माध्यम से पारित किया गया है। बड़ी अफ़सोस की बात होगी अगर, हमारी पीढ़ी की लापरवाही से, बुद्धधर्म पश्चिमी दर्शन और मनोविज्ञान के विचारों को जोड़कर पश्चिम में प्रदूषित हो गया, जो कि उपयुक्त प्रतीत होते हैं।

हालाँकि, बौद्ध धर्म में आने वाले पश्चिमी लोगों के पास इन सभी वर्षों में शिक्षाओं को धारण करने और पारित करने वाले एशियाई लोगों की तुलना में अलग-अलग मुद्दे हैं। हमारे अपने मुद्दों के कारण, हम पश्चिमी लोग आसानी से इनमें से कुछ को लागू करने में सक्षम नहीं हो सकते हैं बुद्धाकी शिक्षाएं। धर्म को पश्चिम में लागू करने के लिए, हमें उस समाज को देखना होगा जिसमें हम बड़े हुए हैं, हम कैसे संस्कारित थे, और विचारों और मूल्यों को पश्चिम में सत्य माना जाता है। उदाहरण के लिए, हमें व्यक्तिवादी और उत्साही उपभोक्ता होने के लिए उठाया गया था। हमारी सांस्कृतिक कंडीशनिंग के कारण, हम अक्सर अपने और दूसरों दोनों के लिए अवास्तविक अपेक्षाएं पैदा करते हैं, और ये निराशा उत्पन्न करते हैं और गुस्सा जब चीजें वैसी नहीं होती जैसी हम चाहते थे। मुझे लगता है कि ये अपेक्षाएं पूर्णता के लिए हमारी लालसा से संबंधित हैं; और यह तड़प एक नुकसान है क्योंकि जब हम पूर्णता की तलाश शुरू करते हैं, तो हम उसे नहीं पा सकते। यह हमें खुद को कठोर रूप से आंकने और दोषी महसूस करने का कारण बनता है, और इसके परिणामस्वरूप, हमारा आत्म-सम्मान गिर जाता है। यह हमारे एशियाई शिक्षकों को आश्चर्यचकित करता है; वे आत्म-आलोचना और आत्म-घृणा के स्तर को महसूस नहीं करते हैं जो हमारी संस्कृति में उठाए गए व्यक्तियों में उत्पन्न हो सकते हैं। पश्चिमी लोग भय, चिंता और असुरक्षा महसूस करते हैं, जो प्रतिस्पर्धा की ओर ले जाता है, और यह बदले में, एक प्रकार का व्यामोह पैदा करता है जो हमारे सभी अनुभव को रेखांकित करता है।

हम अपने जीवन के पहले सात वर्षों में जो कंडीशनिंग प्राप्त करते हैं, उसका हम पर बहुत प्रभाव पड़ता है, जो हमें स्थूल और सूक्ष्म स्तरों पर प्रभावित करता है। जिस परिवार में हम पैदा हुए थे, स्कूल में हमारे जो अनुभव थे, जिन मूल्यों पर जोर दिया गया था, और राष्ट्र और संस्कृति की अपेक्षाएं वयस्कों के रूप में हमारे दृष्टिकोण को प्रभावित करती हैं। इसी प्रकार एशिया में पले-बढ़े बच्चे बचपन से ही इस विश्वास को आत्मसात कर लेते हैं कि यह अनेक जन्मों में से एक है। की पेशकश को संघा महान गुण बनाता है। हालाँकि ऐसी अवधारणाएँ पश्चिमी लोगों के लिए विदेशी हैं, वे सहज महसूस करती हैं और उन लोगों द्वारा आसानी से स्वीकार कर ली जाती हैं जो उस प्रचलित आदर्श के साथ संस्कृति में पले-बढ़े हैं। हमारी कंडीशनिंग के प्रभावों की अधिक गहराई से खोज करने से हमें धर्म पथ पर आगे बढ़ने में मदद मिल सकती है। यह ऐसे स्थान पर किया जाना चाहिए जो पारंपरिक मानसिक स्वास्थ्य और व्यक्तिगत विकास कार्यक्रमों में विशेषज्ञता रखता हो। यदि धर्म केंद्र के कर्मचारी स्वयं इस तरह के मानसिक स्वास्थ्य पाठ्यक्रमों की पेशकश करना उचित समझते हैं, तो सबसे उपयुक्त तरीका यह होगा कि अन्य स्थानों पर पाठ्यक्रम की पेशकश की जाए और शायद उन स्थानों पर पाठ्यक्रम चलाने के लिए धर्म केंद्र की एक सहायक शाखा की स्थापना की जाए। मैं दृढ़ता से महसूस करता हूं कि जब लोग बौद्ध केंद्र में जाते हैं, तो उन्हें पता होना चाहिए कि उन्हें क्या मिलेगा, और वह होना चाहिए बुद्धधर्म, किसी के द्वारा इस और जो धर्म के साथ मिश्रित टुकड़ों और टुकड़ों का संकलन नहीं है।

बुद्ध की शिक्षाओं को गलत समझना

कुछ मामलों में, बुद्धाकी शिक्षाओं का पश्चिम में दुरुपयोग किया गया है या गलत समझा गया है। एक उदाहरण आध्यात्मिक भौतिकवाद है, जो ट्रुंगपा रिनपोछे द्वारा गढ़ा गया शब्द है। स्थूल रूप में, यह तब होता है, उदाहरण के लिए, जब धर्म के छात्र तिब्बती सांस्कृतिक जाल को अपनाते हैं। वे तिब्बती कपड़े पहनते हैं, तिब्बती तौर-तरीके अपनाते हैं, इत्यादि। यह काफी यात्रा बन सकता है। हमें इनके बीच अंतर करने में सावधानी बरतनी चाहिए बुद्धधर्म और जिस सांस्कृतिक संदर्भ में यह विकसित हुआ है, और फिर सुनिश्चित करें कि हम धर्म के सार को उसके एशियाई सांस्कृतिक संदर्भ में उपयुक्त सामग्री में पकड़े बिना समझ लेते हैं। अनाज को भूसे से अलग करने के लिए, हमें अपने व्यक्तिगत अभ्यास के माध्यम से प्रयास करना चाहिए। हमारे अपने सांस्कृतिक संदर्भ में, ज्ञान बुद्धा पढ़ाया जाता है दर्शन, मनोविज्ञान, धर्मशास्त्र, और चिंतनशील अध्ययन के विषयों में शामिल किया जा सकता है।

एक सूक्ष्म रूप में, आध्यात्मिक भौतिकवाद तब होता है जब हम धर्म का उपयोग अपनी इच्छाओं, गर्व या राजनीतिक को सुदृढ़ करने के लिए करते हैं विचारों. उदाहरण के लिए, जब हम कुछ सीखते हैं और दूसरों को सिखाने में सक्षम होते हैं, तो परिणामस्वरूप हम आत्मसंतुष्ट, आत्म-संतुष्ट और अभिमानी हो सकते हैं। इस प्रकार धर्म का प्रयोग विष लेने के समान है।

एक दूसरा तरीका है जिसमें हम पश्चिमी लोग धर्म की शिक्षाओं की गलत व्याख्या करते हैं, यह मानते हुए कि सभी भावनाओं को - या कम से कम परेशानी वाले लोगों को - दमित या दूर धकेल दिया जाना चाहिए। मुझे लगता है कि यह पश्चिम में कार्टेशियन द्वैतवादी विचार के मजबूत प्रभाव के कारण उत्पन्न होने वाली स्वयं के लिए एक बुनियादी नापसंदगी और आत्म-घृणा से किया गया है। हमारी भाषा और हमारे द्वारा उपयोग किए जाने वाले शब्द हमारे विचारों, दर्शन, सोचने के तरीके और हम जो महसूस करते हैं, उसे बहुत प्रभावित करते हैं। हमारे पास अच्छे और बुरे के बीच एक बहुत शक्तिशाली द्वैतवाद की सांस्कृतिक विरासत है, जिसमें कोई ग्रे क्षेत्र नहीं है। हमारा पूर्णतावाद चीजों को पूर्ण रूप से परिपूर्ण होने की इच्छा से आता है। दूसरी ओर, एशियाई संस्कृतियां अच्छे और बुरे, सही और गलत की चरम सीमाओं पर इस तरह का दबाव नहीं डालती हैं और चीजों को एक क्रम के रूप में देखती हैं। हमारी संस्कृति में, हमारे पास यह दृष्टिकोण नहीं है और इस प्रकार आसानी से अनम्य हो सकते हैं।

इस अनम्यता का एक उदाहरण एक धर्म केंद्र में हाथ में प्रार्थना की माला लेकर चलते हुए एक धर्म छात्र है जो मंत्रों का गहन पाठ करता है। कोई उससे मदद माँगने के लिए रुकता है, लेकिन वह अपने सामने मौजूद व्यक्ति की मदद करने के लिए उस तीव्र एकाग्रता को तोड़ने के लिए खुद को नहीं ला सकती है। एक और उदाहरण वह है जिसने वर्षों तक धर्म का अध्ययन किया है, दार्शनिक ग्रंथों की सभी रूपरेखाओं को सीखा है, और इन विषयों पर परीक्षा उत्तीर्ण की है। हालांकि, उनके दैनिक जीवन की गतिविधियां नियंत्रण से बाहर हैं। कई केंद्रों पर यह टिप्पणी की गई है कि गैर-धर्म वाले लोग अक्सर केंद्र में पढ़ने वाले लोगों की तुलना में अधिक दयालु होते हैं। यह हमें प्रतिबिंबित करना चाहिए: क्या हम वास्तव में धर्म का अभ्यास कर रहे हैं? या हम इसका दुरुपयोग अपनी लालसाओं को पूरा करने या अपनी समस्याओं को दबाने के लिए कर रहे हैं, और इस प्रक्रिया में न केवल हमारे अभ्यास को बल्कि दुनिया में धर्म की शुद्धता को भी जहर दे रहे हैं?

हमारे धर्म अभ्यास का आकलन करने के लिए एक उत्कृष्ट मानदंड यह जांचना है कि क्या हम खुश हो रहे हैं। अगर हम पाते हैं कि हम अपने दैनिक जीवन में खुश नहीं हैं, तो हम धर्म का सही ढंग से अभ्यास नहीं कर रहे हैं। हमें या तो गलत व्याख्या करनी चाहिए या गलत तरीके से लागू करना चाहिए बुद्धा सिखाया हुआ। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितने अद्भुत उच्च बोध प्राप्त कर सकते हैं, जब तक कि हम उन्हें रसोई के सिंक की वास्तविकता में अनुवाद करने में सक्षम नहीं होते हैं और उनके बारे में बहुत ही बुनियादी शब्दों में बात करते हैं, हम पक्षियों के साथ बंद हैं। मेरे एक शिक्षक ने मुझसे कहा, "यदि आप पीछे हटते हैं और सोचते हैं कि आपको शानदार अनुभव हुए हैं और महान अनुभूति प्राप्त हुई है, फिर भी आप उन अनुभवों को दिन-प्रतिदिन पृथ्वी पर अपनी वास्तविकता में लाने में सक्षम नहीं हैं, तो आप ऐसा नहीं करते हैं। कोई बोध हो। तुम बस एक और अहंकार यात्रा पर हो।"

कभी-कभी ऐसा होता है कि एक धर्म केंद्र में एक शिक्षक, निदेशक या जिम्मेदारी की स्थिति में कोई अन्य व्यक्ति गलत व्यवहार करता है। जब ऐसा होता है, तो हमारे विवेकपूर्ण ज्ञान को बनाए रखना और सही और गलत व्यवहारों की सही-सही पहचान करना महत्वपूर्ण है, चाहे वे स्वयं में हों या किसी में जिम्मेदारी की स्थिति में हों। बाद के मामले में, अगर हमें पता चलता है कि कुछ अनुचित कहा या किया गया है, तो हमें इसे एक कुशल तरीके से बताना होगा। हमें उस व्यवहार से खुद को अलग करने की जरूरत है, और यदि आवश्यक हो, तो हमें स्थिति को छोड़ना पड़ सकता है। चार निर्भरताओं पर विचार करना महत्वपूर्ण है:

1. सिद्धांत पर भरोसा करें न कि इसे सिखाने वाले पर
2. अर्थ पर भरोसा करें, शब्दों पर नहीं
3. निश्चित अर्थ के सूत्रों पर भरोसा करें, न कि व्याख्यात्मक अर्थ के सूत्रों पर
4. वास्तविकता को प्रत्यक्ष रूप से समझने वाले श्रेष्ठ ज्ञान पर भरोसा करें, न कि साधारण चेतना पर

सीखने का हमारा वर्तमान अवसर बुद्धधर्म और इसका अभ्यास करने की हमारी स्वतंत्रता अविश्वसनीय रूप से कीमती है। शिक्षाओं की वैधता में विश्वास हमें उत्साहपूर्वक अभ्यास करने में मदद करता है। इस वैधता को निर्धारित करने का स्पष्ट तरीका यह है कि शिक्षाओं को हमारे दैनिक जीवन में सही और क्रमिक तरीके से व्यवहार में लाया जाए। यदि हम अपने शारीरिक, मौखिक और मानसिक कार्यों के साथ होने वाले परिणामों को अधिक सकारात्मक दिशा में आगे बढ़ते हुए देखें, तो हम शिक्षाओं के कार्य को जानते हैं। भले ही तत्काल खुशी की उम्मीद करना और कई जन्मों में अभ्यास करने के लिए तैयार रहना बुद्धिमानी नहीं है, फिर भी हमें अपने मानसिक दृष्टिकोण और हमारे कार्यों में साल-दर-साल स्पष्ट बदलाव देखने में सक्षम होना चाहिए। धीरे-धीरे हमारे दयालु विचारों और करुणामय कार्यों में वृद्धि होगी, जिससे हमें और हमारे आसपास के सभी लोगों को लाभ होगा। हम का दिल बना देंगे बुद्धाउनके आवश्यक निर्देशों का पालन करते हुए उनकी शिक्षा जीवंत हो उठती है:

कोई अहितकर कार्य न करें।
पूरी तरह से रचनात्मक कार्य करने का आनंद लें।
अपने मन को पूर्ण रूप से वश में कर लो-
यह की शिक्षा है बुद्धा.